[达观法师]心经开讲(上)

wlxg20130220

敬摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



心经开讲(上)

前言

        我们常看到一些办公室或家里，主人位后面的靠山挂着《心经》的字画，很多人的办公桌垫下也都放着《心经》，有空时就念一遍，或是抄一遍，但是真正了解《心经》的人应该很少。 我曾听很多学佛的人说：「《心经》是学佛最基础的东西。」其实《心经》不是佛学概论。实际上只要懂得《心经》，佛法全部都懂！

        谈到《心经》，我们首先要感恩唐朝的玄奘大师，玄奘大师他自幼备通各部典籍，年少出家，遍访名师，被誉为「释门千里驹」。玄奘大师既遍谒名师，饱餐法味，但觉各宗派理论与原典有所出入，令人不知所从，乃发愿，决志西行求法。虽不为朝廷所许，但凭着一颗渴求真理的心，怀着坚强的信念「宁向西方一步死，不回东土一步生。」纵使西行之路险恶无比，还是义无反顾，舍命求法，当时他才二十六岁。

        玄奘大师周游十七年，历经五万余里的跋涉，自西域带回佛像、天竺宝物及六百五十七部经典，再将梵文译为华文，当时翻译经典之富、内容之广，译局规模之大，译法之完备，堪称空前之壮举，共翻译了佛经75部，合计1335卷，就此奠定我国译经的体例。

       《般若波罗蜜多心经》有不同的版本，其中以玄奘大师翻译的《心经》最简洁，只有二百六十个字，加上经题，总共是二百六十八个字。这二百六十个字，文字简洁、优美，内容严谨、完备，但是意义相当深远。为什么说《心经》是开启智慧的经典呢？《心经》就是要你回归自己的心，开启你的自性，才能进入《心经》真正的深义。

经题

　　《心经》全名叫做《般若波罗蜜多心经》。意思是：学佛之人，当修「般若」智慧，方能离苦得乐，到达「波罗蜜多」的彼岸，这是一部教导行者，离相破妄悟得真「心」的「经」典。如《金刚经》所言：「离一切诸相，即名诸佛。」的道理一样。

　　「般若」是梵语，翻译为「智慧」，但是为了跟一般所讲的世智辩聪有所区别，所以加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」者，不可思议。不能用言语、文字来形容，用意识、想象来推理，因此我们常说：「妙不可言。」或言：「佛曰不可说。」并非不说，而是怎么说，都说不圆满。

　　「智」者，通达有为之事相。何谓事相？就是事情和现象。那么事相从哪里产生？便是由因缘而起，故名「缘起」。缘聚则生，缘散则灭，故称「有为」法；有为法，即是生灭。世间所有的一切尽是无常变化之事相，随因缘而改变，不论内在之身心，或是外在之世界；不论追逐之名利，或已拥有之权势；不论贪爱的一切，或是厌恶的种种等，皆是有生有灭的无常法则，故能明了诸法，通达事相，清楚分辨一切现象，洞察身、心、境皆是缘起性空，并无有独立之实体，便可名为智。

　　「慧」者，通达无为之空理。何谓空理？就是性空的理体。理是因事而显，故藉事显理；相是因空而立，故空生妙有。「性空」者，其性本空，故无形无相，无色无味，既不生何有灭，故名不生不灭之「无为」法。因此了悟心、佛、众生三无差别之空理，便可断惑证真，能在现象中体会空相的道理，知人人本具不生不灭的佛性，便可名为慧。

　　所以有了「般若智慧」，就能洞察宇宙人生的真相，在现象界中通达、无碍，无染、无邪，以至于无智亦无得。

        般若其性质又分三类：

　　一、文字般若－文字者，假借其相，来显其理。《大般若经》云：「般若波罗蜜多，微妙甚深，实不可说，今随众生所知境界，以世俗文字方便演说。」便是此义。其文字是属于「相」，就是一切现象之统称。如文字、图画、符号、语言、肢体、人事、万象等，凡是可变的过程皆谓之相，不论是静态的事物，还是动态的人物；不管是有情的众生，还是无情的万物都概括在内。依《心经》来讲，其「经文」便是文字般若；透过经义的了解，而生般若智慧，即是它的意思。

　　二、观照般若－观照者，是用能观之智慧，照所观之对象。《大般若经》云：「譬如灯光，虽不暂住，而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多，虽于诸法都无所住，而能照了，令诸圣者，见法实性。」便是此义。其观照是属于「用」，就是应用自如，通达无碍之意。《坛经》云：「心量广大，遍周法界用即了了分明，应用便知一切；一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。」观照般若是教我们用般若智慧，来观照身、心、境的真实面貌，《坛经》再云：「智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即是解脱。」依《心经》来讲，即是「照见五蕴皆空」，经由五蕴的观照，从中知妄悟真，而生起般若智慧，则是它的意思。

　　三、实相般若－实相者，诸法如实之真相。《智论》云：「毕竟不生，即是诸法实相。」便是此义。实相是属于「体」，即诸法之本体，众生之佛性。依《心经》来讲，即「不生不灭、不垢不净、不增不减」，是人人之本觉真心。

　  我们应依文字般若之解，来起观照般若之行，以证实相般若之理。

　　「波罗蜜」也是梵语，译为「到彼岸」。「多」是一种语尾词，相当于中文的「矣」或是「了」。「到彼岸」是一种比喻，此岸喻生死，中流喻烦恼，般若好比智慧，彼岸就是解脱涅槃。也就是说众生被烦恼所迷惑，以至于沉沦生死的苦海，唯有借着般若的力量，才能灭除烦恼、了脱生死，到达解脱、涅槃的彼岸。

　　解脱要具备有六种条件，名为「六波罗蜜」又称「六度」，是度脱生死苦海的方法。「布施」能对治「悭贪」，「持戒」能对治「毁犯」，「忍辱」能对治「瞋恨」，「精进」能对治「懈怠」，「禅定」能对治「散乱」，「智慧」能对治「愚痴」。

        六度当中，「般若」是正行，其余五度是助行，故经云：「五度如盲，般若如眼。」都要有「般若」为前提、为引导，才能圆满成就。如何在日常生活中用六波罗蜜来修行呢？帮忙别人就是「布施」，不伤害于人便是「持戒」，逆境不动怒即是「忍辱」，顺境不迷惑则是「禅定」，积极努力向上名「精进」，人事处理圆满为「智慧」。

　　简单的说，就是我们现在所有的「痛苦、烦恼、执着、妄想…」，透过「六波罗蜜」的修行，就能够转成「自在、清净、无碍、如实…」，能够转「贪瞋痴」三毒，为「戒定慧」三学。

　　「心」以「真心」解，为我们的真如本性。什么是「心」呢？「心」不在内、不在外、不在中间，无来、无去；无方、无圆；无形、无相；无声、无臭；无色、无味…，然而虽然视而不见、听而不闻，却又灵灵觉觉、应用周全；虽然寂然不动，却又感而遂通、应物随缘，这就是众生本具的「真心」。
        这「真心」，是《楞严经》说的「妙真如性」，是《华严经》说的「一真法界」，是《涅槃经》说的「常住佛性」，是《金刚经》说的「实相」，是「禅宗」说的「正法眼藏」，是「儒家」说的「良知」。

　　「心」以「精要」解，是指一切事理的总纲领。《心经》虽然只有二百六十字，却能总持一切，收摄了六百卷《大般若经》的精要奥旨，故以《心经》为名。简单的说，《心经》是六百卷大般若经的「心要」，以般若智慧修行，即能回归真心，明心见性。

　　「经」有二义，一 是「真理」，二为「途径」。「真理」是颠扑不破的，经得起时间、空间的考验，故能流传万世、放诸四海而皆准。且世尊所说的法，皆契理、契机，故能上契诸佛之理，下契众生之机。「途径」是道路、是方法，一切诸佛、菩萨、圣贤都依照这个方法修行，而到达涅槃、解脱的彼岸。

　　我们看经典，首先要去了解经文本身的结构，原则上它是分成三段，任何经典几乎都是三段式的结构，第一段是序论，第二段本论，第三段结论。但以佛教的术语，首段叫做「序分」，序分的意思就是法会的缘起。中段叫做「正宗分」，正宗分就是这一本经典主要阐述的内容，精华就在正宗分。而末段叫「流通分」，流通分就是说，这么好的经典能让大众皆知，能依教奉行，使佛法能薪火相传，以灯传灯。所以经典，原则上就是分这三大部分，三大结构。

　　为了让大家能够简易明白《心经》之结构，故我们参照弘法大师《心经秘键》的五分法：第一人法总通分、第二分别诸乘分、第三行人得益分、第四总归持明分、第五秘密真言分。

第一段 序分

组织表

                                             ／ 说主 ＼

观自在菩萨------------------                     -----------人格＼
                　                         ＼ 行者 ／　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　

行深般若波罗蜜多时--------- -修行 ------ 因＼                 --- 人法总通分

照见五蕴皆空-----自利 ＼                                  --教法／
                                 　       ---- 功德------- 果／
度一切苦厄--------利他 ／

观自在菩萨

        现在我们进入经文，每一部经典都有说法、闻法的人，《心经》的主角是观自在菩萨，配角是舍利子。观自在菩萨是说法的人，舍利子是听法的人，说者跟听者要契机，才能相应。舍利子就是舍利弗，他是世尊十大弟子当中智慧第一的，所以《心经》要讲的就是如何透过观照，开启智慧！

　　首先我们先来看「观自在菩萨」，从事的角度来说：狭义的解释，「观自在菩萨」就是「观世音菩萨」；广义的代表，是指一切「菩萨摩诃萨」，都涵盖在内。

　　解释成「观自在菩萨」，指的是“智慧”。因为有智慧的人，才能真自在。此话怎么说？有了智慧，才能破无明；无明若除，方能解脱；身心解脱，便能离苦；苦已远离，乐当自生；心无罣碍，一切自在，所以「观自在菩萨」象征智慧。

如释成「观世音菩萨」，则代表“慈悲”。因为有大慈悲心，才能闻声救苦。我们都知道，当众生有苦难，只要一心称念「观世音菩萨」名号，观世音菩萨就会闻声救苦。

　　学佛就是在学智慧与慈悲，离开这两个，所学的佛法就是迷信，所学的佛法只是一种信仰、一种寄托，不叫做正信佛法。什么是正信佛法？正是正确，有了正确的知见，才会生起坚定的信心，如果没有正确的观念，所学的佛法只是宗教信仰。我们今天学佛法，不是依赖佛来帮助我们，如经上所说「佛不能度众，唯有众生自度。」我们一定要记得，不要靠观世音菩萨来度你，而是要自度度人。

　　再来说什么是「观」？「观」不能解释成「看」，「观」指的是一切修行的方法，既然一切修行的方法都叫「观」， 那我们应该先明白，观世音菩萨是修什么法门。

　　在《楞严经》二十五圆通上有记载：观世音菩萨因修「耳根圆通法门」而开悟。藉由声尘，契入自性证悟的方法，故经云：「反闻闻自性，性成无上道。」「观世音」圣号是指修行法门而命名。「观」是所修的方法，「世」不单指我们这个娑婆世界，还包括尽虚空遍法界，「音」为一切的声音。故「观世音」为修此法门而成就。

　　我们这个世界的众生很喜欢「听」各种声音，如果是看书，不见得能每天看，一次看好几个钟头，但是却可以连续听好几个小时的音乐。在生活当中，到处充满声音，除了人类各种活动所发出来的之外，还有虫鸣、鸟叫、风声、雨声?各种大自然的声音。因为众生喜欢听，所以观世音菩萨，因应众生的根器，来教导我们修行。但本经不以“耳根圆通法门”为主，其重点在「诸法空相」，即是「观空」，观什么空 ? 观「五蕴」空，观「十二处」空，观「十八界」空，观「四圣谛」空，观「十二因缘」空，观「六波罗蜜」空，观「一切空」，方能得真自在。「空」并非没有，而是诸法的真相。

        以世间法来看，我们在日常生活当中，要以正确的角度观察人、事、时、地、物，观察自己的身、心以及所处的环境，这样子学佛法，对人生才有帮助！

        接着看「自在」。观自在菩萨因其「行深般若」，故能以甚深胜慧，照见五蕴空寂，度脱一切苦厄，得大解脱、大自在，故名「观自在菩萨」。

       我们不论学世间法或出世间法，应该时时自我反省自不自在？答案肯定是不自在，而且是身、心都不自在。身体有病痛你受得了吗？只要有一只蚊子叮就受不了，何况其他！但我们每个人不自在的程度，每个人不自在的东西都不一样。有的人很害羞，有的人又很爱现。有的人对工作不自在，所以他很难适应任何工作。有的人对人不自在，所以很难和别人相处。有的人对环境不自在，他只要换床铺就睡不好。有的人对黑暗不自在，所以不敢一个人半夜去爬山，但是住在山上的人，他可以一个人在山路上，从晚上走到天亮。

        我们应该去思考，自己到底对什么比较不自在？应该好好进入自己的内在，不要躲避，看清楚自己的问题在哪里？这时就会发现，我们真的是处处不自在、时时刻刻都不自在。

        所以我们学佛法，一定要落实在生活中，应该去面对自己的问题，欠什么就去补什么，那里超过就去修正，这样修行才会进步。如果不这样修，纵使十年、二十年也是枉然，你那凡夫的个性不可能变成菩萨的个性。一个人要变化，唯有进入他自己的内在，把他内在的冰融化成水，才能柔情似水，要不然你的僵硬与固执是没办法改变的。

        再来说「菩萨」，梵文是「菩提萨埵」，译成中文是「觉有情」，就是「觉悟的有情众生」的意思。各位学经典，要把自己融入经典，经典就是你，你就是经典，这样读经典你才能受用。我们学佛是要开启智慧，是要学觉悟的方法，所以应该先发菩提心，自度度人，这才是真正学佛！.

        什么是自度度人呢？首先为自己，好好的进入自己的内在，好好的发展自己的能力，自己要先过得好，过得自在快乐，你才有能力去帮助别人。「观自在菩萨」已经示现「慈悲」与「智慧」是我们要学习的功课，我们要好好的学佛法，学觉悟的方法，学行菩萨道的方法！

行深 般若波罗蜜多时

      「行」就是修行，「深」是功夫由浅至深，「行深」就是修行的功夫很深。原则上，修行佛法是有次第的，这次第就是「闻、思、修、证」。「闻、思、修」最后的结果是「证」。

       「闻」就是听闻佛法，我们都知道，今生能当人已经不简单，当人又能听闻佛法很不容易，听闻佛法又能听懂，那更是难上加难，懂了佛法能照样修持，那更是因缘殊胜！

        现在全世界有六十亿人口，台湾有两千三百万人，真正能诚意正心，好好学佛法的人少。我们不要掉入一种假象，以为很多人在谈佛学，就是很多人在学佛。想想自己，是拿着香跟着人家拜，还是真正效法佛？你是不是真正的佛弟子？

        很多人学佛，但能彻底学的人很少，真正彻底学佛的人要做到「闻、思、修」。以佛法的角度来看，「思」不是思考，而是指「行」。是听闻佛法之后，按照佛法的角度去做，叫做「思」，这个「思」还包含「思惟」什么叫做「三法印」？

        什么是「思惟佛法」？我们平常的思都是胡思乱想，佛法的「思」是：当你修行时，内心进入一种稳定的状态，在定中才有能力去思惟。一般人不了解，我们只能跟他解释做思考，就是你在听闻佛法后有没有去思考？你真的懂吗？只能用这种比较表面性，别人容易理解的角度来说明。

        以后看经典，自以为懂了之后，你可以为自己讲一遍，要是真懂，就举得出例子。用这种方法测试，你马上就察觉到自己其实并不懂，因为没有「用心」，没有「思惟」，所以根本不了解佛法。所以，我们学佛法，就是要老实的从根本、从头学起。

        至于「修」，并不是说要修多久，「修」指的是「行深」。每个人的程度不一样，每个人的根器也不一样，每个人的用功精进也不一样，谁知道你什么时候会大彻大悟呢？所以「行深」并没有一个时间的限制或是期待，「行深」就是要老实修行，这样你的智慧就能开展出来。

        「般若」是梵文翻译过来的，指的是智慧，但是为了跟世间所讲的智慧有所区别，所以会加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」的意思是不可思议，不能用言语、文字来形容，所以我们常说妙不可言，可以说出来的就不妙了。

        这里所讲的智慧，就是能洞察宇宙人生的真相，这里所讲的智慧，不是一般所讲的聪明。比如说爱因斯坦、比尔盖兹…等等，这些人聪明绝顶，但是聪明跟智慧最大的差别在，聪明是以自己为出发点，智慧是以一切的众生为出发点。聪明并不能解决自己真正的痛苦，智慧可以让你离苦得乐。用这两个观点就可以去分辨真正的聪明跟智慧。

        世界上聪明的人很多，比如科学家、发明家，纵使他们所发明的东西是利益大众的，还是不能算是智慧。因为他们所发明的东西，还是有他们自己主观的看法。

        为什么说他们的聪明不是真理？比如说盖房子，我们从木屋、草屋、土墙屋、砖墙屋、混凝土，一直到今天的钢筋水泥或钢骨结构，这些发明是不是都会被推翻？都会日新月异？所以这代表我们现在所体悟的不是真理，真理是不被时、空推翻跟改变的。

        大部分世间所谓的聪明，因为他发明某些东西、或一个idea ，让他自己赚很多钱，这些概念还是以自我为出发点。但是智慧的角度不是这样，以智慧的角度来看，他只想一个问题：「怎么样能帮助自己及全天下的人，每个人都能过自在幸福的人生。」这是从真理的角度来看。

        从现象的角度来看，各位都听过一句话：「 人比人气死人」，富有与富有怎么比？贫穷与富有又怎么比？人一出生就不公平，家世、背景、资质、长相…都不公平。我们今天所有的痛苦，都是因为只看到现象界的不公平，所以有「求不得」的苦。一个有智慧的人，他了解现象本来就是不公平，现象本身是有差异性的，他就不会掉入这个现象的陷阱了。

        所以我们应该回归真相，从「现象」的「表相」，去明白真实的面貌叫做「真相」，什么时候才能见到自己的庐山真面目？什么时候才能洞察宇宙人生的真相？从这样的角度，才能彻底明白聪明并不能觉悟，智慧才能解决你的痛苦。

        前面已经谈了两个智慧的概念，一个是「现象」，一个是「本体」。用智慧去察觉现象的本质是不公平的，不要在这边打转。再来更深入去察觉现象的本质，真理只有一个，是公平的。人不能够离开现象界，我们都活在本体所产生的现象之中，但是现象里面又有本体，这个才是真理。

        能明白这个道理，而能活在现象与本体当中的自如、自在，这样的运用叫做「中道」，这就是佛法最直接的道理?中道观。所以学佛不是学宗教，「学佛」是学「觉悟」。为什么要觉悟？觉悟了就有智慧，有了智慧，人生做什么都好。就这么简单，这跟宗教跟信仰又有什么关系？这是你自己的人生！

        「波罗蜜多」译成「到彼岸」，另外还可翻译成「事究竟」。 在印度，当他们把一件事情做好，他们会说「波罗蜜」。「波罗蜜多」的「多」是一个语尾词，相当于中文的「了」或「矣」。

        事究竟，就是把一件事完成，就是波罗蜜多，就像我们学佛，从不觉悟的迷中一直学到觉悟，就是波罗蜜多。国父也说，把一件事从头到尾完成就是大事，所以只要完成任何一件事，都可以叫做波罗蜜多，就是要我们做事情不应该半途而废。

        翻译成「到彼岸」常常会掉入一种陷阱，以为此岸与彼岸，中间隔着一条河。我们容易掉入一种渐修与顿悟的分别，渐修就是慢慢修，顿悟就是没有彼岸也没有此岸。我们讲此岸与彼岸是针对小根器的人讲。佛陀的智慧很高，他的说法都是随类教化、因材施教，根器不高的人，不能跟他说既没有一个此岸也没有一个彼岸，这样他会挂在半空中，他永远都会溺在水中。

        所以对小根器的人，要跟他讲，他现在正在这一个河中，在这一个海中，在这个苦海中，所以应该赶快爬上岸。你现在所处的这一个世界，叫做娑婆世界，是「五浊恶世」，在这一个世界你会有身、心的病苦，也会有难以如愿的变化，这个世界让你苦，所以应该快快离开这苦海，离开此岸到达彼岸。这个彼岸，我们最想要的是西方极乐世界。但是彼岸不是只有西方极乐世界，只要是佛的国度都可以是极乐世界。

        实际上西方极乐世界并不是佛所讲的本意。对一些智慧不高的人，佛只能用这么简单的道理，来说明这个世界的真实相。这个世界的真实相是苦的，为什么是苦的呢？我们常说人生有四苦、八苦，但真正让你苦的不是生老病死，而是「无常」，是无常让你苦。

        譬如说，不喜欢的人，他却常常出现在你眼前，喜欢的人他又不理你；纵使你修得好，十年修得同船渡，百年修得共枕眠，对你好的人也在你身边，无奈的是，不是你早死就是他短命；不是短命就是生重病，你娶了她、嫁了他就要照顾对方一辈子；纵使一切都很好，你们身体很健康，他也很照顾你，但仍是好花不常开，好景不常在，人到最后一定要离开，所以真正的苦是「无常」。

        所以世尊谈此岸是苦，既不是悲观也不是乐观，只是告诉你一种事实，就是因为这个苦是一种事实，所以佛陀才说往生西方极乐世界，所以才会有净土宗。

        我并不是说净土宗的法是小根器的人修的，任何法门本无高下，我说有此岸与彼岸这种说法，是针对小根器的人说，这只是一种诱因，告诉你此岸是苦，彼岸是乐，不但是乐还是极乐。这样的概念对佛法不明白的人，他会掉入另一种迷失，他会觉得现在活着真的很苦，所以他一心想要到极乐世界，但是什么时候才能走呢？死了就能到吗？这里有很深的内涵。

        人之所以苦，是因为掉入现象，是因为不明白事理所以苦，一样的环境一样的条件，你可以乐也可以很苦。同样的环境同样的条件，我们每个人快乐跟痛苦的指数却都不一样。

        这就是我为什么心甘情愿学佛的原因，因为唯有佛法才能够解决我所有的问题，唯有佛法才是我心灵的良药。如果你身边有人在学佛，你应赞叹他学得很好，然后再推他一把，让他突破。

       「波罗蜜多」还有一种解释，叫做「超越」的意思，人生就是要无限的超越、突破，内在有障碍、要过关斩将，内在有心结、要一一解开，内在有心事、要一一的拿掉！

        不要以为学佛法就会赚大钱，学了佛法之后，就会找到爱人。学佛法是为了让我们了解，过去的痛苦是来自于错误的知见，学佛法的重点是在这里，这是极乐世界的一种概念，这叫做「波罗蜜」。

        所以圆满的讲法不是有个此岸跟一个彼岸，圆满的讲法是「心净则国土净」，这句话最简单的讲法就是，一个快乐的人，他看到任何的事情他都会很欢喜，一个快乐的人他走到哪里都会很快乐。一个痛苦的人，他看到任何东西都觉得了无生趣，他走到哪里总是不满。所以别人觉得佛法很深，我诠释起来却很简单，此岸之所以苦，是因为你内心不清净所以苦。

        在《六祖坛经》里，六祖讲了一句发人深省的话，他说：「东方人要往生西方，那西方人要往生哪里？」他不是说西方极乐世界不好，他的意思是说，西方极乐世界就在你的心中！那到底有没有西方极乐世界？有喔！还是有。但是你不要误会了，这意思是说，并不是你到西方极乐世界才能快乐，你现在就可以快乐！同理可证，你在此岸就可以快乐，并不需要到彼岸。所以此岸跟彼岸一样。

        有了这个概念之后，可以解决你人生所有的问题。什么是此岸呢？你不是常抱怨吗？你不是觉得上班有压力吗？你不是觉得工作很辛苦吗？你不是觉得为五斗米折腰很无奈吗？要不是为了生活我也不要上班！如果你有这样的心态，你们公司就是五浊恶世的公司、五浊恶世的公家机关、五浊恶世的工作环境。 你的人生是这样活的吗？很多人都很不情愿的说：如果不是为了这几个小孩、如果不是为了公司……为什么会有这样的概念呢？做任何事情唯有心甘情愿，你才会快乐！所以我常说天底下最大的愿力就是「甘愿」，所以你要甘愿做，甘愿去承受！

        譬如今天你来听《心经》，如果是自愿来，就会得到很多的东西，如果是别人邀你来，而本身并没有意愿，你会觉得很无聊。所以用这样的概念，你就可以了解，所有的痛苦、执着和分别是从何而来！我自己在三十岁之前做过五十二个工作，所有的老板都认为我没有出息，我对工作事实上很排斥。一直到对佛法有所心得，才真正的打破偏见，所以从三十一岁开始到现在都没换过工作，因为我已经打破上下班的概念。

        所以此岸、彼岸的概念要打破，你才会快乐。各位上课下课的概念也要打破，你们上课像菩萨，一下课菩萨就不见了，所以要把握并坚持一贯的原则。

        「时」指的是什么呢？佛家的经典里常常开宗明义就讲「一时」，而不说什么时候，这太有智慧了。这个「时」指的是修行的功夫能下得深，自然能够到达瓜熟蒂落、水到渠成时。所以当修行到这样的程度，那一剎那间你的智慧就打开，就能超越，一切的罣碍跟烦恼就能解脱，而达到「观自在菩萨」的境界。

        对于这个「时」，不要期待什么时候，不要期待到什么程度，也不要期待能得到什么。这种期待就是一种错误和妄想，你不要期待几岁能成功，只要时时刻刻努力学习、不断精进，就会成功。

        像历史上的姜太公，他艰困潦倒一直到七十岁，才因缘际会被文王赏识，终于功成名就。修行也不能急，需要时时刻刻处在一个从容稳定的状态，才可以把事情处理得更好。如果心急，会伤害到你的身心，也会蒙蔽你的智慧，让你判断错误。

照见五蕴皆空

       「行深波若波罗蜜多时」，是观自在菩萨的本修因。有因就必有果，果是什么呢？这个果就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」古大德的注解说，「照见五蕴皆空」是自利，「度一切苦厄」是利他。我们常讲罗汉是独善其身，菩萨是兼善天下。「照见五蕴皆空」就是工夫，如果你不明白五蕴，你就不能离苦得乐。

        什么是「照见」？所谓「照」就是「观察」的意思。我们每天照镜子，就是要在镜子里观察自己，所谓相由心生，也就是借着照镜子，来看你的心到底稳不稳定？

        我读《心经》后常喜欢照镜子，当我们的觉性不够，要去察觉自己的内在，实在是不容易，但是我们的外在是由内在投射来的，当你每天看到镜子里的自己，要好好的观察, 看你的脸到底是绷紧还是放松？通常我们在下班时照镜子，你的脸是绷紧的；早上刚睡醒时，你的脸是放松的。你也可以照照相，你可以正面照一张，侧面照一张，刚睡醒时照一张，下班前照一张，这几张相片一定不一样。

        我每天早上起来我会照镜子，照镜子时先看我的眼睛，我会看我的眼神。心很定的人，清楚他要做什么的人，他的眼神一定很稳定。一个人如果他没有人生目标，不知道自己要做什么，他的眼神一定是涣散、呆滞的。菩萨的眼神是明亮而温和的，企业家的眼神是明亮而锐利的。那你照见过自己吗？

        从佛法的角度来看，「照见」是指修行的功夫，「照见五蕴」指的是观察你的身体和内在。要如何去观察你的身、心，这是很深的问题，这个部分要透过练习，光谈理论是不够的，必须借着打坐，把心静下来好好的观察自己。

       「见」这里谈的意思是「体验」。一般说的体验是指我们过去的经验，我们过去所经历的一切人、事、物的经验，但是佛法里说的「体验」并不是这么一回事。你曾经体验过你整个人都不见了吗？你曾经体验过你整个身心跟大自然融为一体吗？你曾经体验过你清清楚楚的知道一切，但是却没有你这个人吗？
这并不是理论。但是如果没有这个功夫，就没有办法体会。没有实际去体验「五蕴皆空」，叫你不要执着，不要贪嗔痴，叫你放下，你都做不到，所以不能离苦得乐。

        人为什么会苦？是因为你有身、心，身、心就是「我」，你有自我的概念，所以在承受苦。如果你不能突破「五蕴」、突破「身心」、突破「我」的概念，不可能度一切苦厄。这种概念很重要，所以只谈理论是没有用的，你要「照见」就要「行深」，你要行深，就要时时刻刻、老实去修行，才能真正体验生命的本质，才有办法「体悟」，不然你悟不了。

        至于每个人所体悟的东西、体验的感觉也不太一样，因为有的人，他可能是从他的色身进入，有的人是从他的内心进入。有的人，只是从他身体当中的四大?地、水、火、风的任何一大进入，有的人是从他身体的感官系统?眼、耳、鼻、舌、身、意进入，都不一样。所以楞严经里面有二十五种修行的方式，从二十五种不同的角度切入，这些都是「照见」。

        再来我们看什么是「五蕴」？五蕴就是五种因素，这五种因素，形成你自我的概念，就是「色、受、想、行、识」，简单来讲就是「身」跟「心」。更细腻的分析，这个身体，原则上是「地、水、火、风」四大因素所组成的。

        地：就是你自己的肌肉、骨骼?会让你觉得身体有沉重感觉的，都是地大。
        水：我们都知道，人体有百分七十都是水份，包括血液、唾液、尿液?等等的液体这就是水大。
        火：就是温度，我们的身体，有适当的温度，才能够气血平衡。
        风：指的就是呼吸。一般来讲，打坐的时候，有一种数息法，专门观呼吸。也可以只观四大当中的任何一大。如果身体中有某些状况、有那些痛处，可以专门观察体大的部份。如果心静到极处，就可以观察入微。
        这「地、水、火、风」四大如果调和，人的身体才会健康。以当今的医学、解剖学、病理学来看待二千五百多年前佛陀对身、心的看法，就能证明佛法其实是很科学的。

        佛法是「科学中的科学」、「理性中的理性」，因为世尊告诉我们：「我所讲的话你可以怀疑！」 但是你在怀疑之前，应该先去证明，证明你的理论是对的，才可以怀疑。

        可惜 我们世间的人，都不愿意下工夫去证明，也没有能力去证明。所以他的人生，事实上都是被别人控制着，被神坛、道士、江湖郎中、算命卜卦?控制着，这样不是很愚痴吗？有的人家里挂一幅《心经》，他是当作装潢用的，甚至有人以为《心经》可以避邪、驱魔?，这种邪知邪见，不就是自己的心魔吗？
所以你要好好的去「照见」，去观察、去体验，用自己的身体去做实验、去证明：世尊说的「法」是可以验证的、是颠扑不破的真理！

        至于要如何观察跟体验呢？你当进入「禅定」！这就是属于实修的部分，缺乏这种「行深般若波罗蜜多」，学佛就只是在学「佛学」，而不是真正在学佛陀的智慧！「行深般若波罗蜜多」之后，才能照见「五蕴皆空」。

       「五蕴」中的「受想行识」是什么呢？简单的说：「受」就是感受，「想」就是判断，「行」就是依判断的事情而来行动，「识」就是自己所造的行为。

         我们现在的所作所为都会放在「识」当中，它就像一个仓库，这一期的生命结束之后，我们就是靠着这个「识」在投胎。换句话说，我们死了以后，并不是一了百了、什么都没有了，实际上这个「生命的黑盒子」里储存着这一生所做过的一切事情，也就是在生命的洪流里，我们已经累积着个人种种的嗜好、习惯?你累劫的习气都储存在这里。所以生生世世所做的每一件事，都是有意义的，都是有价值的，都是很重要的，你怎么可以不好好的生活呢？

       「五蕴」中的「色」有分狭义跟广义的解释，狭义来说是指身体，广义来说是指一切的物质的现象都可以叫「色」。当我们去接触到外面一切的「色尘」，接触到身外的一切人、事、时、地、物的时候，一定会生起你自己的「感受」，但是每个人的感受不一样，因为每个人的「色、受、想、行、识」都不一样。

         这五蕴当中，「识」是主角。我们常说「万法由心起，万法由心灭。」就是在讲这个「识」，并不是说这五蕴以外还有一个「心」，心不是一个真实性的东西，它也不是一个抽象性的东西，「心」指的就是一种你内在运作的过程，不是真的有一颗心脏在那里胡思乱想。

        禅宗的公案里头，二祖慧可断臂求法，求达摩祖师为其「安心」，达摩祖师曰：「将心来，与汝安。」曰「觅心了不可得。」楞严经里，阿难七处征心，也是了不可得啊！那你的心在哪里呢？

      「受」也是受到「识」的影响，受分三种?苦受、乐受、不苦不乐受，叫做「三受」，也就是三种感受。举例来说，当你看到一座山，你会生起喜欢或是不喜欢的感觉，事实上，在你的「识」里面，早就已经输入「我很喜欢山」这个种子，所以当你看到山的时候，你才会产生「我很喜欢山」这种感受，这叫做「乐受」。

        如果你的「识」中储存的是「我很喜欢海」的种子，当你看到山的时候，不管它有多美，你并不会受到感动，这就是个人的好恶，这都是受到「识」的影响。

        如果「识」对某一样情境产生排斥，就会生起「苦受」；如果「识」对某一样情境没有强烈的感受，就会生起「不苦不乐受」。这是内在比较深层的部分，要好好的去观察。

        日常生活当中，我们常常会被自己的感受所迷惑。譬如说，口渴的时候，没有水可以喝，会觉得苦；有水可以喝，会感觉快乐，因为欲望得到满足了；但是当满足感消失了以后，是不是又掉入了受苦的深渊？所以不应该停留在苦受、乐受、或不苦不乐受当中。

        但是，难道是不要有感受吗？这也不对。没有感受，岂不是形同草木？凡夫的概念，非苦即乐，百般的不自在。学佛是不落两边的。譬如说，口渴就喝水，当我喝水，我知道它是冷的、淡的，我很清楚，但是我的内心是清净的、自在的，既不是享乐、亦不是受苦。换句话说，不管处在任何的状况，都能够心甘情愿的接受，而内心是清清净净的，丝毫不受影响的，这才是学佛的真实义！

        自古以来的禅师，他吃饭就好好的吃饭、睡觉就好好的睡觉。但是我们凡夫的内心，总是被心情、被感受牵着走，就像一个宁静的湖水，被风吹，产生了涟漪一般，只要遇到情境，习惯性的反应，很自然的马上就出来了。所以我们要透过日常生活来训练，当身体的感官系统接触到外面的情境时，就要去明白，「色」与「受」的关系，要去观察自己是不是掉入三种感受之中？如果觉性很强，当会观察到，凡夫只喜欢福、不喜欢祸，只喜欢快乐、不喜欢痛苦，只喜欢顺境、不喜欢逆境…实际上是了不可得，因为一切都是无常！快乐不会长久，因为因缘会改变，同样的，痛苦也不会长久。只要明明白白的「觉知」就好，执着感受是没有意义的。

       「想」跟「行」也是受到「识」的主导。不管遇到任何情境，过去的知识、经验，会让我们产生一个判断，根据这个判断，我们将会有所行动。但是我们又有分别心，专门捡轻松、容易处理的工作来做，太费劲、太艰巨的事情，我们习惯性的会去逃避。

       「行」是一种意志的行为，所造的一切业力，都是从这儿开始，「行」造成你生生世世累劫以来的业力。这业力，有善业、恶业、不善不恶业。

        经常，我们在没有用心「想」的情况之下，很轻易的浮现一些念头，譬如遇道路上有人要超车，你很容易生起不满的情绪，也许就会骂他几句。譬如有蚊子在你身边飞来绕去，你是不是会想要把牠除之而后快？明显的恶事你容易察觉，类似这种小奸小恶比较微细，你不容易觉知。

        修行就是要在这种微细处观照，时时提醒自己「诸恶莫作」。同样的，只要是身、口、意上，有任何的正念，不管它是大是小，都不要让它空过，要把握因缘去做，这叫做「众善奉行」。

        五蕴当中的「色、受、想、行」就是这样子受到「识」的主导，不断的在运作，就像是电脑的磁碟片，不管你输入什么，它都接受，然后储存，形成你「生命中的黑盒子」，如是因、如是果。所以你是不是当谨言慎行、戒慎恐惧啊！

        以上讲「五蕴」，这五个因素组成「我」的概念，你观察过吗？这个「我」是藏在「色」里？藏在「受」里？ 藏在「想」里？还是「行」里？「识」里？举一个例子：一栋透天房屋，是不是由砖、水泥、钢筋…，加上很多建材盖成的？如果把它们拆开，不过就是一堆砖、水泥、钢筋…，以及很多建材而已，房子在哪里呢？所以这个「我」就像房子，五蕴就像钢筋、水泥、 砖块…。如果把它们拆开，还有没有这个「我」呢？所以说「五蕴皆空」。

        我们一般人，总是执着他的身躯，执着他有他的感受，执着他有他的思想，执着他的观念，执着他的判断，他很执着，因为他认为五蕴皆有，所以他一直在维护这个「有」。因为维护这个「有」，所以任何人都不能够去侵犯?我有我自己的想法，所以请你尊重我的意见；我有我的感受，所以请不要伤害我的自尊心…，我们一辈子为了保护拥有的这些东西，所以一辈子都在受苦。如果你继续保有你错误的知见，就会继续受折磨，直到生生世世。

        观自在菩萨，因为祂有很深的智慧，所以祂能够观察：这一个色身，并没有一个永恒不变的我；这一种的感受，并没有一个永恒不变的我；这一种想法判断，也没有一个永恒不变的我；这一种的行，也没有一个永恒不变的我；这一种的识，亦没有一个永恒不变的我…。看清楚这个真相之后，就会明了什么叫做「五蕴皆空」。

        简单的讲，一切的现象，尽是无常，因为是无常，所以世尊以「诸行无常」为三法印的第一个法印。第二个法印是「诸法无我」，就是说并没有一个我，是永恒不变的，这个我是时时刻刻在变的。

      「受想行识」简单来讲，都是一种心法，它的根本产生之处是「识」，五蕴都是从「识」展现出来的，其实本「空」，就叫做「五蕴皆空」。

度一切苦厄

        如果完全明白「五蕴皆空」这种概念，接着，就能够「度一切苦厄」。 「苦」是自己本身的问题，「厄」是指灾难。你先观，是谁在受苦？是你自己！自己又是什么组成的 ? 五蕴！既然能够「观察」、「体验」到「五蕴本空」，那还在执着什么？这个「苦」不就灭了吗？

        我们常听人家说「人生好苦喔！」这苦，可分「身苦」和「心苦」两种。身有什么苦？不外是「生、老、病、死」，这是谁都逃不掉的自然现象。不管如何的运动、吃补、注重养生?，还是没有办法让你的身体不苦；纵使看医生，治疗、吃药?，药还是治不好你的病，药只是暂时纾缓症状而已。

        至于「心苦」呢？也许你来找我谘商辅导、或找心理医师做治疗?不过是让情绪有一个纾解的管道，诉了苦之后，心理舒服多了而已，但是问题还是在呀！所以用世间法来处理这些痛苦，只是暂时的，并不究竟。

        实际上，「前人走过的路 是最好的捷径。」观自在菩萨已经明明白白的告诉你了?「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」你是要相信已经证悟的佛菩萨？还是相信无明的自己？如果你不能「深信」、没有「切愿」，学佛不能得力！

        换句话说，就是学一套、做另外一套，自己内心认为境界太高、我做不到，这是内在的障碍，自己在障碍自己。其实，「佛法在世间，不离世间觉。」诸佛菩萨示现给我们的，都是在生活中「藉事炼心」，所以，八万四千法门中，我们要找比较能得力的方式下手，找做得到的方法去学， 这样才能破除你的「身苦」与「心苦」！

      「厄」就是灾难，就是一般说的意外灾害，就是我们遇到的一些天灾人祸，这些都叫做厄、灾厄、灾难。凡夫怕苦、怕厄，菩萨不怕。菩萨为什么不怕苦？菩萨生病的时候知道病、感谢生病、感谢又能够让我去观「诸行无常」、观「十二因缘」、观色身的因缘变化，祂会借着苦来「观」。菩萨遇到灾厄时，祂不以灾厄为苦，祂的灾厄，有时候，反而能成就其成为菩萨。

        有的人面临突发事件，他只会去怪罪外在的很多因素，菩萨遇到灾厄，祂能够深知因果。举例来说：有一个人在家里，无缘无故被掉下来的飞机压死。真的是无缘无故吗？以佛法的观点看，这就是因果！必有如是因、方有如是果。所以，以后遇到灾厄，你不要怨天尤人，你应当要转换一个概念：借着这一件事情，来锻链自己的心境，这就是「藉事炼心」，也就是「吃得苦中苦，方为人上人」，经得起寒澈骨的历练，才能在患难当中见伟大。

       有的人以为学了佛法，借着读经、拜忏，就能够消除业障、消灾解厄，这是邪知邪见。如果诸佛菩萨慈悲，它能够替受苦的众生消灾解厄，那岂不是违背了「因果」的法则吗？不管是你身体、心理的苦，或是天灾人祸，必然有它发生的原因，这是自然界的道理?「种瓜得瓜，种豆得豆。」这就是真理！明白了这样的概念，才能够如实的、去度一切的苦厄。

       换句话说，一切的苦厄，该来的还是会来，并不是说它不会发生，但是当事情发生，你的内在不需要去抗拒，你只要随缘顺受，然后很冷静的去处里问题就好了，你的内心依旧是自在的。你的身体一样会有病苦，但是你的心要不为所动，把身体交给医生，把心交给自己，这样你才不会受折磨，才能度一切苦厄！

        以上经文「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」是集结经典的人叙述菩萨的修证功夫而加上的，可当作「序分」。

        以下从「舍利子……」到「……三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」是「正宗分」。从「故知般若波罗蜜多，是大神咒……」到「……菩提萨婆诃」是「流通分」。





嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！