大方广佛华严经（第一四七五卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一四七五卷）　　2005/12/6　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1475


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文长行的第二段，这都是智首菩萨的提问，总共有二十个云何。前面第一个是「总问其果」，后面十段，每一段用一个「云何」，下面都省略了，所以长行就有十段。总的是十一段，后面别明说十段，我们还是算总的段数，好讲，总的来说这是第二段。我们把经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　这一段清凉大师给我们说的，在五果里面是属於异熟果，也是有十个问题。十，在《华严》代表无尽，所以我们不能把它当作数字看。要把它看作圆满，究竟圆满而没有缺陷，是这个意思，十代表这个意思。同学们我相信《弥陀经》念得很熟，《弥陀经》上用七表法，七也是代表圆满。七的说法是东南西北，这是四，上方、下方，这就是六，还有一个中间，当中，它也是代表圆满。所以，七跟十的意思没有差别，总是代表圆满就是了。清凉大师在《疏》里面告诉我们，我们还是看他的解释。我们契入《华严》，清凉大师跟李长者这两位大德陪著我们做导游，两个很好导游。
　　「十事（这十桩事），瑜伽具释」，《瑜伽师地论》里面有很详细的解释，第一个「常生中国有佛法处」。这就是第一个问题，『云何得生处具足』，答这个问题。这个地方讲的中国，不是我们现在的中国，千万不要搞错了。这个中国它的对面叫边地，如果用现代的话来说，这个中国就是文化水平很高的都会，是这个意思。尤其这里面特别一定要具足佛法，如果这个地方没有佛法，就叫边地，就不叫中国。经论里面，诸位将来看到「生中国」，千万不要误会。
　　佛教传到中国有两千年了。汉明帝永平十年，皇上派使节到西域，把两位高僧大德，摩腾、竺法兰两位大德请到中国来，这是僧宝。他们带著佛像、带著佛经，所以是三宝具足，佛法僧三宝正式传到中国，而为中国朝野欢喜接受。这里面历史上有记载，相传是明帝梦到，他作个梦很奇怪，梦到人全身是金色的，从西方而来，放很大的光明。第二天，他就把他作梦的事情给这些大臣说了。其中就有一位常识非常丰富，他说皇上你梦到的金人可能就是西域所谓的佛陀。於是皇上很有兴趣，就派两个使节到西域去看看，如果有，就把他请到中国来。是这么一个因缘，佛教传到中国来了。
　　在中国这块大地上，文化的基础非常适合於佛教的生长。因为我们都知道，佛教是师道，我们讲佛教不是说宗教，是佛陀的教诲，或者说是佛陀的教育；就如同我们讲孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教学，这个我们必定要把它辨别清楚。师道一定是建立在孝道的基础上，中国人教育里面讲孝道，这是核心。从前读书人都知道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。为什么讲尧舜？尧舜距离我们现在大概四千年，往上还有，在中国有历史的时候，应该差不多接近五千年。为什么我们谈到教育就讲尧舜？尧舜的时代，政府才正式设立主管教学的官员，就像现在我们讲的教育部。政府有这么一个机构专门管教育，这是尧舜时代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府没有设立主管官来负这个责任，以前的教育都是家教。
　　所以外国人讲，中国，世界四大古文明，其他三个都没落了，中国还存在。什么原因？他说可能是中国人注重家庭教育，这个说法完全正确，一点都没错。中国的教育自古以来就是家教，没有人不重视家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，伦理道德的教育不是从尧舜才开始，但是尧舜设立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什么？教的是伦理道德，一直到清朝末年，四千多年，中国传统的教学没有中断过。元朝蒙古人入主中国，清朝满洲人入主中国，都继承了中国传统的教育。特别是在清朝，清朝开国的几个帝王，把伦理道德的教育发扬光大，所以对於清朝能够统治中国二百六十年，不是没有道理。如果不是末代这些帝王疏忽这个教育，不像从前他们这些祖先那么样的重视，国势就衰了，最后国家就亡了。
　　这些历史的教训，我们冷眼观察，就知道传统教育非常重要。政权给别人拿去没有关系，只要传统教育在，中国这个国家民族就存在。如果我们传统教育没有了，那就真的四大古文明最后一个也没有了，在这个地球上也消失了，变成历史，这就非常的可惜。现在我们看，纵然我们中国对於古圣先贤的教育不是很重视，可是我们的邻居，现在最重视的是韩国，做得最有成就。在海外，我细细观察，英国、德国这些国家他们汉学的学者不简单。我去访问的时候，跟我见了面，普通话讲得很好，这使我感到非常惊讶，我们不需要翻译。而对於中国汉学的典籍确实他能够深入，其他国家虽然也有研究汉学的，还是他们强，他们真正认识，真正懂得，对汉学有浓厚的兴趣。这也难怪汤恩比博士是英国的历史哲学家，居然说得出来，解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，真的通！
　　牛津大学、剑桥大学，这是英国最著名的大学，对汉学研究不错。可是我们在伦敦发现，真正对於汉学研究的，不是这两个学校，是伦敦大学。没有这两个大学出名，但是汉学确实他们是领先各国，很值得我们佩服。我到伦敦大学参观他们的图书馆，看到他们收藏中国的古籍，我看了不少。图书馆负责人员告诉我，有一批古籍，也有相当大的数量，年代太久了，这个书本再翻动的话就破损了，他们也很担忧。我看了之后，中国人的方法是裱褙，就像裱画一样，后面托一张薄薄的棉纸，这个书至少可以又保存五百年以上。我告诉他们，我说你们有多少这些书籍，把它做成目录，有多少册，每一册多少页，送到中国来裱褙。我们也有义务协助他，文化的宝藏是这个世界上一切众生所共有的。希望在学校里面有人研究，有人把它发扬光大，「为古圣继绝学，为万世开太平」。
　　所以这个中国就是文化水平高，有佛陀教育的处所，称之为中国。要生到这个地方，你才有机会接触到佛法。实在讲，认识佛法非常不容易，我自己从小受了学校教育之后，连课本里面（小学课本里面）都说佛教是迷信。孙中山先生到寺庙里面，把佛像打坏，我们教科书上都有，迷信，破除迷信，这个观念非常深刻。末世的佛教，讲经说法、懂得佛教的人太少了，我们没有机会接触到，一直都以为它是迷信。到寺庙里面去观光旅游，那是有的，看看古代佛教留下来的遗迹，道场都是建筑在山明水秀之处。我们都把它当作观光旅游的一个点来看待，没有重视它的文化。
　　五十年多年前，五十四年了，我在台湾认识了方东美先生，那时候二十六岁，我跟他学哲学。非常难得，他抽出时间为我讲了一套哲学概论，从西方讲到东方，最后讲到印度，最后一个单元讲到佛经哲学。我感到非常惊讶，佛经是迷信，怎么会是哲学？他说：你不懂。他说：佛经哲学才是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受。这几句话当时我听了非常震撼！我当时就向他老人家请教，我说您老人家怎么会知道的，他跟谁学的？
　　於是他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一段时期他生病，朋友就建议他到峨嵋山去修养，峨嵋山是中国佛教四大圣地之一，我曾经去过。他在山上，尤其是那时候交通、通讯非常不方便，山上没有报纸，也没杂志，除了佛经之外，什么都没有。所以养病，方先生每天找些文字来看看，就看佛经。愈看愈有味道，从此之后他跟佛经就结了缘，可以说一生没有间断。对经典的熟悉，许许多多的经文重要的段落他都能够背诵，让我们佩服得五体投地。
　　佛门里面讲经说法的大和尚，讲到佛经没有他熟，他看得太多了，天天看，天天读。所以他告诉我，他说你要学佛，不要到寺庙去，不要找那些和尚。我说：那到哪里去？在经典里面，真正佛教在经典里面。这个话在那个时代说，一点都不错。我是这样的因缘接触佛经，最初接触佛经，态度就是方先生教的，受他的影响很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂这些礼节。到寺庙里面，就问你们有没有藏经楼？有，图书馆。寺庙里头有没有《藏经》？台北的善导寺，它里面有个太虚图书馆，纪念太虚大师的，那时候几位住持都是太虚大师的学生，收藏有不少的佛书。我们看了很欢喜，星期假日都到太虚图书馆看佛经。因为那时候的经典流通量很少，外面买不到，所以好的、重要的东西，只有自己手抄。老师跟我们说的，哪些经典你能看的，去抄，抄经去，我还抄过不少。从这个地方入门，这就是有佛法处称之为中国。
　　第二，「种族尊贵，非下贱等」。『种族具足』。第一个条件是非常重要的，就是你生在这个地方，有佛教文化，你有机会接触得到。「种族具足」，对於修学自然产生巨大的影响，对於自己修学，以及教化别人，这是很好的一个背景。释迦牟尼佛他给我们的示现，他是王族，他本身是王子，父亲是个国王。而且他是长子，该他继承王位，这是世间人真叫梦寐以求。世间人哪个不求富贵？还有什么比富贵更好的？释迦牟尼佛知道，有比富贵更好的，所以他舍弃王位，舍弃荣华富贵，他去学佛。这个总有道理，他不是贫贱，没有衣穿，没有饭吃，逼不得已跑到佛门里面，求个安定的生活。不是！世间法里面，他什么都不缺乏，为什么要搞这一行？
　　我们从释迦牟尼佛的传记，《大藏经》上有《释迦方志》、《释迦谱》。我们读了之后才晓得，释迦牟尼佛慈悲至极，看到世人生活太苦，所谓是八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，烦恼太多。这些问题在人生来讲是大问题，确实是迫切需要解决的问题，政治没有办法，军事也没有办法。释迦牟尼年轻的时候武艺高强，确实他是个很好的将军，很好的元帅，不干这个。今天讲工商科技，都不能解决，唯一能够解决，真正帮上忙的，只有圣贤教育。所以他十九岁离开家庭，寻师访友，到处去参学。
　　古印度用现在的话讲，多少学者、专家，释迦牟尼都去亲近过，都去拜访过。感到他们所学不究竟、不圆满，最后回到恒河旁边，菩提树下去静坐，修定。定中开悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什么？用我们现在的话来说，这也是佛教所讲的，「宇宙人生的真相」。所谓性相、理事、因果，这六个字可以把宇宙人生真相统统包括。觉悟之后，他不回国去做国王，从事於教学工作，以身作则，他所讲的他统统做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。
　　《般若经》上所讲，「般若无知，无所不知」，没有人向他请教的时候，他心像止水一样，一念不生，这是根本智，无知。有人向他请教，无论什么问题你去问他，对答如流，从来不需要加以思考的，你问，直接就跟你解答，智慧现前。三十岁觉悟之后，就从事於教学，带著一批学生在印度这么大的一个地区，历史上称为五印度，北印度、东印度、西印度、南印度，还有中间。我们知道那个时候的旅行都是走路，没有代步的工具，足迹遍五印度，讲经三百余会，说法四十九年。王族能够舍弃王位来做这个工作，当然一般人听到释迦牟尼佛的身分、地位，没有怀疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，阶级很严格，所谓婆罗门、刹帝利，这是贵族，平民、奴隶，阶级很严。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的爱护，平等的关怀，平等的学习。
　　学生多了，我们称它为僧团，为僧团制定「六和敬」，大家一定共同遵守的规矩，六和敬。「见和同解」，我们今天讲，首先要建立共识，我们对於一切人事物的看法要很接近，这个太重要了。第二个，「戒和同修」，要守法，这里面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威仪，一定要遵守的。这样的教学产生了很大的影响，跟他学习的人愈来愈多，你看他不分国家，不分种族，不分宗教。印度古时候是宗教之国，无论哪个宗教的信徒，你来跟他学，他都非常乐意来教你。并不劝导你改变宗教信仰，没有，你在佛经上看不到。你是婆罗门教，你还是信仰婆罗门教，你只是跟他求智慧，求学问。而且他对於所有宗教都尊重，都没有批评，难得！所以种族也是非常重要的，它有影响力。
　　但是也不一定，譬如在中国，禅宗六祖惠能大师他就不是贵族，他是平民。而且没有念过书，不认识字，做粗活出身的。他做什么工作？《坛经》里面说得很清楚，他卖柴，樵夫。每天上山砍柴，够一个分量了，挑下山，挑到城镇人多的地方到那边去卖。这个行业非常辛苦，我在读小学的时候，我读小学住在福建，福建闽北建瓯，建瓯是个大城市。那时候每一家燃烧的，那时候没有煤，都是烧柴火，这是不能缺少的。一个是买柴，一个是买水，那时候没有自来水。所以有很多人在河边挑水，挑到城市来卖，一担水几毛钱，一担柴也是几毛钱，很便宜。他卖了柴，拿到钱，买一点米，买一点粮食，回家去养他的老母亲。
　　他的成就，缘不一样，得到五祖的赏识，把衣钵传给他。传给他他只有二十四岁，所以一班人不服，到处去找他，想把衣钵夺回来，他哪有资格！他不得已，跑到猎人队里面躲了十五年。十五年之后，这个事情就平淡下去了，找他的人，时间长了找不到就算了。缘成熟遇到印宗法师，印宗法师那时候在岭南（就是广东这个地区）是一位高僧大德；通宗通教、讲经说法的大法师，对他景仰的人太多了。印宗法师了不起，印宗法师见到六祖没有嫉妒心，如果要有嫉妒、陷害，那六祖就完了，遇到真正了不起的人。印宗法师问明白了，惠能大师要求出家，他就给他剃度，剃度之后，反过头来拜他为师。这我讲水涨船高，印宗法师把他抬举起来，他一下就出名了。印宗大和尚拜他做师父，这还得了吗？这是何等人物！缘不同。六祖要遇不到印宗法师，可能一生没人知道他，缘关系太大了。
　　现在这个社会也讲求出身，种族，但是跟从前的观念不一样。现在一般人重视学历，在中国、在外国都一样。你出家了，你是高级知识分子，大学毕业，或者拿到硕士学位，拿到博士学位，你出家自然就不一样。你讲经说法，大家对你会尊重，你有那么高的学位！所以现在有不少年轻的出家人，到学校去读书，目的就是拿学位。正不正确？有没有这个必要？说实在话，没有必要。最重要的还是要遵守传统，你在经教里头功夫下得深，一门深入，长时薰修，十年、二十年，你变成专家了。虽然没有学历，可是我在这一门下的功夫比你深得多，这不能否认的。你提出的问题，我能给你解答；我提出的问题，你答覆不了，这都是事实。
　　所以我常常给年轻的法师们说，我们已经有这个机缘，得人身，闻佛法。一定要在大乘经教里面选择一门，一门深入，自己可以契入境界，然后可以教化别人。不要去求名闻利养，中国古人讲「实至名归」，人家自自然然会尊重你。尤其你有表达的机会，你天天讲经，天天上讲台，听众里面不乏有博士、有硕士，有很多名流、学者、专家在下面听。我常说我就是个好榜样，我初中毕业，高中念了半年就失学，所以这一生学习很辛苦，难得遇到几位好的老师，热心教导。我那时候是贫贱到极处，老师热心教导，不收学费，我非常的感恩。学成之后，一直在讲台，讲台就是我学习的场所，听众都是我的老师，都是我的监学，我决定不敢轻慢，教学相长。这样把自己的德行、学问，不断向上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著把第二段经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　上面一节，我们讲到『种族具足』，这些都会产生影响力。它的影响因缘很复杂，如果总的一句话来说，因缘具足。因缘就包括太多了，这些都包括在这一句当中。所以，家族它能够让大众、让后人生起信心。
　　第三，「生信向三宝修善之家，非外道等家」，这『家具足』，这都是缘分。可是也不一定，譬如我自己这一条就没有。我的父母，我们家族，对佛法没有信仰。母亲虽然年节、忌日会到寺庙、神庙去烧烧香，都是属於迷信。求保平安，求佛求神保平安，保佑升官发财，都这么个观念，这属於迷信。一个能够生在信向三宝修善之家，他的基础一定非常好，这是我们可以想像到的。从小就受到佛法的薰陶，这个缘太殊胜了，很不容易遇到。我们这一生当中，我说我自己，如果不遇到方东美先生，什么人劝我学佛，我都不会接受。自己心目当中最景仰、最尊重的一位长者，这个话是从他口里说的，让我们具足信心。
　　我们在世间学业虽然没有完成，可是这是另外一种学问，方先生介绍，我对於佛法不怀疑了。知道这确实如老师所说，是哲学最高峰，学佛是人生最高的享受。那个享受别人不知道，读儒书的人能够体会到少分，所谓孔颜之乐。《论语》开头第一句：「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」用这个三句来形容学佛之乐，你才真正体会到少分，真乐，这是享受。这个享受不是钱财，不是财富，不是地位，不是权势，是境界不断向上提升。在这个社会上，我们一生守住自己的本分。我选择这个行业，就是出家，也不是我自己选择的，是章嘉大师替我选择的。他老人家苦口婆心的劝我，「不要搞别的，你不是搞其他行业的材料，好好的学佛，弘法利生」。我对老师非常尊重，很听话，是好学生，他老人家给我选择，我就确定走这条路。
　　这条路古德说得很好，「弘法是家务」，我们的家务事情，自己的事情就是依教修行，弘法利生，这是我们自己本分事情。我这一生做到了，除这桩事情之外，我任何事情都没有去留意。所以到现在这个年龄，我没有道场，我没有精舍。我住是住别人的地方，所有权是别人的，我说我有使用权，我无需要所有权，很自在。没有徒众，虽然天天教学，也没有学生，居然有许多人说是我的徒众，说是我的学生，那是他说的，不是我说的，这个一定要懂！天天读经，天天讲经，时间久了，不知不觉渐渐就契入，真乐！烦恼少，智慧长，妄想分别愈来愈少，每天想的是什么？想的是经文、经教，佛怎么说，我应该怎么学，我应该怎么样帮助别人学，想的是这些事情，非常的单纯。几十年虽然住在都市，实际上就是古人讲的隐居，隐居在都市。都市里面的事情多，一概不知道，不看电视，不看报纸，不看杂志，不听广播，所以每天天下太平。
　　发生什么大事了，有些信徒他们会把这消息告诉我，所以我也能懂得一些，知道一些。自己从来不接触，这样子心才能定得下来，定生慧，慧能解决问题。所以在一九九八年我到新加坡，缘也很殊胜，有一次偶然之间，我跟李木源居士说，世界要想和平，一定要派系不再对立，种族能够化解歧视，宗教和睦相处，这个问题才能得到解决。但是三大问题，从宗教下手比较容易，为什么？凡是宗教徒他都相信神，他有个中心，把这个中心点抓到，神爱世人，佛家大慈大悲。什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是神爱世人，上帝爱世人，我说可以把宗教团结起来。他听了很有兴趣，主动给我联系，联系新加坡九个宗教，太好了。我就抽出一点时间，他陪著我一家一家去拜访，交朋友，到最后这九个宗教变成一家人。新加坡那个时候的总统王鼎昌先生，看到非常欢喜，我跟王鼎昌夫妇见过几次面，他对我们的做法很赞叹。
　　在这个小地方做了三年，办了三次温馨晚宴，各个宗教一起来过年。第一次是一九九九年，三千八百人参加，第二年西元二０００年，有七、八千人参加，第三次二００一年，估计会超过一万人。因为最后一次是新加坡总理做我们的贵宾，这是国家领导人，所以保安就多了，就谨慎了。而且也跟我们说，希望我们人数不要太多，所以我们就订了五千人，而实际那天出席将近八千人，做得很成功。附近这几个国家都有代表来参加，马来西亚、印尼、越南、柬埔寨、泰国、菲律宾，好几个国家主管宗教的，或者是宗教里面有声望、有地位的这些大德们。所以，朋友愈交愈多，也是这么个因缘，我跟南洋建立了良好的关系。
　　离开新加坡，澳洲政府给我特别的签证，非常礼遇。在澳洲有这个缘分，帮助他们团结宗教，团结族群。澳洲政府这些事情，政府设立有专门机构「多元文化部」主管这些事情。执行是让学校，由大学来执行，这个好，非常之好。因为学校不偏於哪个宗教，决定是站在中立的，对每个宗教都好。所以跟高等教育就接触了，有机缘跟这些学校教授团举行两次座谈会，没想到学校就赠送我荣誉博士，请我担任学校教授。我跟诸位说，我初中毕业，虽然学校学历很低，我在佛学上五十年的功夫。我教学，讲经教学，那一年好像是四十三年，讲经教学四十三年，这就是实实在在的东西摆在面前。我们在教授团里面举行座谈，教授所提出的问题，我都能够一一的给他解答。凭什么？佛法，佛法确实是圆满的智慧。可惜我们自己还没有达到圆满，学了这么多年，没有大智慧，开了点小智慧，这小智慧也挺管用。所以真正有实学，别人不会轻视。
　　尤其是现在，科技发达，媒体发达，我们今天讲经教学，利用网际网路，利用卫星电视，全球任何一个地方都能接收。这个影响的面跟从前确实不一样，很短的时间就有很大的影响。所以我一生不建寺庙，寺庙的影响力不大。我知道卫星电视、网际网路的影响大，我以这个为道场，租借地方都可以，不必自己要有道场。每天孜孜不倦，认真努力提升自己的境界，帮助别人学佛。学佛总不外乎帮助人回头是岸，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，终极的目的是帮助他转凡成圣。你说这种事业多有意义，多有价值，多么快乐！这才是人生最高的享受。这个缘也不是很容易得来，总而言之一句话，佛家讲缘是讲得非常正确，讲得教人不能不五体投地，都在缘上。
　　这一句在现代的社会，纵然是生在外道之家，他要有缘遇到佛法，他会改变，从其他宗教里头转过来学佛的很多，我就遇到不少。我遇到的时候，总是以正法劝他，不要改变你宗教信仰，那是错误的，你来学佛是正确的。为什么？佛是你的老师。譬如你是个天主教徒，你信仰天主，上帝是你的主，是你的父。你跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛是老师，老师跟我的父母不冲突。那你说我要放弃父母，不要父母，来跟老师，释迦牟尼佛不收你。为什么？你不孝！师道是建立在孝道的基础上，你不孝父母，释迦牟尼佛怎么会收你？这个要知道。在佛经里面我们看到很多，你看婆罗门、瑜伽、数论，古印度很多这些宗教徒，宗教里面的学者、领导人都向释迦牟尼佛求教，这是教育。我们跟释迦牟尼佛的关系，是师生关系，我们跟菩萨的关系，是同学的关系。他学在我们前，我们在后，我们是前后同学，总得要搞清楚，搞明白，跟宗教不一样。
　　宗教里头有神，有唯一的真神，唯一的真主，人不能够作真主，不能够作神。佛教里头所有一切人都可以作佛，为什么？佛是佛教里面一个学位的名称，最高的学位叫佛陀。就好像现在学校，最高的学位是博士，博士学位你好好的读你都可以拿到。所以佛才讲一切众生皆是未来佛，这个话说得没错，这个要懂，不要产生误会。任何宗教徒能不能学佛？能学佛。所以我跟许许多多宗教处得非常好，关系很好，道理、事实真相通达明了，没有障碍。
　　所以我们读这段经文，想到总在遇缘不同，这是善导大师所讲的。他讲的虽然是念佛往生，四土三辈九品总在遇缘不同，我们可以用他这句话，每个人一生的缘分也都在遇缘不同。遇的缘殊胜，你就会很有成就；遇的缘不殊胜，或者遇到的是不善的缘，就可能把你诱导走上不善的路，造作无量无边罪业，那就可惜了。所以我们要惜缘，要珍惜缘分。
　　第四句，『色具足』。「形色端严，非丑陋等」，形是我们的形状，色是我们的态度，和颜悦色，端庄、严肃，让人敬爱。这在个人修行没有关系，在弘法里头占便宜，因为形色端严给人有好感，你的法缘就殊胜。可是形色端严怎么来的？这个要知道，你千万不要去搞美容，搞美容、搞化妆那你就错了，后果就苦不堪言。为什么？破坏你的自然生态环境。你的身体、你的容貌，是父母生下来就是这样的，能不能改？能！用什么方法改？佛说了，一切法从心想生，你能懂这个道理你就能改。所以你看学佛的人，有些人很明显的，他的相貌改变了，原来相貌丑陋，现在的相貌非常庄严。那是什么？功夫。原来相貌为什么不好？贪瞋痴慢太重，贪瞋痴是烦恼，满心里面都是烦恼，相貌怎么会好？学佛之后，把贪瞋痴舍掉了，勤修戒定慧，他的形色当然会改变。人愈慈悲，你看他的相就是慈悲相；愈柔和，他相是柔和的相。
　　佛教人修六度、四无量心，慈悲喜舍，那个相貌怎么会不好？当然会好，相貌好，体质也会好。没学佛的时候多病，学佛时候烦恼轻，智慧长，身体也好了，毛病也都没有了，这些才叫真实功夫。如果相貌不好，接引大众在法缘就有障碍，人家一看相貌不好，不愿意接近你。所以菩萨成佛，菩萨修行成佛，经上佛告诉我们，还要用一百劫的时间，这么长的时间专门修福报。为什么？福报能够接引众生，福报就是三十二相八十种好，这是讲形色端严。佛、菩萨相貌都非常好，心地好，心善、思惟善，言语、行为善，没有一样不善，相随心转，就变得非常善良。人跟他亲近，自自然然就像有一股引力一样吸引住，善与善相感应。所以不可以用外科手术，不可以求这些什么灵异的单方，那都是假的。记住相随心转，体质也随心转，我们的心要清净，我们的心要善良；体质清净就少病，心地善良，你面貌就善良。用这个方法好，改造自己的命运。
　　第五，「具丈夫相」。『相具足』，下面说「诸根不缺」，这一条也非常重要，在弘法利生上，你得到很多的方便。虽然如此，诸根不具足的人也有成就的，比较少。盲，眼睛瞎了，他看不到，读经他没办法，他看不到；聋，他听不见；哑，他有疑问他问不出来，这都是障碍，这都叫诸根有缺陷。诸根就是眼耳鼻舌身，都没有缺陷，这个相好。认真修行，你这六根愈来愈健康，愈来愈殊胜。
　　我的老师李炳南老居士，八十多岁，牙齿掉了，他还长了两颗牙齿，不可思议！他是九十七岁往生的，他牙齿一个都没掉，这是得力於修行；他能活那么长寿，也是得力於修持。如果从一般看相的来说，他下巴地阁不长，人中还可以，下巴没有，在看相的这都是短命，很难过六十岁。他活到九十七岁，也就是真正改造了自己的命运。所以学佛，你会懂得很多东西，都能够应用在生活上，改造自己的命运。这一生会过得很幸福，很快乐，来生更圆满；来生是果报，这一生是花报。
　　第六句是『念具足』。「正念不忘，亦宿念现前」，他的宿念，就是过去生中，过去生中所念的都是正念。这一生当中缘非常殊胜，从小就遇到，生在很好的家庭，父母、家庭都学佛。从小就接受佛法薰陶，把过去生中的善根引发出来，格外的聪明，格外的有智慧。从这些地方我们也明了，宿世的善根有，不是多数，很少数；大多数众生宿世都造恶业，因此恶习气很重，恶念很强。从哪些地方看？从我们讲经的时候看，我们讲课的时候看，你看有很多听众在专心听课的时候，把他宿世的善根引发出来，他受到感动，痛哭流涕，忏悔，这你就看出来了。但是怎么样？忏悔是忏悔，过个一、二天老毛病又发了，
　　这是什么原因？你就晓得，过去生中不善的习气太重，所以他没有办法。他很想改，改不了，很想学，总是有差别的因缘障碍他，这都是我们常常能够看到的。再回头看看我们自己，我们自己如果不是勇猛精进，每天都在学习，锲而不舍，肯定也会被恶习所染。所以有很多同学来问我，你怎么保持住不会受外面环境污染？我回答他只一句话，天天读经，天天讲经，你就不会了。天天读经，天天亲近佛菩萨；天天讲经，你天天要做准备，你要不预备，你上台你下不了台，你就难看，这是真的。这是督促自己最好的方法，你说老师督促，父母督促，都有办法欺骗，投机取巧。听众来督促，那么多学生跟你学的来督促，你就没有办法欺骗，不能不认真准备。
　　每天思想都在道上，都在正念上，邪念虽然有，起不来，邪念没有缘，正念的缘非常具足。佛教的经论太多了，一生讲不完，我们这部《华严经》，用现在这个进度，还要讲多少年？至少十年以上。我们今天才讲十分之一，已经讲了三千多个小时，十分之一。所以后面至少是十年，十年如一日，念念都在「大方广佛华严」，你怎么会学坏？不可能的事情！这是在现在末法时期，外面有强大的诱惑，如何能够保持自己不受诱惑，这是最好的方法。我自己这一生得力於这个，如果不讲经的话，不受外面境界诱惑太难了，不太可能，把持不住。
　　第七句，『慧具足』。「慧悟高明，善解世法」，世是世间法，正是像汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，他说只有孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法能解决社会问题，善解世法。为什么？智慧开了。世人对於宇宙人生真相不了解，都凭著自己以往的经验在猜测，猜测怎么会猜得到？科学家虽然依据逻辑的方法来探讨，也得不到正确答案。什么原因？从前方老师告诉我的，向上一著，逻辑用不上，超越了。逻辑、因明、辩证法，是科学的方法论，科学方法论它也有一定的范围，超过这个范围统统用不上。方老师讲大乘佛法超越了。这些方法，佛在当年也常用，用在哪里？小乘教，声闻、缘觉、权教菩萨用得上，那些菩萨摩诃萨就用不上。你说惠能大师在《坛经》里面所说的，那就超越了。
　　所以世间法，无论产生什么样复杂、困难的问题，遇到真实智慧自然就化解了，善解世法。帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生化解灾难，天灾人祸无非恶业感召。离开恶业，哪有这些事情？有很多人不相信，你说人祸，我们人心回心向善，也许他还能相信。天然灾害地震、飓风、海啸、火山爆发，地壳产生变化，这与我们人造善不善有什么关系？大家都这个说法。佛经上说有关系，我们一般人不承认，特别学科学的人。佛在经上讲的这个，在科学里头找不到根据，找不到证据。
　　所以这些年来，日本江本胜博士做的水结晶的实验，同学们从网路上看到这个讯息，下载下来给我看，我看到非常欢喜。为什么？科学证明人的意念能改变外面的环境，我们一念善，水结晶呈现的非常之美丽；我们的心不善，它的反应非常丑陋。水是矿物，不是生物。从这个实验我们就肯定了，正如佛经所说的，整个宇宙是有机体，是有生命的，是活的。大乘教里面，一切法从哪里来的？法性变现的，「唯心所现，唯识所变」，法性所变的。法性这是真性，它的本能有见闻觉知，有色声香味，见闻觉知是它的性，色声香味是它的相，法性、法相，整个宇宙是活的。
　　所以我鼓励江本博士再努力！你现在才只是把见闻觉知发现，它有见闻觉知，矿物有见闻觉知。发现了它有色相，它还有音声，它还有香，它还有味，你还没发现，好好继续努力，我们也交了好朋友。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


方广佛华严经　　（第一四七六卷）　　2005/12/7　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1476
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文第二段，也就是别明十段里面的第一段。我们把经文念一遍：
　　【云何得生处具足。种族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。无畏具足。觉悟具足。】
　　上面我们学到第七，就是『慧具足』，清凉大师在注解里面给我们说，「慧悟高明，善解世法」。这是在世尊当年住世，说法四十九年当中，几乎遭遇的是社会上男女老少、各行各业。上自国王大臣，下至贩夫走卒，这里面还有许许多多的宗教家，修行人、学者，佛都跟他们接触过。这些人在世尊面前提出许多疑难问题，我们现在所谓的尖端问题，佛从来没有思索、思考过，没有，立即就回答。回答得那么样的自然，回答得那么样的殊胜，这就是「慧具足」，善解世法。确实有些是故意去找麻烦的，来试探试探释迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不回避，都能够解答，答覆之后，对方五体投地，这个不能不佩服。
　　佛说实话，这些德能是一切众生本来具足，就像《华严经》后面「出现品」所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。诸佛菩萨出现於世只为一桩事情，《法华经》上说得很清楚，「佛为一大事因缘出现於世」。这一大事是什么大事？就是把这桩事实真相为大家说明，这是大事，不是小事。一切众生智慧平等，跟诸佛如来没有两样，无所不知，无所不能。德行、相好，世尊所示现的劣应身，三十二相八十种好，我们世间相书上所说的好相，佛统统具足，一个也不缺。世间人只知道这些，世间人不知道的，佛还有报身，报身就是身有无量相、相有无量好，不是数字能够譬喻、计算的，这世间人不知道。所以小乘法迁就於世间人的经验、常识，说出来大家好懂。大乘法就难了，不是世间人所有的经验，而是诸佛如来自己亲证的境界，我们现在人所谓是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。
　　明白之后我们就应当觉悟，也正是佛常讲的，「人身难得，佛法难闻」；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」；前清初年彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多么难！遇到之后，希望你这一生不要空过，这一生就把这个大事因缘解决，这个大事就是入佛境界。这桩事情说难不难，说易也不易，难易不在外，难易在个人之心；你真心想学就不难，你不是用真心学习，就真不容易。真心学习，首先要认知，就是你要认识，你要明了，这是智慧，所谓的看破，你要明了；明白之后你要能放下。
　　佛为我们所说的，凡夫之所以不能成佛，也就是说你不能恢复你的性德，有三种障碍，《华严经》上所说的妄想、分别、执著。大乘教里面说之为烦恼，执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。说这些名词，初学的人难懂，《华严经》说的虽然也不容易懂，可是大家听了比较容易接受，妄想、分别、执著，这是真正的业因。由於这三种业因，现出三种迥然不同的境界，这个境界是唯识所变，心现识变。这三种执著统统都有，妄想分别执著你全都有，现的境界是六道轮回，堕落在这个里面。堕落的时候容易，真的一不小心堕落了，可是出去难了，出不去！如果我们真的觉悟，执著放下，於世出世间一切法不再执著。知道这些相就如同《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。不执著了，真正能够做到自在随缘，随缘而不攀缘，六道就超越。
　　可是你还有分别，你还有妄想，你还有这两种，这两种变现出来的是四圣法界，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。诸位要记住，十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。这是十法界里头上面的四法界。如果你要把分别也放下，换句话说，世出世间一切法不再分别，分别的念头断掉了，那就恭喜你，你就有资格超越十法界。
　　十法界之外，那个法界叫一真法界，《华严经》上称为华藏世界，「往生经」里面称之为极乐世界；极乐跟华藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的条件，所谓是要破一品无明，证一分法身。无明是什么？无明就是妄想，我们今天讲的起心动念，这真不容易！真正用功夫在哪里用？就是六根接触外面六尘境界，用什么功？了解事实真相，《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你要是真正通达明白这个道理，万缘放下，你的心是寂静的，静生慧。寂静的心起作用就是智慧，这个智慧是自性里头本来具足的，不是从外学的，自性本具智慧现前，这叫一大事因缘。
　　佛对众生的恩惠就在此地，如果不是佛给我们说穿，我们怎么会知道？佛把这桩事情说清楚、说明白了。我们要想入佛的境界，摆脱十法界，十法界是虚妄的，不是真实的，永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。六道是梦境，一场梦，四圣法界又何尝不是一场梦？六道是恶梦，四圣是好梦，反正都是梦中，都还没有醒悟过来。醒悟过来之后，就是华藏，就是一真，这个要知道，这才叫真正的离苦得乐。离一切苦，得究竟乐，那我们这个人这一生没有白过。我们这一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。为什么？佛对我有恩，把这个讯息传给我，我在这一生依教奉行，居然摆脱了；无量劫不能解决的问题，这一生当中解决了，这多幸运。感父母之恩，没有父母给我们这个假身，我们就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自於父母，闻佛法得自於老师，父母、师长之恩。一切众生统统都是我的增上缘，没有这些众生帮助，我们这三种烦恼怎么能够放下！
　　这要靠这些外缘，顺境、善缘，在这个里面放下贪痴；逆境、恶缘，帮助我们放下瞋恚，放下愚痴。所以贪瞋痴在哪里断？在六根接触六尘境界当中，不起贪瞋痴，不起这个念头，智慧就生了，智慧就现前，功夫就得到了。功夫是什么？功夫就是放下。天台家修行那个名词叫止观，止就是放下，观就是看破。我初学佛的时候，刚刚接触佛经大概一个多月，朋友介绍我认识章嘉大师。我向他老人家请教，他头一天教给我「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，教我从布施下手，我真干！第一天教我六个字，「看得破、放得下」，而且嘱咐我，你好好的去做六年，六年真的有感应。所以问题是你得要真干才行，不真干不行。
　　下面一句，『行具足』，清凉大师注解上说，「柔和调善，离过修行」，说得非常简单，非常的精要。学佛第一个要学柔和。无论是顺境逆境、善缘恶缘，头一个要学著柔和，决定没有暴躁，要懂得调心。调心实在讲，用现在的话，就是要克制自己的烦恼习气。我们六根接触六尘境界，哪个人不起七情五欲？喜怒哀乐爱恶欲就现前，贪瞋痴慢。我平常劝勉同学的，我讲了十六个字，真正想修行，真正想契入佛的境界，这是头一关，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，这个念头不能有，有自私自利的念头怎么能入佛境界？
　　《金刚经》，中国的佛教徒没有不念过的，经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那就不是的。头一个是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你学佛，讲经，拜忏，讲得天花乱坠，还是要搞六道轮回。为什么？「我」没有放下。这是执著里头的我执，是所有一切烦恼的根本。我贪、我痴、我爱、我见，佛在经上告诉我们，四大烦恼常相随，你怎么能离开六道！
　　有这些东西存在，柔和就很难做到。如果能把我相破了，我执破了，那自然柔和，自然的调善，调是调和。我这几年来，有这个机缘参与一些国际和平会议，我就把佛法里头的教诲提出来勉励大家。怎样才能落实和平，化解冲突？这个事情不从外头做，要从内心做。首先把自己对一切人的对立要调解，化解掉，对一切人的矛盾化解掉，然后外面的冲突就不会发生了。所以最重要的，我们对一切人事物没有对立，没有矛盾，没有疑惑，自然没有冲突。我们自己做到，慢慢就影响别人，真做到了，影响力就很大。
　　为什么释迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶稣教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什么道理？那些人是圣人，什么叫圣人？他自己做到了，然后教人，人相信，对他没有怀疑。所以我常常讲，我们自己做到，然后再教别人，是圣人；我们自己所讲的，讲了以后确实都能够做到，这是贤人，这降一等。我们说了，自己做不到，那叫骗人。总有一天被人拆穿，拆穿之后，人家对你的信心就丧失掉了，你怎么能感化人？
　　所以世间全是假的，佛法是讲真的，佛法所用的心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！是一切众生的真心，哪个没有？只是大家迷失了，怎么迷失？执著这个身是我，这错了。从这个迷惑里头产生无量无边错误的知见，那真叫一错到底。佛教我们修行，很好，你看清凉大师这八个字，修行修什么？修柔和、修调善、修离过，这叫真修行。这三桩事情不但对别人，最重要的是先对自己，自己柔和，自己调善，自己离过了，然后再教别人，不难！我们自己没有做到，教别人就很难。
　　我们学佛超过半个世纪，在这半个世纪当中，我们亦曾周游列国，接触到全世界佛门弟子；不但接触到佛门，还接触到许许多多的宗教信徒。使我们深深感触到，古人所谓是「一代不如一代」，有深刻的感触。细心去观察，为什么会产生这个现象？第一个是所接受的教育不同，第二个是社会的风气日下。愈往古时候去，人心淳厚，不论他识字不识字他都受过良好的教育，懂得做人，懂得尊重别人，懂得舍己为人，这受过教育。认识字不认识字那是另外一回事情，他会做人！他学佛，他不会念经，他不懂得经里什么意思，但是他能够依教奉行，他能有成就。
　　现在人受的教育跟从前人不一样。读书虽然多，识字虽然多，大学里面的博士、硕士，每年不知道出了多少，怎么样？不会做人。所以，很多有很高的学位，毕业之后在社会上找不到工作，人家公司行号老板不愿意雇用他们。原因是什么？做事他是很能干，不会做人，不能跟别人和睦相处，不能跟别人互助合作，这种现象延伸到宗教，到佛门。所以现在宗教，尤其是佛教，在这个大社会里面，全世界，不了解的人太多，误会的人太多了。能不能怪别人？不能，只可以说我们自己做得不好。我不说我们做得还不够好，不够好，已经算做得不错了；我们做得完全不好，连不够好这句话我们都没有资格讲。怎么没有过失？
　　我们佛门弟子，无论在家、出家，在社会上如果真的做得很好，社会大众对你尊重，对你敬爱，知道你是佛门弟子，那对於佛门也尊重。你的德行，你的智慧，你的贡献，你为这个世界、为社会、为众生做了许多好事，大家敬仰你，感激你。好事里头，最重要的是帮助众生觉悟，帮助众生脱离六道十法界，这叫做离苦得乐。而不是现在讲我脱离贫穷，古人没有说过这个话。贫穷人的生活需要照顾，贫穷是苦，这个苦有因果的关系，能够把因果的道理与事实真相讲清楚、讲明白，人可以改造自己的命运。了凡先生不就改造了吗？
　　今天还有个同学带来好像是六本《俞净意遇灶神记》的剧本，来给我看。俞净意先生也是个改造命运的典范，他的成就超过袁了凡，名气没有袁了凡大。袁了凡的名气，说实在话是印光老法师把他宣传的，其实俞净意的改造方法、效果都超过了凡先生。命是有一定的，谁定的？自己过去生中所造的业，决定你这一生的果报。不是阎王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩萨定的，自作自受！过去生中愚痴，造了很多恶业，现在这一生事事都不如意。这一生明白了，没有关系，离过修行，从今而后断恶修善，就改造了命运。这个才叫做事实真相。所以，贫穷靠救济不行，救济只能够救急，哪能救你一生？救你一辈子？哪有这种道理？没这个道理。所以在中国，儒、佛，在世间所有宗教，都教人断恶修善。
　　你能够明白这个道理，认真去做，自然就转过来，命运转过来了。悟道法师今天带一张照片给我看，是我初学佛的时候，还没出家，在忏云法师小茅蓬里居住，照了一张照片，算了一下，离现在四十七年前。四十七年前我替他们照的，那个时候我好像是三十一岁，很有纪念价值。那时候真正叫茅蓬，房子四面的墙是竹篱笆编的，里外都用水泥把它抹上，你说多简陋。上面盖的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七个房间，很小的房间，当中一个房间最大，做为佛堂，两边各有三间是寮房，很小！我们现在住的香港这个地方，房子都是很紧张，都很小。我们那个茅蓬的房子，每个人住的房子，比现在香港住的还小。一个房间里面仅仅只摆两张床铺，这房间就摆满了，好在住茅蓬的人不多，连忏云法师，我们只有五个人。
　　所以讲到修行，实在讲，老一辈疏忽了基本的德行教导。我们现在这经过五十多年，才真正恍然大悟，

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为什么佛弟子十善业都做不到？《十善业道》是释迦牟尼佛对於他学生最低的要求，真正是佛法的基础，就是基本的修学的德目。我们出家、在家都做不到，从前那些人他们能做到，我们今天做不到。出家修行人除了《十善业道》之外，还要加上《沙弥律仪》，这是最低的基础，十戒二十四门威仪。所以，出家有十善，然后才有三皈五戒。
　　净业三福里头，第一条是《十善业道》，第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以第二条是以第一条为基础，没有孝亲尊师，《十善业道》你就不得其门而入；无论在家、出家，你入不了佛门。在今天我们所看到的，只有形式，没有实质；而佛法重实质，不重形式，你看《释迦谱》、《释迦方志》，你就明白了。确实世尊当年在世，所有跟他的这些弟子，出家、在家四众弟子多，都注重实质，不注重在形式。到末法时期，把形式摆在第一，实质没有了，这就有名无实。这一点我们要懂，我们要赶快救。从哪里救起？从救自己开始，自己不能得度，要想度别人，无有是处，一定先从自己下手。
　　下面第九句是『无畏具足』，清凉大师说，「志力坚强，故无怯弱」，无畏。后面也引经论给我们说明，「又无畏者，依智度论，菩萨有四种无畏，一总持无畏，於法记持，不惧忘失」，这叫总持无畏。就是说你所学的这些法、这些经教，你都能够记得住，你都能够落实，持是落实。所以「记持」是两桩事情，一个是你记得，一个是你做到，跟儒家讲的学习是一个意思；学是你能够记住，习是你做到，你不会忘记，这个无畏。这也不是一桩容易事情，第一个要记忆力好，第二个要熟读，读得不够熟不行！认真去做，你才有法喜，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜太重要了！
　　法喜就是早年方东美先生，把佛法介绍给我的时候说，「学佛是人生最高的享受」，这个最高的享受就是法喜充满。这不是从外面来的欢喜，不是名闻利养，不是五欲六尘，是你契入佛法，你悟入了。所以烦恼轻、智慧长，他怎么会不欢喜！天天有进步。佛法博大精深，不但你一生学不了，生生世世都学不了，真是快乐无穷！这是对自己。
　　第二，「知根无畏，知根授法，不惧差失」，这一条是讲教人。真正有德行，有学问的人，自己成就之后一定教人，他不会干别的行业。释迦牟尼佛示现成佛，大彻大悟之后，他就展开教学，讲经三百余会，说法四十九年，快乐！无比的快乐。世间没有任何事情比这个更乐，这真的，不是假的，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你才真正能体会到。中国古人也有一句话说，「得天下英才而乐育之」，人生第一乐事，中国古人也有这个话。现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第九句『无畏具足』，清凉大师引《智度论》里面讲的菩萨四种无畏，第一个是「总持无畏」，第二个是「知根无畏」，这是教人。诸佛菩萨乃至於阿罗汉，他们教化众生比我们凡夫就强多了。以阿罗汉来说，阿罗汉他的天眼、宿命这两种神通，能够知道这个众生五百世生生世世他做了些什么。底细清楚，说法当然就契机，所说的正是他所想的。菩萨、佛更不必说了，佛能够知无量劫前一直到今生，生生世世这个众生做些什么，没有一样不了解。所以人，那得有大福报、大因缘遇到佛，遇到佛决定没有空过，一生当中决定得成就。这就是佛教化契机，知道这个众生的根机，所以不会说错。凡夫就很困难了，凡夫完全凭自己的经验，凭自己的阅历，可是往往还会把人看错，这不能够跟佛相比。
　　佛是这十种具足，我们如果不认真努力的来学习，就难了。可是佛门当中有个善巧的方法，那就是求愿往生。生到西方极乐世界，得弥陀本愿的加持，我们的能力一下就提升，几乎像佛差不多，比一般菩萨还要殊胜，阿罗汉当然是望尘莫及了。所以为什么一般人一定要发愿求生净土，就是这个道理。到极乐世界然后再回头，所谓倒驾慈航，普度众生，我们就有「知根具足」，菩萨四种无畏我们就得到了。
　　第三个是「决疑无畏，随问能答，不惧不堪」，这一点我们凡夫也是没办法做到。面临著许许多多的人，各行各业、男女老少，他们提出来的问题都能够为他解答，不是桩容易事情。我们今天在外面弘法，这样的场面几乎常常遇到，怎么办？只有求三宝威神加持，除这个之外，没有别的办法。这是从前李老师教导我的，至诚感通！只是求帮助别人，帮助他解除疑难，帮助他坚定信心，帮助他勇猛精进。没有丝毫个人的愿望在其中，个人什么都没有，才能得到佛菩萨加持；没有佛菩萨加持，做不到。
　　第四个是「答难无畏」。这个难是什么？故意找麻烦的，故意叫你下不了台，故意当众叫你出丑。有！我记得我是一九七七年，第一次到香港来讲经，圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请。借界限街中华佛教图书馆，那时候畅怀法师接任馆长，在这个地方讲了两个月。我跟畅怀法师以前没见过面，这一见面才知道我们年龄都差不多，他比我小几岁。那天晚上在一起吃晚饭，他就告诉我，他说：净公上人，你年岁不大，也不出名，到香港讲经很不容易，香港人是不听经的。即使出名的老法师到香港来讲经，听众都很少，大概你开讲头一天他们会来，来捧场，最后经讲圆满的那一天他会来，当中就靠不住了。他说：当中，可能你讲经的时候，一个人都不会来，你心理上要有准备。我就跟畅怀法师说，这个不要紧。我说我们是初学，是在学讲经，有人来很好，没有人来也行。我说没有人来，有桌椅板凳摆得那么多，我就把它都当作是人在听就好了。畅怀法师笑笑：这样行，这就没有问题。
　　另外告诉我一个问题，还有些专门找麻烦的，故意在讲经当中提出一些难题，让法师下不了台，让法师当众出丑，你心理上都要有准备。我说好，我到这里来接受教训。我们一开讲就连续两个月，当中也没有星期天，每天两个小时，有一个小时广东话的翻译。也很难得，这两个月当中几乎每天都是座无虚席。一个多礼拜下来之后，畅怀法师说：净公上人，你的法缘很殊胜，我没有想到。界限街的中华佛教图书馆不大，它的讲堂大概跟我们十一楼的讲堂差不多大，可能我们还比它大一点。只能容纳一百多人的样子，天天满座，后来的就站在门外。
　　这两个月讲完之后，我们就换地方，就换到香港蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，在那边续讲两个月，听众都到那里去了。这也很公平，那个时候还没有隧道，过海都要坐渡轮。在那边也是讲两个月，法缘都很殊胜，这是第一次到香港来。有些常常找麻烦的那些人，他们都来听经，听完之后，他也不问问题。有一次他们请我吃饭，我也就去了，畅怀法师跟我们一道去。他说这些人都是麻烦人，都是在香港文化界服务的，也都很有身分。聚餐的时候大家都非常欢喜，提出一些问题，我都详细给他们解答。这是头一次到香港，连续讲了四个月。往后差不多每年都到香港来一次，大概讲经的时间都不超过一个月，所以跟香港结了法缘。这是讲答难无畏，统是虚心、虔诚的求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。
　　「有难皆通，不惧疑滞」，所以学佛、讲经弘法，不但对於经教要懂，对於世法也要了解，世出世法都要能通达，那就很不是容易事情。从前李老师举比喻给我们说，他说佛法三藏十二分教，就是这一部《大藏经》，你这一生能通得了吗？世法，他说不说别的，单单说中国一套世法的丛书《四库全书》，还不包括现代这些科学发明，这一套《四库》你能通达吗？不能通达怎么办？最后老师送四个字给我，求通，通怎么求？「感通」。用什么求感？用诚，真诚心，真诚到极处，「至诚」，至诚能感通。我得力於老师这个教诲，一生依教奉行，到哪里自己都很小心谨慎。总算还算不错，三宝加持，这四十多年以来，答覆过许多人的疑难提问，还都能够侥幸通过。没有像一般人讲的被难倒，答不出来，还没有过。不是用真诚求佛菩萨加持，做不到！这是真的，不是假的。一切都为佛法，一切为众生，自己做出圆满的牺牲奉献，念念为别人，决不能有一个念头为自己；为自己就不通了，就没有感应，不通！这是不可以不知道的。
　　最后一个是『觉悟具足』，清凉大师在这里解释的也只有八个字，「性自开觉，不染世法」。这八个字好！性是自性，就是禅宗里面所讲的，明心见性，大彻大悟，这叫性自开觉。当然这个境界里头决定不染世法，不要说人间，天上，天人的福报大，天福都不染。知道六道十法界虚幻不实，你一染一执著麻烦就大了，你就堕落在里面。我们堕落的时间太久了，所以染著的习气很深。这一生当中闻到佛法，遇到真善知识提携你，帮助你，你能够慢慢学到不染世法。
　　实在说，老师、境缘都是增上缘，过去世生生世世都是修行人，没有过去修行的底子，这一世当中做不到，这是真的，不是假的。不要说出家，在家也不例外，李老师他老人家一生法缘殊胜。我跟他十年，他常常告诉我，鼓励我要跟大众结法缘。而且告诉我，他讲经不是一生一世的，我相信，说不定前世是大法师，是出家人，这一生当中以居士身出现，依然是法缘殊胜。在台湾跟他念佛的人，我离开那个时候，我跟他，他在台中已经讲了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中莲社就有二十年。那时候台中莲社的莲友（他们都有名册的）总共差不多将近五十万人，可见得法缘之殊胜。
　　我们看老师的行谊，这是令我们非常敬佩的地方，也是让我们认真学习的地方。这八个字来做他的写照，很恰当，性自开觉，不染世法。老师生活清苦，我们看到，实际上我们还没有真正看到底子。到他老人家圆寂之后，我们看看他所遗留的东西才知道。内衣、袜子，这穿在里面的，补了再补，没有一件是新的。他的学生多！那是他的信徒，五十多万人，对他老人家没有不尊重的，常常供养。送衣服给他，送吃的给他。他老人家欢欢喜喜收下来，放在莲社里面，看哪个人没有，需要，马上就转送给人家。我还有几套很好的毛料的内衣，冬天穿的，他老人家给我的。自己穿破的，我们不晓得，穿在里头，不知道。看到之后，对他真的是五体投地，没有话说。他自己是奉祀官府的主任秘书，简任一级，收入也很可观，还兼几个大学的教授。他那些收入全部都布施做慈善事业，连别人的供养都布施出去。这是在末法时期，在现前这个阶段，给我们做最好的榜样，真正做到不染世法。
　　下面清凉大师注解末后，做了这段的总结。「又此十事，若约法者，生在佛家是生处具足等，思之」。这句话清凉大师唯恐我们粗心大意看过，所以他自己又加以注解，《钞》，钞就是注解疏的。这节钞文也节录在此地，我们把它念一念。「又此十事下」，就是我们念的这段文，「约法生在佛家者」，什么是佛家？「菩提心家故，等於余句」，余句就是后面十种具足，「谓二种族，即具佛种性，谓自性住性，习所成等」。由此可知，这个种族，佛的种族是什么？佛家是菩提心，不定是什么因缘，你的菩提心发出来了。想想我们中国佛教，禅宗六祖惠能大师，他是不是生在佛家？是不是「种族具足」？是不是「家具足、色具足、相具足」，一直到「觉悟具足」？他统统具足。
　　二十四岁在黄梅得法，年轻！年岁太轻了，一般人不认识，也没有大德来扶持他，来护持他，来帮助他，没有。他自己也很聪明，接受五祖的教诲，找个地方去藏起来、躲起来，等待机缘成熟。他跑到猎人队躲了十五年，二十四岁，十五年差不多将近四十岁才出来。出来的时候，难得了，得到印宗法师的护持。印宗是岭南讲经说法、修行的第一个老和尚，没有人不尊敬。印宗拜他为师，那就水涨船高，一下就把他捧起来，他是印宗法师的师父，这还得了！所以六祖的成就就是印宗法师的成就，没有印宗，谁知道有惠能！这个我们要懂得。所以，护法的功德超过弘法。我过去常讲，以后果然，佛经里头佛说过，确实是如此。
　　我自己不会讲经，我修行不好，没有关系，我护持别人，他的功德就是我的功德。我自己不会教人，没关系，我可以办个学校，我请好老师，所教出来的学生都是你教的，这是护法！弘护是一体，护法比弘法更重要，没有护，决定没有弘，所以护法是真正的第一功德。世间人最大的毛病是嫉妒、障碍，见到真正有修行，真正有德行的心怀嫉妒，想尽方法障碍，错了。殊不知你遇到了，那是大因缘，你要真正能护持、能协助，他的成就就是你的成就，你的成就决定超过他弘法的成就。这个道理要懂，果德不可思议。
　　下面，「又具足者，唯佛一人」，这十种圆满具足只有佛一人。除佛之外，有没有具足的？有，没有佛那么圆满，总有些欠缺，统统具足那是唯佛一人。统统具足也是说明，那一个时代众生的得度缘成熟了，众生得度的缘成熟，感佛应化，众生有感，佛就有应。只有少数成熟，佛也来应，但不是以这十种具足，佛是应以什么身得度就现什么身。佛住在这个世间，时间长短、教化影响的浅深，不在佛，在缘，在众生。众生有没有真正学习的，有没有真正热爱的，这个关系很大。所以我们看到，在这个阶段，在这个地区，没有佛出世，没有菩萨来应化，众生茫然不觉。我们知道的人，我们自己发愿代一切众生求法，怎么代法？我自己依教修行，认真修行，我不为自己，我为众生，就能感动佛菩萨出世。我们做大众的启请人，带头人。
　　就像世尊当年在我们这个世间，示现成等正觉，示现成佛，凡夫不知道，没人请；没人启请，那佛就般涅盘，佛就入般涅盘，没人启请。南北朝时代，四川的宝香法师，是菩萨应化的，没人启请，没人认识。那个时候宝志公（观世音菩萨化身）为帝王师，四川有些信徒来看宝志公，宝志公就问他：你们四川的香贵贱如何？这些信徒们听不懂，以为宝志公问他「你们那里的香卖得贵还是便宜」？这个人就说我们那边的香很便宜，很贱，不值钱。宝志公听了，「可以走了」，他也不说话。回到四川去之后，他们遇到宝香法师，告诉他，他们见了宝志公。宝香法师问他，宝志公跟你们说些什么话？他说宝志公先问我们，四川的香贵贱如何？我们说很贱，他就说可以走了，我们听不懂什么话。
　　宝香禅师听到这个话之后知道，他在那个地方没地位，真正是得道的人，人家也不重视他，瞧不起他，可以走了！过了几天，他就搞一个无遮大会。四川人不相信佛法，不吃素，他在寺庙门口挖了个大的放生池。那一天无遮大会很特别，宝香禅师请大众来吃饭，不是素斋，鸡鸭鱼肉统统都有，大家都欢喜，都来了。宝香禅师也跟大家一起吃，吃完之后，他表演。他到放生池旁边口一张开，那些鸡、鸭、鱼都是活的吐出来，水里游著，每个人都惊奇！他在显神通，显完之后他就往生了，站著就走了。然后大家才想到宝志公那句话，真正得道的人，没有人支持他，没有护法。露一手给你看，等你知道，来不及了，已经走了。《神僧传》里头有宝香禅师的传记。这一段我们就介绍到此地。
　　再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。这品经总共有十一段，前面一段总问，后面十段别问。在总的段数，这段是第三段，别问里头的第二段。我们把经文念一遍：
　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
　　清凉大师在《疏钞》里告诉我们，向下有四段，从别明里面讲这是第二段，第二、第三、第四、第五。这是四段的第一段，四段统统是士用果。第一段完全讲的是十种慧，「慧为拣择」，我们今天讲选择，你没有智慧，你就不知道选择。第二段是讲「力」，问的是十种力，力是讲「修习」，就是讲的修学。第三段问的是十种「善巧」，十种善巧是智慧的应用。第四段是讲「道品助修」，我们现在讲助道品，这个四段。「悉以三业而得成就」，都是以身语意三业而得成就。现在这个地方十句，「今初言慧者，即道之体」，这一句非常重要。佛法的修学，不论是在家、出家，终极的目标就是开智慧。所以慧是道之体，学佛不能开智慧那就错了。佛这个字是梵语，印度话音译过来的，意思就是觉。觉要靠什么？觉要靠慧！慧是体，觉是用，智慧应用在生活中，应用在工作，应用在处事待人接物，就叫觉。所以把这个摆在第一。
　　「十中」，他这十个问题，第一个是『胜慧』，胜是殊胜。清凉大师在注解里面虽然很简单，但是说得很清楚，「胜世间故」，虽然只有四个字，意思太深了。世间一般讲法是六道，六道里面向上去，包括二十八层天，没有人能够比；智慧，二十八层天没人能比。再要广义上来讲，包括了十法界，十法界里头有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，也不能跟他相比。为什么？前面一段我们不要忘记，「无畏具足，觉悟具足」，尤其是清凉大师说得好，「具足者，唯佛一人」。这个佛是广义的，不是狭义的，如果狭义的说，这个佛是究竟佛，究竟圆满佛。从广义来讲，圆教初住以上统统叫诸佛如来，超越十法界了。换句话说，圆教初住菩萨，分证即佛，他的智慧，虽然无明没有断尽，对十法界来讲，没有人能跟他相比。
　　为什么？十法界里面的众生，这个众生包括佛菩萨，无明没破，他们用的心依旧是八识五十一心所。十法界里面统统都是用这个心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心。十法界里面的人跟佛学，也有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但不是真的。为什么不是真的？他的妄想分别执著没放下，他还有自私自利，他还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，不是！怎么学也学不像。他怎么能胜世间？初住菩萨就了不起，破一明无明，证一分法身，执著没有，分别没有，无明也没有。他所有的是无明的习气，无明是破掉了，习气还带著，习气虽有不碍什么事。所以此地讲的佛，唯佛一人我们很可以用广义的佛来说，就是四十一位法身大士，诸佛如来。江味农居士在《金刚经讲义》就是这个讲法，这个讲法讲得好。所以他的智慧叫「胜慧」，换句话说，这个慧破一品无明，证一分法身。
　　第二句『第一慧』。清凉大师跟我们解释，「过二乘故」，超过声闻，超过缘觉，声闻跟缘觉叫二乘，一般统称小乘。声闻（阿罗汉）执著断了，於世出世间一切法都不执著，但是习气还有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是见思习气都没有了，也就是执著的习气没有了，他比阿罗汉高。「第一慧」超过他们。由此可知，辟支佛跟阿罗汉虽然执著没有了，他还有分别。法身菩萨连分别都没有了，所以超过，过二乘故，这叫第一慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经　　（第一四七七卷）　　2005/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1477
　　诸位同学，请看「净行品第十一」，经文长行第三段，我们把经文念一遍：
　　【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
　　前面我们学到『最上慧』，第三「最上慧」，清凉大师在注解里面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘，『第一慧』是超过二乘，第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心，修六度万行，但是无明烦恼没断，依旧是在四圣法界，四圣法界里面的菩萨法界、佛法界都是属於权教。如果再向上，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，那就不是权教菩萨了，权应该改作实，真实的实，实教菩萨，他是真的菩萨。权教，天台大师称之为「相似即佛」，跟佛菩萨很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。
　　第四句是『最胜慧』，「佛果超因故」，我们看到清凉大师下面两句话，这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣，余六当体」，可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛，在十法界里面「最胜慧」，他修行的功夫是无明将破未破，在这个阶段。无明要一破他就超越十法界，超越十法界就生华藏世界，这就是真的佛，不是假的了，真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧，第一种『胜慧』，胜世间，六道里面的，六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧，天人的智慧、神通比我们强多了，我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比，那他就差远了，他比不上声闻，比不上缘觉。
　　一层一层的为我们说明，我们求的是真实智慧，学佛不能不知道。不是真的，如果在这上面用了许多功夫，浪费多少时间，那很可惜。一切要从真实修起，真实从哪里做？大乘教里佛常说，「一切要从真实心中学」，诸佛菩萨都是用的真实心，真实心是大乘教里面讲的菩提心，这是真心。真心一切众生各个本具，一切众生哪个不具有？哪个不具足？为什么会沦落到这种地步？佛给我们说了，我们迷失了真心。迷了真心，这个真心就叫做妄心，妄心之体就是真心，所以真妄不二，从体上讲是一不是二。
　　佛菩萨觉，觉而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教说得很好，六道里面叫内凡，四圣法界叫外凡。外是什么？六道之外的，六道之外有四圣法界，十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背，背道而驰。四圣法界，虽然他是用妄心，但是他是依教修行，不违背圣教；换句话说，妄心用得正，跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛！佛教我怎么做我就怎么做，学得跟他很像。很像，外表很像，内心没有悟入，但是做得很像，这叫外凡，真正是佛的好学生。
　　只要依照佛讲的理论跟方法去学习，必定能够提升境界，决定能够明心见性，明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心见性，那就难了，这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛，真的是一条路，一个方向，一个目标。虽然是有八万四千法门，法门不同，方向、目标相同，所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」，最终达到的目的地是相同。我们净土宗，号称为「门余大道」，门就是八万四千法门，八万四千法门以外的，不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标？给诸位说，还是。如果方向、目标不相同，那就叫邪道，那不是佛道。实在讲，净宗法门跟八万四千法门，所说的原理原则都不违背。
　　佛法总的来说，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，总原则都是依戒定慧，这个可不能疏忽，因戒得定，因定开慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一举一动，你把它记录下来就是戒律，教是佛言。所以定慧是一体，定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧是一体，因戒得定，因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执，统统把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧，除了世间，世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪，八难之一，佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认，但是这个智慧里头，无明烦恼没破；换句话说，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真实的。
　　什么才叫真实的？大彻大悟，明心见性，才叫真实的。不管哪个宗派，不管哪个法门，一定要到彻悟，智慧才现前；智慧现前，你才能解决世出世间一切疑难杂症，才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的，明了之后，才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后，你也会体会到，佛法也并不是很困难。难跟易在哪里？是在你自己能不能放下妄想分别执著，果然肯放下，佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师，二十四岁得道的，五祖把衣钵传给他，二十四岁！《华严经》上给我们举的例子，善财童子一生成佛，成的是究竟圆满佛；《法华经》上，龙女八岁成佛。这就说明不难，难在哪里？难在你放不下。「看破、放下」，这两句话说得很容易，做起来可就不简单了。
　　真正修行人没有别的，首先他确实看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，这都是幻相，不是真实的。所以佛法称有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把这个事情搞清楚，搞明白了，这个世间是幻化的，不是真的。诸法无常，刹那生灭，我们在经典里面讲得很多。这个经文长，往后还有许多的重复，所以前面听不懂没有关系，后头还有，还会重复讲。这就是佛法的慈悲，不止说一遍，时时提醒你。
　　实在讲，佛对於我们凡夫太清楚了，听清楚、听明白，真听懂了，也很想做，做几天又迷了。这什么原因？习气太重！我们的烦恼习气太重，不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲，常常提醒，常常重复。一句话不怕说一千遍，不怕说一万遍，只要你还没有真正回头，天天提醒你。不像世间老师，连孔老夫子都做不到，你看看夫子在《论语》里面说，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不愿意教你了。为什么？你太笨了！释迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯学，一遍一遍教你，天天重复。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然开悟，这里头因素很多。
　　佛不是世间人，世间人没有他心通，世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人，能看到你过去生干什么的，不是你过去一世、二世，三世、五世，能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世，当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫，你生生世世干的是什么，清楚！要用什么方法来调教你，可以帮助你觉悟，所以契机契理。人要遇到佛，这个人有大福报，肯定这一生当中修行证果，这是一定的道理。世间圣人没有这个能力，这是我们要懂得，要明了的。然后自己才能产生信心，爱好佛法，学习佛法，锲而不舍，这一生当中也会有成就。
　　尤其是遇到净土法门，善导大师讲得好，这个法门万修万人去，大师说的话是真的，不是假的。我们现在这个时代，为什么看到这么多念佛人，真正成就的很少？而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行，没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎练；盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。所以要如理如法，理论跟方法经典里面讲得清楚！
　　念佛人大家都念过《无量寿经》，《无量寿经》所说的道理，你懂了没有？你还有没有怀疑？你是不是真的相信？《无量寿经》所讲的方法，你做到了没有？你看经典一开端，明明白白就教给我们，从善护三业下手，我们有没有做到？它第一句是说「善护口业，不讥他过」，这就是十善业。十善业里面的口业，不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话粗鲁）、不绮语（绮语是花言巧语骗人）。
　　善护口业最重要的是「不讥他过」，看到别人的过失，如同没有看见，这条重要，为什么？净宗法门修的是修清净心，我们天天把别人的过错放在自己心里头，自己的心不变成垃圾桶了吗？你怎么能清净？你说这多重要。痕迹都不著！看到别人过失，第一个反应，我有没有犯这个过失？我如果有，赶紧要改过，不要管别人；没有，自己要勉励自己，这是过失，我们不能犯。有则改之，无则嘉勉，这是真正修净业的人。看到别人不如法，一天到晚放在口里，你心里头肮脏，口里头也肮脏，这怎么行？你怎么会成就？「善护身业，不犯律仪」，律是戒律，仪是威仪，我们今天讲风度。第三句讲「善护意业，清净无染」，意业是不贪、不瞋、不痴，於世出世间法不生贪瞋痴。这一开端，就把《十善业道》教给我们，我们有没有去做？有没有认真去做？这是根本法。
　　经典里面讲的这些理论深广无际，我们要能够体会，体会多少没有关系，多读。古人讲「读书千遍，其义自见」，你读了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深广没有边际。天天有契入，你说这个多快乐，这就是「学而时习之，不亦说乎」！它跟世间典籍不一样，世间典籍深广是有限度的，佛经是没有限度的，妙不可言。所以要紧的是要真干，要真的看破，看破之后，真的要把妄想分别执著放下，你才能够得自在。
　　下面一句说『无量慧』，清凉大师讲，「余六当体」。体就是法性，就是真心，就是本性，这是自性里面本来具足的般若智慧，六种统统都是，都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的，内心里头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什么？那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提，这两句话是一个意思，一桩事情。所以佛法，像这些重要的教诲，我们决定不能够错会意思，错会意思我们的路就走偏差，就走错了。「无量慧，无分量」。
　　底下一句『无数慧』，「无若干」。无量无数，不是数字能够统计的，不是数字能够称说的，这叫无量无数。此地这个无量无数，不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数，这都是数字的单位，真的是有量。此地不是的，这是称性的，自性里头本来具足的。这些智慧，要怎样我们才能够恢复？佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是此地讲六种。「但以妄想执著而不能证得」。佛是一语道破，我们如何恢复自性本有的智慧？没有别的，你只要把妄想分别执著放下。你放下一分，智慧就透一分；放下两分，智慧就透两分。我们举个比喻，譬如我们这有一盏灯，我们摄影棚里头灯很多，四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀，都用一张纸或者是两张纸，把灯遮盖住，让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮，如果盖上二、三百张，光就没有了，盖上二、三千张那就漆黑了。
　　我们现在自性里头的光明，就像灯一样的明亮，可是现在自性智慧前面的障碍就好像那个纸，有多少层？佛讲八万四千烦恼，那就是说八万四千张。我们用纸，纸很薄，八万四千张，那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易，初学太难了，我们要把这个障碍除掉，八万四千张。我除掉四千张了，智慧还有没有开？没开，就很著急了：这没用处！用处是有，你除得还不够。你要再努力，再除一万张，再除一万张，透一点光明了，你信心才能生起，你会更认真努力放下妄想、分别、执著。
　　这三样东西要知道先后顺序，先后顺序是先放下执著，执著是最粗重的烦恼，先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学，学不执著，学著随缘。你要问为什么不要执著？《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执著的！每个人都不执著，天下太平，什么事都没有。我们希望化解冲突，冲突从哪里生的？还不是从执著生的！我有执著，你也有执著，冲突就发生；你执著，我不执著，冲突不会发生，你进我退。处处要学著礼让，海阔天空，何必要执著？何必要与人争？现在的教育从小孩都教竞争。
　　我在澳洲昆士兰大学，有一次大家在一起吃饭，我对面坐的是一位老教授，资历很高。我看在学院里头排名，他排第二，美国人，正好我们两个坐对面。我就问他，美国的教育，是不是从幼儿园就教竞争？他说对。小学、中学、大学都是教竞争，竞争再要往上提升，斗争；斗争再提升就是战争，这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到？东方圣人教育不是如此，从小教小朋友是让，谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路，这在教育基本概念上就不相同。表面上看好像我们会吃亏，其实哪里会吃亏？凡是能够礼让的人，后福无穷，那是智慧。竞争、斗争那是烦恼，天天动脑筋怎么样去计算别人，这是烦恼。哪有东方这种教学，人人心地清净光明，生智慧而不生烦恼，不一样。
　　第三是『不思议慧』，「超言念」，这是真实智慧。言是言语，念是念头，言语是议论，念头是思惟。「不思议慧」，真正的智慧不可思议，这是真实智慧。可以思惟、可以议论的，在佛法里面讲是第二义。哪些是属於第二义？前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」，都可以思，都可以议。到称性，「无量慧、无数慧」，就不能思议了，所谓是言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。这是什么慧？在大乘教里面叫根本智，《般若经》上说得很好，般若无知，无所不知。
　　无知是根本智，就是此地讲的，不能说，不能起心动念，根本智。超越了言念，言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方，你能体会得到，一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候，什么作用？有别人向他请教，提出问题来向他请教，他可以对答如流，不需要思考，真实智慧的流露。我们从什么地方能看出来？从释迦牟尼佛的经典，释迦牟尼佛的经典，许许多多绝大部分都是答覆别人的疑难。这些向他请教的人，男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教，他都给你解释，帮助你断疑，把这些东西记录下来就变成经典。无所不知，应用。没有一个问题能把他难倒，没有！他并不要学，他不是学过的，就是他真正通达、明了宇宙人生的真相。
　　下面一句说『无与等慧』，「无等匹」，这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同，你要没有证得这个果位，你的智慧就不圆满，这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念，这是法身菩萨；后面三种是究竟佛果，在佛法里通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧，这都是等觉菩萨，法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提，这句话是可以翻的，没翻。在译经的体例上来说，五种不翻，这叫做「尊重不翻」，可以翻，我们尊重它，所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。
　　这个地方我们要注意，正觉没有超越十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，就是此地讲的前面四种慧，前面四种是十法界里头，我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧，正觉，这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧，是正等正觉，法身菩萨，正等正觉。后面这三个『无与等慧，不可量慧，不可说慧』是无上正等正觉，这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界里头的四圣，后面六个，前面三个是正等正觉，最后三个是无上正等正觉。
　　慧，前面清凉大师在注解里面给我们说得很清楚，慧是道之体；这段开头第一句说，「言慧者，即道之体」，这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧，智慧不是从外面来的，一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈浅，智慧就现得多，迷悟不同。教学没有别的，帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助？真的不能，这个一定要知道。因为迷悟是个人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你，方法告诉你，你好好的去学。你要认真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染著，真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的，这是无上正等正觉。
　　下面一个是「不可量慧」，最后一个是「不可说慧」，清凉大师注解里面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」，就是「不可说慧」，这是究竟佛果里头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好，「欲言其有，无相无形」，它不是物质，它也不是精神，「欲言其无，圣以之灵」，那种真实智慧，真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗？「欲言俱者，慧无二体，欲言双非，非无诠显，故不可说」，这个几句话说得是非常的好。现在时间到了，我们休息十分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著再看长行第四段，我们把经文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　这一段讲十种力，清凉大师在注解里面给我们指出来，这十种力就是「具道因缘」。具是具足，道在此地讲的是道果，由此可知，我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好，「第三力者，即具道因缘，皆言力者（这十种都叫做力），此十各有资道之能故」。资是帮助，帮助我们开悟，帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教，实在都是代替我们问的，我们见了文殊菩萨，问不出来，他代替我们发问。我们从这一问一答当中，知道怎么修行，知道修行人要具备哪些条件。
　　你看第一条就是要智慧，智慧就是我们常讲的看破，你看不破，你才放不下。所以实在讲看破难，放下不难。现在我们为什么放下这么难？没有真的看破，道理还在此地。没有真的看破，我们从哪里下手？从前我们老师常常教导我们，读经。读经一定要记住，古人所讲的「读书千遍，其义自见」，实在讲这个道理很深。读经，心情要如对佛菩萨，展开经卷，最好是供一尊佛像，经是佛说的，我在那里念，佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这里读诵，读诵的时候我心里没有妄想，没有杂念，这就是戒；一心专注，那就是定；念得字字分明，没有念漏掉，没有把句子念颠倒，那就是根本智，就是慧。
　　所以读经这个方法，确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，就是一个小时在修戒定慧三学；念两个小时，就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会，两个小时行不行？不行！你看看一天二十四小时，你两个小时修戒定慧，其他的二十二个小时你会被社会上染著，你两个小时的功夫敌不过。所以为什么修行那么困难，原因就找到了。那要怎么办？说实在话，至少是一半一半。我每天读诵的功夫，就是用读诵的方法，这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子，我们想找个好老师找不到，找个好修行环境找不到，真想成就怎么办？这是个好方法。
　　但是也得要有福报，你要没有福报，哪个人能够一天有十二个小时去读经，大福报！你生活不成问题，衣食有人供养，你才能做到，要不然你做不到。十二个小时以上，最好能够到十六个小时，这一天的时间占三分之二，三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断，连续个三年、五年，你的根就扎下去了，十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要，寿命短了不行。
　　我早年，多少人给我算命，我的寿命只有四十五岁，四十五岁真的不行。四十五岁那个时候，我二十六岁学佛，我不敢讲我长寿，人家给我讲的我相信，认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话，凡圣同居土下三品往生也许行，顶多只能做到这样子。四十五岁没走，又留到今天，多活了三十五年，这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善，积功累德，不求寿命，寿命会延长。延长干什么？延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升，那白活了，那有什么意思？这是不能够不知道的。
　　所以这个十种力就问得好，第一种『因力』，清凉大师注解里面讲「即是种性」。种是习种，阿赖耶识里面的种子；你看清凉大师讲的，「谓已有习种」，你过去生中曾经学过，现在再学，把你阿赖耶识里头种性引出来，这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」，倒是颠倒，没有，我们接受经教正法的闻薰，除正法之外都是颠倒的，都是邪知邪见。所以今天这个社会，我们没有办法离开社会，但是要知道这个社会染污非常严重，那就是颠倒的闻薰。你每天所看的，每天所听的，每天所接触到的，都不是正法。你受这些东西的薰习，自自然然就养成许许多多不善的知见，不善的思想，不善的言论，不善的行为，这就麻烦大了。就是佛法讲造业，你会造罪业是当然之理，为什么？你受这些薰习。
　　在这个时代修行，自己的警觉性要高，非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸，没看过电视，我也不听任何广播，虽然住在都市，等於隔绝。为什么？不受这些薰染。有重要事情发生，我们有同学，他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我，我也知道，我不需要那么样详细报导，这个对我就不会产生障碍。我们天天读经，这重要！没有一天不读经，天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论，心心念念不离正法，这就是薰习成因了，这叫习种。「与性种合」，我们的习种就是现前的，性种是自性里头本有的，现在的薰习是经教的薰习。自性里面本来就有佛性，这佛说的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是性种。我们接受正法的薰习，与自性的性种结合，这叫因，这个因是开悟的因，是证果的因。所以「因力」摆在第一个，非常的重要。
　　下面清凉大师引《摄论》的话来说，「梁摄论云，多闻熏习，与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧，过去生中学习的，这一生虽然又到人间来，有隔阴之迷，过去生中这些记不得了。虽然记不得，如果这一生当中又有缘把它引起来，理解得比较快，理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要，缘要纯正，不能有丝毫偏差，有偏差你就会走错路，就变成邪知邪见。因此学佛，释迦牟尼佛就讲得很清楚，最重要的是老师，老师是我们修学第一个增上缘，一定要亲近善知识。小乘经里面教我们「亲近明师」，那个明是明白的明，光明的明，不是名气很大。名气很大没有用，真正有德行，真正有修行，有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。
　　今天在我们这个时代，找有证的人不容易，找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了，他真的能通达佛法，而且是依教修行，这个善知识就非常希有。你跟他学，不会出岔子，不会有错误。找不到怎么办？找不到，有个方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老师李炳南老居士，我跟他的时候是三十一岁，他老人家七十岁，他大我三十九岁。老人非常谦虚，说我只能够教你五年，很谦虚！他介绍我一个老师，谁？印光法师，印光法师是他的老师。那时候我没出家，在家，他教我「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家，也是佛门大德。佛学是很好，读得很多，听得也很多，没有照做，世俗的习气很重，所以不能成就。告诉我不能学他们，教我去学印光法师，印光法师不在了，印光法师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光法师文钞》，就是正集、续集一共四本。现在全书出来了，一共精装七册，这个正续两集在现在全书里头就是第一册、第二册。
　　天天读，明白祖师的教诲，能够依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，这叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法师的学生。虽然他不在，他在的时候他一定承认，你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师，私淑古人，以古人为老师。我教许多人，因为我没有道场，到今年我还自己没有寺庙，我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所，很小，产权是他们的，我不要。我到这边来就是借住，我离开了，房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场，这个也是学印光大师，印祖一生没道场，住别人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不参加传戒，都是我们的最好榜样。
　　接受信徒的供养，全部拿来做弘法利生的事业，他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代，是最有效的方法，可以传遍十方，也能够遗留给后世，这是印祖对於近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则，做出榜样给我们看，让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错，这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅，实在讲他在那个时候，民国初年，已经看出社会的灾难，所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经，畅怀法师、谢道莲居士启请的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。这三十年，香港变化太大了，我留恋三十年前香港的社会，跟现在比淳朴多了，还有人情味。
　　讲经的处所，就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个里面我看到印光大师「弘化社」，就是佛经流通处出版的这些书籍，经论、善书，他老人家统统都印。而印得最多的是三种，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三本书印得最多。我从版权页统计了一下，差不多将近三百万册。当时我很惊讶，他是净土宗的祖师，佛门的大德，对於经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》，是儒家讲因果的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，也是道教的。后面有三篇属於短篇的，「万善先资」戒杀，劝人戒杀；「欲海回狂」劝人戒淫，最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那么大的量，到处去赠送。
　　使我们深深去反省，细心去观察，这是老人家的慈悲心，知道这个社会会乱，佛救不了，儒也救不了。用什么？因果报应，这三种书都是讲因果报应的，提倡因果教育。人要能相信因果报应，他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理，这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后，好像也印了五万册，这三种东西。而且都把它讲过，好像《了凡四训》讲过两、三遍，《感应篇》跟《安士全书》都讲过。
　　三十年后今天的社会，感觉得老人家这个提倡绝对正确，真叫佩服得五体投地。可是三十年后，我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书，一般人还都能看得懂，现在这三种书，现代人看不懂，我相信现在四十以下的人都看不懂，它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心，拯救这个世间的灾难，我们要把它继承下来。他老人家提倡的，我们现在得要想方法，现在人最喜欢的是什么？每天不能少的，电视！所以我就把这三样东西做成电视连续剧，《了凡四训》二十集，已经拍摄完成，现在在做剪接，明年二、三月可以推出来。接著《感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集。我们用电视连续剧的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救难的愿望，用这个方法来推向全世界。
　　因果教育太重要了！中国这个国家民族，能够在世界上屹立五千年，而没有被淘汰。什么原因？我自己这几十年的体验，第一个是伦理道德的教育，家教；第二个是儒家的仁慈、博爱的教育；第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起，祠堂，祠堂教孝、教伦理；孔庙，孔庙教道德，五伦八德；城隍庙教因果，这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信，不相信不是没有，不相信这个东西还存在！城隍庙没有了，因果报应有，跑不掉。如果诸位是细心、冷静，你观察，每个星期全世界发生的因果报应的事情，报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信，科学没有法子解释，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人还是相信；说老实话，相信的人还是多数，不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用，都是讲善因善果，恶因恶报。
　　此地这个因是作佛之因，这重要了！作佛之因，大乘经教，一乘经典，一乘在大乘之上，一乘是讲成佛的，大乘是讲成菩萨的，小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》里头说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛讲真话，就是劝人作佛，这讲真话。你作得了佛吗？你有佛性，你怎么作不了佛？你现在作不了佛，就是因为你佛性迷了，完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，习相远」，相近，性大家是一样的，没有什么差别，可是习慢慢叫你疏远，你跟性相远了，人的人品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。
　　「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时薰修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。
　　《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典里面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。
　　《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生净土，你能够懂《华严》，你对於西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等於读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识里面都有佛性种子，现在再用大乘经教来薰习，是你习性里面的种子和合性种。
　　「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮回，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论里面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什么？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对於佛陀要认识，要搞清楚，我们到这里来想学的是什么？想成就的是什么？这点很重要。
　　「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来薰习，这就是现前的闻薰习，确实是有漏的。为什么？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执著没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路（出世就是超越三界六道）它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。
　　第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什么？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对於菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对於宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。
　　虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，

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强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望舍弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都舍弃，荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。
　　这个世间里头，名闻利养、五欲六尘，里面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经　　（第一四七八卷）　　2005/12/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1478
　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，我们把文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　这十种力都是对於修行、开悟、证果所不能够缺少的。前面我们学习到方便，就是『方便力』，我们看清凉大师的注解。「方便者，谓造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我们言语是口业的造作，动作是身体的造作，起心动念是意业的造作。你看对不修行的人常讲，「你造业」！这是真话，我们凡夫哪个不造业？业里面有恶业、有善业、有无记业，造善业，得三善道的福报；造恶业，那就是地狱、饿鬼、畜生的苦，三恶道的苦；非善非恶叫无记业，无记业也有果报，愚痴。所以修就非常重要，怎样把这三类的造作修正过来。
　　六道里面的造作都不得其正，所以统称之为轮回心、轮回业，这是我们六道凡夫。什么叫正？什么叫不正？正跟不正的标准是什么？这里头有一个绝对的标准，那就是性德，自性本具的智慧德相，与这个相应，这是正；与这个相违背，就邪了，就不正。我们是凡夫，我们现在造修依什么？一定要依圣人的教诲。圣人，他们的三业造作都能够随顺性德。我们虽然没有见性，不知道什么叫真如自性，但是我们能够随顺佛菩萨、随顺圣贤人的所作所为，跟著他走，就不至於有错误。
　　大圣是佛陀，佛的心是禅，禅是佛心；佛的言语是经教，经教是佛的言语；佛的行业是戒律。你看看这三样东西，经律论这三样东西，这三样东西就是修正我们三业行为的。戒律修正我们口业的行为、身业的行为；经论修正我们见解、思想错误的行为，我们有依据。经律论虽然多，我们这一生当中学不完，要怎样修？一部就可以了，经律论里头一部就行了。现在学术界一般有个观念，跟圣贤人不一样的。圣贤人自己修学、教人，他都遵循代代相传古圣先贤传下来的老规矩，就是「一门深入，长时薰修」。你看看《三字经》，《三字经》里面开头教导我们，「教之道，贵以专」。教要专，不能杂，不能多；学也要专，也不可以杂，也不可以乱。
　　我跟李老师学经教，那个时候我们同学二十多个人。我们那个班像私塾一样，不是一部经教大家一起学，不是的，各人学各人的。你喜欢学什么经都可以，你自己选，《大藏经》里面选。你选，老师给你鉴定，老师要看看你选的这部经，你的程度够不够，你的根性够不够。如果你的根性、程度不够，「不行，再去重新选一部」。实在选得不妥当，老师替你选一部，而且所选的都是小部经，因为你开始初学！
　　我们那个班是讲经的班，学讲经。学讲经，这部经上台去讲，讲几次？老师规定，最少不能少过三次。像《八大人觉经》，讲三次圆满。实在讲，三次，一次是二个小时，二个小时里面有个翻译。一个人讲普通话，那时候在台湾，一个讲台语，所以两个人翻译。看起来好像是两个人翻译，实际上二个人共同学一部经。上台，普通话先讲一段，讲台语的也讲这一段，好像是翻译，其实他们两个人用的是同样的讲稿，所以实际上就是一个小时。三次，三天，这部经就是三个小时。初学讲经这个方法很有效，让我们学习的人士气非常旺盛，学得很有兴趣。最长不能超过十次，就是十天，这老师规定的；最短的三天，最长的不可以超过十天，这是台中当年的经学班。
　　选择的经论要很浅，自己真正有程度接受，能够理解，你才会讲得让别人也能理解，也能生欢喜心。当年我们经学班就跟私塾一样，二个同学学同样的一部经，就是一个讲普通话，一个讲台语。这个班开了两年，我们同学二十多个人，轮流讲，但是上课的时候所有同学统统都要到。上课的时候大家都要用心听，用心学习，你看这也算是广学多闻，但是自己功力是用在自己所学习的这部经上。其他同学们所讲的、所学的，可以来帮助我对於自己所学的这部经理解更深入，这个方法确实非常好！决定不可以同时学二部、三部经典，老师是决定不答应的，他不会教你。你跟他学，只能学一样，一样学好，才可以学第二样。什么叫学好？你上台去讲，讲到他老先生满意，点头了，算是这部经你学好了，你才可以学第二部。所以我在台中十年，十年学五部经。这五部经要普通在佛学院里面，一年就毕业了；我们是十年，一门深入。
　　我学的经要跟诸位报告出来，你们看到之后，一点都不希奇。我跟李老师第一部学的经，是《阿难问事佛吉凶经》，这个经我也有讲义；第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》。由浅而深，由小而大，有一定的程序，可不能乱了。你学得踏实，学得够深度，得受用！学习受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什么？你真的在生活上用到了。我们今天讲，在生活上、在工作上、在处事待人接物，我真用上了，你这是享受。方东美先生讲的，学佛是人生最高的享受，一点都不假。
　　方先生说享受，也就是孔子在《论语》里头头一句话说的，「学而时习之，不亦说乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能够解，所以讲深解，经典佛也常讲深解义趣，你要解得深，你要行得力，认真努力依教奉行。所学的东西就是我的生活，我的生活就是我所学的，这个才有味道。今天我们学《华严》，一定要入华严境界，我们的生活就是大方广佛华严，大方广佛华严就是我们的日常生活，这才真正得受用。
　　所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧应用在日常生活当中就叫做方便。什么叫佛教？佛教常讲，「慈悲为本，方便为门」，悲是慈悲为本，智就是方便为门。佛在此地给我们讲六种方便，「一慈悲顾恋，二了知诸行，三欣佛妙智，四不舍生死，五轮回不染，六炽然精进」。这个六句说起来很简单，每一句里头深广无际，义趣无穷。现在我们的国家讲和谐社会，现在世界上也在呼吁如何落实和平，这几句就行了，特别是第一句「慈悲顾恋」。
　　慈悲是什么？是真诚的爱心。一切众生有没有？有，一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？慈悲是德，一切众生统统都有。很可惜，众生久远劫前就迷失了，慈悲心没有了。偶尔之间，好像黑夜里面一道闪电，慈悲心发了一下，很短，马上就没有了。不能像诸佛菩萨，慈悲心永恒保持，一切时一切处一片慈悲。这是方便里头头一个，你没有慈悲心你还修什么？所以佛法讲「慈悲为本，方便为门」。
　　慈是与众生乐，悲是救众生苦。众生有苦难的时候，你要帮助他化解，这是悲；众生得不到真正的快乐，你帮助他得乐，这是慈。苦乐的根源就是迷惑，迷了，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，你没有一样不苦。人在迷的时候，把一真法界、把华藏世界变现成十法界，这个苦。真正的乐是什么？是觉悟。悟了之后，转识成智，心开意解，转十法界为华藏，这就是「若能转境，则同如来」，这是真乐。所以慈悲对一切众生表现在哪里？表现在教化。教化里头最重要的是身教，以身作则，常讲的现身说法；你不懂，讲给你听你怀疑，做给你看。现在人，做给你看，你也看不懂，你也会怀疑。
　　早年，我们在新加坡办了个「弘法人才培训班」，短期的，三个月一期。第一期开办的时候，有九个学生，我来教。学生疑惑，不能接受，怀疑我们，「你们办这个班，找我们来学习，你的用意在哪里？目的在哪里」？这么一个疑问，搞了一个半月才算是搞清楚了。我们没有目的，我们也没有任何用意，我们只是看到佛教里面弘法人才太少了，希望真正有志发心弘法人才，我们全心全力帮助你。他是我们对他太好了，他怀疑：你是什么用心？是什么用意？到一个半月搞清楚了，一个个都是嚎啕大哭，跪在地下忏悔。我们三个月的时间去了一半，不容易！你今天好心、善心待人，人家一生当中不但没有见过，听都没有听说过，他怎么不怀疑你？
　　所以现在好事难做，不像从前。他把你打成许许多多的问号，这些问号能不能完全化解都很难讲。可是这个事情要不要做？要做，随缘，我们就很自在了。有缘，你怀疑也好，不怀疑也好，只要你肯来学，我们都热心教你，帮助你，成就你。你要不能接受？不能接受你可以走；多数人不能接受，我们就停办，那就不办了。佛教导我们，随缘而不攀缘！随缘就是这个时节因缘还可以，还能办，虽有障碍不要紧，还能办，要办！严重的障碍，不能办，赶快就收摊子走路，而我们自己的功德是圆满的。《楞严经》上说得好，「发意圆成」，圆满功德！不是我不做，环境不许可。大家不知道这个东西好，不能接受，那我们就换另外的方法。
　　像现在我们用的这个方法，我们用网际网路、用卫星。喜欢听的人，你可以天天接收，可以天天听；不喜欢听的人，你就不要拨这个频道，你永远看不到。这个好，一丝毫没有勉强。我们每天在萤光幕上见面，你对我很熟悉，我不认识你。今年六月我到伦敦去访问，访问了牛津大学、伦敦大学，里面有几位教授很亲切的接待我。他们是英国人，可是普通话讲得很好。到以后才晓得他们是专门研究汉学的，研究中国的东西。跟我很亲切，我也很感激。这教授告诉我，「法师，我认识你很久了」，我就很惊讶。他说「我们天天看你的卫星，看你的网路」，在网路上很熟了，见面就更亲切。欧洲人对汉学很重视，他们研究得很有成就，很难得，我们看到了非常欢喜。
　　所以慈悲是最重要的。中国传统的教育失掉了，真正叫太可惜了！如果你要懂得中国传统教育，我们今天是一片真诚的爱心帮助别人，他就不会疑惑了。为什么？从小教出来的，很正常的！哪里还有什么企图，还有什么目的？没有，很正常的。中国五千年前重视教育，教什么东西？就是教这句话。这句话是佛门的，中国不是这样讲法，中国叫什么？父子有亲。你们想想，「父子有亲」跟这里「慈悲顾恋」是不是一样的事情？真的是一样。婴儿刚刚生下来，他父母对他照顾，一时一刻都不离开，那叫恋！母亲到哪里办个事情，心里想著小孩现在怎么样了，事情办完赶快回来，顾恋！真的就是慈悲顾恋，这父子有亲。这个时候小孩刚刚生下来，特别是在半年之内，一般还不会讲话、还不会走路。你看父母对他的爱、对他的顾恋，全部的付入，不附带任何条件。什么条件父母也忘掉了，心里头只有这个小孩。
　　中国的教育就是从这个字生出来的、兴起的，这是天性，父子、母子，天性！教育的目的，是如何把这个爱，就是父母对儿女这种亲爱，永远保持，保持你一生不会改变，这要靠教育。所以中国教育第一个目标，就是这桩事情。今天我们极力提倡的《弟子规》，《弟子规》不是教科书，不是给小朋友读的，而是什么？而是给父母的。做父母的人，你统统做到，你做给你的儿女看，用身教。小孩出生二、三天，眼睛张开他会看了，耳朵会听了，他看到大人一举一动、一言一笑，佛法里面讲，统统落在阿赖耶识里头，就变成种子。所以父母在儿女之前（婴儿之前）言谈、举止都要规规矩矩，完全让他吸收正面的，负面的决定不能让他看到。你看他从出生二、三天就开始学了，学到三岁的时候，古人讲「三岁看八十」，不是没有道理！他这个三年的薰习，根深蒂固，八十年都不会改变，就这个意思。「三岁看八十」，八十岁都不会改变，他统统都学到了。
　　所以《弟子规》是家教，是父母用身体表现来给儿女看的。三、四岁的小孩就有能力辨别是非，看到人做事情，「他错了，他对了」，他就懂得对跟错，他就有标准。他这个标准就是《弟子规》的标准，他都学会了。到六、七岁的时候上学，老师教他，老师也是以身作则，是家庭教育的延续。老师教孝、教悌、教忠，父母对儿女教尊师重道。在学校里学什么？长幼有序，朋友有信，尊师重道。侍奉老师如同侍奉父母，学生要做，不是光讲，要做。学著怎么样侍奉老师，因为回家就会侍奉父母；怎样侍奉学长，同学年岁比我大的，你回家就会侍奉你的哥哥姊姊。最重视的是身教，言教是辅助。小学教育都是属於德行，德行是第一，所以德行、言语老师要教，错误的要帮助他纠正。
　　这个年龄，在人的一生过程当中，记忆力最好。凡是古圣先贤的这些典籍，需要记忆的，统统叫他念熟，念得会背。能背了，而且背的时候，古时候念书测验学生，学生程度不一样，根性不相同。像我们现在这个课本，每面十行，一行二十个字，古时候的书籍排版大概都是这样的。不管哪一家刻的版，统统都是一面十行，一行二十个字，这很科学。所以问你第几页、第几行，都一样的，不管哪一家印的书，统统都相同的，这是属於科学，统一的。
　　所以念的时候，天资好的大概就是一天可以念一页，一页就是二面，二面差不多四百个字。你看一行二十个字，十行二百，二面是二十行，四百字。这算什么？上根人，好的学生，上根的，一天可以背二十行。还有特别聪明的，一天可以背六百字的，那很少，那就不多。背四百字的还有，普通一个私塾，总会有二、三个人有这个能力。中等根性的人背十行，十行到十五行；下根的人背五行到十行，五行一百个字，一天念的书。
　　标准是十遍，你念十遍就能背，以这个为标准。譬如我们这个一面，一面十行二百个字，你十遍念了之后还背不出来，就减，减二行，八行；再背不出来，再减二行，六行。一定是十遍就可以背下来，以这个做标准，这一点都不勉强。每个人程度不一样，所以同学在一块儿念书，每个人进度不相同，有人进度快，有人进度慢，随著他学习的能力。十遍能背之后，老师督促他要背一百遍。为什么？他就不会忘记。明天再来上课的时候，先把昨天的课背一遍给老师听，就是复习，然后再教今天的。一门深入，长时薰修。书没有讲解的，只教你念，所以小学毕业之后，念的书一辈子都不会忘记。到你将来成年，在社会上做事，你这些所学的东西都管用，引经据典，不要查资料，全都在脑子里头。
　　我看过两个人，就是我们方东美先生、李炳南老居士，他们从小受过这个训练。七、八十岁了，写文章引经据典，不需要查书。我们问老师：老师，你真了不起！「你懂吗？做学生跪砖头跪出来的！」他讲的话是真的，不是假的。那时候老师是你背不出来的时候罚你罚跪，跪的时候不是跪什么，底下是跪在砖头上，让你难受。你不用功行吗？所以真的是吃得苦中苦，方为人上人。古时候讲十载寒窗，再一举成名，你不用功夫怎么行？
　　所以，中国的教育就是一个「爱」字，第一个目标是保持。你爱父母、爱兄弟、爱家族，永恒不变，你一生都不会改变，这教育成功了。教育第二个目标，是把这个爱心发扬光大，不只爱你的家族，你能够爱你的乡党；我们今天讲，你能够爱社会，你能够爱国家，能够爱人类。你看《弟子规》上，「凡是人，皆须爱」，那就是推广，推广到爱人类。在佛法里面说得更广，爱一切众生，连动物、植物统统都爱，还有包括矿物，就是爱大自然。所以，中国的教育的根就是「父子有亲」，跟此地讲的「慈悲顾恋」一个意思，你接受这种教育。
　　这种教育现在人没有受过，所以这种心展开来，别人怀疑你。他怀疑是应该的，我们不能说「他怀疑，算了，不要去管他了」，那就错误，那我们学这个东西学了有什么用处？学了就要爱众生，学了就要爱世界，这是儒、佛的教学，是中国传统教学的核心。真正能解决今天世界所有一切争执、冲突，确实能把它化解掉，能给世界带来安定和平，这是我们不可以不知道的。我们对於儒、对於佛，你学了多少？到底有多少？看你慈悲心的落实，看你慈悲的深广度，就知道你的功夫有多少。这是第一个方便，比什么都重要。
　　第二个方便，「了知诸行」。了是明了，知也是明了，这个「行」在此地念去声，当动词讲，就是一切众生之所作所行，你要了知；你不了知，你就不能帮助他，所以你要了知。特别是我们现前的社会，我们现前社会各个行业都出了毛病，原因在哪里，要怎么样去帮助他，你才会知道。我们接触的面很广，你不接触你了知就不够广大，不够深刻。这个社会每个国家、每个族群、每个宗教、各种不同的文化，都要接触。你都接触、都了解，你才会发现冲突的根在哪里，你才懂得化解这个问题要从根救起。
　　我常常跟人讲，今天世界所有毛病的发生，有个共同的根源，就是人不知道自爱。不知道自爱，他就不知道爱人，所以「父子有亲」这条他不知道。这一条不知道，「君臣的义」他不知道，「夫妇之别」他不知道，「长幼秩序」他也不知道，「朋友有信」也不知道，社会怎么会不乱？人要真正懂得自爱，就决定不敢做亏心事，决定不敢造罪业。造罪业、做亏心事，怎么对得起自己？要自爱。怎么对得起父母？怎么对得起祖宗？怎么对得起老师？所以人要懂得自爱。
　　真正自爱的人一定就是好人，循规蹈矩；懂得自爱的人，决定跟圣贤人学习。为什么？圣贤人都懂得自爱，时时刻刻想到提升自己的境界，佛法里面讲的烦恼轻，智慧长。烦恼年年少，智慧年年增长，自私自利的念头年年减少，大慈大悲的念头年年增长，这个人知道自爱。知道人性本性本善，知道众生跟自己皆有佛性，这是自爱。唯有自爱，才懂得慈悲顾恋，才懂得父子有亲，伦理道德他才能了解。「了知诸行」，这才能够帮助大众。了知诸行是契机，下面一句是契理。现在时间到了，我们休息十分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。接著我们再看六方便里面，第三「欣佛妙智」，这个欣是喜欢，喜欢佛的智慧。实在说，佛的智慧就是自己自性本具的智慧，这是真实智慧。现在我们看到了佛有，你看佛在生活、工作（他的工作是教学）、待人接物，显示出无比圆满的智慧，确实令我们感到非常的欢喜。欢喜，我们就要获得，怎样能获得跟诸佛如来一样的智慧？佛说得很好，只要把我们自性智慧德能上面那一重障碍去掉，智慧就现前。障碍是什么？妄想分别执著，无量无边的烦恼、障碍，总不出这三大类。所以阿罗汉把执著放下，阿罗汉对於世出世间一切法不再执著。我们肯不肯把执著放下？执著放下，就叫做正觉。你看佛门里头所求的是什么？我想同学们都知道，经上常常念到的「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话是梵音，翻成中国的意思是无上正等正觉，是可以翻的，不是不能翻。可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻，因为这是我们学佛的人终极希求的目标，就是自性本具的圆满智慧。
　　三种障碍，执著放下，你得正觉；你看无上正等正觉，正觉你就得到了。前面跟诸位讲得很详细，正觉不在六道，六道里头没有正觉。正觉在哪里？在四圣法界，四圣法界是正觉。如果再能够把分别也放下，於世出世法不分别了，再破一品无明，无明就是妄想，妄想再破一分，那你就是正等正觉。正等正觉有四十一个位次，《华严经》里面，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都叫正等正觉。到四十一品无明，那就是妄想断尽了，证到最后的果位，叫妙觉。等觉再上去叫妙觉，妙觉是果位，叫无上正等正觉，就是阿耨多罗三藐三菩提。
　　所以，我们欣佛妙智，要恢复自己自性的本具般若妙智，你就应该懂得断烦恼的重要。执著不能有！有执著，出不了六道，有分别，出不了十法界，这个要懂。执著是第七识末那，分别是第六识。法相宗讲的「转识成智」，转第七识为平等性智，所以我们放下执著，平等性智就现前。世界和平，我常说建立在平等对待的基础上；我们对一切人事物不平等，这个世界就没有和平。和是果，和睦相处，因就是平等对待。为什么我们今天的僧团做不到六和敬？六和敬的僧团如果出现，在这个地球上有一个六和敬的僧团出现，全世界的人都得福，真的大难化成小难，小难化成无难。为什么做不到？我们看人不平等，我们看事、看物都不平等；这个我喜欢，那个我讨厌，这就是执著。从前世尊那个时候的僧团，为什么能够和睦相处？每天接受佛陀教诲，人人都依教奉行，都把执著放下，不再执著。不执著，平等性就现前，我们讲真诚清净平等，这非常重要。所以，一定从这个地方做起。
　　我们的执著，一下断断不了，这是真的，不是假的，烦恼习气无量劫前就养成，哪有那么简单一下子断掉？所以佛门里头常讲，理可以顿悟，事须渐除。在事里头要慢慢的去磨炼，才能把它除掉。经不能一天不读，一天不读经，你的烦恼习气一定是增长，不会减少的。只有天天读经，天天反省，天天改过，天天自新，这样才能够做到烦恼天天轻，智慧天天长，这就对了。经不但要听，经还要讲，愈讲愈明白。讲，没人听，没人听也讲。古时候生公说法，道生和尚说法，没人听。他聚一大堆石头放在那儿，对石头讲，所以顽石点头，这给我们很大的启示。我们今天讲经没人听，我们九楼「万姓祖先纪念堂」，我们可以面对著这一万二千多祖宗的牌位，我们对它讲，听众很多。你明白这个道理，讲经就不会中断。
　　确实我在这些年当中，有很多特别的资讯来告诉我，九法界的众生都在听《华严经》。这个讯息传来，对我们是莫大的感动，莫大的欣慰。不是没有人听，听众太多了。这就是你天天读，天天讲。有树木花草的地方，好！就给树木花草讲，教学相长。你能够这样去做，你将来的法缘一定非常殊胜，这是肯定的。
　　方便第四条，「不舍生死」，在九法界里面舍身受身，不舍弃。这个话什么意思？就像诸佛菩萨一样，千处祈求千处应，众生有感，菩萨就有应；众生启请，我们就去讲，只要有人。现在世间灾难很多，凡是有正法道场都能够帮助化解灾难。灾难纵然不能完全化解，大灾难换成中灾难，中灾难化解成小灾难，小灾难就化成没有灾难，这是肯定的。灾难的时间长，可以把那个长时间缩短，这都是我们能够相信的，我们没有怀疑。所以具足慈悲顾恋的人，肯定是哪个地方有灾难，到那个地方去弘法，去讲经弘法，如教修行，自他两利；不但自他两利，冥阳两利，这是不舍生死。即使在某种状况之下牺牲身命也在所不惜，也没有丝毫留恋。为什么？因为自己接受佛陀教诲，清楚明白的了解，一切众生有没有生死？没有，生死只是转换一个境界而已。现在科学讲不同维次空间，我们电视换个频道而已，这个频道没有了，那个频道出现了，哪里有生死！
　　真正能够修行的人，前面所讲的了知诸行，我们自己很清楚，我们这个身舍掉之后，来生比这一生一定更殊胜。为什么？这一生当中断恶修善，积功累德，都是向上提升，没有向下堕落。死就是圆满的提升，决不是堕三恶道，你说这个多么殊胜，哪有什么恐惧害怕的？没这个道理，一切为众生，没有为自己。即使别人误会不了解，毁谤你，侮辱你，陷害你，甚至於把你杀了，我们一点怨恨心都没有，感激。为什么？感激他把我送到上面去，这个身被杀害了，上去了。他是送我上去，不是把我拉下去，送我上去，所以永远都生活在感恩的世界。这个是不能契入境界的人他不懂，契入境界的人明白。
　　第五个方便，「轮回不染」。六道轮回虽然很苦，这里面的苦众生很多，正如地藏菩萨的大愿，「地狱不空，誓不成佛」，「我不入地狱，谁入地狱」。我入地狱是干什么？是救度地狱众生，是为这个而去的。这个意思就是说明，哪个地方众生有苦难，有慈悲心的人就应当要去，决定不能置之不问。还贪图五欲六尘的享受，不愿意跟苦难众生一起受灾难，慈悲心没有了；没有慈悲心的人会往下堕落，这个要知道，有慈悲心的人会往上上升。
　　轮回怎么不染？轮回心没有了。菩萨用的是菩提心，不是轮回心。什么是轮回心？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这是轮回心。轮回心所造的业都是轮回业，轮回心造的身业、语业、意业全是轮回业，出不了六道轮回。菩提心不是轮回心，菩提心所造的业是净业，净业果报在六道轮回里头没有，这个要知道。浅显的净业是四圣法界，深广的净业是极乐世界，所以他不在十法界，不在六道。在六道里面度众生，只要你用菩提心，我们讲得很明白，用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是轮回心，在轮回决定不染轮回，这是用心。用这种心处事待人接物，肯定是看破、放下、自在、随缘，肯定的，念佛决定生净土。轮回不染！
　　六方便最后一条，「炽然精进」。炽然精进，炽然是比喻，像火焰烧得很猛烈那个样子。就是我们平常所讲的勇猛精进，决定没有懈怠，道业哪有不成就的道理？当然成就。这个六方便，清凉大师在此地给我们说，「摄论广说」，我们要知道详细的，那都在《摄论》里头。这是方便力。
　　再看下面第四个，『缘力』，「谓善友劝发」。世出世间法，缘非常重要，所以佛讲诸法因缘生。此地这个缘是讲的善友，遇到善友劝导你，你发心了，你才发愿。这是真的。佛法确实像虚空一样存在世间，尤其是现在我们利用高科技的方式，网路跟卫星，覆盖全球。无论在什么处所，无论在什么时间，都可以能够收看。可是有许许多多人不知道频道，不知道怎样接收，有个朋友介绍给你，你就看到了，缘就成熟了。如果没有这个缘，你要常常去走动走动，碰碰看。到哪里？到宗教团体。我们学佛，佛教的寺院、庵堂全世界都有，哪个地区都有佛教的寺院，可以去观光旅游。也许就碰到了善友，有缘人！介绍你经书，介绍你修学的方法，或者是介绍你亲近善知识。这个缘非常重要，善友为缘，我们对这个一丝毫怀疑都没有。
　　我自己在二十六岁的时候认识方东美先生，如果不是他老人家的介绍，我们这一生当中与佛就没有缘了。年轻，学了些错误的知见，认为佛教是迷信的，佛教是低级的宗教。怎么说低级？泛神教，多神教，什么都拜，就是这种错误的观念很深，很不容易拔除。一般人想把这个东西介绍给我，我不会理会，我还反过来讽刺他、讥笑他迷信。我年轻的时候，常识也很丰富，也还有点辩才，想把我辩倒那不是桩容易事情。方老师这是我们心目当中最尊敬的一位长者，他对我慈悲、爱护，是我父亲一辈的人。我跟他学哲学，他把佛经做为功课介绍给我，佛经哲学，我们这才知道佛学里头有大学问，从来没听说过的。以前以为佛教是宗教，哪里知道它是哲学？经过方老师的介绍，而且我还要向他老人家请教，「老师，你是从哪里学来的」？他要把原因原原本本讲给我听，我才相信。
　　跟佛接触，老师的指导，一定要从经典。经过这么个指示，这才利用假期到寺庙里面去找佛经。因为那个时候佛经流通量太少，市面上一般书店买不到。我学佛那个时候，当时在台湾只有三家印佛书，量都很少。第一个是台南的庆芳书局，它印佛书。第二个是台中瑞成书局，也印佛书，它印别的东西都很多，不是专印佛书的，所以量很少，不容易买到。第三个是台北朱镜宙老居士办一个印经处，是几个居士凑一点资金，印经跟大家结缘的。这是赠送，不是买卖，量也很少。所以不容易看到佛书，只有到寺庙里面去借经书来抄，我还抄过好几部佛经。
　　善友比什么都重要。方老师介绍之后，我就开始看经。看经当然有困难，但是方老师给我一个诱惑的力量，就是这个东西是全世界最高的哲学，学佛是人生最高的享受。这个诱惑的力量非常强大，就是我们今天此地讲的「欲力」，欲求，这里头有这么好的东西，看不懂也要看。一遍看不懂，二遍；二遍看不懂，三遍，锲而不舍。缘真是很殊胜。这样一个多月以后，我们的邻居，原来不认识，他有个女儿八岁，常常到我们院子来玩。看到我在看佛经，回去告诉她爸爸，爸爸来访问我。他是个佛教徒，听说我在看佛经，他很欢喜，他说有没有困难？我说有。「需不需要有个人指导指导？」「那太难得了，什么人？」「就是章嘉大师。」到以后我们晓得，他是内蒙的一位亲王，蒙古人，满清时候是敏亲王，跟章嘉大师很熟悉。
　　这就跟章嘉大师结了缘，非常有缘，我接受他三年的指导，佛学的根基是从这个地方打的。以后十年，那是跟李老师学讲经。都是善友劝发！李老师那里，我们本来去是听经的，哪里敢发心讲经？讲经是李老师劝的，劝了好几次，都不敢。最后他有个讲经班，带我去看看，他们上课，带我去参观。我看了之后，下课我跟老师讲，「行，我觉得我可以参加」。这是缘里头很重要的一个缘。
　　底下一句，『所缘力』，「即所观察悲智之境」，这叫所缘。也就是说在我们日常生活当中，你所遇到的境界，这个缘就在日常生活当中，特别是与人接触。我们学佛了，当然有很多学佛的朋友常常在一起，研究经教，讨论、交换修行的心得。除这个之外，还有些没有学佛的朋友，也常常欢喜跟你聊天。聊天当中，你一定会谈到佛法，他有问，你有答。他所问的，你自己想想，你自己为他解答的，他满不满意？这些帮助我们进步非常之大！正所谓是教学相长。教学不一定是课堂，不一定是正式学生，你要懂得这个道理；天天，时时刻刻，在在处处，遇到人都在教学，都在说法，所以讲经说法一天都不会中断！说话就是讲经，解答就是教学。这就是你的智、你的悲。悲是什么？诚诚恳恳、老老实实的帮助别人认识佛教，佛教不是迷信。这是慈悲，这是智慧，佛门里面讲大慈大悲，救苦救难。
　　苦难的根源前面讲得很多，总是迷失自性所造成的。自性里面有无量的智慧，无量的德能（我们今天讲才艺），无量的相好（现在人讲的福报），都是无量的。迷失自性之后，智慧、德能、相好都不见了。这桩事情佛教经论里面讲得太多了，我们要相信，我们要帮助自己，也要帮助所有一切众生，这叫佛度有缘人。什么人有缘？你讲，介绍给他，他能信，他能理解，他能照做，这就叫有缘人。我跟方老师学习，以后出了家，我去看他，他吓了一跳：怎么你真干了？我说「是！老师介绍这么好的东西，我当然要干」。他说对了，你这个路走对了。我出家，我的老师、同学、朋友、长官，没有一个赞成的，都说「你迷了！你学佛可以，学佛不能迷得这个样子」。只有方老师一个人赞叹，只有他说你对了，你这个路走正确了。所以还好，有这么一个有智慧的人，我们自己心目当中最佩服的，他跟我们印证这个路走对了。
　　老师还很慎重的交代我一个任务，是什么？和谐社会。那时候我们年轻，我们的观察力没有他那样的敏锐。他告诉我，他说我们在台湾，本省人跟外省人在一起相处并不很和睦。所以他就告诉我，你这种身分，做调和、化解有很大的方便。这是那个时候老师交代我的，今天我们把老师的教诲扩大了。这个世界上许许多多的冲突，一般学术界、社会里面用的词句是「消弭冲突，促进和平」。我参加大学，大学里头有和平学院，帮助学校，代表学校参与联合国的和平会议，我用的词是「化解冲突，促进安定和平」。我们永远不会忘记老师的教诲，老师的慈悲。
　　安定、和平是全人类共同的期望，哪个不希望安定？哪个不希望和平？从哪里做起？从我们自己本身做起。首先化解自己内心对一切人的对立、对一切事物的对立，让我们首先自己做到心平气和，才能够和睦大众，谐和万邦，这是「观察悲智之境」。是不是圆满？不圆满，圆满要讲到遍法界虚空界一切众生。娑婆世界有十法界，一切诸佛刹土统统都有十法界。娑婆世界十法界众生不和睦，其他诸佛刹土法界也差不多，所以和睦的工作是要遍法界虚空界才是圆满。都从自己内心做起，离开自己内心，确实无有一法可得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经　　(第一四七九卷)　　2005/12/10　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1479
　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段，这段还没有讲完，我们把经文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　前面我们学到『所缘力』，现在接著看第六，『根力』。清凉大师注解这个提示是「根谓信等」，这就是五根，这个「六」是这十句里面的第六句，「根谓信等」，就是五根，信、进、念、定、慧，这叫五根。五根对我们的学习关系是非常重要。第一个信根，如果你不信，你就没有法子学。所以《华严》跟大论，佛都讲得很好，说「信为道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什么？就是这个五根，能生一切功德，特别是信根。我们自己在一生学习过程当中，这桩事情就非常的明显。
　　求学第一个要对老师有信心，对老师要是怀疑，不尊重，你什么都学不到。古大德说得好，师生之道建立在对老师的信根上；印祖说得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益，这个一分、二分就是你的信心。所以对老师要有真诚的信心。不管老师自己修行如何，他修得再好，他是佛菩萨再来的，你对他不相信，你跟他也得不到利益；他是个凡夫，没有什么修行，你对他有十分的诚敬，你能得十分的成就。
　　这个东西说起来很奇怪，所以佛在大经上常讲，「一切法从心想生」，这句话是总的原理原则。你说人生病，这是每个人都不能避免的，生病你要找个医生，是真的医生把病给你治好了吗？未必然也。谁治好你的病？信心，你对这个大夫有信心，你对他开的药有信心，信心把你的病治好了。这个道理你懂不懂？那个大夫是真的高明，你对他不相信，有怀疑，他给你的处方、开的药你也有怀疑，你吃了医不好病。所以哪个是善知识？哪个是好老师？哪个是好大夫？都不要紧。首先问你对哪个老师、哪个大夫相信，只要你深信不疑，对你都有好处，很重要！「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多么重要。
　　所以有信才有精进，五根第二个是进，进就是精进。信当然会精进，不信，不信就懈怠，不想学了。有信而后才有念。我们今天讲念佛，有人功夫不错，念得很好，有人心很散乱，念不下去，念个一个小时就不错了，再往下念就胡思乱想，这就不行。你要问什么原因，头一个信有问题。对净土法门半信半疑，没有信根！所以精进心提不起来，念力就不能集中，他怎么会有成就？这个统统都是有连带关系的，不能不知道。我们在哪个环节里面出了问题，最重要的是要把毛病找出来，把它改正过来，问题就解决了。
　　七菩提分里面，佛教给我们择法，我们想修法，八万四千法门，你选择哪个法门？你要对这个法门具足圆满的信心，你认真去修学，没有不成就的，很重要。选择法门不是个容易事情，我初学的时候差不多是用了七、八年的时间。老师把净土法门介绍给我，我不是一介绍就接受。介绍，感恩老师，我要把这个法门的经典、祖师大德的注疏，好好的去看几遍，对它有个了解、有个认识，然后再来决定我要不要学这个法门。不容易！真正下定决心学这个法门，我在讲经跟诸位也报告过好几次，是我在讲《华严经》，第一次在台湾讲《华严经》。讲了一半的时候，有一天心血来潮，想到《华严经》上的文殊、普贤，他们学什么法门？特别是后面的五十三参，善财童子是文殊菩萨的入门弟子，传法的弟子，他修什么法门？
　　这样细细把《华严经》看一遍，他们修的什么？修的念佛法门。文殊发愿求生净土，普贤也是发愿求生净土，善财是文殊得意门生，当然传老师的法。我们仔细再看看五十三参，五十三参第一个善知识德云比丘，教他什么法门？念佛法门，求生净土，这非常重要。中国跟印度人都相同，都懂得先入为主，第一个先入，先入为主。再看看最后第五十三参，普贤菩萨，普贤菩萨教他什么？十大愿王导归极乐。我从这个一头一尾明白了，善财是专修念佛法门，五十三参是广学多闻。他有没有被其他的法门所动摇？没有，样样都明了，如如不动，老实念佛，给我这个启示！我这才死心塌地修这个法门。这差不多是我学佛二十多年了，才决定选择这个法门，不是容易事。
　　我进入佛门的因缘，是方东美先生把佛经看作哲学介绍给我的，所以我入佛门是学哲学，学佛经哲学。这在佛门里面称为教下，我是来学教的；不是学禅，也不是来学念佛的，我是想学教的。教里面最欢喜的，真的是《华严》，总是过去生中有缘分，看到这部经就生欢喜心。这我们应当晓得，对这个有信心、有兴趣、欢喜，这就是有根！这信进念定慧。
　　定，定在这一门，世出世间圣人教学都著重一门深入，长时薰修，这跟我们现代教育的理念完全不同。现在的教育，从小就开始广学多闻，小学课程有好多门，同时授课。每天第一堂课，像小学生，第一堂课国语，第二堂课数学，第三堂课地理，第四堂课历史，一天要上好多门课，不一样！一堂课一个小时，实际上只有五十分钟，十分钟休息。模糊的印象还没有形成，第二堂课就换了，换了课本，所以他所学习的都是皮毛、常识，没根。这跟我们中国、跟佛法传统的教学不一样，中国传统的教学是一门深入。你看看《三字经》上就讲得很好，「教之道，贵以专」，不能杂，不能多，这些都是讲定。
　　所以，老师开课只开一门，这一门功课你没有学好，没有学完成，决定不能学第二门功课。让你在学习的过程当中，譬如以佛经为例子，《华严》虽然大，它有三十九品，每一品就是一门功课。这是一系列，三十九门课，我们学习是一门一门的学。大概我们每一品（它每一品长短不一样）都需要几十个小时，有的时候要一百多个小时。我们现在学到这个地方才第十一品，用了多少时间？差不多用了三千多个小时，要是平均来算，大概每一品经需要二百个小时的样子。一品一品的来学，不是同时学好多品，不是的！这样你的心专、心定，一门深入，他能有成就。如果同时学好多门，我们的心是散乱的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太难了。
　　所以定，定自然就开慧！我们学习的目的就达到了。世间人的学习我们现在明了，记忆力再好，他所学到的是一般常识，不开智慧。为什么不开智慧？没有定，这是不能不知道的。这是根力。
　　下面第七句，『观察力』，清凉大师说「於自他事理药病善拣择故」，这个说得好。「观察」就是属於慧，慧起作用。你善於观察，自己、别人（他是别人），或是事、或者是道理、或者是药、或者是病，病就是错误、过失，药是方法，怎样把它纠正。善於拣择，拣择就是我们一般讲的选择，这是智慧。对於我们个人来说，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己现前生活、工作、学习的环境，知道学习外缘，老师、善友、外在环境，统统都了解。选择什么样的方法来修行，让我们自己在这一生当中，总是希望早一天成就，谁不是这样希望？
　　那么摆在我们面前，以大乘佛法来讲，禅宗、性宗需要上上根人。真正是烦恼轻、智慧长的人，他才有能力学习，我们是不是这个根性，这个要知道。不是这个根性！上上根性的人，受善知识教诲所谓是一闻千悟，一听他就开悟了，就明白了。我们听多少遍都还没听懂，不是上上根；换句话说，大乘教里面禅宗、性宗我跟它没有缘，你就不能选择这个。你真正想去找这些师父，师父一看，你不是这个根性，不收你，你到别的地方去，这是真正善知识。门庭施设不同，摄受的根机不一样。
　　密宗说实在的话，它也是上上乘佛法；佛门里面说，不学密法不能成佛，密法是最高级的佛法。什么时候学习？在大乘教里面，地上菩萨，登了地的菩萨，这个时候学密。我们连初信位菩萨都还没得到，你看十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次，他前面四十个位次都修满了，四十一个位次才是初地！我们哪有分？这是当年章嘉大师教我的，他是密宗大德，他不骗人。
　　所以他教我的时候，劝我学教，特别是教我学戒律。为什么？戒律是一切佛法的根基，没有这个东西，什么佛法都不能成就。大法像禅、密，小法像小乘、阿含、人天法，没有戒律统统不能成就。诸位念《十善业道经》就知道了。最低级的佛法，来生保住人身，也就是说你不会堕三途，你来生还能享人天福报，死了以后投胎又到人间来了。要靠什么？要靠十善业！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修罗，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪个法门，先学戒，这正确的。
　　章嘉大师就教我这个，教我看破、放下，这几个重要的原则。原理原则一定要遵守，嘱咐我戒律很重要。因为那时候我没有把戒律放在心上，自己有个很错误的观念，认为戒律是我们日常生活的规范。日常生活规范当然重要，但是佛经上制定的戒律是三千年前印度人的生活规范，不是中国的。中国生活规范，儒家有礼，中国古圣先王不是以法制国，是以礼治国。所以中国古时候常常称为「礼义之邦」，它是用礼义治国。义就是道德，就是以德、以礼，外面表现是礼，内里面是道德，这是中国传统的教育。
　　佛法是以戒，戒就相当於中国儒家的礼，所以礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。佛经虽然在，学佛的人没有了，学佛的人一定从持戒下手，真正持戒才叫做学佛。如果不持戒，天天诵经，天天念佛，跟佛结个缘，不能算是佛弟子，不能算是学佛，佛法里面殊胜的功德利益你得不到。所以我们想想，上乘的，我们不是那个根性，真的叫没分。
　　再看看教下，是从经论上下手。经论太多了，三藏十二分教，我们这一生能读得完吗？无论哪个宗派的典籍，真的都是浩如烟海，深广无际。不是短时间，像读书一样，小学、中学、大学、研究所，没有十年二十年，还得要有好老师指导，同学在一块切磋琢磨，锲而不舍，搞个一、二十年才会有成就，不是件容易事情。现在纵然你自己本身有这个条件，你找不到老师，你也找不到同学，你也找不到修学环境，外缘不足。
　　所以末法时期，净土宗殊胜！为什么？净土宗的经典最少，只有六部。最大的经典是《无量寿经》，最短的经典《大势至菩萨念佛圆通章》，只有二百四十四个字，最短的，比《心经》还短；《心经》二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字。所以我们净土宗的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，五经；净土宗只有五经，还有一部论，《往生论》，不长。五经一论印成一本，也是薄薄的一册，对於现在人最适合。现在人怕太多、怕太难，这个少又容易。
　　这五种经你统统都学当然好，你对於净宗理事、因果、方法、境界，你能够彻底明了，好事情；如果能力不行，没有关系，学一种。自古以来，选修《佛说阿弥陀经》的人最多，有没有成就？有，成就很殊胜！他怎么成就？具足信进念定慧，信心成就的。他有这个能力选择得好，选择净土法门，选择《阿弥陀经》，这是观察，他有观察的力量，有观慧。知道自己根性，知道自己的环境，选择这个叫易行道；在一切法门里头这个法门最容易，而且最稳当、最可靠。即使没有老师指导也没有关系，你一心一意靠著阿弥陀佛就行了。
　　可是这里头诸位要知道，你还是要具足十善业，没有十善业，念佛不能往生。你要问为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，西方极乐世界都是「诸上善人，俱会一处」。我们要不是上善，怎么能去？阿弥陀佛再慈悲接引你过去，那边的人不接受你，你怎么办？为什么？你不是上善。前面我们说过了，十善业道上善生天，欲界天，这是很了不起的事情。具备有生欲界天的条件，念佛的人就决定生净土。这个事情我们一般人要认真努力一下，可以做得到。
　　你选择这个法门，正确了，回过头来想想自己的毛病，毛病是什么？十恶，要用十善来对治这个毛病。没学佛的时候不知道，喜欢吃肉、杀生；现在晓得，吃肉、杀生不能生极乐世界。你犯的是什么？不杀生，你犯了杀生。处处都想占别人一点便宜，这是偷盗。盗心不能够放下，不能往生，有偷盗的念头怎么可以往生？所以我们要把占别人便宜的念头放弃掉，不可以有。不能有伤害众生的念头，念头都没有，当然不会有行为。西方世界是清净世界，一定要断淫欲。在家同修夫妇结合，所以佛常常讲不邪淫，夫妇以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫妇，在你往生那段时间，淫欲的念头也断了；或者在生病的时候断除，念头都没有，这是往生的条件，很重要。
　　不妄语，不欺骗人，说老实话。现在这个社会，很多同学跟我说，我们说老实话吃亏，别人都骗我们，我们怎么可以跟人家说实话？那我就要问你，你愿意到极乐世界，还是愿意搞六道轮回？要愿意到极乐世界去，那一定讲老实话，现在吃点亏不怕，我将来到极乐世界去了。如果现在不愿意吃亏，那还要搞轮回，极乐世界这一生去不了，这个帐要好好算算。学佛的人不怕上当、不怕吃亏、不怕人欺骗我。各人有各人的果报，他欺骗我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，糊涂！我要知道，不放在心上，这叫功夫。而且各人因果各人受报，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不过来，你还不能说他，说他他怀恨在心。这样的状况之下，只有随他去，他自作自受。将来受了果报，他觉悟了，回头，再去度他，再去帮他忙。我们这一生当中决定取净土，这比什么都重要！所以，决定不可以欺骗人，表里一如，你自在，你快乐，没有一丝毫虚伪。
　　不两舌，两舌是挑拨，在张三面前说，李四说你的坏话，在李四的面前说，张三说你的坏话，使这两个人不合，这叫两舌。破坏别人的家庭，破坏别人的团体，破坏别人的友谊，破坏别人的善事，这个因果很重很重，戒经里面都讲得很清楚。不绮语，绮语是花言巧语，说得非常好听，目的是骗人，让别人上当。恶口，说话粗鲁，态度不好，让别人听到心里感觉得难过。我们有没有这个毛病？有，要赶快改，就在日常生活当中改，天天反省，天天改过。意识里面，於世出世间一切法，不贪、不瞋、不痴。这叫十善业。
　　所以我们的病是十恶，我们的善就是十善。要用什么方法对治我们的毛病习气，使我们修行能得到真正的效果？这一条对於一个真正发心修行，真正想在这一生当中往生净土的，太重要了！所以最近这几年，我们特别提倡《弟子规》，为什么原因？《弟子规》是戒律，基本的戒律。目的是什么？目的是教人做个好人。所以我们的十善做不到，十善为什么做不到？十善做不到，就没法子入佛门。你看净业三福，佛教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这条你统统做到，你才可以「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，受三皈这才入佛门。所以十善业是没有入佛门要具备的基础，也就是入佛门的基本条件。佛经上一展开，大家都看到「善男子、善女人」，那是有标准的，不是随便说的；「十善业道」你统统都做到了，你这才是善男子、善女人。你要没有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我们特别要注意。
　　为什么做不到？就是我们没有善的根底。善的根底从哪里建立？从《弟子规》建立。我们现在不用小乘戒律，用《弟子规》，《弟子规》代替小乘，这不能不重视，不能不好好的学。所以我劝大家要下定决心，用一年的时间，把《弟子规》落实。它总共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世间善人。用这个基础再修十善业道，不难！换句话说，你有善根了。《弟子规》是善根，你有善根，学十善业道就很容易。有十善业道的基础，你受持三皈五戒、十戒就不难，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙弥律仪》，其他的我们不谈，那太高了，最低的《沙弥律仪》。真正出家人，诸佛护念，龙天保佑。
　　这就是讲你要用智慧观察，选择法门，知道自己的根性，也可以帮助别人。对自己、对他，在一切事理、因果统统清楚、统统明了。有这个能力，你看今天社会上病态太多，别人向你请教，求你帮助，你确实能帮他解决问题。好，现在时间到了，我们休息十分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毗钵舍那力』，这二个名词都是梵语。「奢摩他」翻成中国意思叫止，清凉大师注解里头，「奢摩他，此云止，九毗钵舍那，此云观」，止观。在大乘法里面，像华严宗、天台宗，都是修的止观，所以这二个名词经典里面讲得很多，讲得很详细。我们先就普通的、一般的解释，什么叫止，什么叫观，浅显的介绍出来。然后我们再看清凉大师《疏钞》里面，对「奢摩他力，毗钵舍那力」的解释，著重在力。现在我们先讲这个名词。
　　止观，梵语是奢摩他、毗钵舍那，它有止观的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明静的意思。从这四个名词上，我们也能够体会到它的意思。止就是定、就是寂、就是静（宁静的静），那是止；观就是慧、就是照、就是明，这样子四个字来解释，意思就很明显了。「止者，停止之义，停止於谛理不动也，此就能止而得名」。为什么叫止？就是我们的心，儒家讲止於至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，所以知止非常重要。止在哪里？止在真理，谛理就是我们现在所谓的真理，我们要止於真理。决定没有怀疑，决定没有动摇，这就是止的功夫。所以在教下，《华严》跟《法华》确实是止於真理。真理是什么？就是自性，也就是法性，心安住在这个地方，决定不动摇。所以，止是从能止得名的。
　　「又止息之义，止息妄念也，此就所观而得名」。止什么？止妄念，初学功夫要从这里下。妄念再细分，妄想、分别、执著，统统是妄念！说实在的话，有念皆妄，无念也是妄，这个事情就难懂了，也难讲了。有念皆妄，有念你总是落在妄想分别执著，那当然是妄念。无念，无念落在无明，还是个妄念。四禅天里面无想定，外道天，他不是真的止观，他把止观的意思错会了。误以为无想定是修行最高的境界，涅盘的境界，不生不灭。四空天人也是这个误会，把非想非非想处天当作究竟，殊不知定功失掉之后，还是要搞六道轮回，出不去。这个道理不能不晓得。
　　止息重要，太重要了！我们一天到晚妄念太多，妄念就是烦恼，所以心得不到清净。净土宗的修行修什么？修清净心，你妄念止不住，清净心怎么会现前？心净则佛土净，清净心现前，往生西方你就有把握，那就是心净则佛土净。妄念要从哪个地方下手？从执著下手，先学於一切法不再执著。个人不执著了，像公家常住的事情要不要执著？常住的事情要有规矩，订一个规矩，大家都能够遵守，那就是止於规矩。佛给初学人制定戒律，儒给初学的人制定些礼法，就像学校的学生他有校规，人人都必须要遵守的，你一定要止於一处。所以知止很重要！三大类的烦恼，首先我们要止息见思烦恼，就是执著；再进一步，我们止息分别。世出世法一切分别都是不实在的，都是虚妄的，妄念！最后到什么？起心动念，起心动念也是妄念。
　　下面讲观，「观者，观达之义」，观是观察，达是通达，你一观察就通达了，「观智通达，契会真如也，此就能观而得名」。所以止跟观有差别，止是如如不动，观是清清楚楚。古人用水来做比喻，止是风平浪静，

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水在没有风浪的状况之下，像一面镜子一样。观是什么？岸上的这些风景统统照得清清楚楚，像一面镜子一样，照得清清楚楚。
　　佛菩萨的心就像这样的，心如止水，这是止；照见万法，那是观。我们凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大风大浪，四圣法界里面小风小浪。我们这个大风大浪，两岸的景观在风浪里头是支离破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一个整体。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全没有风浪的时候，就像镜子一样。完全没有风浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我们都看不出来，觉察不出来，那就是十地菩萨，微浪。十回向的菩萨，浪又大一点；十行、十住菩萨比他们的浪又要大一点，但是还是能看得很清楚，没有差错。当然没有往上位次那些菩萨他们那么清楚，但是已经相当明了了。阿罗汉，佛给我们讲，他修的是九次第定，所以他的境界是正觉，也就是说看一切问题没看错。虽然他的止观不是十分，大概也有六、七分，所以对於宇宙人生看得很清楚，没有太大的错误。
　　「又贯穿之义，智慧之利用，穿凿烦恼而殄灭之也」，实在这个地方的殄灭就是转烦恼为菩提，这是止观。止是把妄想分别执著控制住，让它不起作用；慧现前，智慧现前，这是观，观就把烦恼转变成智慧；菩提是智慧，烦恼没有了，智慧现前。我们常讲烦恼少一分，智慧长一分，烦恼轻、智慧长就是这个意思。实在讲烦恼跟智慧是一体，一体的二面。一个是不觉的一面，就是烦恼，一个是觉；觉即菩提，迷即烦恼，它是一不是二。怎样化烦恼为菩提？止观是个巧妙的方法。
　　止观也是从原理原则上说，我们念佛是不是修止观？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下万缘，一心念佛」，放下万缘是止，一心念佛是观。佛号念得清清楚楚，一个字没有念错，一个字没有念颠倒，观！念佛也是修止观。跟宗门、教下的方法不一样，我们用持名的方法修止观，这个总要晓得。你都明白了，其他的法门你心就定了，你不会羡慕，不会厌旧喜新。如果有这么个心态，今天学这个法门，明天再换个法门，一辈子都不能成就。要成就，决定是一门深入，长时薰修，你真的止了，慧真的现前，这个才起作用。
　　「若就所修之方便而言，则止属於空门，真如门，缘无为之真如而远离诸相也」。这是你真正懂得止了，止就是放下，观就是看破。我初学佛，向章嘉大师请教，我说我知道佛法殊胜，有没有方法让我快速能够契入？我提出这个问题。章嘉大师沉默了很长的时间，他眼睛看著我，一句话不说，差不多将近半个小时。这样一来，我的精神意志完全集中，听他开示，心定了。他观察你心定了，没有妄念了，这才跟你说话。心浮气躁讲的话没用处，你不记得，你也不重视，所以他那套方法非常高明。
　　沉默那么久，然后说了一个字，有！我就很注意了，有，竖著耳朵听，他又不说话了。这一次沉默的时间短，不到五分钟，说了六个字，说得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我们年轻，没有他的修养，听了这六个字，立刻就有反应：这六个字的意思我能够体会到，从哪里下手？老师又沉默了几分钟，说了两个字，布施。我第一次跟他见面，差不多将近二个小时，几乎都在静坐当中，让你心浮气躁的毛病统统都收敛了。所以我当时体会到这种非常高明的教学方法，一生以后都没有遇到过。说的话简单、有力，叫你永远不会忘记。所以看破放下就是止观，他换个话来说。他讲止观我们不懂，讲什么叫止，什么叫观，那好，可费事了，这就是真实的智慧。
　　从修行方便来说，你看我问了，从哪里下手？布施，布施就是放下，放下就是止。为什么叫你要放下？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执著它、分别它，错了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以说，「止属於空门，属於真如门」；真如没有相。真是讲真性、法性，这是真的，能现一切相；如是法相，所现的一切相。能所是一不是二，称真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物质，也不是精神；它能现相，现的就是十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙人生一切现象，这是法相。法相从哪里来？法性变现出来的。法性它本具有的智慧、德相，不生不灭。它所现的相分，这些现相里头，有没有法性所具的这些智慧德相？有！性相一如，性相不二。
　　「缘无为之真如而远离诸相」，这个远离就是不执著，不执著、不分别；在一切诸相里头不起心、不动念，这叫止。诸相有没有？不能说有，不能说没有，你要说没有，相在；你要说有，这个相当体即空，了不可得。所以「有」，佛法里称之为妙有，妙有不有；真如称为真空，真空不空，它会现相，现的相没有自体，真是妙不可言，这是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之间一切现相就是法性，就是真如。在哪里？宗门开悟的人随拈一法，无有不是处，对的。
　　随拈一法，它具有性德吗？有，所以万事万物都有灵性。现在难得日本江本胜博士用科学的方法来做实验，实验出矿物，水是属於矿物，它有见闻觉知，见闻觉知就是性德。它能看，它能听，它懂得人的意思，随著人的心意它现出不同的境界。说明十法界依正庄严，各个不相同的原理，显示出来了。十法界里面的众生心行不一样，所以色相不相同。色声香味不一样，心地清净善良的，色声香味非常之美；心行不善良的，色声香味都很丑陋。我们如果真正把这个道理参透了，我们要修相好、要修身体健康，你就懂得了，你就知道怎么修法。修善心、善意、善念、善语、善行，无有不善，那你的相貌就跟佛菩萨一样，佛菩萨没有不善；你的身体也像佛菩萨一样，金刚不坏身。所以你要懂得道理，然后你就晓得怎么修，修行还是离不开止观这个原则。
　　下面说，「观者属於有门，生灭门」。观是什么？观有，有相你才能观，真如你没法子观，真如只有止你才能体会得到，你没有办法观察。观是什么？法相，法相是有门，有就有生灭，空没有生灭；所以法性没有生灭，法相有生灭，十法界依正庄严是法相。「缘有为之事相而发达智解」，观是缘有为的事相，有为就是有生灭，所以它是事、它是相，遍法界虚空界。你从这些事相里面，我们讲开悟了，发达就是开悟，智解！发达智解是自性本具的般若智慧，在我们大乘教里面讲，这是属於后得智；止是属於根本智，根本智是止，后得智是观。
　　「若就所修之次第而言，则止在前，先伏烦恼，观在后，断烦恼，正证真如」，所以这个有次第的。章嘉大师教我，看得破，放得下。我问他从哪里下手？布施，布施是放下，先从止下手，这个有次第。为什么？你要是不止，你心是乱的，散乱心怎么会生智慧？哪有观的能力？所以必须先要懂得止，就是止帮助你伏烦恼。譬如我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念了。这个东西我喜欢，我很想得到它，这个念头才起，我们想想这个东西是不是必须要的？如果不是必须的，可以不要，把我们贪的念头伏住。虽然到市场里面去看，看到市场形形色色、琳琅满目，清清楚楚，明明了了，止。看了怎么样？如如不动，不起贪瞋痴慢，这是止，这是功夫。
　　所以真正用功夫，先止，学止，就是学不被境界所动摇，不被境缘所诱惑，你先学这个功夫。好的境界不起贪欲，不好的境界不生瞋恚，这是修止。六根接触六尘境界不起贪瞋痴，再加上后面两个是贪瞋痴慢疑。六根接触外头境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，不起贪瞋痴慢疑，这是止。功夫都在日常生活当中去炼，练你的功夫，你要真修行！观，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，不取於相，如如不动，这里头有观。止，伏烦恼；观，智慧开了断烦恼，断烦恼就是证真如。为什么？烦恼就是真如，性相是一，理事不二！你知道烦恼就是真如，烦恼就没有了，这叫真修行。
　　我们净宗，刚才讲就用一句佛号，一定要晓得，就在日常生活工作、处事待人接物。烦恼才动，烦恼是贪瞋痴慢疑，喜怒哀乐爱恶欲，七情！这个念头起来，就是烦恼起现行。古大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。贪瞋痴慢就是烦恼，喜怒哀乐这是七情，烦恼、七情才一起，第一个念头；第二个念头，「南无阿弥陀佛」，一句佛号把这个妄念统统打掉，伏住了，止观！把妄念伏住，这是止；六字洪名清清楚楚、明明了了，提醒自己，是观。念佛里头，有止有观。
　　止观就是禅定，禅定是定慧均等，止跟观合起来，止观不二，那就叫禅定。止观一如，观在止中，止在观中。古德有个比喻，比喻得好，他说「止伏妄念，譬如磨镜，磨已，则镜体离诸垢」，就好比是断惑。在这个地方我们要懂得，因为现在人讲磨镜他不懂，为什么要磨镜子，现在镜子是玻璃做的，很进步，不需要磨。从前没有发明玻璃，古时候用什么做镜子？铜，铜镜，也做得很精致，如果诸位有机会到博物馆去参观，你能看到铜镜。它这一面是镜子，做得很精致，铜做的；另一面，背面都有花纹，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是镜子。镜子久了它就有灰尘、有铜垢，你照的时候就照不清楚。所以必须要常常磨，所以讲磨镜，愈磨愈亮，把镜面里面的肮脏东西统统磨掉，这就好比断惑。然后拿去照，跟镜子一样，你照到外面清清楚楚，「能现万象」，这就好比是证理，「是即观也」。镜子的体，把垢物磨掉，这是止；它起作用照的时候，就是观，观是属於慧，观能证理。
　　「若真止真观必为不二」，这就像镜子的比喻一样，镜子的体是止，起作用照是观，它一定是不二。再看一个事实，「法性寂然是止，法性常照是观」，这是宇宙的真理。法性，我们在讲席里头讲过很多，法性它不是物质，也不是精神，我们六根，眼耳鼻舌身意都接触不到，佛经说缘不到。第六意识是思想，想不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身接触不到，心也想不到。它真有，它存在，它能现，现什么？现虚空、现世界，宇宙之间所有一切万事万物都是它变现的，它能现。能现精神，又能现物质，精神跟物质统统是法性变现出来的。
　　法性寂然，它如如不动，从来没有动过，是止。虽然是寂然，可是它又常照，常照是观；换句话说，没有一样它不明了，没有一样它不通达，这是观。观是属於慧，寂是属於定，真止真观一定不二。所以真观一定是寂然，真正智慧一定是如如不动。「真观必寂然，故观即止，真止必明净」，真止必然是明了，必然是清净，清净就是一丝毫染污都没有。「故止即观也」，所以止跟观的关系是一不是二，止是体，观是用；观是体，止是用，它二个可以互为体用。寂即是照，照即是寂；止就是观，观就是止，是一不是二，真正的止观。
　　大乘教里面佛教我们修行，你懂得这个道理，懂得这个方法、原理原则，用在哪里？用在日常生活当中，用在工作、用在处事待人接物。心地清净光明，清净是止，光明是观；清净是定，光明是慧。所以六祖惠能见五祖，跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这个话你懂不懂？你如果懂得止观的道理的话，你就明白了。他心如止水，对外面境界确实像《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，他没有一样不清楚，没有一样不明了。常生智慧就是说不生烦恼，不起染著，这是人家的功夫。
　　这一段是普通的常识介绍，下一堂课我们再看清凉大师就这一品经里面的境界，他老人家给我们说的止观。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经　　(第一四八０卷)　　2005/12/11　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1480
　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段。我们把经文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毗钵舍那』，这是梵语，翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释，跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》里面教导我们的，我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他，此云止」，奢摩他是梵语，此是此地，是我们中国，中国的意思就是止的意思。第九「毗钵舍那」，这是梵语，「此云观也」，合起来就是止观。「瑜伽，起信等论」，《瑜伽师地论》、《大乘起信论》、《解深密经》、《大涅盘经》等经，「广辨其相，具如别章」，对於这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》里面也都引用，不在此处，后面我们还会读到，读到是愈讲愈详细。
　　《华严经》从前面我们多次的看到，它说的是什么？一开头，给我们介绍法界的缘起，「华藏世界品」、「世界成就品」，用现在的话说，全都是讲科学。宇宙怎么来的？世界怎么成就的？把我们的依报环境说得很清楚。接著就讲到修行，凡夫怎么样才能达到究竟圆满的果地？所以这个经里面大单元有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演，「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书，早年方东美先生介绍给我，他说这是世界上绝无仅有的一部，完整的佛学概论。怎么说是完美的？它有理论，它有方法，还带表演，这样的编教科书，世界上找不到第二种。
　　我读了《华严》之后，就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教里头也下了很大的功夫，许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》，为什么？《四书》这四门东西，「大学、中庸、论语、孟子」，「大学」讲方法，「中庸」讲理论，「论语」跟「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，很有《华严》的味道。所以我想像当中，当然这找不到根据，可能受《华严经》的启示，读《华严经》，突然有这么个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书，我们也可以把它看作儒家的哲学概论。
　　清凉大师在此地为我们略说，「今略显其相，以为十门」，这是讲止，奢摩他。止跟观，前面我们讲过，是分不开的。止中有观，观中有止，止即是观，观即是止，这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地，「心行称理，摄散名止」，清凉大师的话简单扼要。心是起心动念，行是行为、言语造作，心跟行就把三业包括了。你看身语意，身、语是行，心是意，三业都称理，就是跟理相应。理是什么？理是性德，与自性相应，与法性相应。自性跟法性是一个性，在儒家讲就是本性。你看儒书所说的，一切人的本性本善！《三字经》这是教童蒙的，启蒙的教科书，第一句就是说「人之初，性本善」。本性本善是理，我们的起心动念是善的，言语、行为造作是善的，这叫称理，拣别身语意三业不善，那就错了。三业纯净纯善！这一句是总的纲领，总的原则，我们要牢牢的记住，起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德，五伦八德，这是理，要相应。
　　「止」是什么意思？是摄散。散是什么？胡思乱想，心散乱。我们把散乱的心收回来，这叫止。正是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。我们能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把这往外跑的放心收回来，这就是学问，就是此地讲的奢摩他，奢摩他就是收心。在我们日常生活当中，我们眼见色，看到合乎自己意思的，贪爱的心就生起来，心就跟著外面境界跑了，你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌，瞋恚的心就生起来；看到别人比我们好，嫉妒心就生起来；看到别人不如我们，傲慢心生出来，这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样，起伏不定，止不下来，你的心都在动！
　　止是什么？止就是让我们心恢复到平静，这个叫止。什么时候我们六根接触外面境界，顺境、善缘，好境界，通常我们心里很欢喜的，不生贪恋；贪恋是风浪，不起风浪。逆境、恶缘，我们讲冤家对头，遇到之后，瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚，你的心就止住了。这个要学！心行称理，在佛门里面讲就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，理！行是十善业，不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应，你的心就止了。止於菩提，止於十善，这就对了，应当要知道学习的。
　　第二个意思，「止不滞寂，不碍观事」。止就是寂，虽然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界里面，做到什么样的程度？不执著、不分别，不起心、不动念，这心是平静的，这是止寂；可是六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，不碍观事。止是定，观是慧；止是如如不动，观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们，在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，应当如是学就对了，这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界，我们也是，但是我们的心不定，心不定就胡思乱想，那就是心里起的波浪。如果说是大的忿恨，发脾气，那就是大风大浪。
　　心只要有七情五欲，心就不平，不净了，止寂没有了。能不能观事？能，往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前，看错了，听错了，会错了意思。这样的事情多不多？太多了。不要问别人，问问自己，自己常常就是这样的。什么原因？读了这些书就知道，心不清净。心清净，你看也好，听也好，真的是清清楚楚明明白白，没有过失。心不清净，听错了，意思会错了，常常出错误。在哪里？就在我们日常生活当中，天天都遇到。以后遇到这个事情，你心里清楚了，你不要怪人。为什么？他心不定。我们自己可不能学他，心一定要清净，妄念愈少愈好，妄念是烦恼。妄念少，智慧就增长，为什么？观事明了通达，没有障碍，这就是智慧，智慧开了。
　　下面第三句，「由理事交彻而必俱遂，使止观无碍而双运」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，这叫理事交彻。没有说是单独有事，没有理；单独有理，没有事，这是讲不通的。这是我们所缘之境，必然使止观无碍而双运，止观是能观的，理事是所观的。前面我也给诸位报告过，止就是放下，观就是看破，这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观，要用止观这个名词，恐怕我也听不懂，那会很费事，我是个初学，刚刚接触佛法。他换个名相来讲，这就是他的高明之处，这就是他的智慧。
　　放下什么？放下妄想，放下分别，放下名闻利养，放下七情五欲。你的心平静了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就现前，看也好，听也好，思惟也好，确实都比人高一等，智慧超人！智慧从哪来的？自己本有的。我们的智慧为什么失掉？妄念太多，止不住。心里的妄想分别执著太多太多了，所以只有妄想，没有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止观真的是功夫得力，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，这就是止观双运，止观无碍。一切时、一切处，心如如不动，不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境，无论是善缘、还是恶缘，决定不影响，心里头如如不动。他为什么能做到？我们这个世间人为什么做不到？「这我能不想吗？这个事情与我有关系，能不想吗？」所以他止不住。止不住是他没有看破，他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《心经》上所说的，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」。
　　世尊二十二年所讲的《般若经》，我们读了，我做了个总结，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相，你有什么放不下的？你放下，对了；你不放下，错了。真的是「天下本无事，庸人自扰之」，放不下的是庸人，放得下的叫圣人。圣人，圣的意思就是明白，圣人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡圣的差别就在此地。所以我们要学，这叫真正修行，真正用功。
　　前面跟诸位报告过，念佛就是修止观。当我们心里起了妄想分别，赶快「南无阿弥陀佛」，打掉了，把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不要紧，因为是凡夫，当然会起妄念。如果不起妄念，那是圣人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起来，你就能觉察到，这叫觉悟！一觉察，马上一句佛号把它打下去，取而代之，不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续，妄念就不起来，这叫功夫。
　　念久了，一般大概多久？在我们看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来，不管是善念、是恶念，都不要管，只要念头一起，「阿弥陀佛」，把它压下去。三年，功夫好的得一心，一心不乱，这里面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫浅的，就是最浅的一心不乱，我们一般人称为功夫成片，这个意思是什么？你的妄念，念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已，起的时候都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会起其他的念头，这叫功夫成片。这是最低的，最初级的一心不乱，这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话，希望同学们要留意，要认真的听。为什么？没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号，一面念佛号，一面还打妄想，没有用。要念到什么？念到佛号没有妄想了，你就有把握往生！念佛时候还有妄想，没把握。这个不能不知道，这叫真功夫。
　　做真功夫的时候，净宗这个法门殊胜。为什么？它不碍事，不妨碍你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用劳力，不用思考，那更容易。「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，念念都是阿弥陀佛。《净土圣贤录》里面记载著一个铁匠，打铁的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他递一碗水给出家人喝，向他请教。我打铁太辛苦了，有没有方法帮我解脱？这位法师就教他念阿弥陀佛，他说你铁锤打下去，阿弥陀佛，拿起来，阿弥陀佛。他就这么学会了，每天打铁，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛。别人就问他：你这一面打铁一面念佛，不是太累了吗？他说不会，从前打铁累，从我念佛，打铁就不累了。三年之后，他站著往生。就在打铁的时候，一锤下去，阿弥陀佛，他就不动了，往生了，站著走的。好像还说了一首偈，「叮叮铛铛，久炼成钢，太平将近，我往西方」，一锤下去，走了。这是什么？功夫成片。
　　你看《净土圣贤录》，看《往生传》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年，不止五年，为什么现在连西方极乐世界消息都没有？没有止。佛号是天天念，叫散念，没有办法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得摄心，这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来，阿弥陀佛，就把这个念头取而代之；念头没有了，剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起，妄念不是断了，没断，伏住了，像石头压草，这里压住了。每个人做功夫都从这里开始，这个叫功夫得力；压不住妄念，功夫不得力。
　　现在我们看念佛的人很多，压不住烦恼，你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心，得罪他，马上脾气就发起来；看到了喜欢东西，贪心马上就起来，没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱惑，六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢，依旧起妄想分别执著，这佛叫白念了。古大德说，顶多阿赖耶识里面下个念佛种子，这一生当中不起现行，这一生当中没有办法，这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛，止观两个字的意思一定要晓得。
　　观，我不是避开，避开是错误的。我在这个境界里面和光同尘，我看得清楚，听得清楚。但是怎么样？不起心、不动念，不分别、不执著，只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我，阿弥陀佛；人家恨我，阿弥陀佛，不要理会外头境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一声阿弥陀佛。无论在什么境界里头，烦恼习气不起现行，功夫得力，这才能往生，我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛，起心动念还是归起心动念，这个不行，这不是办法。所以止观双运，就是看破放下，放下看破。
　　记得布袋和尚当年在世的时候，南宋的时代，他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什么，他叫什么名字，没有人知道。每天都拿个大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，说布袋和尚没有人不知道。传记里头也没有写他的名字，也写个布袋和尚。有人问他老人家，什么是佛法？他把布袋往地上一放，两个手摆开，放下。什么是佛法？放下，放下就是止。人家看到这个样子，懂得这个意思，放下。放下以后怎么办？他把布袋提起来，背在身上就走了，一句话不说。这什么意思？放下之后要提起，不是说放下就完了。放下之后要提起，提起什么？教化众生；放下是成就自己，自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道，他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院里头，弥勒菩萨都造他的像，布袋和尚像。
　　第四句的意思深了，「理事形夺而俱尽，故止观两亡而绝寄」，以理夺事，事就不存在，这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的，物质是幻相。这个发现是理，在某种条件之下，空间等於零，在某种条件之下，时间等於零；空间等於零，没有远近了，时间等於零，没有先后了。物质从哪里来的？无中生有，有还归无。这个起灭的速度太快，快到无法形容，这是理。如果从理上讲，事都不存在，时间、空间统统不存在。以理夺事，事没有了；以事夺理，理也就没有了。
　　那么你说某种条件，我们现在确实是有空间，是有时间，是有物质。也就是说宇宙之间的现象，你从哪个角度去看？像我们这个杯子，你从这边去看是凹的，凹进去的，从这里去看是凸出来的。看这面的人，他说这是凸出来的，绝不承认它是凹进去；看这面的人，他承认是凹进去的，绝不承认凸出来的。这就是只看到一面，没看到另一面。「理事形夺」，理事都不存在，理事是止观的对象，它是所观的境界；所观的境界没有了，能观的观慧也不存在了。能所要对立，有能观，有所观，少了一边，二边都不存在。这个理就深了，止观双亡！这是什么境界？如来果地大涅盘的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，双手向下一垂，就这个境界。
　　再看下面第五句，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观，你才真正了解事实真相，面面俱到不容易！我们初学佛的时候，李老师教我们，世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法，至少你要懂得八面观法。八面是什么？看它的体，看它的相，看它的用，体、相、用，三面。再看它的因，看它的缘，看它的果，因、缘、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。这样你对一桩事情，算是不错，看清楚了。可是怎么样？你只是看到个皮毛，没有深度。什么叫深度？这八面每一面里面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看东西有深度了。多深？不深，有深度，不够深。够深怎么样？六十四面每一面又有八面，重重无尽！
　　在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧，我怎么能跟他比？我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面，我们勉强是可以看八面，六十四面就不行了。理里头有理、有事，理里面有体、有相、有用，有因、有缘、有果，重重无尽，其深无底，其广无边。现在时间到了，我们休息几分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师的注解。第五，「绝理事无碍之境，与泯止观无碍之心，二而不二，故不碍心境而一味，不二而二，故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前，我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察，而且还有重重无尽的契入，与这两句有关系。绝跟泯是一个意思，「绝理事无碍之境」，这一句是从外境上说的，理不碍事，事不碍理，理事无碍，正如同止不碍观，观不碍止，「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下，泯也是放下，绝也是放下，这个境界就更高了。止观有没有？有。放下的是什么？心里头放下妄想分别执著。对止观、对理事不执著、不分别，不起心、不动念，理事、止观无碍都现前。
　　在这个境界里面，二而不二，理事二而不二，止观二而不二，能观的是止观，所观的是理事，也是二而不二。所以「不碍心境而一味」，心是止观，境是理事，心境一味，这个境界深。这说到什么？宇宙是一，能所不二，这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界，这是从理上说。要从事相上讲，不二而二，俗谛讲的，前面是讲真谛，这是讲俗谛，不二。「故不坏一味而心境两殊」，确实有心有境，有理有事，有止有观。有没有障碍？没有，《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，这是显示出无障碍的法界。
　　法界无障碍，无障碍的法界，就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」，什么是太和？太和是讲宇宙的和谐，确实宇宙是和谐的，星系是和谐的。你看看银河系多少星，都在围绕一个中心运行，各有各的轨道，不相碰撞。宇宙和谐，太和！再往近处来观察，我们居住的地球，地球上所有的生物，动物、植物、矿物，也是和谐的。所以人与人之间的相处，人与天地万物相处，自然是和谐的，原本是和谐的。但是现在不和了，不和的原因在哪里？原因是我们不知道宇宙万物的真相。
　　所以我跟我们学佛的同学们常常讲，你要是觉得这个道理太深，不好懂，你观察自己的身，我们自己的身体，这个小。自己的身体要不容易观，看别人的身体，你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和谐？眼见，耳听，眼跟耳有没有吵架？眼有没有说，我能见，我也要能听，我用不著你；耳有没有说，我能听我也可以见，我也用不著你。有没有吵架？往里面看，五脏六腑，是不是和谐的？自然和谐。所以太和，我们身体是个小宇宙，宇宙的浓缩。每个器官，乃至於每个细胞，你看它各人在各人的工作岗位上，做得圆圆满满，跟整体和谐的合作。互助合作，和睦、和谐，没有一丝毫冲突。
　　我们身体上，哪个器官跟哪个器官发生冲突？没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突？没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了，不和是病态，和谐是健康，这一句就是说这个道理。心境两殊，就是好像我们身体各个不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎么样？它又二而不二，不碍心境而一味。这个意思是什么？器官再多，二而不二，一个身体，一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体，这个共同体是一味。你要扩大来讲，大宇宙里面共同一味是什么？法身！法身是一味，真的是不碍心境而一味。
　　法身是全体，心境是部分，就是不同的器官。就各个不同的器官来说，各个器官的形相不相同，作用不相同，确实是有差别。差别跟一体不二，就和谐了；差别跟一体如果要是发生冲突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我们从这个地方深入观察，你会开智慧，也就是说你会看破；看破之后，你就会放下。放下什么？放下执著，放下分别，天下无事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此发生对立，彼此之间产生矛盾，冲突於是就发生了，完全是错误。人与人之间，就像我们一个身体细胞跟细胞之间，一个道理。人跟天地万物之间，也就跟细胞跟全身的关系完全相同。
　　再进一步观察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之观亦见一切」。理是一个，事有无量。理是什么？法性，事是法相，所有一切事，这个法相，都是法性变现出来的，所以法性能收一切法。在佛法里，法性通常也称法身；法就是万法，就是一切法，一切法就是身，称为法身。法身在哪里？法身无处不在，无所不在，所有一切形相都是法身。所以讲到法性，或者讲到法身，都收一切法。故即止之观亦见一切，即止是心定了，心清净，这个心清净到一定的程度，观照的作用就现前。就像水一样，水到清净，波浪不生，完全在静止状况之下，水面就像一面镜子一样，外面所有的现相它都照得清清楚楚，一丝毫都不遗漏，这就好比是即止之观亦见一切。
　　这些是佛说的，清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，要会看、要会听，要能体会到这个境界。真正是会看会听，可不能执著，可不能分别，不分别、不执著就是止。你要是起分别执著，宇宙之间的真相虽然就摆在你面前，你看不见。为什么？你的心水动了，起了波浪，起了波涛，照见的作用失掉了，道理在此地。
　　下面第七句，「由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心」，这句话不好懂，确实有相当的深度。怎么此事即是彼事？怎么说此心即是彼心？我的心跟你的心一不一样？不一样；有障碍的时候，不一样，理事有障碍，事事有障碍；到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才，秀才读他的文章，非常得意，这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸，给他看，他一看非常惊讶，就是他写的，一模一样。「我写的文章怎么会在你这里？」道人说，不但这一篇在那里，你一生当中所写的文字，我这儿全都有。这是示现，示现什么？自他是一不是二，佛家讲他心通，我们今天讲他心不通。真正通了的时候，别人起心动念没有一样不清楚。
　　这是讲六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏，用我们今天科学家的讲法，起心动念是波动的现象。一个池塘，我们在池塘旁边任何一个角落，丢下一个小石头，你就看它起了波浪、波纹，慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸，也投下一颗小石头，它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过，波动的现象，起心动念是思想波，我们今天真的是有障碍，不能够接收别人的思想波。如果没有障碍，我们能够接收到别人的，别人也能接收到我们的。那就像此地讲的，「此事即是彼事」，波动的现象。
　　所以止观，见此心即是彼心，是一个心。不但心是一个，《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个，我们大家都很容易肯定、承认，心是一个，如果跟你讲识是一个，你就怀疑了。讲心，真心，能现，唯心所现；讲识，识是妄心，唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的？唯识所变。每个法界不一样，十法界不相同。十法界众生的心想不相同，这个大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，不相同。可是大经上又给我们讲到，「同分见妄，别业见妄」，我们现前，此时此刻同得人身，同居住在这个所在，这是同分，还是别业？当然同分跟别业都有。现前这个境界，是我心所现？还是你心所现？我们人众很多，是我们各个不同的识所变的，还是我们有共同一个识所变的？你要把这个问题参透了，这个里头此事彼事、此心彼心，你就明白了。
　　怎样才能参透？当然甚深禅定，甚深智慧，定生慧，慧才能够见到。所以，定只能够伏惑，慧能够转惑，转迷成悟，转惑成智；智能伏住，慧能化解，观就化解了。所以心要把它伏住，然后慢慢的智现前，就化解了。这是前面讲过，在我们日常应用当中，修行入门的时候应当先用止，后用观。
　　彼事此事，一桩事，此心彼心，一个心，真心是一个，妄心也是一个；真心是一个，妄心怎么会多个？《华严》说得好，一即是多，多即是一，一多不二。这个道理我们要慢慢去参，不能思惟，不能够猜测，不加丝毫分别执著，不起心、不动念，这个问题就解决。如果还有起心动念，这个问题解决不了，这个疑问存在。几时不起心不动念了，才真正回归到万法即一的境界；一即万法，一即是多，多即是一，才能回归到这个境界，佛在经上讲「净极光通」。
　　下面第八句，「由前中，六则一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之观亦见一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止观见此心即是彼心，是一多相即，这个地方用「是」也可以，通常在经论里头用的是「一多相即而非异」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止观无二之智，顿见即入二门，同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分法身，入这个境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非异。所以非一非异，不能说是一，不能说是多。为什么？我们想想《坛经》上惠能法师的话，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非异是二法，二法就不是佛法，此二不二。为什么不二？同一法界。
　　我们现在举比喻来说，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，虽是二法怎么样？是同在一身，就好比同一法界。你说它是二，还是说它是一，同一个法界。所以从人身来说，一多就没有了，同一个法身！我们用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇开全体不说，单单说局部，可以讲。眼耳是二法，不是一法，在整体上讲不二，同一法界。「止观无二」这才是智，止是根本智，观是后得智；止是从体上讲的，观是从用上说的；止是对心性，心性一念不生，观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻，用铜镜，这个比喻好。止好比是磨镜，观是镜子磨好之后放光，能照。从能照说之为观，从它干净一尘不染说名为止，止观是一不是二，止观无二之智。「顿见即入二门」，同一法界，你就入不二法门，二门不二，同一法界。止不动，观又何尝动摇！「同一法界而无散动」，这个境界佛在大经上说过。
　　整个宇宙的现象是静止的，这个现象微密观照，佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动，所以看到外面境界是动的；我们的心静，看到外面境界是寂静的，境随心转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们凡夫心是动的，看到整个宇宙都是动的；如来心是寂静的，所以如来境界里头，万法都是寂静的，清净寂灭相！从这个现象我们就体会到，外面现相不是真的。真的，怎么会随我们的念头转变？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，从这里去体验、去体会。
　　换句话说，只有甚深的禅定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什么？同一法界。正是大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」。这个境界里头哪有自，哪有他？由此可知，自他从哪里来？自他从分别执著里头来的。离开妄想分别执著，自他没有了，对立没有了，矛盾没有了，我们从这个地方去体会。体会到之后，我们从哪里下手？怎么学习？要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立（事有喜欢做的、有不喜欢做的），把这个对立的执著放下，把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」，回归法界，法界就是本性本善。
　　再看下面第九句，「由事则重重无尽，止观亦普眼齐照」，就事来说，事重重无尽，无量无边。通常我们讲十法界依正庄严，这只讲一个娑婆世界。一个大世界，华藏世界，华藏世界有二十重，娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界？大世界就是诸佛的化土，重重无尽，「重重」两个字妙绝了！我们要是没有读前面的《华严经》，这两个字的味道体会不出来。前面经文里头告诉我们事实真相，大小不二。
　　我们今天讲大是世界，小是微尘，大小不二。世界里头有微尘，不知道有多少；微尘里头有世界，也不知道有多少。世界里头有无尽无数的微尘，我们容易懂，微尘里面世界也是无尽无数的，我们就不懂。可是这个不难懂，你只细心想想，微尘里面的世界，跟我们现在所看的世界一样大；微尘世界没有放大，我们这个世界没有缩小。微尘里面的世界，谁能够进去？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。那我们要再问，微尘世界里面是不是还有微尘？当然有，无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘，每个微尘里头有没有世界？可能有，重重无尽！世界重重无尽，理事重重无尽。
　　所以止观，同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照？普眼能照。谁有普眼？诸佛如来与大菩萨有普眼，一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法，那个普贤是当位普贤，就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照，这我们相信，我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点，延伸一点，地上菩萨，初地以上的菩萨，或者我们说得谨慎一点，七地以上，这我们能相信。普眼齐照这种境界，《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂，但是从这个地方这一句你要是细心体会，虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议，自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。