华严经疏论节要研习报告（第十四集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经疏论节要研习报告　　（第十四集）　　1997/10/19　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0014



　　请看讲义：

　　【顿诠此理。故名顿教。达磨以心传心。正是斯教。若诠三乘即是渐教。若诠事事无碍即是圆教。】

　　这一小段是为我们辨别古大德判摄佛经，依据什么样的原则来说它是属於顿教，或者是属於渐教，这是一个简单的标准。如果这部经里面，『诠』就是诠述，里面内容所说的，要是说顿说此理，理是讲的心性，禅家所讲的明心见性，如果这部经里面直截了当为我们说出心性这一个问题，这部经论就称它作顿教。禅宗达摩祖师当年到中国来，他所用的方法是不立文字，『以心传心』，这正是顿教的教义。虽然是用这种方法，但是还是要用经论来印证，你传的正不正确？如果不依据经论所说，这在佛法里面，四依法当中就说得很清楚，那就是依人不依法，就是违背了佛陀的教诲，佛是教我们依法不依人。所以达摩用这种非常的手段以心传心，也要用经典来做印证，正是说明依法不依人。

　　当年达摩祖师是用《楞伽经》来做印证，到五祖忍和尚才改用《金刚经》做印证，五祖以后一直到近代，禅宗都是以《金刚般若波罗蜜经》来做印证。唐以后，除了《金刚经》之外，还有一部《六祖坛经》，我想这两部书，有很多同修都曾经读过，这是属於顿教。假如这部经里面，这三乘佛法都有，有讲到四谛、十二因缘、六度万行，像这类经典在这个经论里面占的分量很多，几乎方等经里面太普遍了，这一类都是属於渐教。不但方等里面是属於渐教，即使二十二年所说的般若，般若部里面所讲的声闻、缘觉都讲得很多，我们在《大般若经》里面，会会都见到，但是它是偏重在大乘，里面包含著有声闻、缘觉，都算是渐教。如果这个经上讲到「事事无碍，理事无碍」，那就是属於圆教，像《华严》、《法华》，特别是《华严》，古德把它判作别教一乘，《法华》还判作同教一乘，这个都是属於圆教。古德判教是依这些原则来说的。再看下面一段：

　　【佛地论云。大觉地中无边功德。略有二种。一者有为。二者无为。】

　　这一节文里面，最重要的我们要明了，什么叫做功德。有许多学佛的同修把功德当作福德，福德当作功德，这两个名词混淆不清，这是错误的，对我们修学自然就产生障碍。诸位要晓得福德跟功德是两桩事情，修福这个福德感得的是六道里面有漏的福报，福德所感得的。我们说六道而不说三善道，三善道里面，享受福报的很明显，我们都能够明白；三恶道里面，也有享福的众生。譬如畜生道里面，诸位看到，新加坡我不太清楚，我在外国住的时候，看到外国人养的宠物真有福报，全家人照顾它、爱护它、伺候它，无微不至。我仔细观察，那一栋大房子好漂亮，主人是谁？宠物，所有的人都伺候宠物，宠物是主人，福报大，那没话说。它的福报，我们知道是前生修的，多半还是在佛门当中修的，修的福德。

　　所以福德只能够享受一点六道里面有漏的福报而已，不能解决问题。什么问题？生死的问题，断烦恼、出三界的问题，这个福报是无能为力。六祖在《坛经》里面也说，这桩事情福不能救，福德不能救，一定要功德。功是什么？功是你自己修行的功夫，你修行得力。我们现在大家都修，有人用念佛，有人用读经，有人用持戒，有人用参禅，方法众多，都在哪里修！修是修了，有没有功？你这个修有没有功夫，这个很重要。虽然修行，修了没功夫，没功夫就不能成就。好像天天念书，书是念了，每天念多少遍，念得没错，这一考试都得零分，那有什么用处？那个没有用处！考试要拿高分数，那你就有德了，你就算是有功了。拿到高分数，明年就升级了，升级是德。诸位从这个比喻当中去体会，修行什么叫功，什么叫德，你就有功德。

　　我们一般人来讲修行的功夫，什么是功夫？能断烦恼是功夫，你修行真有功夫，断烦恼他就证果。见思烦恼断了，你这个修行有功，你证须陀洹果；须陀洹果就是德，你得到果位。你再把思惑前六品也能够断掉，你的修行功夫更高，你证到二果，那你就有德，德是你得到果位，所以功德才能解决问题。

　　平常我们讲持戒有功，持戒有功夫得定，戒定慧三学，你得定，定能伏烦恼。所以实实在在说，小乘四果罗汉，我们讲断见思，那不是真断。那是怎么断？伏断，他有这个功夫能令烦恼决定不起现行，他有这个功夫，所以他是伏断，不是灭断。什么时候才灭断？修定有功，这个功夫不简单，用这种定功，甚深的定功，转烦恼成菩提，烦恼没有了，烦恼变了，变成菩提了。不但见思烦恼变了，尘沙烦恼也变了，无明也转了一分，这就开慧了。所以说是因戒得定，因定开慧；持戒有功，得定是德；修定有功，开智慧是德。什么叫功，什么叫德，我们要辨别清楚。

　　智慧开了之后，转了。诸位要晓得烦恼是灭不掉的，烦恼如果灭掉了，智慧也没有了，为什么？烦恼跟智慧是一不是二。迷的时候，智慧变成烦恼；悟的时候，烦恼变成智慧，它是一不是二。所以烦恼要是灭掉，智慧也没有了，没有这个道理。转烦恼成菩提。因为烦恼都变成智慧，烦恼没有了，所以叫它灭。那个灭就是它转了，不是真的没有了，这个是我们要懂得的真实的事相。所以功德两个字搞清楚了。

　　这个地方讲的『大觉地中』，这个大觉地是如来果地。如来果地无量无边的功德有两种，一种『有为』，有为的功德是佛帮助众生，教化众生，也就是我们讲他受用的功德。佛以大慈大悲，哀悯三界，众生有感，佛就有应，感应道交，在十法界现种种身，说种种法，这都是有为功德。他这个功德怎么个算法？教化众生是功；看到众生各个成就，他是德，他得的是这个。这是属於有为的。另一方面是『无为』功德，是如来果地上自受用的。诸位要晓得，有为跟无为是一不是二。实实在在讲，佛在十法界应化，正是在应化度化众生的时候，这是有为；虽然是有为，他还是住在无为法中，他有为是功，无为是德。所以自受用是住在无为法中，这是不可思议的境界。再看底下这一段：

　　【无为功德净法界摄。净法界者。即是真如。无为功德皆是真如体相差别。】

　　这一段把有为、无为就说得更详细。无为是性体，真如自性的本体，这是清净无为。所以如来在果地上与性体完全相应，无论现身不现身，无论度众不度众，无论说法不说法，无时无刻不相应。我们凡夫修积种种功德，克实而论，十法界里面的没有明心见性，所修积的全是有为功德，与无为功德不相应。必须破一品无明，证一分法身，有为功德与无为功德相应一分，再往上去，分分增长，一直到四十一品无明破尽，圆满的相应，那就是如来的果觉。所以『无为功德』就是清净法身，就是真如本性，所以它是『净法界摄』。

　　『净法界者，即是真如』。这个净法界，此地是用清净的净，这个意思就是说明一真法界。十法界不清净，一真法界叫「净法界」。我们要是往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净法界。所以我们在《无量寿经》上看到，西方世界依正都说法，依正都放光，依正都放宝香，都能摄受一切众生，众生六根接触六尘境界，都能够灭罪生福，都能够断烦恼、证菩提，显示出西方极乐世界是大圆满的无为功德，是这样的境界。

　　『无为功德，皆是真如体相差别』，真如之体没有差别，真如的相有差别。西方世界依报的相跟正报的相有差别，依报与依报当中也有差别。西方世界的树木、花草，树也有差别，经上讲的有纯金树、纯银树，一宝成就的，有二宝、三宝、杂宝成就的，那就不一样，就有差别。这就说明相有差别，但是诸位要知道，体性没有差别，体性皆是无为法。这些色相是有为法，阿弥陀佛从无为法里面变现出有为，所现的有为即是无为，有为跟无为不二。所以在西方极乐世界接触这种种有为法，就是接触到无为法，所以他的成就快速不可思议，道理在此地。

　　我们明了清楚了，对於西方极乐世界信心、愿心、向往之心，才真正能够生起来。回过头来再看看我们这个世界，两个世界一比较，再看看佛在一切大、小乘经里面所说的十方诸佛刹土，我们跟西方极乐世界做一个较量，自自然然你就愿意选择阿弥陀佛的净土。所以我们选择弥陀净土，决定不是盲目、不是盲从，我们是理性的选择，智慧的选择。

　　佛法跟其他宗教有一个相似点，那就是讲求信心，可是佛法不是迷信，佛法叫正信。正信的标准是什么？是把里面的道理、事实真相都搞清楚、都搞明白，我才信它，这就叫正信。如果对於这里面事理、因果都没有搞清楚就信了，这个信叫迷信，这不叫正信。正信是入门。信了之后，还要求解，要把这个事情搞得更清楚、更明白，彻底的明了，那个时候就从正信提升到真信，不是假的，真信。由此可知，佛法里面讲的信心，随著自己修学的功夫，那个信心会加深，不一样！同样都是信佛，所信的信心程度不相同，与你的理解、与你的修行功夫成正比例。请看讲义：

　　【有为功德四智所摄。无漏位中智用强故。】

　　有为里面说到功德，实在讲不是一般人能做得到的。这一部经是《华严经》，所以它的标准跟其他法门不一样，圆教一乘！所以它的标准是法身大士。因此讲到无为功德，这是诸佛如来果地上的起用。圆初住就是诸佛如来，因为他见了一分性，破一品无明，证得一分自性，得一分法身就是如来；天台家所讲六即佛里面分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力示现八相成道，《无量寿经》第二品里面讲的八相成道，圆教初住菩萨就有能力示现，应以佛身而得度者，他就示现八相成道成佛来度化众生。他们所表现的，也就是所示现的，所化导的就是有为功德。

　　有为功德之所依是依四智，换句话说，这个位次的菩萨是圆教初住、别教初地，已经转八识成四智。如果还没有转识成智，他在十法界，他不能超越十法界；转识成智之后，就不在十法界，那就到一真法界。一真法界叫净法界，十法界是染法界，十法界都染，他染污的轻，愈往下污染愈严重。

　　转识成智，转八识成四智。我们凡夫起心动念用的是八识，佛与这些大菩萨他们也起心动念，但是他不是八识。这正像《坛经》里面，永嘉大师所说的。永嘉大师开悟了，六祖考他，考试通过、及格了，末后六祖又问他一句话，他说：「你还有分别吗？」六祖问了这么一句话。永嘉答得很好：「分别亦非意」。六祖很赞成，没错！他那个分别是四智菩提，它不是意。四智菩提哪里有分别？随顺众生的分别而分别，它不是意。他自己没有分别，随顺众生的分别；自己没有执著，随顺众生的执著；这个妙极了，这就叫佛法不坏世间法。世间人有种种分别、执著，不能破坏它，随他分别，随他执著，恒顺众生，随喜功德，这样才能够令众生欢喜接受佛法，佛法才能够利益一切众生。

　　「转识」，唯识经论里面讲得很好，从哪里转？从六、七识转，六、七因地转，五、八是果上转。所以你从五、八去转，你是决定做不到。六、七转了之后，五、八就跟著转，所以真正用功就是在第六、第七识。第六识是分别，第七识是执著，怎么个转法？不分别就转第六意识，不执著就转末那识。我们能不能在日常生活当中，六根接触六尘境界去训练，训练什么？训练不分别、不执著，你真正在这上面做功夫，这叫真修行。

　　可是在处事待人接物的时候，我们依旧分别、执著，那是什么？恒顺众生。虽然分别执著，实际上决定没有分别执著，自己决定没有分别执著。众生说这个样子是个人，我们也说是人；众生承认这个身体是我，我对人讲我，我也说我。这不就有分别有执著吗？他们分别执著，我也顺他的分别执著，彼此好沟通。而实际上，他是心里头真的有分别执著，我们心里头毫无分别执著，这就跟凡夫不一样，所以修行跟不修行差别就在此地，心里头干干净净，一尘不染。

　　所以一定要用四智。转第六意识为妙观察智，你要离开一切分别，你看这个世出世间就妙观察，你才能看到一切妙相庄严，你就能见到十法界皆是妙相庄严。你能够转第七识就成平等性智，心得清净、得平等。在净没有净的分别，在染没有染的分别，於是一真法界、十法界，你在这里面是平等的享受，跟凡夫享受不一样。凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都是不正常的，如果你能够转末那为平等性智，你就得到正受；正受是正常的，没有苦乐忧喜舍。在极乐世界没有苦乐忧喜舍，在阿鼻地狱也没有苦乐忧喜舍，平等了。

　　这两个转过来之后，前五识转变成成所作智，那就是无为功德，我们用前五识帮助一切众生破迷开悟。转阿赖耶为大圆镜智，阿赖耶里面含藏无量无边的种子，这个时候一转成大圆镜智，这些种子就能够随心所欲现行，种子不灭！因为阿赖耶识里面有佛种子，你可以到十方世界去示现成佛。阿赖耶识里有菩萨种子，你可以随缘以菩萨身度化众生，你要没有种子，你凭什么现身？你要想学地藏菩萨到地狱度众生，正好阿赖耶识有地狱种子，地狱种子现行就变成地藏菩萨，到地狱去度化众生。所以一切种子都起了作用，不是自己去受报，自己不受报，都把它变成利益众生的种子，在十法界随类化身。所以烦恼就转成菩提。

　　『无漏位中智用强故』。有漏不行，有漏用得不自在，我们凡夫完全不得其用，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面藏教佛、通教佛，可以得到几分，总没有一真法界菩萨那么样的自在。所以无漏位中，此地的无漏位是讲一真法界，破一品无明才算是无漏，不是小乘断见思烦恼就叫无漏，那个不行，那个不是真的无漏。再看下面这一段：

　　【有诤说生死。无诤说涅盘。生死及涅盘。二俱不可得。】

　　这首偈为我们证实了，佛在《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。大乘经上也说佛法从缘生，这是说明诸佛如来为我们说种种法，这个法是从缘生，如果没有缘，佛也就不说法。众生说生死，佛就建立一个涅盘对治生死；众生要不说生死，那佛这个涅盘也就没得说了，这就是现代人所讲的相对法，所有一切法都是相对的。如果真的离开相对，你们说说看，能不能说出一句话来。禅宗常常出这个题目来考试学生，离开相对道一句来，说一句给我听听。你说个大，大的反面有个小；你说个长，长的反面有个短；你说个有说，有说的反面是无说，都有两边，叫你两边不著，你说一句给我听听，就没得说了。「言语道断，心行处灭」，凡是说得出的皆是相对的。这才明了为什么佛法从缘生，为什么佛法也不能执著，道理就在此地。

　　真理事实真相怎么能说得出来？可是清清楚楚、明明白白，我们眼看得清楚，看得清楚说不出。所有的名字相、言说相都是相对，你离开这些相对，你就没有办法说出，但是看得清楚，听得清楚，六根接触清清楚楚、明明白白，给诸位说那就是见性。所以说「开口便错，动念皆乖」，你一动念落到意识里面去，迷了，就不是真性，一起心动念就迷了。所以给你讲叫无明，无明叫「无始无明」。

　　无明从哪里来的？无明没有开始，无始无明不是说很久很久之前我们就无明，不是这个讲法，你这个讲法就错了。这个讲法，你还承认有时间、有空间，时间、空间不是真的。佛给你讲无始无明，就是说无明没有开始。你现在见色闻声，你一动念就无明；你不动念，不动念就是佛，就见性了。昨天说得很好，无念就是佛，有念就是众生。六根接触六尘境界，清清楚楚、明明白白，这叫正念分明。可是一起念头就错了，就是一个妄念起来，那就是无明，就变成众生，佛就变成众生。佛什么时候变成众生？当下！不是过去，也不是未来，当下！当下六根接触六尘境界不起心、不动念，所谓第一念就是如来正觉的境界，可是第二念就糊涂了，第二念就变成凡夫、变成众生，起了分别、执著。於是这个分别、执著愈迷愈深，愈起愈多，愈变愈复杂，这才搞成糊涂人。

　　『诤』就是争论、议论，就是起心动念，这个就有生死。『无诤说涅盘』，世尊为了对治众生的毛病，不得已假设一个法，这个法也不是真的，假设的，用这个假设的法对治你的毛病。所以佛门常讲「以假修真」，什么是「假」？佛法是假的。「真」是什么？真如本性，那是真的。佛法是假的，用这个假的佛法可以能够修成真性，帮助你见性。但是这个假的，你可不能执著；一执著，你永远不能见性，所以你要知道法是假的。

　　『生死及涅盘』，生死是世间法，涅盘是佛法，这个意思就是世间法跟佛法『二俱不可得』。为什么不可得？都是缘生的，都是从妄想分别执著里头来的。佛的一切法是如来四智菩提，我们也来个假设，把四智菩提暂时变成八识五十一心所，说出这一切法出来。我这个话是假设，你们大家听了可不能执著，这是一种方便说，说明佛法也不可以执著。

　　所以《金刚经》上讲，佛说法「如筏喻者」。筏在此地没见过，但是在中国大陆有，有竹筏竹子编的，有木头编的，过河、过渡的工具。过了河，这个筏就不要了，就丢掉了。佛法是个工具，过渡的工具，破迷之后就不能要了，再执著就又迷了。我们先被世间法迷了，学佛又被佛法迷了，你说冤枉不冤枉！释迦牟尼佛绝没有心去迷惑人，但是有不少人自己迷惑了，这一点我们要清楚、要明了。佛不迷我们，我们自己不要自我陶醉，自己迷在佛法里面，这个佛不负责任，是我们错解如来真实义，错解了。所以去年我们在这个地方，特别将《金刚经》细说一遍，主要就是说明这一个事实，佛不迷人，佛法不迷人，我们一定要认识清楚，我们用佛法而不迷在佛法里面，这个修学就正确了，所以要晓得佛法、世法都不可得。

　　《般若经》上对於这个道理、这桩事实，世尊的确是慈悲，不厌其烦，反覆多次宣说。一般人说一次不就好了，为什么多次宣说？多次宣说有道理，熏习，让你不断重复薰习几十遍，甚至於几百遍，你的印象深刻。这一部经读下来，当然没有办法都记住，可是重复说很多遍的句子，印象很深刻，他能够记得住，唯有记住才能在日常生活当中，处事待人接物之处，提起观照功夫。也就是说遇到事情，我想到佛在经上怎么说的，跟它对一对，比对一下，我们的想法、看法有没有错误，这就叫依文字起观照，它真起作用。

　　观照跟研究不一样，研究研究想一想，坏了，愈想愈糟糕，所以观照是不用思惟，也就是说不用第六识、第七识、第八识，不用了，离心意识叫观。禅宗里头还有一个名词叫参、参究，不叫研究，研究是用第六意识，用意识叫研究，不用心意识叫参究，不用心意识才叫观照。我们现在也有个名词比较接近，但是还不是，现在有个名词叫直觉，有一点接近，直觉。也就是说你没有思考，没有通过思考。经教要不熟，这是决定做不到，一定要很熟，在生活当中，处事待人接物当中，才提得起观照。请看讲义：

　　【胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。即不变随缘。随缘不失自性也。】

　　这一句经文意思很深。『不染而染』是说十法界里面的众生，也就是没见性，还用八识五十一心所的这一类众生，凡夫！六道叫凡夫，六道外面的十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，在大乘法里面叫他做外凡，六道以外的凡夫就称他作外凡。为什么？没有见性。所以凡圣的标准是在见性，见性那就不叫凡夫，叫圣人，没见性都是凡夫。通教的佛、藏教的佛没有见性，还是凡夫，这一点我们要清楚。十法界里面的凡夫「不染而染」，不染是什么？真如本性，真如本性决定没有污染。

　　我们自己也是的，真如本性本来不染，现在染污了。这个理事很深，『难可了知』，几个人知道？没人知道。如果大家刚才听了上一节所讲的这个意思，你要是听明白了，这个地方就能懂得一点。我们真性真的没有污染，真如本性在哪里？在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，在身叫触性，在意叫知性，这六根的根性就是真如本性。所以楞严会上讲「六根门头，放光动地」，哪个没有？一切众生无不具足，我们六根的根性，跟诸佛如来果地上的大圆满，无二无别，跟他们相比没有丝毫相差。在起作用的时候，为什么就不同了？「难可了知」，这句话用上了。

　　可是佛告诉我们，我们眼见色就是眼看外面境界，第一念是真性见，第一念你还没有起心动念，还没有分别执著，你张开眼睛看到外面，见性见色性，这是诸佛如来之见。你看自性不是现前了，不染！可是第二念就染了。第二念是什么？就起了分别，看到眼前这是莲花，这是红的，完了！不染而染了，你在外面境界相里面，起了分别，起了执著，又打妄想了。

　　由此可知，一真法界里面，这些诸佛如来他们的本领在哪里？永远保持第一念，不会落在第二念，这就叫明心见性，这就叫法身大士，他们的本领就在此地。诸位要懂得这个道理，以后再在经典上看到无始无明，别再去想无始无明到底什么时候生的？到底什么原因生的？你那个是无明上再加无明、再加无明、再加无明，永远不能解决，佛讲得那么透彻，无始无明根本就没有无明，凡圣一念之间。一乘了义经典对这些道理事实真相讲得非常透彻，凡圣在一念之隔，所以这是凡夫不染而染，这讲我们。事理这个意义深广无尽，难知！

　　『染而不染』。是诸佛菩萨应化在这个世间来度众生，他们是什么？好像染了，跟我们和光同尘。特别是诸佛菩萨应化在世间，应身！应身，他也投胎，示现的跟我们一般普通人没有两样，也投胎，也慢慢从小孩长成，也要经历这个世间许许多多的苦难，好像慢慢修行觉悟了，装样子给我们看的，表演给我们看的。就像《华严经》善财童子五十三参一样，那些诸佛如来都是演戏的，演给我们看。染，他们演的染，实际上不染，他是真的不染。真的不染，表演一切污染给我们看，让我们在这里面渐渐去觉悟，所以这是佛菩萨应世，难可了知。

　　这也正是像《无量寿经》上所说的不可思议，阿难尊者问释迦牟尼佛：「西方极乐世界没有须弥山，四天王天、忉利天住在哪里？」佛没有正面答覆他，反过来问他：「夜摩、兜率住在哪里？」阿难尊著也是装模作样表演，豁然明白了，业因果报不可思议。我们身体业因果报不可思议，众生的业因果报不可思议，诸佛菩萨应化在世间，业因果报也不可思议，就是此地所讲的难可了知的意思。

　　而这桩意思下面解释得好，就是「不变随缘，随缘不变」，『随缘不失自性』就是不变。这两句话，我在过去讲经，我把它变成四句来讲，四句四个不同的境界，这古人没说过的，但是我们想想有道理。「不变随缘」是如来，如来证到究竟的果位，如来不变随缘。「随缘不变」是菩萨，菩萨在九法界恒顺众生、随喜功德，他修什么？就是在随缘里面修不变，也就是说在日常生活当中处事待人接物里面，修不分别、不执著，这就是菩萨。在一切分别里面，练不分别，我在事相上有分别，理上没有分别，心性里没有分别。事相上有种种执著，心性上毫无执著，心地永远是清净的，一念不生。生活处事待人接物完全是演戏，演戏在舞台上叫你动作，剧本上写的到什么时候你要动一下，到什么时候说哪一句话，都不是自己意思，自己没有意思。所以我们要把生活变成演戏，变成表演，可不能当真，你就叫真正修菩萨道，你的生活就很快乐。为什么？演戏！从生到老死演一辈子戏，演给别人看的，不是演给自己看的，演这一场戏觉悟众生，这就是菩萨所演的。所以「随缘不变」是我们修行人的功夫。

　　还有两句，「不变不随缘」，这是二乘，小乘人见思烦恼断了，入了偏真涅盘，不变了，他也不度化众生，他也不演戏，不变不随缘是二乘。另外还有一种「随缘随著变」，就是我们这些凡夫，不成器的，随缘随著变，这就很糟糕。这两句我把它说成四句，你们想想也有点道理。我们说明四种不同的人，四种不同的境界。所以现在我们明白了，我们在这里真正用功夫的，就是随缘里头学不变，这是真实功夫。说实在话，什么缘都可以随，就是在里头练不变，练功！真修行！请看底下一段：

　　【第一义空。该通真妄。真非俗外。即俗而真故。虽空不断。虽有不常。】

　　这一段的意思很深。『第一义空』就是真空，说真空又怕诸位产生误会，现在科学里面所讲的真空，是把空气都抽掉，玻璃瓶里面空气抽掉叫真空，不是这个真空，那叫顽空，在佛法里面叫顽空，那不是真空。这个真是真如本性，真如本性里面，就是讲它的理体里面一法不立，所以说之为空，在佛学里面立一个名词叫「第一义空」。

　　第一义空里面，『该通真妄』，通是统统都包括，真妄都包括。真是什么？真是一真法界，妄是十法界。第一义空里面，一真法界、十法界统统包括在其中。第一义空就是自性空，就是经上讲的寂灭相，清净寂灭。

　　『真非俗外，即俗而真故』。这就跟你说明真、俗是一不是二，而佛说法这也是一个重要说法依据的原则，二谛，真俗二谛。佛随顺我们凡夫知见来讲的是俗谛，要是随顺他自己亲证境界来说的就是真谛。譬如此地讲的第一义空，这是随顺真谛讲的，不是我们凡夫境界，我们凡夫没法子理解。如果讲到真俗不二，真是理，俗是事，理事不二；真是性，俗是相，性相不二。确确实实见性在哪里见？见相原来就是见性，因为相是性变现的，古人用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相，以金作器，器器皆金。由此可知，虚空法界森罗万象哪一个相不是性？你明白了，离开一切妄想分别执著就见性了。

　　刚才讲我们眼见外面的色，不起心、不动念，第一眼见，见性见色性，第二念起心动念，把见性变成了眼识，那个变得好快。把外面的色性变做色尘，眼识见色尘，见不到性。闻，耳闻闻到这个声，没有起心动念，没有分别执著，闻性闻的声性；这一起心动念就变成耳识，闻声尘，原本是一桩事情，毛病就是我们随缘随著变，毛病就出在这里。菩萨的本事是随缘不变，凡圣不一样的地方就在此地。这个理事我们都要清楚，然后你才会用功。无论依靠哪一部经论，无论修学哪一个法门，这个原理原则是不会变更，只要与这个原理原则相应，你的功夫就得力。功夫得力这个现象，你就是烦恼轻、智慧长。烦恼是什么？妄想分别执著，轻了，逐渐少了，你的智慧就长，所以这些道理不能不清楚，不能不明了。

　　『虽空不断』，这是讲第一义空，它不是断灭空，它是不生不灭的，它是永恒存在。我们现在知道虚空不是真实的，虚空还是有生有灭，因为它的时间长，我们寿命短，我们见不到虚空的生灭。而虚空生灭可以证实，可以证明，譬如我们作梦，我们在梦中当中有虚空，作梦的时候，梦中这个虚空现前；梦醒了之后，虚空灭了。但是在梦中的人，梦中的自己，见不到梦中虚空生灭，醒来之后一想，虚空有生灭，梦中虚空有生灭。正如同我们现在在这个虚空当中，我们的寿命没有它长，见不到它的生灭。

　　过去一些科学家认为光的进行是直线的，现代科学家证明光进行不是直线的，是曲线的。如果是直线的，那宇宙就是无限的；它是曲线的，宇宙还是有限的。这些种种的发现，实在讲都跟佛在经上讲的宇宙逐渐逐渐相应。佛讲一个世界，一个小千世界，一个中千世界，一个大千世界，这个世界是有范围的，是有边际的。这个世界外面还有世界，世界无量无边，从哪里来的？自性变现出来的，无量无边恒河沙数的世界都是一个自性变现的。所以虽然自性是空寂，一无所有，它不是断灭相，没有断灭相，这是从性上讲的。心性永远没有断灭，心性的德能永远没有断灭，心性里面的般若智慧永远没有断灭，这是我们要知道。佛法所修学、所追求的就是明心见性，这是佛法所有法门、所有宗派修学最后的目标，见性成佛。

　　下面讲：『虽有不常』，「有」是相上说的，就是俗谛，俗是讲相、现象。现象虽然有，但是现象虽有不常，这是一定要知道。十法界里面的现象虽有不常，所以才讲万法无常，这都是说明宇宙人生的真相。请看讲义：

　　【楞伽云。初生则有灭。不为愚者说。一切法不生。我说刹那义。】

　　这四句偈是佛在《楞伽经》上说的。刚才提到达摩祖师到中国来，最初禅宗里面印证就是用《楞伽经》。『初生则有灭，不为愚者说』。佛对这些愚人不说，这个愚者是谁？是不是我们？不是的，我们不是愚者。谁是愚者？阿罗汉是愚者。玄奘大师在《八识规矩》里面就讲，「愚者难分识与根」，那个愚者是指阿罗汉、辟支佛。他们什么叫根、什么叫识搞不清楚，分不开，所以愚者是说他们，不是说我们，我们还构不上愚者的资格。可是佛的确很看得起我们，为什么？对我们也说了，这不就是很看得起我们。

　　「初生则有灭」，这是讲生就是灭，生灭不二，这个理跟事实在讲太深太深了。它存在的时间太短暂了，换句话说，生灭同时。你不能说它没有生灭，说它没有生灭，那就不是一个现象；它是一个现象，但是这个现象存在的时间太短太短，几乎一般人不能够发现，不知道有这个东西的存在。现在科学往这个极其微细的物质里面去观察、去分析，大家现在所知道的，将物体分析成分子、原子、电子、核子、粒子，愈分愈小，愈小的东西存在的时间愈短暂。

　　前几年有科学家提出基本的粒子并非最小的，还有更小的，这个英文名称称作「夸克」，但是这几年来始终没有人能够把它证明。我在前天你们联合日报上看到，有一位科学家最近好像到新加坡来，他证实、证明了，这是目前所发现最小的物体。小到什么程度？假如把一粒原子，把原子放大成一个地球这么大，这个「夸克」多大？一粒黄豆那么大。所以最精密的仪器都看不到，我们佛法里面讲邻虚尘，它是不是邻虚尘，现在还不能够确定，但是科学已经能够发现到这样微小的一个物体，很不容易。生灭几乎是同时，刹那生灭。

　　所以佛说：『一切法不生，我说刹那义』。你要真正懂得佛讲刹那的意思、理论，你才会相信，才会同意佛所讲的一切法不生，因为生灭同时。我们现在今天看到这个现象是什么？这是业因果报最粗的现象，最粗、最明显的现象，这个现象还是刹那义。但是这个刹那义是相续的相、转变的相，诸位要知道，刹那相续、刹那转变，所以跟佛的理论还是相应，怎么相应？一切法不生，这一点不假，确确实实是事实真相。这是一真法界法身大士们所证得的，所见到的。

　　我们凡夫这个亏就吃在妄想、分别、执著，所以离一切妄想分别执著，佛说的这些事实真相，我们都能见到。然后你才明了六道轮回是多么冤枉，不但六道是冤枉，连十法界都冤枉，根本就没有这些事，没有这些东西，这个东西就是从妄想分别执著里变现出来，所以佛在经上称六道凡夫是可怜悯者。如果是事实，佛不能讲可怜悯，那讲可怜悯的话，对我们连同情心都没有，他慈悲在哪里？我们所受的全非事实，就好比一个人在梦中受苦一样，那才叫可怜悯，完全虚妄的，虚妄在里头受苦，这个才叫可怜悯，不是事实。佛眼看我们世间不一样。再看底下这一段：

　　【照惑无本。即是智体。照体无自。即是证如。非智外如。为智所证。非如外智。能证於如。】

　　这一段的意思很深。『照』是智慧的观照，『惑』是无明。无明有没有？智慧一观照，无明没有。那无明从哪里来的？智慧不照就是无明，无明就起来了。无明就好比黑暗，我们灯一开一照，黑暗没有了；你不照，黑暗就现前了。般若智慧现前，无明就没有了。那无明是什么东西？无明就是般若智体。再深入一层去观照，照那个体，体是空寂的，『照体无自』，自就是它的相，没有自相，这是真如本性，所以『即是证如』。这就是你证得真如，证得自性，宗门里面讲明心见性，就是这个境界。心性才是真正的自己，禅宗里头常说「父母未生前，本来面目」，这个自性是我们的本来面目。我们这个身相是它变的，我们生活环境也是它变的，十法界依正庄严是它变的，无量无边诸佛国土也是它变的，本事可大了，它是能变，尽虚空遍法界所有一切现象是它所变。能变之体是空寂的，什么也没有。

　　在这段文里面，关键的字眼就是「照」字，所以观照也是我们佛法里面修学用功的总纲领。禅宗讲观照、照住、照见，分三个层次，观照是功夫得力，相当於我们念佛法门里面功夫成片，得力了，能够把烦恼伏住，虽有烦恼不起现行。伏什么？我们平常在生活当中，六根接触外面境界，能够真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是观照，观照功夫得力。无论见色闻声，顺境逆境，你的心是平等、清净的，功夫得力了。我们念佛念到功夫成片也是这个境界，跟禅宗里观照功夫得力相同。

　　照住，那是得定，得三昧，照住是定。这个定有浅深不同，浅一点的定能断见思烦恼，深一层的定能破尘沙、无明，定功有浅深不一样，但是都是在照住这个范围里面。能够再往上突破，照见了，照见是开智慧，从定开智慧，这就叫做照见。《般若心经》，大家天天念「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是照见。照见就是明心见性，此地讲的这个是照见的境界，这是我们要明了的。在念佛法门里面，讲的是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名词术语不一样，境界完全相同。功夫成片就是观照得力，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。

　　『非智外如，为智所证』，这就说明如跟智是一不是二。古人有个比喻，比喻得也很好，像灯跟光一样，我们点一盏灯，灯放光，灯就是如，光就是智。智从哪里来的？智从灯生出来的，智还照灯，灯光还照这个灯，用这个来作比喻。如是讲真如自性，智是自性里面的般若智慧，真如自性里面万德万能，般若智慧是德能的一种，所以你见性，能就出来了。这个比喻也很有趣味，也比得很好。

　　非智外如，为智所证，『非如外智，能证於如』。这两句话诸位多念几遍，细细的去体会，然后你就明了世尊在《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得？因为能证跟所证是一不是二，真正是归无所得。所以想证得究竟菩提，不过是恢复自性而已。自性是本来有的，不是从外来的，不是你修得的，是把这些种种障碍去掉，让自性完全透露出来，就这么一桩事情。自性是一切众生本来有的。请看底下一段：

　　【约断惑不二而二。能断是智。所断是惑。惑体智体无二体故。故名不二。】

　　这是佛在经上常说的「断惑证真」，惑是无明、是烦恼，我们常讲的见思惑、尘沙惑、无明惑。这就是说明这三种烦恼的根本都是迷惑，都从迷惑生的烦恼，你要是不迷了，这些东西统统都没有。如果就断惑来说，这深一层的意思，那是『不二而二』。不二是什么？从体上讲是不二；二是从事上讲，事上有能断、有所断，有能所是事；在理上，能所是一不是二。这个道理事实虽不是我们的境界，我们要能够体会到几分，对我们修学帮助断疑，断疑我们的信心才坚定不动摇，才能成就。

　　『能断是智，所断是惑』，是迷惑，迷惑就是无明，所以修行一定要修定、修慧。不仅仅是禅宗修定、修慧，教下功夫都离不开止观，止就是定，观就是慧。我们念佛法门也不例外，经上讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以有一些人不明这个道理，以为念佛法门里面充其量只有一点小定而已，没有慧，这是他看错了，他没有深入净宗的经论。这一句阿弥陀佛，我们一心称念是修定，六字洪名字字清楚、了了分明是观慧，若非定慧等持，怎么可能有那么样的成就！所以世尊在《大集经》上说，念这一句阿弥陀佛就是深妙禅。我们明白、清楚了，修学这个法门，看到其他法门我们尊重，不会为它动摇，不会随外境所转，我们的功夫才能得力。所以这一句万德洪名称之为万德，就是无量无边的法门修学的原理原则统统包括在其中，真正不可思议。

　　所以一定要修定，因戒得定，这个戒是广义的，戒就是方法，一定要依照这个方法去修学，你就得定，你心清净。定能开慧，定功达到一定的程度就生智慧，《金刚经》上也说「信心清净，则生实相」，实相是智慧、是般若。智慧现前，无明就断了，由此可知，无明跟般若是一个体，同一个体。般若现前，无明就没有了；无明现前，般若就没有了，一体的两面，所以「能断是智，所断是惑」。惑体、智体是一，是一个体，就是真如自性，它不是二体。经中又说，智就是菩提，惑就是烦恼，所以说烦恼即菩提，烦恼就是菩提。烦恼的体跟菩提的体是一个体，不是两个体。所以诸位要懂得烦恼哪里能断，烦恼断了，般若也没有了，般若也断掉了。是转变，这个断是转的意思，转烦恼成菩提，这是聪明人、是菩萨。

　　我们凡夫干傻事情，转般若成烦恼，我们干这个事情，所以坏了。人家所干的是转烦恼成菩提，我们今天是转菩提成烦恼，你说糟糕不糟糕？而现在人还自以为很荣耀，怎么说？世间人称知识分子，我是知识分子；知是智慧，识是情识、烦恼，就是转智慧成烦恼，他还认为很荣耀。菩萨是什么人？菩萨是识知分子，不是知识，两个字颠倒。菩萨是转识成智，现在知识分子是转智成识，你说糟糕不糟糕？希望我们都能够明白这个道理，了解事相，然后知道功夫怎么用法，自自然然就得力。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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