华严经讲述菁华（第一九四集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经讲述菁华　　（第一九四集）　　1999　　香港九龙　　档名：12-045-0194



　　请掀开经本，时分天王偈颂最后这一首，第十首：

　　【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】

　　这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前，现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界；心量不局限於当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。

　　赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛於一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的；能力是平等的，德是讲能力、德能；相是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥，我们现在的处境就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。

　　佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的，由此可知，不动是正确的，动是错误的。因此，佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出，「不取於相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，不取於相就是不受环境的诱惑。我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅；换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复。诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念、分别执著，这就错了，这就造成障碍，使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随著时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。於是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。

　　第三句重要，这首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教学，「普」是清净心、平等心，「雨」是个动词，推行、推动真实智慧的教育，「润众生」是利益众生，帮助众生破迷开悟。众生迷得久，诸佛菩萨累劫教化这一切众生，从来没有舍离过，「佛氏门中，不舍一人」，造作罪业再重的众生，佛也不舍弃他，这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样，有轻重不相等，造作罪业轻的人容易接受教诲，造作罪业重的人回头比较困难。於是佛在经上常讲三种不同的根性，佛在经上常常说上根、中根、下根，或者说利根、钝根，都是从这些事实上为我们说明。利根的人，当然是无量劫来生生世世接受佛的教诲，善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教诲，见佛闻法他能够生欢喜心，能信能解，乐意依教奉行，这是上根之人。中根之人那就差多了，虽然能信能解，不能够依教奉行。为什么？烦恼习气太重，自己没有能力克服自己的烦恼，知道错了也没有办法改过来，这属於中等根性的人。下等根性的人就更差了，听了的人能信，但是信，半信半疑；解，我们常讲一知半解；行，根本就做不到，有行的样子，没有行的实质。譬如念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世间种种缘一样也放不下，这是下根之人。至於遇到佛法根本不相信，还恶意毁谤的，那是没有善根的人，不在上中下三根之内，那是以外的，就是佛经上常讲的「一阐提」，没有善根的人。合起来就是四类众生，四类众生佛都不舍弃，没有善根的人，佛给他种善根；有善根的人，佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得，只有上根的人这一生才能成就，决定得生净土，决定入佛境界。

　　我们要问，佛用什么方法把这些人不断向上提升？教学。所以诸佛菩萨，诸位仔细观察，他们从事於教学的工作，今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里，不是开固定课程，他是随缘教化，所以是道道地地的社会教育。他不需要有形的学校，不需要一个教室，什么地方都可以教，遇到了坐下来就可以谈话，坐著讲也行，站著讲也行。没有教室，山林水边都行，道路旁边也行，无时无处不是教学的场所。所以他不叫做教室，他叫道场；室是一定有个室在，他没有室，不一定要室。教学的场所，一切时、一切处都是教学的场所，遇到的一切众生都是教学的对象，这个教学的范围广大，我们要能理解、要能认识。我们今天正式发心要学佛，从事於这种工作，这个工作在已经成就的人是最威耀的工作，我们还不敢承当这个字眼，我们今天是在起步、是在学习。

　　一定要认识清楚，有明确的认知，知道我们这一生当中干的是什么事情。换句话说，每个人都能把自己本分的工作做好，自分的工作，自己本分的工作做好，再跟其他人能够协调、能够互助合作，整体的社会才能达到究竟圆满。就像我们这个身体一样，我们身体也是个多元文化，每一个细胞有它自己的功能，它一定把自己的功能发挥得很圆满，又能跟其他的细胞互助合作，这个身体才健康。由细胞组成器官，器官就好像是个族群，每个族群有它族群的功能，它自己充分发挥它自己的功能，与其他的器官密切合作，这成为一个健康的身体。同样一个道理，我们把每个器官比作这个世间，这个地球上的一个国家、一个族类，这个国家能够把自己的国家治好，自己的文化充分发扬光大，又能跟其他的国家密切的合作，互相尊重、互相敬爱、互助合作，使整个地球文化能够祥和、安定的发展。凡是生活在地球上的一切众生，都能够享受真善美慧真实的福祉，这个地球就健康。所以说是必须把自分的工作做好，能够配合其他的一切众会，要能达到这个目标，要能实现这个愿望、效果，一定要靠社会教育，多元文化的社会教育，真实智慧的教育。他为什么能够自分做好又能够互助合作？他知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。就好像我们身体每一个细胞、每一个器官，能够和睦，能够融合、互助，做得那么圆满，因为这个身体是生命共同体。我们今天不知道，国家是一个生命共同体，地球是个生命共同体，虚空法界是个生命共同体，我们不知道，所以才各个对立，造成无谓的伤害。如果我们身体，眼睛跟鼻子对立，天天不合作，它不想看，它不想呼吸，这个人不是死路一条吗？正因为它们知道整个身体是一个生命共同体，所以自分的工作做得很圆满，又能够密切的配合，使我们这个身体健康。

　　如果我们今天真的一旦觉悟了，我们家庭是一个生命共同体，我们族群是一个生命共同体，我们这个都市是一个生命共同体，再发展到国家世界，知道这是生命共同体，就会像我们身体各个器官一样密切配合，把自己做好又能够密切配合。社会祥和，家庭兴旺，国家富裕繁荣，世界和平安定，这是世间每一个人心里面所期望的，为什么达不到？不是做不到，本来是安和乐利。你不相信，你看看华藏世界，你看看极乐世界，为什么人家那么样的祥和？我们为什么年年天灾人祸而不绝？都是社会教育能不能办成功。华藏世界，极乐世界，诸佛净土，我们一看，原来人家天天在讲经说法，天天在教学，一般社会大众，男女老少、各行各业，没有不欢喜接受教诲的。我们在《华严经》上看到，天王、人王、诸神众，我们在这里看到这么多的族群、这么多的族类，个个都愿意接受佛菩萨真实智慧的教诲。佛菩萨真实智慧教诲是教什么？告诉你，虚空法界是一个生命共同体。你如果明白，证得了，叫清净法身。法身是一个，「十方三世佛，共同一法身」，岂不是说明一个生命共同体吗？佛法教学没有别的，就是教你有这个认识，你真正认识、真正明白了，原来世界是一家，众生是自己，拿关怀自己的心、爱护自己的心去爱护一切众生，自他不二。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，爱护一切人、一切事、一切物，这是佛陀的教育，这是「普雨法雨」，真正利益一切众生。这个真实的利益，众生通过学习，他开悟了，他明白了，他的妄想分别执著放下了。为什么？那是自私自利，那是错误的，那就是障碍，障碍自己圆满的性德，障碍自己无量的智慧、无量的德能、无量的相好。

　　我们学佛跟世间法一样要讲求效果，你修学这一样，如果你拿不出成绩、拿不出效果来，我们就不会相信。我过去跟几个老师学习，我们做学生也不是盲目，我们也很仔细观察老师，老师的德行值不值得我们学习？我们有眼睛观察，我们也有点小智慧。老师确实有德有智、有德有能，我才佩服他，我才愿意跟他学习。方东美先生仪表、风度就叫人敬佩，对一切人事物的观察确实比我高明，我不如他，但是没有人相信他。这个世间确实有有地位的、有财富的、有能力的，但是没有缘，跟他不能接近；如果有这个缘能够亲近，听他的话，依照他的教诲去做，没有不得富贵的。我们有点缘分亲近，但是自己没有福报，也没有地位，可是我们学到了，我们认真努力修学，这几年来有成就，真的得到效果了。方先生七十九岁往生的，一九七七年。他得的是癌症，他是个大哲学家，胸襟广阔，虽然得的这种病，他并没有很痛苦，他生死看得很淡，所以走得很自在。走的时候我虽然没看到，方师母告诉我这情形。他走了第三天，我回到台湾，参加他的葬礼。

　　我亲近章嘉大师，看到章嘉大师的威仪，我一生没见过，真的行住坐卧都在定中，这我看到了。我们看到一切人，日常生活总在慌乱当中。但是你看章嘉大师，真的行住坐卧都在定中，那么样的安详，那么样的自在，那么样的温和，充满了慈悲智慧，这个摄受力量太大了。李炳南老居士对章嘉大师非常敬佩，他告诉我，他说我们修行没有证果，不知道大师的境界，但是大师在外表上看起来，他的清凉自在我们是可以肯定的，这个令人佩服。李炳南老居士一生护法、弘法，全心全力，废寝忘餐，为佛法、为众生，没有丝毫为自己著想，我们不能不佩服，不能不尊重。一生当中长斋，一食不是短时间，他日中一食五十多年，精神饱满，说话的音声洪亮。这就是把这些修学的成绩摆在我们面前给我们看，你说这是真的是假的？得大自在！

　　所以方先生最初告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我要把这句话兑现，到底是真的是假的。果然是人生最高的享受，老师没有欺骗我，我真正得到了。得到什么？得到人生最高的享受，我得到了。我感谢老师，一生不忘老师的恩德，他指我这条路，我得到了。我念念不忘老师，知恩报恩。我怎样报答他？我要把老师指点我的，我要告诉别人，有缘的人他就相信。什么样的人？上上根人，他也会像我一样得到。中等根性的人，虽然听了明了欢喜，你也得不到；下等根性的人种一个善根，你这一生也得不到。可是我明白方老师指点我的方向目标准确，我怎样循这个方向达到这个目标，方先生没告诉我。章嘉大师告诉我，章嘉大师告诉我这些方法，原理原则，以后遇到李炳南老居士，告诉我这些原理原则怎么样落实到生活上，我的修学在理论方法才真正落实。落实之后，遇到韩馆长，韩馆长帮助我三十年的历练，历事炼心，通过这三十年真实的磨炼，才把以前那些烦恼习气、那些棱角都磨得光光的。彻底放下，真的放下，这才真正得到自在，真正得到圆满。我从接触到佛法，到今年整整四十七个年头，四十七年契入了境界，这个境界就是华严境界，就是无量寿的境界。老师虽然善教，我们自己要善学。善学相当不容易，要不是具足真信、真愿、真行，你就没有办法真证。夏莲居老居士在他的《净语》里面讲「真干」，苦口婆心的劝人。接受佛陀的教育，修学佛陀的教育，成败关键就在「真干」这两个字，你一定要真干，要禁得起社会一切人事物种种的磨炼，毒辣的磨炼；你要是禁不起、承受不了，你就被淘汰掉。

　　什么样的障难都能够平平安安度过，现在人讲都能够突破，什么能力、什么力量帮助你突破？读经闻法。我们讲经讲给别人听，同时也讲给自己听，别人听的是少分，自己听的是满分；别人体会的是少分，自己契入的是满分。世尊当年在世示现，四十九年讲经一天不中断，学生听经一次不缺席。在《无量寿经》里面，佛告诉我们，法藏比丘求学，听经闻法千亿岁，没有一天空过。人不好学怎么能成就？我亲近老师，老师对我确实特别的关怀，特别爱护，特别照顾。老师的心是平等的，他学生那么多，不是对我偏爱，不是有私心，什么原因值得老师特别关怀？没有别的，好学。从什么地方看出来？从一次不缺席，听课的时候全部精神贯注，这个老师看出来的，不打妄想，全部精神贯注，这就是跟其他同学不一样，其他人有缺席的、有缺课的、有偷懒的，听课的时候精神不集中，还打妄想。我们就是这么一点点诚意，得到老师的关怀，得到老师的栽培。我们对老师的孝敬也是一片真诚，决定没有欺瞒老师，对老师一片坦诚。做错了的事情，也在老师面前坦白的表态，决定没有丝毫隐藏。所以是师生如父子，比父子还亲，这才能传道。我跟章嘉大师三年，三年如一日，每个星期我都要去看他。因为我自己有工作，星期假日跟他约定，每个星期天上午十点钟到十二点。在台中跟李老师，我是常随众，老师到任何地方我们是随从，一定跟到，那个时候我们大概有二十多个人，常随众。十年当中，他的教学我一次都不缺。所以好学是我们修行成败的关键。

　　人不好学，为什么不好学？学习的滋味没有得到，在佛法里面讲法味，你没入进去，你没有尝到，所以你学习的兴趣就很低落，你尝不到法味。如果真正契入，尝到法味，拦都拦不住，什么样诱惑你也不会动心。为什么？这个味道比那个味道浓，法味浓於世味，世间那些名闻利养、五欲六尘的享受，我们不会动心。为什么？比这个差远了，这里头有乐趣，真乐！儒书《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，悦是真乐，是从内心里发出来的快乐，喜悦像泉水一样涌出来，你真正得到学习的味道。那还是世法，佛法比那个更浓。所以「经」这个字，「贯摄常法」，摄是摄受，好像磁石吸铁一样，牢牢的吸住，你离不开，法味太浓。这个法味，粗显一点说就是智慧，你每读一遍增长智慧。智慧增长，你对於宇宙、对於人生、对於一切人事物看法想法不一样，智慧天天在增长，这是真乐。世出世间一切法一天比一天明了，一天比一天清楚，烦恼、妄想分别执著一天比一天少，智慧德能一天比一天增长；表现在实际上，身体一天比一天健康，心情一天比一天愉快，这才叫真乐，世俗里头哪能够比？不但我们这个世间不能比，天上福报也不能比。说老实话，今天大梵天让位，请我去做大梵天王，我也不干。这是说真话，不是假话。不是说大梵天没来请你，来请你，也许你动心了。真的！谁去干这种事情？我们乐意干的就是佛陀所干的社会教育，这个我们愿意干，非常乐意干，其他的事情完全放下，所以你才能得圆满的智慧。

　　诸位想想，你要想作佛、作菩萨，你不把烦恼习气认真断得干净，怎么能成就？要断烦恼习气，我常讲爱欲要断、嗜欲要断（嗜好），决定不能有一丝毫的嗜好。你的爱欲断掉、嗜欲断掉，你才不受一切人事物的诱惑，不受诱惑就是佛法讲的，你在一切万物当中自己能做主宰，不受别人影响。你还会受一切人事物的诱惑，你自己做不了主，自己做不了主是凡夫，自己做得了主是佛菩萨。《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」，转物是你做他的主，他不能做你的主；他受你的影响，你不受他的影响，这就自在。所以佛菩萨在十法界现身，随类现身，随缘说法，他是得大自在。他的应化完全是随机应，随什么机？众生有感，他就有应，感应道交，丝毫不爽。他没有心，他有愿他没有心，有愿愿度一切众生，也就是愿利益一切众生，愿帮助一切众生；没有心，心是私心，自己得一分好处，没有，决定没有这种意念，决定不为自己，只为社会、只为大众。你们要名闻利养，你们拿去，我看到也很欢喜、也很高兴；你们要五欲六尘，我看到也欢喜、也高兴，你们尽情去享受。我有我的享受，我的享受跟你们的享受不一样，你们享受很快乐，我的享受我也很快乐。你那个味道没有我的味道浓，你的那个享受没有我的享受久，它怎么会一样？

　　所以大圆满，真善美慧的人生、真善美慧的社会、真善美慧的世界要落实，只有佛菩萨真实智慧的教诲，这绝不是我们自己夸耀自己，这是一个事实。诸佛菩萨真实智慧的教诲，就是我们自己真心自性的教诲。如果我们把佛菩萨看作是另外一个人，我为什么学他？他有什么了不起？这就产生误会。佛菩萨是自己，真正的自己，是自己唯心所现、唯识所变，自他是一不是二，他教导我们，我们就是向自性当中学习。连西方净土都说「自性弥陀，唯心净土」，是外人吗？这里头没有界限，界限是从妄想分别执著里头变现出来的，假的！能变现的妄想分别执著是假的，假的还会变出真的来吗？哪有这种道理！所以才说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。只有自性才是真的，「实德能」，实是真实，一点都不假；德是性德，能是功能。自性的真实德能是真的，不是假的，可是它起作用，它所现的现象是虚空法界一切众生。只要见到性之后，才知道这是实德能，是自性本具的真实德能。佛的教诲没有别的，教我们认识自己的真实德能，然后宇宙人生的真相大白了。

　　佛法的好处，诸位听到大概是明白了，怎么样把它变成自己的？实在讲它本来是自己的，现在跟自己有很大的距离，如何把距离消除，变成我们现前的作用，那你就必须要把自己的障碍除掉。佛教我们从哪里做起，我们一定要知道，从「三福」做起，这是佛法的根本法。三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就从这四句做起。这四句要做不到，你是下根人；这四句能做到，你是中根人；然后从这一条再提升到第二条、第三条，你就是上根人。因为从这四句才能够做到第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你是上根人。今天谁做到三皈？三皈我们只受一个形式，你没有皈，你也没有依，你三皈都没有，你还谈什么？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心动念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是一个真正受三皈的人。如果我们在日常生活当中，起心动念还是迷、还是邪、还是染，你哪来的三皈？所以具足三皈，这是上根人。三福第一条做到，中根人；第一条都做不到，也学佛了，是佛门的下根人；果然能够做到「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是上上根人。所以我们学佛从哪里做？要从第一条做起，像爬楼梯一样，从第一个阶爬起，没有法子一步登天。可是在净宗法门里面讲，第一条做到了，就决定得生净土。你能够具足这十六个字，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，念佛发愿求生净土决定得生，品位不高，生凡圣同居土。再往上提升一层，「受持三皈，具足众戒」，持戒念佛，求生净土，生方便有余土，这在四土里头提升了一个阶层。真正能「发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，生实报庄严土，怎么会一样？净业三福这三条，三条都具足，生实报庄严土；有前面两条，生方便有余土，有一条生凡圣同居土。换句话说，第一条都不具足，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。我跟大家讲真话，你们要不相信，你仔细去观察、去调查，那个念佛往生的人，真正往生，走的时候瑞相稀有，告诉大家见到金光、见到佛光，佛来接引，这样走的，你仔细观察，他一生三福第一条有没有做到？一定做到；如果他第一条做不到，决定不能往生。这个往生的人决定是个孝子，决定尊师重道，有慈悲心，断恶修善，这才能往生，这是往生基本的条件。

　　口念弥陀心散乱，那怎么行？一面学佛一面还打妄想，讲经也不行，讲经能往生吗？不能。讲经是修福，宣传佛教，把佛教介绍给别人、推广给别人，修福。六祖惠能大师在《坛经》上说，「此事福不能救」，此事是讲生死大事，脱离轮回的事，福不能救，讲经说法是福，福不能救，一定要慧。我们总得要搞清楚、搞明白，不要自己误了这一生的大事。讲经如果能够随文入观，那是慧，讲经随著文字入境界，这是慧。不入境界，照著经文去讲，古人讲「照本宣科」，不是自己的境界，记问之学，不是从自己悟出来的。是什么？我听得多、记得多，这个不行，这是福报。可是初学讲经一定要跟老师学习，照老师所说的来讲，初学，从这个地方培养习惯，学一个讲经的样子，这是老师真实的教诲，你不会讲错。你完全照老师讲的，不掺加自己的意思，你不会讲错，错是老师错，你没讲错；如果你加意思在里面，那是你讲错，你要负责任。同时在这里培养什么？培养尊师重道。我对老师真诚的恭敬，认真学习，老师怎么教，我就怎么做，决定不能违背，这是培养尊师。尊师跟孝亲是连在一起，你能够尊师，哪有不孝亲的道理？一个孝亲的人没有不尊师的道理，从这里培养。也培养守法，都从这个地方开始，决定遵守原则、遵守法度。

　　到什么时候可以加一点自己意思，或者可以参考别人东西，都要得老师的许可，老师不准的时候不可以。我在台中，老师给我限定五年，我五年不能参考别人的东西，所说的全是老师讲的，守规矩。自己纵然有见地也不能发挥，修什么？修忍辱波罗蜜，你要能忍受，等待五年之后再发挥。你五年的耐心、五年的忍辱都没有，那你还谈什么？可是今天这种教学法行不通了，今天的学生谁听你的？谁受你的约束？没有人肯接受约束。所以今天大家在一起，我们共同学习，是朋友，不是师生关系。我跟章嘉大师、跟李炳南老居士是师生关系，跟方东美先生是师生关系。方老师在学校里教学生，上课，看学生是朋友关系，不是师生关系。为什么？不能认真教他，认真教他他不接受，「你有什么了不起？你这样专制跋扈，不选你的课，我去选别人的课」。所以今天佛门里面教学也是朋友关系，没有师徒的关系了。这个道理演培法师知道，演培法师跟我说，他的徒弟，不！是朋友。对，正确，是朋友，朋友怎么样？没有约束力，只有建议，听不听随你。可是学生那就不一样，学生决定要听老师的，老师对学生有约束力，父母对儿女有约束力，朋友没有，所以今天是朋友，不是师徒。我们要把现实的环境认识清楚，彼此相处就很快乐，我跟你讲你不听，不听是应该的，我们还是很快乐。如果是师徒，那你就要生烦恼了，你会生烦恼；不是师徒，没有师徒关系，很快乐、很自在，听很好，不听也好，就没事了。所以师道在今天之下已经没有了，我们今天跟一切人相处都是朋友往来。开培训班，这么多同学在一起，也是朋友往来，决定没有约束力。

　　现在父子也是朋友，父母对儿女没有约束力，法律也不许可。我在旧金山有一个同修，他小孩离家出走，他到警察局去报案，希望警察协助把他儿子找回来。警察问他：你儿子多大？他说十八岁。十八岁你还管他？十六岁他就可以独立了，警察不管。美国是十四岁你可以管他，大概十四岁以上他就能够自立，十六岁就不管了，你报警，警察不管你。现在法律是如此，还有什么话好说？中国我没有留意，我也很少读这些书。民国初年，大概在民国二十几年的时候，我还记得一点，民国二十多年的时候，中国法律还有「亲权处分」，有这个法律。亲权处分是什么？你的父母要是告到法院去，你把我这个儿子枪毙掉，那个法官立刻执行，没有理由的，叫亲权处分。父母哪有不爱儿女的？父母都不要你这个儿女，你这个儿女就不能做人。所以那个时候儿女，表面还孝顺父母，为什么？怕这一条。这个不要起诉的，不要判决的，立刻就执行，叫亲权处分。这一条以后没有了，我也不晓得什么时候没有的。我记得很清楚，从前李老师提到这个问题，我说我知道，在台湾的人不知道，我那个时候，十一、二岁的时候，听说有这么一条法律。这是文化不一样，法律条文也常常在改变，伦理的观念、道德的观念，人与人之间的关系，随著时代都在产生变化。

　　所以现在我们跟任何人相处，知道都是朋友往来，你有这种观念，跟什么人都好相处。即使是父子、夫妻、儿女、学生、老师、同参道友，全部都是朋友，就好相处，客客气气，彼此互相尊重，都没有约束力。能不能成就完全靠他自己，我们只有真心把佛的教诲说出来，我自己认真努力修学，这个样子你见到、不见到，见不到与我不相干，我也没有这个期望，你好不好学与我也不相关，你认真学习得的利益是你自己的，不是我的，我也不会想沾你一点光，占你一点便宜，没这回事情，这个样才自在。所以住在这个世间一切随缘，恒顺众生，随喜功德，认真努力，学佛菩萨「普雨法雨润众生」，我们自己尽心尽力去做。这是普观察大名称天王，他从这个法门契入。这个小单元我们就介绍到此地，下面这个单元是三十三天忉利天。今天讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。