佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿


庄严清淨平等觉经讲记
（往生正因第二十五）

净公上人法师讲述

往生正因第二十五

前一品主要为我们说明往生到西方极乐世界的品位，上辈、中辈、下辈；末后又说修其他法门的，看他功夫浅深，也分上中下三辈。譬如在本省念观音菩萨的人很多，念地藏菩萨的人也很多，能不能上上品往生？答桉是肯定的。只要念到理一心不乱，就上上品往生。念到事一心不乱，决定往生。念到功夫成片，凡圣同居土往生一定有分。所以，可以念观音菩萨，念《普门品》修行，念《地藏经》都可以。法门平等无有高下，可是不管念什麽经，念那一位佛菩萨名号，都要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。这个原则决定不能疏忽。绝对不是我们专念《无量寿经》，专念阿弥陀佛，就上上品往生；修其他法门迴向往生，品位就低一点。不见得，这完全要靠各人的功夫。

前一品，因行只说原则，没详细说。这一品补充前面三辈修行的因与缘，果就是前面所讲的三辈往生，也就是他的品位。所以，这一品非常的重要。

复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。

此一段文先说第一类，就是前面讲的上辈往生者。这一品一共分四段，上辈、中辈、下辈、一心三辈，补充前面的修因。

『善男子，善女人』，「善」要特别注意。什麽样的人才能称为「善」？善男子，善女人，必须具足善根、福德、因缘。正如《阿弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。具足这三个条件，才是本经所说的善男子、善女人。他们听到此经必然有下列的修持，不必劝他，不必教他，他自然能依教奉行。

第一、『受持』。闻说一定非常欢喜接受。对经典所讲的理论，教导修行的方法，以及所说种种修学境界、果报，没有怀疑，完全接受。「持」是不会失掉。不是学几天，看到别的法门又动心，又变心，把这个法门捨了，去学别的法门，那就谈不上受持。「持」是保持永远，也就是前面讲的「一向专念」，这才是受持。有许多同修对「受持」二字的意义没搞清楚，以为每天把经念一遍，就受持了；或者把经念一段，此经共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。「受持」是真正明瞭经义、理论、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，虽然听了，你没有受持。如果你接受，一定会应用在生活上、工作上、处世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，这是受持。

第二、『读诵』。受持决定要读诵，因为不读诵会忘掉。纵然记得很熟，每天还是要读诵，时时刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教训，我们读这部经，就是接受本师释迦牟尼佛与阿弥陀佛二位世尊的开示、教训，就等于听他们训话。所以，要以极恭敬的心读诵，要读得清晰，读得明白。因为读诵不但利益自己，还利益众生。我们读经，并非没有人听，我们肉眼看不到的众生太多了。鬼神、天神，我们看不到；菩萨、罗汉，我们也看不到。我们读诵的时候，这些众生经过此地，他们往往驻足来听，我们念得不清晰，他听不清楚，听几句就走了。要是念得很清晰，他们愈听心裡愈欢喜，于是他们也因此得度。

读经不能像寺院诵经的方法，那个方法别人听不懂。不相信的话，有人敲着木鱼念，你听几分钟，不知道他们在念什麽。从前读书有读书的腔调，一般念书的人听了很欢喜，听得懂。用那个腔调念，现代人听不懂，只能度古人，不能度今人。

大家一定要永远记住「本土化」跟「现代化」。我们今天要度现代人，还有现代的鬼神，要度本土的（我们眼睛见不到的）众生，这是很重要的。所以，读经就要跟讲话一样，读经的时候速度慢一点没有关係。像我们读「复次阿难，若有善男子、善女人，闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹」，他听得清清楚楚。如果你念得句子也没有，段落也没有，他听了半天不知道你念什麽。抑、扬、顿、挫也没有，都是平平的一个调子念下去，他听不出经文的意义。这很重要！所以会念经文的，使别人听了，不用讲解，能完全明瞭；不会念的，一部经念完，人家什麽也没听懂。

读诵是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓愿的「众生无边誓愿度」。用什麽方法度？我用「读诵大乘」度一切众生，希望他们都能听到，都能听明白，都能理解我的读诵，这就对了。

第三、『书写』。书写就是我们今天所讲的流通，这是「上报四重恩，下济三途苦」，最善、最妥当、最巧的方法，帮助佛将无上的大法推广，普遍介绍给一切大众。从前人书写的时候恭敬。古人写经，每写一个字都要洗一次手，洗乾淨才写一个字；这个字写好了再去洗一次手，再写下一个字。

现居温哥华的张清溎老居士，他写经还是这样的。所以，我们展开他写的经本，怎能不恭敬！我这次回来，他送了一部《金刚经》给我们，正在製版，还没有印出来。他写了好几张《心经》，我们也裱起来，一部分也印出来，诸位同修将来可以请回家供养。他的原本是每写一个字都去洗一次手的。现在我请他写《无量寿经》，他在温哥华写好之后，我们再影印。我告诉他，一行十六个字，一页六行，字大，看起来很舒服。写一个字去洗一次手，真不容易！

现在印刷术发达，印经就是书写，比书写更方便，更快速，数量也愈来愈多。现在不但利用印刷流通，电脑磁片也一样流通，电视的录影带、录音带都可以归纳在书写一类。我们有力量，应当尽心尽力流通念佛法门，因为这个法门最简单、最容易，而且最稳当，人人能修，人人能念。经本一定要印得精緻，精緻的经本让人一看就生欢喜心。

佛门裡常说：「先以欲勾牵，后令入佛智」，要让人看到就生起欢喜心。所印的经本要是不庄严，大家看了生轻慢心，恭敬心生不起来，效果就失掉，所以印送经书善书不可俗气。现在有很多花花绿绿的佛菩萨像，很俗气！一定要典雅、高贵、厚重，要注重品质。品质也是书本的气质，使人一看真正能生欢喜心、恭敬心，以种种方便帮助他们读诵，帮助他们理解，帮助他们学习。这是「书写」的真实义。

第四、『供养』。包括的范围非常广，《普贤行愿品》讲的是纲要，讲得相当多。在《华严经第六迴向品》，我记得那一品经文往年讲了将近一年，都是讲布施供养，共有六、七十种之多。所以，我们在日常生活中，几乎时时刻刻都在修学。《行愿品》裡告诉我们，「诸供养中，法供养最」，最殊胜的供养是法供养。

印光大师一生，弟子信徒所供养的财物，全部印送佛经，皆修法供养，几乎没有做别的事。他晚年在苏州，用这一笔钱财办了「弘化社」。他印的书的确好，当时是铅字排版印的，字体大，纸张、装订都很大方。我们看到弘化社的本子都会生欢喜心，这就说明祖师大德是这样重视法供养。法供养包括的范围很广，《行愿品》说了七种，实在讲，是七大类。

这七大类裡第一是「如说修行供养」。往往我们把这桩事忘了，不晓得这是供养。不但供养诸佛菩萨，同时也供养法界一切众生；不但供养一切众生，尤其供养自己的佛性，功德利益不可思议，这也就是真实的依教奉行。

我常常劝同修们，我们学佛要依据经典。中、下根性的人离开经论，什麽都谈不上，一定要依靠经论。得到经论，怎麽入门？第一是熟读。先念熟，念到很熟很熟，念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处，先把心定下来，妄想杂念少，心就定了。这是用念经的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨之后就开智慧，然后进入第二步。第二是求解，就是对经典要深入研究。开头不要研究，因为你研究得到的，都是胡思乱想，你把经裡的意义想错了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪见。所以，先修定，定之后开智慧；智慧现前再求解，解要圆。因为圆解就没有障碍。我们依这一部经典，跟其他经典还发生障碍，隔隔不入，此是见解不圆，才有这些怪现象。

佛法圆融无碍，一即一切，一切即一，那有障碍！这一部经原本就是一切经，一切经就是这一部经。譬如，你喜欢《地藏经》，一切经就是《地藏经》，《地藏经》就是一切经；你喜欢《金刚经》，《金刚经》就是一切经，一切经就是《金刚经》。都是圆融的，圆到极处，真正圆极了。我再告诉诸位，基督教的《新旧约》就是《大藏经》，《大藏经》就是《新旧约》，你懂不懂？

无有一法不圆，法法圆融。基督教的牧师为什麽讲不圆？他没有圆解。过去于斌主教在辅仁大学后面多马斯修道院内，基督教亚洲主教团兴办的东亚精神生活研究所，请我去讲佛教精神生活。那时我就感到很遗憾，他应该请我讲《新旧约全书》就好了。应知世出世法没有一法不圆，世出世间确实找不到一样冲突的，圆满极了。理事无碍，事事无碍，怎麽不自在！佛教跟基督教还有妨碍，怎麽能事事无碍？怎麽能理事无碍？果然大开圆解，你的心量跟虚空法界一样大，「心包太虚，量周沙界」。大开圆解之后才有圆行，「行」就是事事无碍，「解」是理事无碍，于是才展现圆满的生活、圆满的人生。所以「如说修行供养」即是做一切众生大圆满的示范。此即上供诸佛，下供众生。

第二、「利益众生供养」。利益众生着重在事上。从事修上说，佛弟子起心动念都要利益众生，不但教众生得利益，而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小气，心量很小，不是佛弟子。不但希望众生得大利益，要真正希望一切众生得的利益超过我所得的，要有这样广大的心量，以种种善巧方便，帮助一切众生。这是法供养的第二类。

第三、「摄受众生供养」。唯有佛与大菩萨能摄受一切众生，佛门弟子学佛，就要效法佛陀。佛是怎样存心，佛是怎样用心，佛是怎样待人，佛是怎样接物，都是我们应当学习的地方。到那裡学？我们今天学阿弥陀佛，一切诸佛中，我专学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那裡？《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能把《无量寿经》参透，解圆，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿弥陀佛一样，你就是阿弥陀佛，就有能力摄受一切众生。你有这个愿心，于一切时、一切事，念念之中将念佛法门介绍、推荐给众生，让他欢喜接受。这就是摄受众生供养。「摄受」有无量的善巧方便，你有智慧，就会很灵活的运用。

摄受最重要的原则是佛经上讲的「四悉檀」。四悉檀是摄受众生的善巧方便。第一是「世界悉檀」，令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家，人家不欢喜，你就没法子介绍给他。基督教对佛教何以排斥，我们要怎样把佛法赠送给他？应有善巧方便。一般受过高等教育的知识分子排斥佛法，用什麽方式介绍给他们？我以前跟同修们提示过，李炳南老居士过去在中兴大学教《唐诗》，讲《古文》，我去听了几次，他全是在讲佛法；学生们学了佛法自己还不知道，妙极了！所以你跟基督教徒接触，预先把基督教《新旧约》找几条记起来，就跟他讲这几条，也是讲佛法。他们听到，觉得你讲得高明，比牧师讲得好，他就来学佛了。他学了佛还不知道。所以，不要拿佛经跟他讲，他会排斥。用他们的经，用大圆满的道理跟他们讲，令他圆解。他没有这个能力，我们有这个能力。

你想想看，《感应篇》是道教的，不是佛教的，而《彙篇》裡的注解，每一条都是用佛教教义来解释，所以《感应篇》就变成佛教的经典。文字是道教的，内容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往来，就讲他所信仰的宗教经典。所以，我的书架上有《新旧约》、《古兰经》，还有《摩门经》，碰到这些教徒，我就取几章跟他们谈话，他们很欢喜，一点都不排斥，都不反对。这是摄受有摄受的方法，决定不会讲错。因为没有一法不称性，既然称性，即法法圆融。可见障碍在我们自己错误的知见，决不在一切法的本身。一切法根本没有障碍，确实事事无碍，碍在我们的执着、妄想、分别。离开妄想、分别、执着，万法圆融，即是尽虚空遍法界一切众生的大圆满、大喜乐的真实境界。

第四、「代众生苦供养」。众生的苦，诸佛菩萨都不能代，我们有什麽能力代？这裡的意义非常深广。佛菩萨在六道裡示现，像释迦牟尼佛出生在这个世界，要示现跟我们人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我们过的是一样的生活。人间走这一趟，他苦不苦？不论他的感受，我们凡夫看到觉得很委屈他，他到这个世间示现就是代我们受苦。他可以不必示现，但他来示现，代我们受苦。他要度畜生道的众生，一定要现畜生身，跟那些众生天天生活在一起，比起我们人的生活环境就更苦。

地藏菩萨在地狱裡度众生，地狱裡的地藏菩萨是什麽相？不是我们画的这麽庄严，否则早就把地狱众生吓跑；要现地狱众生同样的相，才能度他们。像观世音菩萨，在恶道度众生，他现的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我们看到都害怕。譬如放焰口，焰口台对面用纸做的鬼王—焦面大士，即是观世音菩萨。在饿鬼道裡现饿鬼身；不现同类身就没有办法度众生。这就是教导我们「代众生苦」的一大启示。

我们发心到农村讲经说法度那些人，就应当捨弃自己富裕的生活环境，跟他们一样过清苦的生活，一切为众生，一切为佛法，这就是「代众生苦」的具体表现。

今天能把自己生活享受减少一分，去救济苦难的众生，这也是代众生苦。我们想添一件衣服，想到不添也能过得去，添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。他们没有穿的，没有吃的。我今天想吃一餐，也可以减少一点，吃一些青菜豆腐，把这一点钱节省下来帮助他们，都是「代众生苦」供养。这一念慈悲心，就是诸佛菩萨的愿心。我们能这样动一念，能这样作法，就是供养诸佛菩萨的心愿。由此可知，「代众生苦」，我们确实做得到，时时处处都做得到。要常常想到那些苦难的人，在生死边缘上生活，今天不晓得明天。不经过大艰难，是无法想像他们痛苦的状况。

第五、「勤修善根供养」。佛法对于善根非常重视。「根」是能生的意思。世出世间一切善法，都从「根」生出的，这就是「善根」。世间一切善法，佛说从无贪、无瞋、无痴三善法而生的，所以「无贪、无瞋、无痴」是「三善根」。这是世间法。出世间法是建立在世间法的基础上。好像盖房子，世间法是地基，没有地基就不能盖大楼。没有世间三善根，修学佛法决定不能成就。要想在佛法上有成就，无论大乘、小乘，无论那一个宗派、那ㄧ个法门，一定要具足三善根。像盖房子一样，一定要先打地基，先做好基础。

出世间善根只有「精进」。「精」是纯而不杂，一门深入。「进」是进步，不会退转。常言说得好，「改进」，不改就不会进步。改什麽？改正自己的过失，改正自己的恶习气。不但我们天天要改毛病习气，到了地上菩萨还是要改正，才有进步。我们在《华严经》上看到，十地菩萨还有什麽毛病习气？有，俱生所知障裡的微细习气还存在。能改掉一部分，他的地位就提升一级；所有习气都改了，他就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明，是最微细的所知障。如果一个修行人说，我没有过失，他的功夫到家！其实世间只有两种人没有过失：第一种，成佛；第二种，死不承认自己有过失—阿鼻地狱。

佛门常说开悟。诸位一听「开悟」，总以为是很了不起。实际上什麽是开悟？知道自己的过失习气，就是开悟。你不迷惑，每天都能发现自己的毛病习气，就是天天开悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把过失习气修正过来，这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在那裡修？在起心动念之处修。我这个念头是正确的，还是错误的？是清淨的，还是染污的？从这裡下功夫修正意业，修正语业、身业。

我说这句话有没有过失？往往说话时，说的人无心，听的人有意，会造成许多误会、罪业。这是中国古人常说的「祸从口出」。佛在本经裡教训我们，「善护口业」。身、口、意三业，「身」应该放在前面，为什麽把「口」放在前面？口最容易造业，一天到晚都在造业。造了业，自己不晓得，这是迷惑颠倒。所谓言多必失，所以古来的祖师大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」。这句话很有道理，若不念佛，杂心閒话已经是造业，再讲一些人我是非，这个业太可怕。人我是非，果报在那裡？假如事实不是那个样子，你是在听闻下传言，妄语、两舌的过失必堕三途。此事需看影响面有多大，影响面大，给人家严重的伤害，果报就堕得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪业！

经文裡这些顺序含的意义都非常之深。起心动念、言语造作，不能不谨慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造业。防不胜防，原因在无始劫来的习气不知不觉就起现行。有一些人造了业之后会后悔，我怎麽又造罪业？这算不错的，造完之后就觉悟，就知道。有一些人造作之后不知道，不晓得自己在造业，这是非常可怕的事！

有一个方法确实能把一切业习都障住，「淨念相继」。这一句佛号，一句接一句，绝对不让一个妄念夹杂进来，你的身、语、意三业就清淨。这是非常好的方法。现在的念佛机，是我们念佛的最上增上缘，是真善知识。

有些同修告诉我：「我不念佛的时候还没有妄念，愈念妄念愈多。」吓得经也不敢念，佛也不敢念。跑来问我，他是不是着魔了？我告诉他：「不是着魔，是降魔。」当你不念经、不念佛的时候，你的妄念本来就是那麽多，你没发现。现在发心要专心念佛、念经，才发现自己的妄念这麽多。不是念佛念经才有妄念，是念佛念经才发现有妄念。事实真相一定要知道。

我们念经念佛的目的就是把妄念断除。妄念现前，不怕，一点关係都没有，不要理它。把注意力放在佛号上，或者将注意力放在读经上，妄念起来根本不要理会。这样念久了，注意力集中，就是经上讲的「一心」，本经讲「一向专念」。你的心念专一，妄想就慢慢少，这就是功夫得力，功夫进步。到功夫真正得力的时候，你会感觉自己跟过去完全不一样，能真正体会人生的幸福快乐；得到身心自在，烦恼少，妄想少，心地清淨，智慧增长。待人处世接物，从前总是处处犯过，犯错；现在会做得恰到好处，做得面面圆融，你怎麽不自在！这是功夫得力时，必然得到的效果，也就是你现前所得的利益。如果还得不到这样的利益，换言之，就是你念佛的功夫不得力。我们常讲会念、不会念，会念的人得力；不会念的人不得力。

念到功夫成片的上品（功夫成片也有三辈九品），就得大自在。什麽大自在？生死自在。求生西方极乐世界，想什麽时候去，就什麽时候去。不是念到一心不乱，是功夫成片就有这个能力。暂时不想去，再住几年也不碍事。你住在这个世间决定不生病。换言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），经上常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦都捨离了。尚未到西方极乐世界，现在就没有。从前身体不好，有很多怪病，念到功夫成片，身体好了，病也没有了，也不需要医生了，因为苦都没有了。是不是佛菩萨保佑？不是的。佛菩萨要是能保佑，能让我们没有病的话，普通一个生病的人，他也应该保佑；他不保佑，还算什麽慈悲！

佛在经上跟我们说，佛不度众生，佛没有能力帮助你。谁度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不骗我们。佛只是把理论、方法、事实真相跟我们讲清楚、讲明白，让我们理解。理解之后自己觉悟，自己修行，自己度自己。这一定要认识清楚。所有疾病都没有了，是什麽原因？用现代科学解释，完全正确。他心地清淨，没有妄想、执着，所以一切病苦就没有。

佛在经上讲的一句真言，要牢牢记住，佛说，「一切法从心想生」。我们这个身体也是一法，也是从心想生。你心想不健康，心想不清淨，你的身体自然会生病；你的妄想、执着若是很杂乱，身体也会生病。因为生理是由很多细胞，原子、电子排列组合的，方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然，跟大自然完全一样，身体就健康。假如排列的程序改变了，身体就会出毛病。这事我们很容易观察到。

你看，一个人欢喜的时候，他满身都有个舒服劲儿。平常怎麽没有？他的心在一念欢喜的时候，全身的组织就重新做一次整合，跟平常排列不一样。你有忧虑、瞋恚，排列又不一样。当你一念不生的时候，心地清淨，此时排列才完全符合大自然的排列方式。这个方程式是百病不生！就是这个道理。所以，心地清淨的人，不学佛也不会生病。

很多不学佛的人，一生没有闻过佛法，临命终时清清楚楚，没有生病，他晓得那一天要走。如果他学佛，求生淨土，还有什麽话说！无疾而终的，我们亲眼见过。你问他有什麽本事？就是他什麽事都不关心。年岁大，家业成就了，交给儿女，他什麽事都不管；晚年专修清淨心，做自己喜欢做的事，修的是来生福。会修的人修来生福，有智慧的人现在就开始，不要以为还年轻，这世间长寿的人并不很多，你能保证自己长寿吗？万一短命怎麽办？所以现在就要开始修，就要认真修学。

佛法，特别是淨宗，真的能让我们离苦得乐，八苦都可以离掉。身心健康，清淨快乐，眼前就可以得到。来生果报之殊胜，真实不可思议！这麽好的法门，我们能不研究、能不探讨吗！

讲到精进，一定要知道自己的过失。佛门中早课是提醒自己，晚课是反省检点。我今天一天从早到晚，处世待人接物有没有动过恶念？有没有说错话？有没有做错事？发现过失赶快改正，明天不再犯同样的过失。这样早晚课才真正有功德，是真正做早晚课。如果没有「提醒」，没有「反省」，只是把经文念一遍给佛菩萨听听，这样的早晚课就是造罪业。怎麽造罪业？早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗他一次，天天骗，这个罪过将来就是堕三途。阎罗王抓去，判你下地狱。你说，我没有罪，一生都念佛，都做早晚课，一天也没缺。阎罗王点点头，没错，你就是这个罪过，判你下地狱。什麽罪过？每一天骗佛菩萨，这罪过还不重！木凋彩画的形像你都忍心欺骗，这个心很残忍，罪过极重。

有几个人晓得，一天改一个过失，改一个毛病，一年改三百六十个毛病。三年后，你不是圣人，也是贤人。可怜的是自己一身过失，自己完全不知道，还认为自己处处都是对的。看到别人都有过失，自己没有过失，这就不得了。六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只见到自己的过失，没有见到世间人的过失。真正修道人，天天见自己的过失，这样做才是真正「勤修善根」供养。

第六、「不捨菩萨业供养」。「业」是事业。菩萨的事业就是把佛法普遍推广，介绍给一切大众，让一切大众都明瞭。也就是教大家认识佛法、明瞭佛法，喜欢佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩萨，这就是菩萨的事业。世出世间所有的事业，菩萨事业最伟大、最真实。世间所有一切都是虚妄的，《金刚经》讲得很明白，「凡所有相皆是虚妄」。《行愿品》讲得更清楚，世间所有的一切，到你临命终时一样都带不去。什麽东西能带去？只有菩萨事业可以带去，所以菩萨事业最真实。

简单的讲，菩萨事业即是自行化他，自己依照佛的教训修行，再将佛法的功德利益到处介绍给别人。我们现前印送经书流通全球便是菩萨事业。现在科技发达，我们利用最新的科技，把录音带、录影带、电视、广播、电脑，用在流通、传播、弘扬佛法上，这些都是菩萨事业。建道场是菩萨事业，可是道场裡如果不讲经，如果大众没有在一块儿共修，这个道场不是菩萨事业。菩萨事业是觉悟众生。「菩提萨埵」，中国人喜欢简单，翻成「菩萨」，把尾音省略。这个字的本义，玄奘大师译作「觉有情」，觉悟的有情众生。所以「菩萨事业」是在觉悟有情众生。我们教大家怎样破迷开悟，这个事业就是菩萨事业。我今天特别这样说法，是怕大家误会。

或问佛教中超度亡灵，是不是菩萨事业？我们每天在一块儿念经，甚至于打佛七、坐禅，是不是菩萨事业？答桉是：如果没有让参加的人真正觉悟，依旧搞迷信，就不是菩萨事业。如果参与的人裡面，不能说全体觉悟，有一部分人能觉悟，便是菩萨事业。所以，讲经是菩萨事业中最重要的一环。

释迦牟尼佛出现在世间，讲经说法四十九年，这是给我们作示范。释迦牟尼佛没有跟大家在一起打佛七？你们查《大藏经》，有没有查到释迦牟尼佛在什麽地方跟大家在一起打过佛七，打过禅七？没有。佛陀在世，每天都跟大家讲经说法，希望大家听了觉悟。觉悟之后，理论、方法懂了，参禅念佛的修行，是你自己的事，自己回家修习。

提倡共修是在中国出现的，而且出现得很晚。唐朝中叶时，「马祖建丛林，百丈立清规」。马祖、百丈两位法师提倡共修，在当时确实收到共修的利益，不少人成就。现代，我看共修大有问题，因为众生的根性不一样。这个时代众生的根性不如唐、宋时代的人，说老实话，连明、清的人也比不上。

再说得近一点，现在台湾人已经比不上四十年前的台湾人，那时台湾一般老百姓心地真诚厚道。我刚到台湾的时候，路不熟，向摊子边上卖东西的人问路，我问他，「我想到那裡去，路怎麽走？」他把摊子放下来，领着我，带我一道去，真感动人。现在你去问路，已经没有人理会你了，时节因缘不一样！

现代人的心比不上四十年前的人心清淨，因为电视看多了（那时没有电视），电视一天到晚给你染污的东西，染污你的精神，染污你的心灵，染污你的思想，染污你的见解。天天接受染污，诸位想想，你的精神、心理，比环境染污严重得太多。丝毫理性都没有了，真诚也没有了，全部被染污。现代电视、电影、广播、杂志、报纸，都是染污媒介的来源。现在真正讲环保，就是把这些染污媒体全部取消，才能保护大众身心的清淨。这些东西天天让它这样自然发展，要想清除染污，总没指望！所以现在大家共修什麽？就是共同再来一次染污，达不到修行的效果。

我最近常常想，过去、现在那些自在往生的人，预知时至，没有病苦，站着走、坐着走的，我有一个很重大的发现，那些修行成就的人都是自己一个人修，都不是共修的。共修裡没有看到过这种现象，都是一个人修成的。这个发现很重要，提醒诸位同修，要想自己修行真正成就，一个人自修，不要跟人家一起共修。共修就会生烦恼，因为两个人意见不一样，见解不一样，心怎麽会清淨？我要这样，他要那样。即使念佛，我木鱼敲快一点，他要我慢一点，两人就生烦恼。从前百丈、马祖提倡共修，那时众生的根性可以。现在我们这些人的根性不适宜共修，还是各人修各人的好。

我在达拉斯的道场很小，有几位同修在那儿共修，是怎麽共修的？共一个道场，各修各的。用这个方法，也可以收到效果。共一个道场，大家彼此都看到，比较精进。年轻人看到年老的居士那麽用功，不大好意思懈怠、偷懒。年老的人看到年轻人那般修行法，自己觉得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜欢拜得慢，就慢慢拜；你喜欢拜得快，就快快拜。道场不敲法器，这样就不生烦恼。念佛，如果你用台中念佛的调，就出声音跟着念。若不出声音，你念得快也好，慢也好，自由自在，没有人干涉你。经行、止静，各随己意，不受团体的约束。我喜欢坐着念，就坐着念；你喜欢经行绕佛，你绕你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，会生烦恼。所以，我现在提倡的是共一个道场，各修各的，大家皆喜欢用这个方法。

每一个时代人的根性不同，环境不一样，因此修学的方法也要随时修正，才能得到真正的效果。这说明菩萨事业非常重要，在一切事业裡的确最有价值，最有意义。

第七、「不离菩提心供养」。「菩提心」有两种说法，一是通途的说法，如《大乘起信论》讲的「直心、深心、大悲心」；《观经》讲的「至诚心、深心、发愿迴向心」。另一说法，蕅益大师在《要解》裡说，「一心一意求生淨土，亲近弥陀，即是无上菩提心」。这个说法非常确实，我们容易理解，也容易做到。真正发心求生淨土，亲近弥陀，这个人才是真正觉悟。因为只有这桩事，你在这一生中决定可以做到。修学其他法门，这一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法门是决定可以成功的。只要专依《无量寿经》，先把它念熟，然后再研究、理解它，最后完全把它做到，「如说修行供养」。

人生在世，一切活动归纳起来不外乎对人、对事、对物。我们每天对人、对事、对物，起心动念与《无量寿经》相应不相应？也就是说，佛在经上讲的，我们有没有做到？每一天拿这部经典（经典像一面镜子），检点自己心行有没有犯过失？若犯，立刻就改正过来。天天改正，就天天进步，这就是不离菩提心。一念不觉，菩提心就失掉了。

「菩提」二字是梵语，直接翻译，菩提心就是觉悟的心。「觉而不迷」，就是菩提心。一念不觉就迷惑颠倒。念念都要觉而不迷，对人觉而不迷，对事觉而不迷，对物觉而不迷，这才是「不离菩提心供养」。

《行愿品》裡讲到供养，说了这七大类。每一类展开都是无量无边。为什麽法供养胜过财供养？经上告诉我们，「以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故，若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来」。这是《华严经普贤行愿品》的几句经文，说得非常清楚。因为十方三世一切诸佛如来尊重法供养。唯有佛法才能真正帮助一切众生，永脱轮迴，圆成佛道，所以一切诸佛皆尊法修行而成佛。学佛的人，如果对于佛法轻慢，岂不就是轻慢一切诸佛如来吗？要是障碍佛法的流通，也就是障碍一切诸佛的弘愿，这个过失就很重。诸佛之所以成佛，完全是如法修行而得来的。

由此可知，流通法宝的功德无量无边。我们一个人在这一生中尽心尽力帮助诸佛流通佛法，就是圆满功德。尽心尽力的去做，起心动念没有想别的，就是想佛法如何流通到十方。现前怎样把它流通到全世界，怎样把佛法保持流通到久远，我们起心动念想这个，不想别的。不仅流通这一宗，其他宗派的，我们同时流通，供养那些志趣善根不同的众生。讲经的讲义、录影带、录音带，也不是专门流通自己的。只要是正法，他说得没有错，对于众生修学有肯定的帮助，我们都流通。可是有一个例外，要是印上「版权所有，翻印必究」，就不能流通。

现在有不少着作，甚至拷贝，都印着「版权所有」，这个我们就不能流通。这是他们自己障碍自己，这不是佛法。学佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛书的习惯是书一展开，先看版权页，如果印上这八个字，这本书，我就不看。不管是什麽样的大法师，我不看这种着作。有很多人问我原因，我说，他心量太小，他的着作不肯让别人翻印流通，则他写的着作大概可想而知，也就不必看了。如果能说「欢迎翻印」，我们基金会得到这个本子，自然将它大量印行流通全世界，希望一切众生都能得到它的好处，得到他的恩惠。若有印上这八个字，我们守法，学佛的人决定不做犯法的事，绝对不翻印。

学佛要把心量拓开，不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暂，一口气不来，你的利益在那裡。自己的利益能享受几时？愚痴到了极处！若能把佛法弘遍世间，流传久远，自然福德生生世世享不尽。甚至现在还有《大藏经》也印了「版权所有」，我就不晓得什麽时候释迦牟尼佛、祖师大德把版权给他？古圣先贤留下来的文化资产，是要供养全人类的。希望我们同修能彻底理解佛菩萨的大慈大悲，自己一生学佛，不要做这种愚昧的事。

我们有一个心愿，希望别人修得都比自己好，这也是菩提心。如果处处防止别人，深怕别人将来超过自己，这是迷惑颠倒的错误观念，这就不是菩提心。菩提心是觉悟的心。所以，经文的结论是「菩萨行法供养」。真正修「法供养」，就是供养如来，供养诸佛的法身，供养诸佛的报身，供养诸佛的应化身，供养一切众生。如是修行，才是真供养。

『昼夜相续，求生彼刹』，这句总结前文。我们听到这部经典，受持、读诵、书写、供养，都要「昼夜相续」，念念不能间断。以此功德迴向求生西方，没有不如愿的。「求生彼刹」，就是求生淨土。「发菩提心」，这两桩事情非常重要，因为十方三世一切诸佛如来，都劝我们求生西方极乐世界。西方极乐世界如果不殊胜，诸佛何必劝我们？如果不是其他种种法门在一生中很难修成，诸佛又何必教我们念佛求生西方！这些很深的意义，我们都要能体会。佛劝我们的话要牢牢记住。「发菩提心」就是发最高的警觉心。

要知道，不生西方必定轮迴；既然轮迴就必定堕三途，这是无法避免的。堕三途，就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就太难！所以在此，再一次劝我们要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。所以，印光大师常常把「死」字贴在额头，常常想到「我就要死了」。死了怎麽办？这个问题大，世间所有一切问题，没有比这个问题更大。想解决这个问题，只有求生淨土。

发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。

这三句包括两桩事，一是发菩提心，一是严持戒律。在大乘佛法裡，修学是以发心为首。菩提心要是不发，决定不能见性。大乘佛法是以「明心见性」为修学的目标。也许有些同修要问，见性有什麽好处？不见性又有什麽不好？一般浅显的说，学佛的目的是「破迷开悟，离苦得乐」。这话大家很容易懂，尤其是「离苦得乐」说得很明白。苦从那裡来？苦从迷来的。对于宇宙人生的真相不能彻底明瞭，这是一切苦痛的根源。乐从那裡来？乐是对于宇宙人生的真相彻底明瞭，我们的思想、言语、造作就不会有过失。

『菩提心』就是觉悟的心。既然觉悟，与本性有什麽关係？我们今天讲迷、讲悟，全不离自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛学名词称「诸法实相」；诸法实相就是「真如本性」。这一定要搞清楚。由此可知「觉性」非常重要。可以说，真正发了菩提心，这一生当中的修学决定有结果。结果虽然有大小不同，最低的结果，来生还能得人身。

迷了以后，无论修学那个法门，这一生都不能成就。我们从这个地方就能理解，不发菩提心，利害得失之大。即使以最殊胜的念佛法门来说（诸佛如来都说念佛法门最容易修学，最简单、最容易、最稳当、最快速），不发菩提心即有障碍，这一生中决定不能往生。我们一定要认识清楚，没有菩提心的人就是迷惑颠倒，念这一句佛号，不是怀疑就是夹杂，就是间断。这是迷惑颠倒的人。

真正觉悟，发菩提心的人，他一定做到不怀疑、不夹杂、不间断。因为他真正觉悟轮迴可怕，生死事大，这一生中一心一意就是想了生死出三界。「了生死，出三界」唯有这一条是最可靠的道路，他怎麽肯放弃，怎麽肯间断！真正是现代人所说的，念佛功夫分秒必争。

功夫不能相续，还有妄想、分别、执着，这个人没有真正觉悟。换言之，依旧迷惑颠倒，心量窄小，起心动念都想到自己的名闻利养，想到自己的得失利害，他完全只想这一世，没有想到来生。这就是没有菩提心。所以，这一句「发菩提心」，在这一部经从头到尾，世尊的确苦口婆心，多次重複提醒我们，就是因为它太重要了。

发菩提心之后要持戒，『持诸禁戒，坚守不犯』。不持戒就不能得定，心就不能清淨。一定是「因戒生定，因定开慧」。小乘戒帮助我们断妄想，断烦恼，断习气；大乘戒帮助我们拓开心量，积功累德。因此，必须遵守戒律。戒律并不专指戒经裡的一些条文，如果把这些戒条看成戒律，范围就太小。佛唯恐我们错解他的意思，所以说「三聚淨戒」。经论上所有的戒条称「律仪戒」，除此之外，佛说还有两种。一是「摄善法戒」，一是「摄受众生戒」，也就是利益有情的戒。佛虽然没说条文，凡是于一切众生决定有利益，就必须遵守。不能说戒条裡没有，就可以不必遵守。戒律条文中没有，也要遵守，因为它符合戒律的精神。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」。因此，将戒律的精神推广，国家的法律，社会的道德，乃至于风俗习惯，凡是对人对事对境善良的因行都要遵守，否则你就错解佛的意思。

佛法的精神、义趣是无所不包，我们一定要懂得。言语是有尽、有范围的，有许多言语是达不到的。时空也有限制，释迦牟尼佛当年住世讲经说法只四十九年，时间不长。许多事相的细节，佛没说到；佛只讲原则、原理。要把这些原理、原则用在我们日常琐碎的事务上，才能真正得到佛法的利益。开经偈说，「愿解如来真实义」，不能错解佛的意思。这是持戒，用现代的话来讲就是「守法」。

学佛的人第一要学「守法」，佛的一切教法，我们要遵守；世间种种法规都要遵守。现代世界由于资讯发达，交通便捷，我们常常到国外旅游。真正守法的人，无论在那一个国家、地区，当地的人民都喜欢你。你守法，而不犯法，就受欢迎。连这个世间都能得这样殊胜的效果，何况出世间。学佛要从守法做起。

饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

这四句是「众善奉行」的发扬光大，这是菩萨心。诸佛菩萨念念之中，就希望能『饶益有情』，希望一切有情众生都得利益。「有情」包括九法界，上自菩萨、缘觉、声闻；下至六道众生，都称有情众生。不但令得利益，而且令他得最丰饶的利益。「饶」就是最富的、最多的、最好的利益。菩萨常常存这样的心，时时有这个念头。因此，起心动念，一切作为都是为了利益众生，希望一切众生能得到真正的安乐。

我们今天发心学佛，这些有没有做到？我们在讲席当中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛没有用处。每一天念「发菩提心」，我的菩提心发了没有？天天念，菩提心还是没发。天天念持戒，戒还是没持。天天念「饶益有情」，还是自私自利，这怎麽行！

《观无量寿佛经》是大乘经，与《无量寿经》、《阿弥陀经》合成淨土三经。佛在经上告诉我们，修淨土的人，最初方便须从「三福」修起。真正认识「三福」，真正理解，发愿认真修学，可以说，你的心觉悟，即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是不是淨戒？确实是的。一定要做到，对于父母要孝养，对于老师要尊重，尊师实在是为重道，孝亲尊师就是「饶益有情」。有些人说，这是我自己各人修的，与一切有情众生有什麽关係？殊不知关係很大！你真正能做到，则是一切众生的好榜样，自然教你一家人，教你一族人，教你的邻里乡党。这样辗转扩大，是不是饶益一切有情众生？诸佛菩萨全是这样修行成就的，我们决定不能疏忽。

今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的溷乱。如果要找这个溷乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训捨弃。现代社会普遍的不孝父母、不敬老师；世间所提倡的是杀、盗、淫，如此社会怎麽不乱？佛菩萨大慈大悲，救苦救难，我们要是只望佛菩萨来救，是没用处的。必须把自己变成佛菩萨，来拯救这个社会。从那裡救起？从「孝亲尊师」做起，兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的利益。

三福第二：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。台湾学佛的人很多，而北京黄念祖老居士说台湾没有修行人。我们听了，会不会觉得他说得太过分？如果用《观经》三福的标准来看，就晓得他说得并不过分。三福第一条，孝亲尊师、慈心修十善业，是世间法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法从那裡学起？从「三皈」学起。我们有没有修「觉、正、淨」？如果这三个字都没有，则人家讲的就没错，台湾没有修行人，没有佛法！

真正修行人念念皆是「觉、正、淨」，觉而不迷，正而不邪，淨而不染。「觉」是指心地清淨光明，觉而不迷；「正」是讲思想见解正确，没有错误；「淨」是身心清淨，淨而不染；不但心清淨，身也清淨。佛法修的是这些。这是三自皈，从这裡学起。没有三自皈，决定没有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基础上。一些学佛的同修，专门见别人的过失，心怎麽能清淨，思想见解怎麽不邪？既然邪，当然是迷惑颠倒。他学什麽佛，修什麽行？他修的是迷、邪、染。已经迷、邪、染得够深，还唯恐不够，天天加速度的修迷、修邪、修染。这是我们真正要认清的，不能不觉悟。

佛法在中国有十个宗派，无量法门修什麽？都是修「觉、正、淨」。「觉、正、淨」圆满就成佛了。你只要认真修学，天天有进步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自称佛弟子的，罪过就更重。因为他冒充佛弟子，心口相违，心裡迷、邪、染，口中还说觉、正、淨，还搞这一套，自欺欺人（心与口不相应是自欺；还以佛法欺骗一切众生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞒不过他们。一般愚痴的众生会被欺骗；明白人不会被骗。

第三福是大乘人修学的基础。淨宗属于大乘。不但是大乘，古德推崇淨宗法门乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圆满的法门，当然要三福具足。第三福又以第二福为基础，可见没有前面的基础，第三福是决定得不到的。

第三福的第一句「发菩提心」；第二句「深信因果」。这一句我也跟同修们讲得很多。今天世间一般人，我们不说他，只说学佛的人信不信因果？很少人真信！口裡信，心裡却不相信。因为心裡如果真正相信因果，他起心动念、言语造作，一定很谨慎。起心动念、言语造作依然是破戒，依然造一切罪业，怎麽会相信因果？他不相信，就没法子。

此处所说的「因果」不是普通的因果，是成佛的因果。「念佛是因，成佛是果」，是说无上殊胜的「因果」。许多菩萨都不知道。这是指本经，实在讲就是指念佛法门。因此，此地讲「饶益有情」，真正做到饶益有情，就是把这个法门、这部经典，以善巧方便介绍给一切众生，劝导一切众生依教奉行。这样做，饶益有情，你就百分之百的做到了。

介绍其他法门给一切有情，虽然也是饶益有情，但并不圆满。因为他在这一生，未必修得成功。纵然修成功，一生中没有办法成佛，没有办法不退。唯独念佛法门，往生不退成佛，一生当中就办完了。这才是名符其实的饶益有情。我们对这个因果深信不疑，忆佛念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什麽环境裡，顺境也好、逆境也好；无论与什麽人相处，善人也好、恶人也好，这一念求生的愿望决定不间断，心裡这一句佛号念念相续，决定不受影响。口裡可以不念，心裡在念。有时遇到逆缘，你念佛号，他听了不顺耳，诽谤你。我在心裡念，口裡不念，恆顺众生、随喜功德，这是念佛法门殊胜之处。

「读诵大乘」，「大乘」就是指本经《大乘无量寿经》。这一部经如古德所说，是「如来正说，称性极谈」。这是善导大师讲的两句话，非常正确。善导大师是阿弥陀佛化身来的，他的话就是阿弥陀佛所说的。他跟我们讲，「如来所以兴出世」，这是讲十方三世一切诸佛如来，以佛的身分出现在世间；「唯说弥陀本愿海」，就是要把《无量寿经》念佛往生不退的第一殊胜法门，介绍给一切众生，为大众宣说这个法门。他出现在世间就为这一桩事。既然如此，释迦牟尼佛在世四十九年，天天讲《无量寿经》就好了，何必讲其他的经典，讲得那麽多？这真是佛慈悲之处。

若有众生不欢喜念佛法门，不愿意接受，而欢喜另一个法门；佛遇到这样的众生，只好应机说法。虽然说无量法门，佛的真实义，还是从一切法门慢慢的诱导他入淨土法门。所以淨宗《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人常说是「千经万论，处处指归」。这就是佛的善巧方便，诱导你入淨土法门，可见念佛法门确实是如来正说。我们果然明白，果然觉悟，「读诵大乘」，就晓得是指此经，这一点都不假。

末后教我们「劝进行者」。「行者」不是指普通人，是指一切学佛的人。所有学佛的人，我们都要以这个法门劝他。他能听，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也没有关係，「一历耳根，永为道种」，弥陀的种子在他的阿赖耶识裡种下。这都是真实的利益。

《观经》「三福」，佛说这是三种淨业正因。经上讲得很明白，「三世诸佛，淨业正因」，这一句非常重要。三世是指过去、现在、未来。一切诸佛修学从那裡学起？皆从三福学起。我们没有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把这个善根功德迴向法界众生同享，即是相应。迴向真正的作用，是拓开心量，恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小，用这个方法恢复。三福与此处所说的，义趣相同。

忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。

这是「忆佛、念佛」，我们要学，要真正做到。有情众生都有思想，所以就有情识。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是纯正的，尤其是六道众生。《地藏经》讲得很明显，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。你起心动念造的是什麽业？三途罪业。起心动念都是贪、瞋、痴、慢，不是好念头。我们常常要反省，常常要检点，改过自新，才是真正修学。

我劝同修，早晚课诵念《无量寿经》。因为佛门一般课诵本，是古德所编的，那个时代的人得利益；现在我们念，已是不得力，念了是白念。我劝同修们，早课念本经的第六品四十八愿。念了之后好好想想，我的心、我的愿、跟阿弥陀佛一样不一样？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，这就得利益。早课得的利益，是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品，这六品，佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后，反省反省，我有没有犯这些过失？如果有，赶紧改过来，希望与阿弥陀佛同解、同行。「业」是事业；「行」是行为。我们的思想、见解、言语、造作能跟阿弥陀佛相同相应，这是修行，即『忆念西方阿弥陀佛』。「忆念阿弥陀佛」，不是口念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」口念阿弥陀佛，一句接一句，心裡还想坏点子，这不是念佛。念佛是把一切妄想、分别、执着都念掉，才是真正念佛。

《无量寿经》上所讲一切众生的过失、毛病，我们用念佛的方法把它断除，称为「念佛」。经上所讲佛菩萨无量的功德，全是自性的功德。我们用念佛的方法，将自性功德逐渐恢复，这是「忆念西方阿弥陀佛」，是这样念佛的。明白这个道理，我们才晓得念佛人多，可惜念得不相应。这就是李老师说的「一万个念佛人，难得三、五个往生」。因为往生的人这麽少？就是大多数念佛人皆不相应，只是把这一句名号当歌来唱；什麽意义，他不晓得。

会念的人念阿弥陀佛，逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛？就是依这一本《无量寿经》，全都做到了，自己就变成阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这样的人那有不往生的！因此，我们念头起来的时候，想西方极乐世界，想阿弥陀佛，不要想别的；想别的，都是造六道轮迴业。你想好事，将来生三善道；你想恶事，将来堕三恶道。假如我们知道事实真相，晓得「心想」可怕；我们念头一转，起心动念都想阿弥陀佛，都想《无量寿经》。

『及彼国土』。「国土」就是《无量寿经》上所讲的西方极乐世界的依正庄严。我们想这些，不可以胡思乱想。依照佛所说的想，就是对的；如果与经上讲的不相应，就是胡思乱想。这一段是补充前一品「上辈往生」修学的重要条件。佛不能细说，只说几个重要的纲领，补充前面的因行。归纳起来，这一段讲了六桩事。

第一、直截了当教我们「受持本经」，即受持《无量寿经》。经上讲得很清楚，「闻此经典」就是指《无量寿经》，指受持本经。

第二、劝我们「求生淨土」，就是发愿往生。

第三、要我们「发菩提心」。「菩提心」在此简单说，就是要有高度的警觉心，我们这一生才有出离三界，往生淨土的希望。高度的警觉心就是对这个世间不留恋，不贪恋。这个世间的一切人、一切事、一切物都不能贪着。因为这个世间一切都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，应当放下。身体还没有离开这个世间的时候，记住一个原则，随缘不攀缘，恆顺众生，随喜功德。记住佛在经上给我们的教训，要善护三业。「善」是以善巧方便护自己的身口意三业，不要犯过失，不要再造业。

第四、教我们「严持戒律」。

第五、教我们「饶益有情」。

第六、教我们「忆佛念佛」。这六桩事非常重要。

下文是讲果报，我们略略的提起就行，前面已讲得很清楚。

是人命终。如佛色相种种庄严。

此人命终的时候，佛来接引他；他往生到西方极乐世界，色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。

生宝刹中。

「宝刹」是指西方极乐世界。无量众宝所成，故称宝刹。

速得闻法。永不退转。

往生的果报，前品讲得详细。修行的业因，这一品讲得详细。所以，这两品要合起来看。我们再看下一段，是补充中辈往生的因行。

复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。

我们前面读过中辈和上辈，在「缘」上差一等。没有殊胜的缘分，纵然想做，俗话讲「心有馀而力不足」，他的障碍多，所以『不能大精进禅定』。这是关係大众的福报。我们真正发心想修行，没有道场，找不到场所。即使有场所，也没有如法的善知识领导我们修行，没有善友来护持道场。一个真正道场的缘，的确相当不容易具足。

真正修行的道场，以古德的标准，精进佛七的人数不能超过十位。超过十人，主七和尚的精神就照顾不了。像教学一样，一位老师教十几位学生，他会整个精神贯注，学生都能教得好。学生的行为，一举一动都照顾到，指导他，纠正他。学生的作业，他会很仔细的批改。不但批改而且讲解，因为他有时间。如果这个班级有五、六十位学生，老师一点办法都没有，超过他的精力。

我念书的时代比起现在学校念书，我算是有福报的。那时，师资水准比现在高，科技则是不如现在，但是过去在国文方面，老师的程度比现在高，而且学生少。记得我从小念书一直到离开学堂，班上的学生没有超过二十人，都是十几人。教室也不大，桌子只有几张，所以老师教得很亲切，师生的感情非常好。不像现在一班有五、六十人，真热闹！

打佛七也是如此，真正好的主七师精神贯注，每一个人用功的程度，主七师都知道。像这样殊胜的法缘，就很不容易遇到。尤其是现代人修行，比从前人难。从前人确实有一点道心，照顾自己，不大愿意看别人。现代人专门看别人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原则是「决定不见他人过」。如果看到别人的过失，共修便不能成就，不如自己一个人关在房子裡「老实念佛」有效果。所以，现在这个时代，共修不如独修好。

独修的人有成就，共修的人没有成就，原因是意见不合，见解不同，烦恼很多。通常大家在一块儿，维那悦众的法器敲错一下，大家都生烦恼，眼睛都瞪起来，道心完全没有。本来心清淨的，立即就不清淨，就生烦恼，这怎麽能共修！大家在一起，反而破坏修学。每个时代，不同的根性，不同的生活环境，修学的方法要斟酌。世尊当年在世是共学独修，讲经说法大家都来，在一块儿学，研究讨论在一起，修行就是各人修各人的，是独修没有共修。我看现代与释迦牟尼佛当时有点儿接近，要提倡共学独修。各人单独修行，不要两个人在一起闹意见，搞是非。这就是他的缘不如上辈，但是他必须做到：

要当作善。

一定要断恶修善，这很重要。佛在此地提出修十善业，这是断恶修善的标准，中辈往生的人一定要做到。

所谓一不杀生。

不杀生的境界很广，也很深，必须深入《十善业道经》，才能把十善业真正搞清楚搞明白。在戒律裡，《沙弥律仪增注》对于五戒就讲得很详细，大致上十善都包括，可以参考。一定要明瞭、清楚，我们才能做到。做不到，中辈往生就没有分，这件事不可以疏忽。戒经，过去我们曾经讲过几次，隔很久了，将来有机缘，《沙弥律仪增注》有再讲的必要。因为常讲的「受持三皈，具足众戒」，至少要做到五戒十善，其他的做不到，是自己根性不够。

一定要做到，五戒十善，要想做好，一定要清清楚楚、明明白白。对于戒体、戒法、戒相、戒行一定要明瞭，每一条戒裡，开、遮、持、犯也要清楚，知道在什麽时候、什麽状况之下，应该怎样受持，也就是应该怎样作法。

二不偷盗。三不淫欲。

这三条就是「身三」。偷盗戒的范围非常广，也很细微，相当不容易做到。「偷盗」，佛经上的解释是「不予取」。物有物主者，主人没有同意，你把它拿来，就是犯偷盗罪。偷盗罪裡有个人的，私人的物品；你偷盗，是对一个人结罪，将来偿债只对一个人。如果所盗财物是属于公共的，譬如台北市政府的财物、公共设施，你要是盗取，或者把它破坏，结罪就广大，是要向全市市民结罪。因为这财物是全市市民纳税建设的，这个罪过就大。假如设施是国家所有的，罪就更大，要向一国人结罪。一般人不知道，往往说公家的东西，没有关係，佔点便宜。他不晓得侵佔罪是很重的。

最重的罪，是盗三宝物，也就是寺院裡的财物，你要是侵佔，这个罪最重。因为寺院是十方道场，也就是尽虚空遍法界，所有出家人都有分。所以，他结罪不只一寺常住，不是一个出家人，也不是全世界的出家人，而是尽虚空遍法界。他方世界都有佛菩萨，都有出家人，寺院财物是公共的，盗取结罪就麻烦了。佛常常讲，侵佔偷盗常住物，佛不能救，必堕地狱。常住物是十方善信供养，一针一线都不可以偷盗。供养的目的何在？是让这些出家人修行证果，他就有福。如果这些人将来都堕三途，不就冤枉吗？这就是辜负信众。他辜负信众倒也罢，将来还得还债。这是佛门中常说的，「施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还」。这说明修学不如法，要堕三途，地狱罪受完之后，到饿鬼道受罪；饿鬼道罪受完，再变畜生来还债。你欠施主多少的债，都要还。这个事很麻烦，所以出家人，若不能把一切妄想、杂念捨弃，专心念佛求生淨土，那就等着还债。

四不妄言。

「妄」是欺骗。所说的话不真实，此有两种情形：一是存心骗人，另一种是道听途说，也属于妄言。事实真相没搞清楚，听别人说的，是谓谣言。话愈传愈讹，愈传与事实愈不相符，这是妄语。「妄言」的罪过要看大众受害程度的浅深、广狭而结罪。假如对于众生伤害很大，这妄语罪就重；伤害一、两个人，罪过比较轻。还有受害的程度，纵然是一个人受害，如果这个人为这桩事耿耿于怀，念念在心，非要报复不可，这妄语罪就重。因为造成冤冤相报。所以，妄言的罪过非常之重，尤其是事实真相没搞清楚，绝对不可道听途说。一个真正修行人，与自己不相关的事，何必打听，何必追根究底。古德常说，知事多时烦恼多，何必要知道那麽多事！

真正修道人，不看报纸，不看电视，不听广播。因为不需要知道这些事，我们自己的心才能清淨。现在世间人有很多业障非常重的，不但报纸天天要看；电视、广播天天听；还到处打听这个人怎样，那个人怎样。不打听人好的，专打听他有什麽毛病，有什麽罪过，专搞这个，这样的人必堕地狱。因为心裡充满邪恶，没有一点善念，他怎麽不堕地狱？非常可怕！喜欢听信谣言，传播谣言，天天造罪业。所以，佛讲善护三业，第一句就说口业，把口业列在第一位。

「善护口业，不讥他过」。常常想想，我们有没有犯？每天做晚课的时候，反省一下自己今天有没有造口业。

五不绮语。六不恶口。七不两舌。

「绮语」是花言巧语，欺骗众生。「恶口」是说话粗鲁。「两舌」是挑拨是非。这是言语的三种过失。亦以影响广狭浅深，果报甚苦难思。

八不贪。九不瞋。十不痴。

贪、瞋、痴是三毒烦恼。反过来，即是不贪、不瞋、不痴。「贪」是非分的希求，悭是捨不得布施，也是贪的一部分。「瞋」是瞋恚。「痴」是于一切人事物的真相不了解，完全看错、想错、解错，是非颠倒，善恶莫辨，这是愚痴。「不痴」就是有智慧，样样清楚，样样明白。

经文至此是第一段，教我们修十善业。

如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。

这是教我们昼夜念佛，念「佛的功德」，念「西方世界的依正庄严」。我教大家首先将此经熟读三千遍的道理在此，经文若不熟，则不能忆念思惟，随文作观。

志心归依。顶礼供养。

「供养」前面已经说得很详细。「志心」是真心、一心。「归」是回头。我们学佛从一切法门回头，专依「淨土法门」；从一切经论回头，专依《无量寿经》；从前念很多诸佛菩萨，也要回头，从今以后专念「阿弥陀佛」，这才是『归依』。总而言之，要皈依一尊佛、一个法门、一本经。这才能成就，心就定了，不会再散乱，确实有依靠。

是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。

这是中辈往生。经文跟我们提了三项：第一、修行十善；第二、昼夜念佛；第三、志心皈依、顶礼供养。这是补充中辈往生的修因。

若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清淨。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。

经文从这裡说明下辈往生的修因。下辈往生的业缘，比中辈又差一等，也就是我们常讲，他们的业障比前者重。纵然自己想修，障缘很多，事多烦恼多，障碍他不能放下专修。

『不暇大修斋戒』。「暇」是指空閒的时间。生活艰难或因工作忙碌，抽不出时间修行斋戒。现代工业社会，比农业社会忙碌很多。从前农业社会，差不多在秋收之后即是休閒期。所以，过年从十二月八日至二月二龙抬头之后，才开始工作。不像现在，过年的假期也只有三天，顶多五天，从前几乎有一个半月的休假。有许多人利用假期到寺院修行。一年之中若无长假，没有更多的时间，显示他的工作繁重，生活压力很大，没有时间「大修斋戒」。

「大修」至少是七日，通常讲打七，禅七也好，佛七也好。七天以上，一个七，两个七，三个七，乃至七七，甚至十个七连着，即是「大修斋戒」。「斋戒」是指一般的修行，参禅也是斋戒，念佛也是斋戒。不一定是持斋、持戒。甚至学教的人，在一块儿研究讨论也是斋戒。因为「斋」是指身心清淨；「戒」是如法，一切如理如法修学，都是戒。这两个字的含义非常深广。

「斋戒」就是修行，目的就是一心清淨，定慧双修，这是修学的目标。若没有时间「大修斋戒，一心清淨」，佛告诉我们，必须找出空閒的时间，无论再短暂，也要把握，有一天空閒就好好的用一天功，有两天的时间就用两天功。在工业时代，这种短期的休假是常有的。譬如外国，一个星期工作五天，休息两天，两天休息的时间，不可能都去念佛，因为至少需要一天的时间整理家裡的环境，并补充食物，他们习惯是一个星期买一次菜，多是在假期採购。至少要用一天的时间做这些，还可以有一天的时间念佛修行。这是教我们要把握住时间，好好利用。

下面三句，我们要牢牢记住，这是修学的基本态度。

『端正身心』。身心究竟怎麽端正，后面还有详细的经文解释。『绝欲去忧』。「欲」指外境的诱惑；「忧」是内心的贪痴。「绝欲去忧」就是《金刚经》说的「不取于相，如如不动」。「绝欲」就是不取于相，对外面的境界不执着。「去忧」是心裡的贪、瞋、痴、慢、妄想、牵挂不起现行，把它控制住。这样才能使身心得到清淨。

『慈心精进』。不但度生要慈悲，度自己更要慈悲。不精进就是对自己没有慈悲心。当然这裡的含义是双关的，境界也更广大深远。广义的说，对一切人要慈悲，对自己一定要努力精进。

下面举两个原则。第一、教我们修行世间的善法。经文很长，裡面有很多句。

不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。

此二句概说六道众生与生俱来的烦恼，这些烦恼对修学是很大的障碍。念佛人的目标是「一心不乱」。为什麽得不到？一心不乱最浅的「功夫成片」。我们今天也做不到，原因就是有这些障碍。修行没有别的，无非是把这些障碍清除而已。第一障碍就是「瞋恚心」，这是最大的障碍。佛在大乘经上讲，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍都来了，都现前，所以要警觉。我们常讲「境缘」，「境」是物质环境；「缘」是人事环境。环境再不如意，都不能起瞋恚心，须明瞭其中事理因果。起瞋恚心，障碍不了别人，实在只是障碍自己。

第二是『嫉妒』。嫉妒是瞋恨的一种，见到别人超过自己，心裡就不痛快，这也是俱生烦恼。很少人没有这种烦恼。学佛的人看到别人胜事，心裡不痛快，立即要觉悟。我的嫉妒心起来，破坏自己的清淨心，障碍自己的觉、正、淨。这就是魔障。烦恼起来，心裡很不痛快，自己在受折磨。受折磨就是「魔」，就是这些障碍让自己受折磨。魔障在那裡？这些都是魔障。外境的魔不可怕，可怕的是心裡的魔，所谓「烦恼魔、五阴魔」，最为可怕！果然能绝欲去忧，外境的魔再多，力量再大，对修行人也无可奈何。所以，内要清淨，嫉妒心是很大的障碍。

佛教我们随喜功德，「随喜」能破除嫉妒；「忍辱」能对治瞋恚。随喜的功德，与别人所做的殊胜功德一样大。把他人所做的殊胜功德，变成自己的功德，这是聪明人，是真正有智慧的人；而不是看到别人做功德，自己造罪业。所以，要学随喜！见到别人的好事，我要讚歎，并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。

举例说，夏莲居居士集结《无量寿经》是好事，这真是大功德。有些人看到，知道这个本子好，心裡不服气，偏偏要反对，要驳斥，障碍流通。看到别人读，就说「干什麽念它，它是会集本，为什麽不念原译本」？说得似乎有道理，这是嫉妒。若把嫉妒换成随喜，我们读这部经，印这部经，讲这部经，把夏莲居的功德全变成自己的功德，这就对了。黄念祖居士为《无量寿经》写注解，辛辛苦苦花了好多年。我们不费吹灰之力，把他的功德又变成自己的功德。我们把他的《注解》大量的翻印流通，即是把他的功德变成自己的功德，这称为「随喜功德」。他的功德没有减少，我们的功德天天增上，彼此互相增长，利益一切众生。人一定要有智慧；没有智慧，在日常生活中决定造罪业。

第三是「悭贪」，贪、瞋、痴裡的贪。「贪餮」，「餮」是指贪吃。人之好吃，也是与生俱来，不要学的。你看外国人到中国来，吃到中国菜，你问他好不好吃？他一定讚歎，非常好吃。到台湾来没有别的享受，吃是他最大的享受，也是他一生永远忘不了的享受。不可以贪吃，除此之外，所有的名闻利养、五欲六尘都不可以贪，乃至于佛法也不能贪。学佛的人，把世间法捨了，贪求佛法，还是错误。佛教我们断贪心，不是教我们换贪的对象。换对象没有用处，必须要断贪心。

「悭」就是一般人讲的吝啬，自己有的，捨不得布施。这也是很大的障碍，障碍自己的福慧。前面讲的瞋恚、嫉妒，是福慧重障，特别是障智慧，碍清淨心。悭亦障福慧。佛在经上常常教我们，六道众生迷失自性，福慧从那裡来？皆是修得的，不是性德。见了性，其福慧是性德，那就大。没有见性的人，这一点福报是修来的。

佛告诉我们，「财富」是每一个有情众生都希望得到的。财富从那裡来的？是从「财布施」得来的。你愈悭贪，就愈不肯布施。换言之，你这一生修财富的这一条路断了。这一生所得到的财富，是你过去生中修财布施的果报。这一生再不修因，则这一生的福报享完，来生就苦。来生纵然得人身，没有财富，一生贫穷。我们若不愿意过贫穷的生活，就要晓得修因，修财布施。财布施人人都可以修，不一定是有钱的人修财布施容易，没有钱的人修财布施难。

修财布施，往往没有钱的人比有钱的人修得多，修得圆满。一个有钱的人，家裡亿万财产，现在大陆闹水灾，捐一千块钱、一万块钱，真是九牛一毛，微不足道。一个低收入的人，一个月只收入一万块，他捐一千块钱，是他一个月的十分之一，照比例来说，比富翁布施的，多得太多。往往穷人布施的功德圆满。所以，穷人来生就变成富人；富人来生就变成穷人。这就是风水轮流转，老天公道，不可能富的永远富，贫的永远贫。世间财富是这麽来的。

「聪明智慧」，也是每一个人希求的。人都不愿意笨头笨脑，都喜欢自己很聪明。聪明智慧是从「法布施」得来的。无论佛法或者世间法，一定要尽己所知，传授给别人，不必保留；不要怕别人将来超过我，我得留一手，则是吝法。吝法就得愚痴的果报。一定要全心全力教导别人，得来的果报就是聪明智慧。

「健康长寿」，定是众生非常乐意得到的。健康长寿的因是「无畏布施」。佛门提倡放生，佛家戒律第一是不杀生，放生跟不杀生都是属于无畏布施。令一切众生永离恐怖，离开忧虑，离开苦难，这称为无畏布施。我们能帮助别人脱离困难，得到平安，这一种布施就得健康长寿的果报。我们应该怎麽做？刚才说的持「长斋」，素食、放生是一种。其次对于老、弱、贫、病要特别照顾，随时遇到，尽心尽力的帮助他们。不要以为这是小事，殊胜的果报不可思议！常常帮助病人，自己就不生病；常常帮助老人，自己就不衰老，年岁虽大，体力跟年轻人一样。

过去有不少同修见过台中李炳南老居士。老居士年岁很高，九十五岁都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康长寿，是无畏布施的果报。他以佛法，以医术帮助许多老病之人，所以他自己得这样殊胜的果报。万万不可嫌弃老病。嫌弃老人、病人，将来自己生病，年岁老了，年轻人就嫌弃你。果报就是这样，种什麽样的因，就得什麽样的果报，因缘果报，丝毫不爽。所以，佛教我们『不得贪餮悭惜』。

佛教我们认识自己的切身利益，要想得财富、智慧、健康长寿，要修因。知道怎麽修法，这样殊胜的果报，人人都可以得到，问题就看自己肯不肯修。什麽人修，什麽人就得到，《了凡四训》就是最好的例证。

不得中悔。

「中」是中途；「悔」是后悔。此句是指学佛断恶修善，果报决定不虚，但不是在明天。今天修，明天就得果报，那有那麽快的事？有人修了好多年，还得不到好的果报，心裡就怀疑，就后悔。此是不明事理，应当深入大乘，自然理得心安。

不得狐疑。

果报没有现前，于是怀疑、后悔，就大错特错。对于这一桩事，我想许多同修都有疑问。我初学佛时也有。我们既然断恶修善，修了很久，怎麽果报还不现前？这个疑问我没说出来，而老师知道。当时指导我的是章嘉大师，他晓得我有这个疑问。所以他告诉我：「你依佛法修学，如法修行，果报没有现前，是因为你自己有业障，有障碍；必须把业障消除，果报就现前」，这才了解其中理事是怎麽一回事。

业障怎麽消除？普贤菩萨教我们「忏悔业障」，也就是一般所谓的「修忏悔」。怎样修忏悔法，是不是拜《梁皇忏》，或者拜《水忏》？现在拜忏风气盛行，也有《淨土忏》，还有《地藏忏》，多得很！几乎每一个法门、每一部经论都有忏法。这些忏法，实在讲是有效果的，但是，如果不是如理如法的修学，往往拜了不管用。我想在座的同修，不少人都拜过忏，你们的业障有没有忏除？我看不但没忏除，恐怕愈拜业障愈多。原因在不如法，只是照着样子拜，内容、精神完全不知道，这样拜，收不到效果。

大师告诉我，忏除业障的方法是「改过自新」，说得很浅显、很明白。多想想自己的过失，多省察自己的毛病，发现之后就改正过来，这才是忏除业障。业障忏除之后，真是「佛氏门中，有求必应」。这是章嘉大师教我的。所以，对佛法的修学，千万不能怀疑，不能后悔。这是一般的说法。如果讲到无比殊胜的，就是把所有的经论都捨弃，专依这一部《无量寿经》，这一生中决定成就。这才是十方三世一切诸佛度化众生的真实义。

如果遇到一些人对你说，「这一部经就能成就，靠不住！自古以来祖师大德，那一个不是博学多闻？」我们若听到这话，心裡动摇，觉得人家讲的没有错，还举出许多例子，就连印光大师也不例外。印祖年轻的时候，在藏经楼住三十年，《大藏经》看了多少遍，也不是专学一部经。我们听了这话怎麽办？心裡怀疑，立即就后悔，大概自己是学错了。

如果听到这些话，决定不怀疑，不后悔，还是一部经学到底，他就对了。因为那些念一句「阿弥陀佛」站着往生的人，什麽都不会，甚至有的连一个字都不认识。那些人能预知时至，站着往生，功夫绝对不在祖师大德之下。许多祖师大德往生的时候，瑞相还不如他们。单单靠一句阿弥陀佛都能成就，何况一部经，还有什麽疑问！「不得中悔，不得狐疑」，确实就是指这一桩事。一生念一部《阿弥陀经》，念一句阿弥陀佛往生的人太多了。

最近四十年来，在台湾地区就见到许多。这些人现身说法，在三转法轮裡作「证转」，他为我们作证据，作证明。各位要知道，博通经论是上根利智的人，学许多的经论法门，最后还能往生。我们这种中下根性的人不行；我们修学唯一有把握、靠得住的，就是一门深入。这是最有把握的，一定要有坚定的信心。中悔狐疑，应是少善根少福德之人。

要当孝顺。至诚忠信。

『孝顺』是对父母；『至诚』对佛菩萨、老师；『忠信』对一切大众。「忠」就是平等心，没有偏心。心偏了，就不是忠。「忠」这个字，上面是中，下面是心，心在当中，没有偏在两边。一偏，心就不忠了。所以，忠就是平等心。「信」是言而有信。离四种口过，才是信实。「忠」是讲存心，「信」是讲处世、待人、接物，在形相上远离四过。合起来看，是行门「四善」。这是修学的基本条件，不能缺少的。

当信佛经语深。当信作善得福。

佛的智慧深广、究竟、圆满，所以佛经的含义也是无限的深广。在言语上，有些场合佛讲得深，有些场合佛讲得浅。因为佛当年在世讲经说法是「应机施教」，也就是完全看听众。听众程度浅，他就说得浅；听众程度深，他就说得深。因为程度浅的，讲深的，他听不懂，得不到利益；程度深的，讲得浅，他觉得没味道，太浅显了，不值得来学习。一定要了解当时讲经的情况。在语言文字上，一切经的浅深确实不同。《无量寿经》殊胜，因为它的目的是普度一切不同的根性，上自等觉菩萨，下至地狱众生。这经妙在那裡？经文一展开，浅的人看得浅，深的人看得很深，这就妙。不像其他的经，经文深的，决定不可以看浅；浅的经，也不能看深。

将来佛法灭尽，这一部经还能住世一百年，凡是遇到这部经的人必定得度。遇到了，要是不信、不愿，等于没有遇到。所以，遇到又能信、愿、老实念佛，决定得度，往生不退成佛。这一点我们要深信无疑。

要相信『作善得福』，种什麽样的因，一定得什麽样的果报，因缘果报，丝毫不爽。但是有些众生，业障习气非常重，跟他说，他晓得，可是转眼之间就忘了。毛病习气时时犯，犯了也知道，就是改不过来。有同修来问我，我也没法子。不但我没办法，问佛，佛也没办法，因为全是自己的事。一定要痛下决心，认真忏悔，把毛病习气改过来才能成功。

奉持如是等法。不得亏失。

佛在前面讲的这些原则与纲领，一定要记住，一定要遵守，一定要做到。『不得亏失』。「亏」是做得不圆满，有欠缺；「失」是忘记。虽然晓得，没有照做；纵然念这一句阿弥陀佛，这样往生的因缘不具足。这一句「阿弥陀佛」具足经典裡所有的教训，念佛即是提醒自己，不要亏失世尊在《无量寿经》上对我们的教训。句句阿弥陀佛，就是句句提醒自己，必要老老实实依教奉行。

「阿弥陀佛」四字，中文翻译「无量觉」。「阿」翻作「无」；「弥陀」翻作「量」；「佛」翻作「觉」。无量觉！是指对于一切事、一切物、一切万法，样样都要觉而不迷。念这句佛号，就是提醒我们，对经典所有的教训不能忘记，不能亏失，这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号，提不起自己的警觉，这样佛号念了没有用处，只是口善而已，不能往生。往生着重在修行。

思惟熟计。欲得度脱。

这就是真正的菩提心，也就是真正的警觉心。常常想，常常「计度」。「计」是计画；「度」是度量，就是衡量。用什麽方法脱离三界六道，用什麽方法能真正超越六道轮迴，要常常想这桩事。印光大师教我们常常想到「死」，死到临头，怎麽办？人若常想这个问题，就不会迷惑颠倒，就会放下，也就会认真的念佛。凡是放不下，念佛不认真，都是不怕死的人，都是贪恋这个世界的人。现在不怕死，等死到临头的时候就害怕。那时害怕已经迟了，来不及了！所以觉悟的人早作预备，愈早愈好。

昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清淨佛国。

想来想去，我想了几十年，也读了不少大乘经论，只有这条路可靠，这条路稳当，这条路有把握，就是决定求生西方极乐世界，一心一意要见阿弥陀佛。蕅益大师在《要解》中说，发决定求生淨土的心，即是发无上正等正觉大菩提心。

十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。

在一生中找个十天的假期，应该是找得到的。十天找不到，一天总可以找到。这是劝我们「大修斋戒，一心清淨」，修十日十夜。如果不行，总有一天一夜。经上没跟我们讲，还是一生修一次，是一年修一次，还是一个月修一次。没有说明，就是都可以，这是真的。《阿弥陀经》上讲「若一日到若七日」，七天精进念佛，就能成功。《阿弥陀经》经文很短，说得简略；本经说得详细。若一日到若七日，「一日」是一日一夜，「二日」是二日二夜，「七日」是七日七夜。功夫不能间断。打佛七，就是根据《阿弥陀经》来的。

真正佛七是七日七夜，这句佛号不间断、不夹杂，剋期取证。今天我们念佛的功夫，虽然念七天，又夹杂、又间断，所以功夫不得力。自古以来，有不少人一个月修一次。他平常工作繁忙，我们没有看到他念佛，也没有看到他诵经。但是一个月中，他就利用休假的时间，多的时候念十天十夜、五天五夜，少的大概两天两夜、三天三夜。他们是这样修行的，非常精进，往生也有很多瑞相。这是值得我们参考的。平常除了定课之外，还有散课，就是比不念好。

七天七夜，一般人受不了，精神体力不够。从一天一夜开始练习，练习一两年，再增加到二天二夜，这样就好，慢慢的进步到能一个月修一次。当然最理想的是一星期修一次，非常如法。这也是不间断，因为每星期修一次，一生都不缺，即符合本经所讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。每星期修一次，一生都不中断，这样修行非常难得。

修学的方法要注意，这一天一夜一定要有人护持，有人照顾生活起居，照顾饮食。如果在自己家裡有一个房间作念佛堂，一个人修行很好。进念佛堂之后，身心世界一切放下，绝对不能有閒杂的事打搅。一天一夜不见客，不接电话，所有外缘全部断绝；只有一句佛号，什麽都不想，就是一句佛号念到底。出声念、默念都可以。坐累了，拜佛，让身体活动，或者经行（就是绕佛），走动走动。三个方法：一是拜佛，一是经行，一是静坐，用这些方法来调节身体，使身体不至于疲劳。二十四小时不可以睡眠。累了休息一下，就不是一日一夜。二十四小时一定要提起精神，才算数；打瞌睡就不行，一天的修行就不算数。

大众在一起共修，要有一个内护。内护就是在佛堂裡照顾的，通常称「主七师」。主七和尚不念佛，不打佛七，他是照顾大家的，专门看大家的状况，矫正毛病。坐，得坐得直，腰挺直；坐不像坐，就不行，香板要轻轻的敲几下。姿势不对，影响身体，一定要坐得直，弯着腰容易打瞌睡，精神提不起来。无论坐着、站着、走着，一定要精神饱满。

实在讲，共一个场所，各人修各人的，这样好。因为现在我们在一起共修，大家根性悬殊很大，年龄差距很大，用统一的号令不免生烦恼。譬如拜佛，年岁大的人没有体力，定要慢慢拜；年轻人就拜得很快。要是敲引磬，统一动作，年轻人嫌太慢，年老的人嫌太快。即使维那师敲法器很适中，也会令人生烦恼，不如各人修各人的，不要用引磬，不要打法器。两个人拜佛，喜欢快拜的就快拜，喜欢慢拜的就慢慢拜，互不干扰，大家都没有烦恼，这个法子好。至于绕佛也是如此。因此场地要大，人数要少。

在一起共修，最理想的是不超过十个人。像我们这麽样大的场所，不超过十个人非常理想。拜佛、经行、止静都方便，确实能得利益。人多了，可以分班，十个人一班。我出国时，这边讲经的活动比较少，可以利用这个时间念佛。一星期念一次，二十四小时精进念佛，这是依照经典修行。饮食预先做好一份一份，到时候有护法送来。送来时不打招呼，不要说「吃饭时候到了，大家吃饭！」这样功夫就夹杂。大家念着「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，佛号裡夹杂着「吃饭」的念头，这样不好。所以，饭送到这地方，摆在旁边的桌上，想吃的就自己去吃，不要招呼别人。吃饭也念佛，佛号不间断。吃完了把碗筷一放，有护法的人收拾，不要再理会。进念佛堂来没有别的，就是念这一句阿弥陀佛，这就对了，要这样子念。

所以此处讲，『乃至一日一夜，不断绝者，寿终皆得往生其国』。此是讲下辈往生，可见往生不是容易事。念佛法门比一切大乘法门容易，但也不能看得太容易，还是要如法修行。

下面经文说明「一心三辈」之人，往生淨土并不拘于专修淨宗的。他们修学其他的大乘法门，以所修的功德迴向求生淨土，也能得生。足显弥陀宏愿、淨土法门的广大平等，理事皆不可思议。

行菩萨道。诸往生者。

此句就是指所有修学大乘的行人，不管是那一宗、那一个法门。『诸往生者』，指得生西方极乐世界的果报，一定是平等的；不是不专修的往生到西方极乐世界，比不上专修的。往生到那裡一定平等。

皆得阿惟越致。

『阿惟越致』是梵语，翻成中文是「不退转」。不退转是七地以上的菩萨；八地称为「不动地」。严格的讲是八地以上。这是指果位。

皆具金色三十二相。

此句是说生到西方极乐世界，色相、受用平等，与佛没有两样。

皆当作佛。

修学其他大乘法门的人，迴向求生淨土者，与三辈往生的没有两样。生到西方极乐世界，必定在一生证得无上正等正觉，也就是一生决定成佛。

欲于何方佛国作佛。从心所愿。

「作佛」不是心裡起念头，我要作佛。假如起这个念，就是妄念。西方极乐世界的菩萨还会起妄念吗？不可能，决定没有妄念，决定没有作佛的念头。他怎样到他方世界作佛？完全应众生的感，「众生有感，菩萨有应」，感应道交。那一方的众生希望有一尊佛出世来教化他们，那一方众生与这一位菩萨有缘，菩萨自然就以佛身去度化众生。就像《普门品》所说的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，决不是有意，决不是有念，完全是自自然然。佛经讲「法尔如是」，自自然然是这麽一回事，没有丝毫作意，没有丝毫勉强。无论现什麽身，都是这样，都不是作意的。我们在因地念佛，也不应该作意，作意是障碍。

随其精进早晚。求道不休。会当得之。

『得之』指成佛、度生。到西方极乐世界，决定成佛。但是有的人很快就证得无上佛果，有些人比较慢一点。快、慢怎麽形成的？有的精进，有的比较懈怠。如果比他方世界的菩萨来说，他不会退转。他方世界的菩萨不进则退，而且退的幅度很大。我们要晓得，就是因为进进退退，所以成就非常困难，要很长的时间真实积功累德，才能达到目标。

生到西方极乐世界最大的好处，就是获得弥陀本愿威神的加持，圆证三不退。这是十方世界修行人念念希求，而求不到的，唯独西方世界有。这也是一切诸佛如来，苦口婆心劝我们求生西方的真实义。这个修行的场所实在太殊胜，无比的殊胜。

不失其所愿也。

此「愿」包含菩萨在因地所发的无量弘愿。我们这一生曾经发过很多愿，有很多愿都忘掉了。过去生中，生生世世也常常发愿，当然现在完全不记得了，因为众生有隔阴之迷。可是到了西方极乐世界，这一生、过去生、再过去生，生生世世所发的弘愿都记起来，一样也没有忘掉；而且有能力兑现，愿愿都能圆满。因为此时有智慧、有神通、有道力，故皆能圆满，不失其所愿。

这是说明十方世界修学其他大乘法门的人，把修学的功德迴向求生淨土，生到西方极乐世界，也得这样殊胜的果报。最后世尊作了总结，还是苦口婆心的劝勉我们。

阿难。以此义利故。无量无数不可思议无有等等无边世界。诸佛如来。皆共称讚无量寿佛所有功德。

这一段经文很重要。「义」是义理；「利」是利益。佛所讲的这两品「三辈往生」及「往生正因」，一直讲到此。因为这些道理、利益的原故，所以十方三世无量无边无数不可思议世界的无量诸佛，没有一尊佛不讚歎阿弥陀佛。

「无量寿佛」就是阿弥陀佛。「无量寿佛所有功德」，就是本经所细说的。释迦牟尼佛也不例外，也跟诸佛一样，『称讚无量寿佛所有功德』。这一部《无量寿经》所讲的，就是无量寿佛所有功德。由此可知，一切大小乘经论，十方如来未必都说，唯独此经，没有一尊佛不讚歎宣扬，没有一尊佛不尊重称说，没有一尊佛不劝一切众生求生淨土。这就晓得，这部经、念佛往生法门的功德之大。我们依照这个法门修学，岂不就得到一切诸佛的护念。这一段经文为作证明，经典所在之处就是一切诸佛所护念处。何况读诵、受持，功德利益更不可思议。

我常说，这部经从头到尾念一遍，就是十方世界无量无边无数诸佛为我灌顶一次，这是真的，不是假的。我们确实有缘、有福、有善根，才遇到。善根、福德、因缘少的人遇不到。虽然在台湾这几年来我们尽力提倡这部经，可是不相信的人很多，不肯接受的人依然不少，原因在善根、福德、因缘不足。一定要多善根、福德、因缘，才能遇到这样殊胜的第一法门。

我们在这部经的字裡行间逐渐认识，这是「诸佛正说第一经」，也肯定了善导大师讲的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿海，就是指《无量寿经》。因此，我在台北请王王孙先生为我治印二方，一是「如来唯一真传」，一是「诸佛真传之宝」，用志庆幸之意，愿与我同学共享。


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。