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九七年春季佛七讲话(第二集)
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摘自《净公上人开示集21》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
九七年春季佛七讲话 (第二集) 1997/5 美国达拉斯 档名:21-040-0002
诸位同修,昨天我们随便谈了一些话,今天有一些同修来告诉我,「我们学佛到此地来参加这一次的聚会,目的是想求得了生死往生的方法。」这个观念非常正确,能够时时刻刻注意到这个问题,想到这个问题,就是大乘法里面所说的开悟了,真正觉悟了,这一点觉悟非常难得、非常可贵。
佛在经上告诉我们,一切法门都是帮助我们觉悟的,都是帮助我们解决这个问题的,所以生死事大。而世尊出现在世间也是为了这个问题,当然不是为他自己,他自己这个问题早就解决了,这是大慈大悲,怜悯一切众生。特别是根熟的众生,哪一类的众生根熟了?很想了生死、出三界的,有这个念头的人,他这个根熟了。换句话说,他要明白这些道理、方法,他这一生就决定成就了。至於根没熟的人听到这个说法,半信半疑,对於这个世间还很贪恋,对於西方极乐世界虽然向往,求生的念头不强,觉得这个世界也不错,还不想去,这就是根没熟。根熟的人想法就不一样了,决定想去,想去这个愿望非常的恳切。
这是我们从眼前事相上来观察。而实际上那个因行非常深远,正如《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。凡是往生的,纵然是一生都没有遇到佛法,临终的时候遇到善友提醒他、劝导他,他相信了,十念往生还是善根深厚。如果不是善根、福德、因缘具足,几个临终人你劝他,他肯相信、他肯接受?那临终为什么不肯相信?为什么不肯接受?过去生中修积的善根、福德不足。所以我们才真正明了,每一个往生的人都是累劫修持,哪里是一生的事情!多生多劫的修持在这个时候成熟了,缘成熟了,就是善根、福德、因缘这三个条件具足了,没有不往生的,真是所谓万修万人去。
这里面根熟的人,情形也不完全相同,有人熟透了,一接触他就明了了,这是熟透了。有一些人虽然熟,并没有透,那靠增上缘,有好的增上缘可以把他提前。譬如说他这一生不能往生,要来生、后生,这一生遇到殊胜的缘,可以这一生就成就了,能提前。因此,因缘、缘分,我们常讲缘分,对我们来讲非常重要。缘分就是现在人所讲的机会、遭遇。这个机遇要是好的,对我们决定有利的,我们遇到了,一定要把它抓紧,不能放过。
这里面最重要的,就是一切经上末后一句嘱咐「依教奉行」,你就成功了。这四个字很重要!「依」是依靠。我们是凡夫,智慧没开,宇宙人生的真相并不清楚,甚至於相当迷惑。我想我们每一位同修都有很深的感触,我们生从哪里来的,死往哪里去,几个人清楚了?几个人明白了?在这一生当中,我们究竟要过什么样的生活?我们每天要干些什么工作?哪一种方式对自己真正有利益?所谓真正有利益,这个标准就是帮助我们觉、正、净的,这叫真正有利益。帮助我们超越六道轮回,往生极乐世界,这是真实的利益。
如果说依旧还搞六道轮回,纵然有殊胜的利益、受用,都是假的,都是一场空。世间五欲六尘的享受,你能享受几天?你享受当中造不造业?所以冷静去观察,你才觉得这个事情之可怕。解决这一个问题唯独佛法,除佛法之外,世间的学说、科技没有法子解决这个问题,所以佛法不能不学,对我们自己来说关系太密切了。世、出世间所有学术,跟我们最密切的就是佛法。我们常常提出这两个字,大家对这两个字的定义并不十分清楚,所以听说佛法,大概就是在宗教里头的佛教迷信,听到佛法大概就是经忏佛事这一类的,超度亡人这一类的,他就会想到这里去了,这是很大的误会。
佛法这两个字的本意:「法」是一切法,世、出世间一切事、一切理。「佛」是觉悟的意思。所以佛法就是对於世间一切事理因果,你都通达、明了,这就叫佛法。佛是觉悟的意思,你不迷!这一些名词术语,我们一定要很清楚、很明白。自己清楚、明了,有时候有机会也要告诉别人,让社会大众个个觉悟,个个明白。学佛,简单的说,就是学作一个明白人。由此可知,不懂佛法、不修学佛法就是个糊涂人!难道这个世间不学佛的就没有聪明人了吗?自古以来中国、外国,这一些大科学家、大哲学家聪明绝顶,难道他们也糊涂吗?可是从佛法的眼光来讲,他糊涂,真的糊涂,为什么?他不能出三界,依旧搞的是轮回业!
不但这一些人他不能出三界,乃至於宗教家,世尊出世的那个时代,印度宗教非常发达,经典上记载九十六种外道。这些宗教家们有很多修行的功夫非常好,有很深的禅定。他们其中有不少确确实实达到四空天的境界,超越四禅,有一些达到非想非非想天,可是还是出不了三界。生到非想非非想天,寿命八万大劫,我们现在看起来都是天文数字。八万大劫跟无限的时间来比,那还是很短暂,八万大劫到了,他还要退转,还要堕落,你想想看,他的智慧在哪里?还是不觉!真正觉悟的人,一定要想方设法超越六道的牢笼,像个笼子一样,像个监牢一样,那才叫真正觉悟。
所以佛法称阿罗汉是正觉,没有错误,真正觉悟了。菩萨是正等正觉,等是平等。我们有这个念头,有这种想法,有这个认识,好!这是好事情。这就是大乘经上所说的「发菩提心」,菩提是梵语,翻成中文就是觉的意思。发菩提心就是你觉悟了。菩提心在经论上讲得很多,往往初学的人看到古大德的注解,看不懂,愈看愈迷惑。蕅益大师在《弥陀要解》里面讲得好,真正发心决定求生净土,这一个念头就是无上菩提心。这个说法,实在讲,蕅益大师以前没有人这么讲过。他有没有讲错?我们仔细把经论来对照对照,就发现他这个话讲的真实,一点都没错。为什么?生到西方极乐世界就成佛,下下品往生的人也成佛。所以你要发愿求生净土这个心,那不是无上菩提心是什么心?凡是往生的人纵然是临终遇到这个机会,十念、一念往生也是发无上菩提心。他要没有念头,不想到西方极乐世界去,他有再好的福慧,也不能够突破六道轮回。这个心发起来了,跟阿弥陀佛就沟通了,你这里想去,他那里来接引,是这么样超越三界的,不全凭自己的本事,凭自己的本事出三界,太难太难了!
所以这些道理、事实真相,我们总要搞清楚、搞明白。经论上说的多,说得很详细。我们读诵的人,很可惜,大多数人粗心大意,只是把经典念一遍,不求深解,我们犯了这个毛病。而佛在经上教学生,叫我们要「深解义趣」,《金刚经》上佛教须菩提这四个字重要!可是深解义趣实在讲也不容易,这个是佛法的难处。我们天天去研究它,能不能深解?不行!古人讲求格物致知。物,找了一个竹子来做标本,去格去研究它,研究到吐血,那个竹子是什么还没搞清楚。那毛病发生在哪里?发生在对於孔圣人所讲的这个话错解了。开经偈上「愿解如来真实义」,他把这个意思搞错了,以为「格」是去研究它,那就错了。
佛的经教不能研究,但是也不能不研究,这个事情就难了。不能研究,又不能不研究,这个事真是难为人。为什么不能研究?因为你研究是落在心意识里头,你怎么能解如来真实义?如来一切的教诲、言教,乃至於他生活所表现出来的,他的一举一动、一言一笑,是真如本性的流露,不是心意识。我们凡夫言语动作是从心意识里头流出来的,两个根源不相同,佛的那个源头是清净的,我们的源头是染污的。染污怎么能了解清净?这个道理就是不能研究,经教不能研究。我也常讲经教没有意思。你要问佛在经上讲的,佛这是什么意思?佛没有意思。这个经文怎么讲法?没有讲法。这就是不能研究,你才能得真实义。真实义是什么?真实义是没有义,那就是真实义。六祖大师讲得很好,「本来无一物」,那就是真实义。你心里头才有一物,就不是真实义了,你就落在心意识里头去了。佛所有一切经教不能研究,道理在此地。
那为什么又说不能不研究?不研究,你就不得其门而入,所以你还是要研究,但是你要知道,你研究是初学、初步。我们假如把佛法分作初级、中级、高级,初级、中级的可以研究,高级的不能研究。哪些经典是初级、中级、高级?给诸位说,每一部经典都是初级、中级、高级,每部经典都一样的,也就是说有初级的教学、中级的教学、高级的教学,部部经典都一样,不能说这个经典是高级的,那个经典是中级的,没这个道理,那你就有分别,就有执著了。每一部经典,每一个法门,就是我们修学都有阶段、有层次。我们初学当然是初级阶段,这个要用思考,要用研究,可是你不能永远用这个方法,那你就错了,这是阶段性的初学。愈往上面去,换句话说,这种分别心,这个心意识就用得愈少。
所以无论修学哪个法门,无论依靠哪一种经典,经上教给我们原则,一定要得三昧。《华严经》上跟我们讲「无量三昧」,般若经上跟我们讲了几百种,在《大般若经》上。「三昧」就是定,也可以说就是禅定,也可以说就是我们净宗讲的「一心不乱」。禅定、一心不乱,怎么会有那么多种?其实那是讲方法,你得三昧的方法很多种,种种不同,你得到的三昧是一个。譬如一个大讲堂,四面八方都是门,很多门径可以入,入进来就是一个。你从外面看,外面看许多门,门门都不相同,进来是一个。又好像一个圆,圆心只有一个,可是从圆周达到圆心,那是千点万点,这才讲无量三昧。可是你得到了一个,一切都得到了。得三昧有浅深不同,譬如说我们念佛三昧。念佛三昧,在净宗,古大德、祖师给我们讲的浅深次第,大分可以分为三种:功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,这是大的分法,细分就太多太多了。这是讲念佛三昧浅深不一样。功夫成片是浅的,理一心不乱是深的。
我们举这一个例子来说,三昧也叫正受,正常的享受。正常的享受不用心意识了。诸位要知道,用心意识,你的享受就不正常;离心意识,你的享受就正常了。这些佛学名词往往初学的人听到,愈听愈迷惑。我们舍掉这些名词,用白话来讲,心意识是什么?妄心。不用心意识用真心,你用真心,你的享受是正常的;你用妄心,你的享受就不正常。什么是妄心?妄想、分别、执著是妄心。什么是真心?离开妄想、分别、执著就是真心。诸佛菩萨用真心,我们用妄心。妄心是感情的;真心是理智的。这就是一般现代人讲的理智、感情,大家这个概念比较清楚。理性的是真心,感情的是妄心;感情是烦恼,理智是智慧,不一样!
世间人很重视情与爱,这永远断不了!你把这个看得很重,其实怎么样?你看错了。世间人情与爱是假的,说穿了,虚情假意!从理性里面起的作用,那个情与爱是真的,永恒不变,所以佛把它换一个名词叫慈悲。慈悲就是真情真爱,永恒不变的。世间人虚情假意,不要认真,今天他跟你好,「我爱你。」你知道是假的,不是真的,听听就算了,可不要放在心上;过几天恼了,就分手了,那你就不在意了。明明是假的,一开头我就看穿了,你不是真的。你的心才会平静,才不受境界的干扰。诸佛菩萨跟我们凡夫,说实在话,生活一样的,没有两样;工作也一样,也没有两样;待人接物、交际应酬也都一样,就是用心不一样。他用真心,我们用妄心。真心里面生智慧,念念都生智慧,穿衣、吃饭都生智慧。用妄心的人生烦恼,穿衣、吃饭也生烦恼。你们细心去观察很有味道!而后才真正明了,佛法与自己的关系是多么的密切,不但解决我们现实生活的问题,我们生死大事也解决了。
交光大师在《楞严经》注解,他那个注解叫《正脉》,他是明朝时候人,跟莲池大师同时代。他在注解里面主张的「舍识用根」,这个也是佛学的名词。「舍识用根」大家都不会,这怎么个学法?你为什么不会?因为你不晓得「根」跟「识」是什么东西。其实说穿,「根」就是理智,「识」就是感情,告诉你舍弃感情用理智。识是妄心,虚情假意;根是真心,六根的根性,真性!在眼叫见性,在耳叫闻性。你要会用六根根性,那就是宗门讲的明心见性,见性成佛。只要你把这里转过来,不用妄心用真心,给诸位说,十法界立刻就超越了,为什么?十法界是妄心里头变现出来的,真心里头没有。妄心里有分别、有执著,真心里没有分别、执著。执著变现出六道轮回,分别变现出十法界。十法界里头有六道,六道之外声闻、缘觉、菩萨、佛,都是从分别里变现出来的。
所以佛法也是缘生法,给诸位说也是假的,也不是真的。你要执著佛法,你可以出六道,你出不了十法界。所以法不能执著,佛很慈悲把这个真相告诉我们,《金刚般若》里头说:「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,非法就是世间法。佛法也要舍,为什么?你才能超越十法界。因为你心里有个佛法,那个心也是妄心,不是真心,真心里头佛法也没有,世法、佛法都没有。为什么世法、佛法都没有?诸位要晓得,世法、佛法是二法,现代科学家里面所讲的相对的,相对就不是真的。所以真的,佛说了一个名相叫「一真」,一就是真的,告诉你二就是假的。你要明白什么是真、假。
那什么样才是一?一切时、一切处、一切境缘之中,这个「境」就是我们生活的物质环境,「缘」就是生活当中人事环境,所以佛法用「境缘」两个字来代表。在一切生活环境当中,你不起心、不动念,不分别、不执著,就是一,你用的是真心;起心动念你用的就是妄心。那不起心、不动念,不分别、不执著,行吗?你想想看有什么不行?我们张开眼睛看到这些花,我不分别、不执著,不起心、不动念,我也看得很清楚,我并不糊涂!这就是用真心。你在这里面起心动念,这个好看,那个不好看,这要怎么样插,那要怎样,你就是妄心了,真心就落到妄心去了,你就会生烦恼。这样看到喜欢,喜欢也是烦恼;那个不喜欢,不喜欢也是烦恼。烦恼并不是不喜欢是烦恼,喜欢也是烦恼,七情五欲、喜怒哀乐都是烦恼。所以正受,正常的享受里头没有这些烦恼,他的心是平静的,永远是平静的,永远是清楚的、明了的,一切都明了,那是真性。看得清楚、听得清楚,决定没有分别、执著。
佛菩萨为我们讲经说法,他要不要分别?他要不要执著?他要是不分别、不执著,那没得说了。他有分别、有执著。那高明在哪里?高明在他不起心、不动念,这个高明。我们这个分别、执著带著起心动念,他们分别、执著,不起心、不动念,这了不起!他本事就在此地。所以六祖问永嘉,永嘉大师了不起,真正是大彻大悟。见六祖,六祖也很佩服他,末后六祖问他一句话,你还有分别吗?他答得很好:「分别亦非意。」这句话说对了!诸佛菩萨讲经说法、一切作为,分别不是意。这就是说明,诸佛菩萨在生活言行教诲众生,他用分别、用执著,他不起心、不动念,他的心永远是清净的。
为什么用分别、用执著?分别、执著是手段,因为你分别,我随著你的分别而分别,才能跟你沟通,才能帮助你觉悟。因为你执著,所以我随著你的执著而执著,目的都是帮助你觉悟的。所以他如如不动,「无说而说,说而无说」。他为什么无?因为他无起心、无动念,他不起心、不动念,他无他自己!他表达帮助人,他分别、执著,所以分别、执著亦非意,那个起心动念是意,他没有意,完全从自性真心里面反应出来的。好比我们敲大罄,我敲一下它响了,那个响就是分别、执著,它响了,它有没有意?它没有,它并没有起心动念。
佛菩萨高明处就在此地,所以对他自己来说,他永远住在一真法界,他面对著我们?在十法界。十法界跟一真法界是一不是二,一是真的,二是假的。惠能大师说得很好,二法就不是佛法。不是佛法是什么?你又迷了!你没觉悟!真正觉悟是世、出世间法不二。《维摩经》上讲:「入不二法门」。我们净宗讲:「一心不乱」。一心就是入不二法门,不二就是一。由此可知,法门虽然多,经论虽然多,就是方法、手段不一样,它的结果相同,结果决定是一样的,正是所谓「归元无二路,方便有多门」。无量无边的法门都是方便门,随著各人的根性,随著各人的喜欢,你就能契入了。
诸位如果真正把这个意思搞清楚、搞明白了,佛法的大义不能说完全得到,也可以说十之八、九你能够掌握到了。依照这个原理、原则,你去生活,你过的是菩萨生活,你会生活得很自在,生活得很幸福、很快乐。为什么?你没有烦恼了,你的烦恼、忧虑、牵挂一扫而光,你对於宇宙人生清清楚楚、明明白白,上自诸佛菩萨,下至三途六道,你没有一样不清楚,真正能够做到自利利他。而且自利利他还不落痕迹,这高明!穿衣、吃饭都是自利利他,求生净土轻而易举!
怎么个求法?净宗经论上告诉我们三个条件:信、愿、行,你只要把这三个条件做到了,你就决定得生。对於净土法门深信不疑,真正要相信,娑婆世界西方确确实实有极乐世界,决定不是假的。蕅益大师他有个别号叫「西有道人」,就是西方真有,他用这个作别号,他自己肯定西方确确实实有。极乐世界确确实实有阿弥陀佛,决定不假。阿弥陀佛四十八愿,愿愿真实,他要普度法界众生,也包括我在内。他那个愿是真的,不是假的。我要跟他相应,怎么相应?我完全相信,一点不怀疑,我就跟他相应了。信、愿真切,往生的条件就具足了。行是什么?行是把往生的障碍破掉。你虽然有信、有愿,恐怕还有许多障碍、障缘,我们一般讲业障。业障的范围太大太大了,里面包括人、事、物,无量劫以来跟这个世间人、事、物结下不解之缘,这个东西他们会牵扯,你要走,他来找麻烦,做绊脚石,所以行就重要了。
行里头最好的一个方式,无过於谛闲老法师教他那个徒弟锅漏匠的那个方法,非常适合我们现代人的根机。他讲的念佛,念累了就休息,休息好了接著再念,这个方法绝佳!你听到这一句话,你要懂得它的原则、原理,要自己活用。那个锅漏匠有福报,一天什么事情都不要干,连三餐饭都有人家照顾,你说那个福报多大,天天念佛,念累了休息,休息好了再念。我们还要干事,还要照顾家。你懂得这个原则,你做事情的时候,你就去做事,做完事你就念佛,不一个道理嘛!无论你从事什么工作,如果这个工作需要思考的,我就把佛号放下。如果不需要思考的工作,扫地、抹桌子不需要思考,一面做一面都可以念佛,这个要知道。
现在还有很多同修在美国这个地区,大多数人工作都很繁忙,利用什么时间去听经、念佛?开车。好不好?给诸位说不好,因为你的精神不集中,好在美国路宽、车辆少,不容易发生车祸,你要在台湾还得了!这个麻烦大了。可是往往也有同修,听经的时候,高速公路应该出去,他没出去,开车时冤枉多开一、两个小时的,连家都找不到的,这个不行。最好这个时候可以念佛不要听经,念佛还要注意路况,这个才是对的。
念佛的时间长短实在讲没有关系,关系在放下万缘,这才是重要的,一切时中保持自己心地的清净。你要晓得清净心就是念佛,不一定口里挂著阿弥陀佛,你信西方净土,愿生西方净土,愿见阿弥陀佛,一声佛号不念也能往生。你要能保持你的心清净、平等、觉,那就是念佛,你的念佛功夫从来没有间断过。不是叫你阿弥陀佛、阿弥陀佛不间断,是要叫你觉心不间断。你看念佛那个念字,那个念字里头没有口念。念佛,你看看中国这个文字,「今」、「心」,佛是觉,现在这个心觉而不迷,那就是念佛。哪里是挂在口上?挂在口上,心里打妄想,哪里叫念佛!你心里面还有牵挂、还有妄念、还有忧虑,还有种种放不下的,你口里一天念十万声,古大德讲:「喊破喉咙也枉然」,为什么?没有念佛,你心里头不觉。所以中国的文字很了不起,文字是一种符号,真正是觉悟的符号,你一看到就觉悟了,在我们佛法讲表法的功能,达到真实的圆满。在外国的这些文字,文字的符号它不能表达,中国文字能表达这个意思。
《华严经》上善财童子五十三参,第一位善友吉祥云比丘,这是四十《华严》的;在八十《华严》叫德云比丘,是一个人,翻译的人翻的名字不一样。「吉祥」跟「德」意思是一样的,翻的不一样,一个人,他修念佛法门,传授善财念佛法门。你看《华严》在「离世间品」里面,讲了两千多个法门,修行方法。而到末后的选择,则选择念佛法门,那两千是代表无量,无量法门当中菩萨选择念佛。而吉祥云比丘在末后那一番开示,了不起!他在开示里面,讲出二十一种念佛法门,那个二十一种就把所有的法门全都包括在里面,没有一个法门不是念佛法门。诸位要晓得念佛的意思,念佛就是今心觉,现前这一念心觉而不迷。
我们三皈依的时候,给你讲皈依佛、法、僧。六祖大师在《坛经》里面讲三皈依,他讲觉、正、净。皈依佛,佛是觉,觉而不迷就是皈依佛。法是正,正而不邪就是皈依法。僧是净,净而不染就是皈依僧。换句话说,我们现在的心是觉、正、净,与觉、正、净相应,这叫念佛。你们想想看,所有一切大乘法,哪一个法门不是跟觉、正、净相应?就是你修学的方法手段不相同,但是统统归觉、正、净,每一个法门都是念佛法门。念佛是因,成佛是果。念佛就是心与觉、正、净相应,这是概论。这么多法门全是念佛法门,那我们究竟要选那一种法门?他表演给我们看,吉祥云比丘表演给我们看,他专念阿弥陀佛。
文殊菩萨介绍善财去参访。善财去了,去到那里找不到他,过了七天才知道他在另外一个山头,在别峰经行,在那边念佛,这是什么意思?为什么到另外一个地方?说明这个法门叫特别法门,别峰表这个意思。古德所谓「门余大道」,他自己居住的那个地方叫本门,那是一般通途的法门。他在另外一个山头修行,在那里经行,表示这是特别法门。《华严经》表法你要不懂的话,你就看不出门道,体会不到它的味道,这是特别法门。他怎么修?他是经行,经行就是我们讲散步,他在山头上散步。我们现在绕佛,绕佛就是散步,就是经行。
这种法门在经典里有一部经叫《般舟三昧经》,也就是修般舟三昧法门。般舟三昧法门是专念阿弥陀佛,求生西方净土。这个法门的特色就是经行,所以也叫做佛立三昧。立是站著的,他不坐下来,他也不躺下来,他可以站著念,可以走著念,不能坐下来念。《般舟三昧经》上告诉我们,时间多长?九十天为一期,如果我们修般舟三昧法,那就不是七天了,九十天。那个方法很好,为什么?不需要给大家找床铺,铺位招待,不需要!因为你们九十天不能睡觉,也不必准备坐垫,这都不需要,就让你们在这绕佛绕九十天,日夜都不休息的,省事!
现代人业障重,业障重没有这个体力。吉祥云比丘行,他没有问题,他不但是九十天没有问题,他九十年也没有问题,为什么?他烦恼断了,见思、尘沙、无明都破一品了,法身大士,在他们当然没有问题,在我们业障深重的人不行,我们吃不消。所以古德讲解这一部经的时候,有变通的办法,怎么变通?七天。我们现代一般人身体体力好的,所以修行一定要年少,年岁大了不行!无论修学那一个宗派,世、出世间法都要年轻,才容易成就。你看六祖惠能大师在五祖黄梅开悟,明心见性,五祖把法传给他的时候,他只二十四岁。所以中年以上学佛就很苦了,亡羊补牢,没法子!这要生惭愧心。所以就是变通,七天作为一期。
古人有变通,当然我们就可以变通了,七天不行,一天,一天二十四小时,用这个方法。所以你可以绕佛,可以拜佛,不能坐下来,不能睡觉,一天一夜也许可以。因为有些人跳舞跳通宵,打麻将打通宵,那个造业,我们念佛念通宵,无量功德。这都是变通的方法。因此,我们才晓得,念佛法门应当是以绕佛为主,绕佛的时间愈长愈好,不是止静。止静打坐这是宗门的方法,禅宗的方法是以坐的时间久,我们念佛的法门,是以绕佛的时间久。绕太累了,坐下来休息,稍为休息好一点的时候,就可以起来再绕,是以这个为主。
实在讲这个方法,要用现代科学眼光来看是最好的方法,因为绕佛是最好的运动。世间人讲的养身之道,养身之道最好的无过於绕佛,绕佛是散步,散步是最好的运动,有百利而无一害。其他的运动,激烈运动伤身体,年轻人可以做,年纪大的人不行,容易伤身体,连跑步都伤身体,如果心脏不好的话,跑步就很容易出事情。但是经行、散步决定没有问题,所以这是一个很好的方法。
吉祥云比丘在这么多方法里头,选择这个方法。你要晓得,世、出世间法也有一个规则,先入为主。他第一个就教他,善财童子就接受这个法门,先入为主!我们再观察善财,往后的参学他始终坚持这个方法,其他的方法虽然他也学、也看,他并没有修,他懂得,还是老实念佛。所以我们看《华严》,开始是念佛,专念阿弥陀佛,到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,我们才恍然大悟,《华严》教我们什么?教我们念阿弥陀佛求生净土。无量法门当中特别指出这个法门,这是诸佛如来慈悲到了极处!不要说是我们凡夫钝根得度,上上根人也因这个法门提早成佛了。
文殊、普贤为什么发愿求生净土?这个道理很多人想不通,文殊、普贤是圆教的等觉菩萨,不是普通人,毗卢遮那佛的后补佛、上首弟子,为什么他还要求生极乐世界,去亲近阿弥陀佛?这个道理在哪里?我们在这些大乘经里头,仔细去观察,也能体会到一些,因为佛常讲,修行成佛要经三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是不是对我们说的?不是的,我们没入门。我们累劫的修行都不算,如果像今天我们受了三皈,念念阿弥陀佛都算的话,我们不知道修了多少阿僧只劫了,无量无边阿僧只劫,现在还落到这个样子。那佛这三大阿僧只劫怎么能讲得通?所以你要晓得,他的三大阿僧只劫是对什么人讲的。在《华严经》上就是对吉祥云比丘讲的,从他那个时候起,见思烦恼断了,超越轮回了;尘沙烦恼断了,破一品无明,超越十法界了。他到哪里?他到一真法界。就是说你从到一真法界那一天起,从那里算。你没有证得一真法界,你在十法界的修行都不算。所以他是对四十一位法身大士说的。
第一个阿僧只劫修三十个位次,十住、十行、十回向,这一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫修七个位次,从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次,八地、九地、十地、法云地。所以三大阿僧只劫是圆教初住菩萨到法云地。我们从这里看,第一个阿僧只劫三十个位次,第二个七个位次,第三个三个位次,这一想起来,等觉成佛至少要一个阿僧只劫。这佛没说,但是你从这里看,一定是这个道理,愈往上去愈难。等觉成佛要修一个阿僧只劫,他到西方极乐世界去,一天就完成了,他为什么不去?所以文殊、普贤要到极乐世界去,我们才想通这个道理,极乐世界是速成班,快得很。
我们在《弥陀经》上看到的,《无量寿经》讲得更详细。阿弥陀佛建立极乐世界,到现在才十劫,十劫跟阿僧只劫去比太短了。这十劫当中生到西方极乐世界成佛的人,没有法子计算,你才知道这个法门的不可思议。你到其他的法门,刚才说过了,十法界之内修行的时间不算,纵然说超越十法界到一真法界了,你就是到华藏世界修行,你还要经过三大阿僧只劫才到法云地。成佛还远之远矣!到西方极乐世界,凡夫生到那里,证得等觉地位的不晓得有多少!所以古德才讲,这个法门不需要经过三大阿僧只劫,只凭一句佛号就超越了,超越三大阿僧只劫。这是说明这个法门的殊胜,说明西方极乐世界的真相,没有一个人不向往。
可是菩萨当中愚痴的还很多,不要以为他很聪明,说不定在聪明上讲,他不如我们。你不相信看《华严》就晓得了。《华严》十住、十行、十回向,还有很多不想往生西方极乐世界的,到什么时候才恍然大悟?才一心一意求生净土,念阿弥陀佛?登地了。这我们在《华严经》上看到的,初地以上都选择念佛法门,所以十地菩萨不离念佛。登地,智慧真的接近圆满,他明白了,没有一个不念阿弥陀佛的,三贤位的菩萨未必,有念佛的也有不念佛的,登地之后没有一个不念佛。我们今天凡夫一开头就选择念佛法门求生净土,了不起!我们到西方极乐世界成就跟他一样,平等平等,我们方法一样,因一样,缘一样,果报当然一样,这个你想想,超越不可思议。
问题就是坚定的信愿,决定不改,不要说世间东西,我们从心里头舍弃掉,绝不放在心上,一切忧虑、牵挂统统放下,一心专念阿弥陀佛,这个要紧!得空就念,有事情的时候做事,做事你会比别人做得更好,做得更殊胜。为什么?世间人做事,他会起心动念,他会想到自己的利害得失,所以做事情畏首畏尾,事就很难做的圆满。我们念佛人,我们晓得我们做事都是为众生,不为自己,对自己没有利害、没有得失,所以头脑清醒,不迷惑,有智慧,事情当然做得更好,自然做得更圆满,道理就在此地。自自然然也不是装模作样想给众生作个榜样,那就不能给他作样子了。没有起心动念,自自然然就是一个好样子,就是一个好榜样,一切都是从真心里头流露出来的。即使生活当中点点滴滴,我刚才讲穿衣、吃饭,都是从自性里面流露出来的,这是最佳的榜样,能令一切众生见闻觉知都能觉悟。纵然他现前不觉悟,不觉悟是什么?薰修、薰习!慢慢的日久天长,总有一天恍然大悟。
就如同《金刚经》一开端,释迦牟尼佛还不是每天都著衣持钵到舍卫大城乞食,天天干!天天都作这个示现,还没人看得出来,须菩提也没看出来。忽然到这一天,须菩提看出这个事实了,这才赞叹希有。这就告诉我们,薰习的力量很大。你只要是从自性流露,不必说人家知道不知道,有没有什么反应,有没有什么觉悟,我做的收到什么效果,你要起这个心,动这个念,你就攀缘了,你用的是妄心,不是真心。诸佛菩萨教化众生,真的是只问耕耘,不问收获,天天示现这个样子,你觉悟不觉悟,他没有放在心上。日久天长有几个人觉悟了,看出来了,那一看出来,他就得度了。没有看出来不要紧,给他作远因,给他作种子,他阿赖耶识里头有这些种子,这一生不觉悟,说不定来生觉悟了。来生不觉悟,说不定后生觉悟了,总有一天他会觉悟的。
诸佛菩萨的示现永远没有中断,这才叫大慈大悲。不像我们众生做一桩事情,马上要看到我有没有收到效果,收到效果我做,收不到效果不做,这是凡夫心,不是菩萨心。菩萨心绝不计较这些,所以他的功德是圆满的,他的成就是圆满的,我们学佛要在这个地方学,要掌握佛祖告诉我们的这些原理、原则。念佛的方法,累了就休息。有工作的时候,就放下念佛;工作做完的时候,佛号就接下去,决定不要把世缘放在心上。连你的工作都不要放在心上,做完了马上放下,再有事情来,接著再做。
有很多人说,很多事情我要不用周密的思想,怎么能做得好?这个话乍听起来好像有道理,你细细去想,一点道理都没有。我们展开历史,古往今来多少大人物,科学家也好,哲学家也好,政治家也好,什么样家都好,他天天用思考,还是毛病百出,一样也没做好!由此可知,周密的思考依旧不能解决问题。回过头来看看诸佛菩萨,他什么思考也没有,他的所作所为,他的教诲,一点毛病都没有。你要问原因在哪里?离开一切思考,那是离开一切妄心,他用真心,真心起作用是智慧。妄心起作用,刚才讲是烦恼,妄心起什么烦恼?利害得失、忧虑牵挂,他搞这些东西,搞这些东西的人累死了,他心不清净。这个不学佛、不深入经藏,体会不到。
所以你是一切思考统统放下,绝对不会说你就不会办事,没这个道理,你会办得更好。连讲经说法也不例外,哪一个讲经的法师搞好多经论,天天在研究,天天在写好多笔记、注解?经讲得好的,我没有看到一个。不但现在人没有,古人也没有。那个经讲得好的人,甚至经看都不看,什么参考资料也不要,从哪里出来?从清净心里流露出来的。诸佛如来的经教是从清净心流露出来的,我的心也清净,经本一打开,佛心流露出来,跟我自性流露出来,无二无别,没有两样!你要一有分别,一有执著,再找一大堆参考资料,全落在心意识里去,变成我用妄心来讲佛那个真心,把佛的真心也变成妄心了,真的把他变成妄心了,为什么?境随心转。一真一切真,一妄一切妄,《大方广佛华严经》也是妄想,那怎么能解决问题?
所以要懂得,世、出世间一切问题,真正得解决,就是清净、平等、觉,就这五个字。《无量寿经》在经题上了不起,这一部经讲什么?就是讲的清净、平等、觉。所以在末法时期,经上讲得很清楚,将来法灭尽了,这个经还留在这个世间一百年,你才晓得这个经的殊胜,这个经的功德无量无边。这个经讲什么?就是清净、平等、觉。我们要把清净、平等、觉,用在自己生活上,用在自己工作上,用在自己处世待人接物,用在自己念佛求生净土。这个方向、目标决定正确,一丝毫的差误都没有,哪有不成就的道理?
所以在日常生活当中,念念与清净、平等、觉相应。怎么个相应法?一切人、事、物都不要放在心上,你放在心上,心不清净了。一切是非、好丑不要去管它,你要去管它,你的心不平等了。一定要晓得,六道、十法界是有为法,不是无为法。有为法《金刚经》上讲得很清楚,「一切有为法,如梦幻泡影」,你就真的看破了。梦幻泡影还要认真去做吗?要,大作梦中佛事。所以诸佛菩萨示现在世间,建立水月道场。水中之月是假的,道场也是假的;佛事是梦中佛事,梦中佛事就是表演给众生看,大作梦中佛事,作得也很认真,知道全是假的,所以作而无作。
作,作得很认真,心里头干干净净、一尘不染,这是无作。无作是说心不染,不能误会无作什么都不干了,那你就大错特错了。无作是心里头一尘不染,这是无作。事上照做,不落空,心里头一点不染著,不著有。空、有两边不著,这叫中道第一义谛,诸佛如来所行的是中道第一义谛,这才与真心、与事实真相相应。这样的心态你念佛,一念相应一念佛,念念相应念念佛,决定得生。希望我们同修要共同勉励,要认真把妄想、执著放下,要晓得全是假的,全是一场空,把这个东西放在心上只有伤害,没有利益,决定是妨碍。好!今天时间到了,我们就讲到此地,念佛。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
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