福田甚深（第二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：福田甚深十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


福田甚深　　（第二集）　　2005/5/14　　香港佛陀教育协会（节录自华严经第12-017-1388集）　　檔名：29-012-0002



　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：

　　【时目首菩萨以颂答曰。】

　　清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。

　　在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。

　　福从哪里来？佛给我们讲得很清楚，自性里头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。

　　佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。

　　现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。

　　迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执着。

　　佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执着，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执着、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执着，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执着。

　　马鸣菩萨教我们听经、学教不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执着，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至于学一辈子都不开悟；甚至于还有一些死在教下，坚固的执着，这就大错特错！坚固执着，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执着你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。

　　《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执着，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾着车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指着上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执着，你执着这个就错了，要懂这个道理。

　　《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执着放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。

　　佛菩萨的心清净，没有妄想分别执着，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随着你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随着念头在转变，剎那剎那在转变。

　　所以根器有大小，大根器的他们的境界跟小根器不一样，对人的看法、对事的看法、对一切万物的看法都不相同，这一点我们能理解，理解得不够透彻。菩萨属于大根器，声闻、缘觉中等根器，这六道众生小根器。六道里头小根器的众生，也是多生多劫在佛法、在圣教里面熏习而成的，不断的在受圣贤教诲的熏习，所以他能够转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。小根器可以转变为中根器，中根器可以转为大根器，都不是一定的。所以自己要有愿，佛法讲要发愿，发愿就是我们有一个方向，有一个目标，有个希望，对现前有坚定的信心，不断的把自己提升，这就对了。

　　再说「心有轻重」。你修福，前面讲施就是布施，是诸波罗蜜的核心。波罗蜜我们一般翻为「度」，自度、度他。《华严》里面讲十波罗蜜，十波罗蜜归纳起来就是一个布施波罗蜜，所以布施是「诸度之前导」。佛常说施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。一切众生都在修布施，为什么所得的福报不一样？这就是心有轻重。

　　《了凡四训》里有一个例子，这些例子都不是人编造出来的，都是事实真相。他说有一个贫女到一个寺庙里，见到佛菩萨形像，感动得在那里膜拜、拜佛。身上只有两文钱，这说明很少很少。两文要用我们现在钱来说，像我们现在的币值来讲，大概只是两毛钱，不到一块，两毛钱，你想想看你能买什么东西？现在在香港，两毛钱恐怕买一个面包都买不到。她身上只有这么多钱，恭恭敬敬的拿出来布施供养佛，供佛，心真诚，身上的钱全部都拿出来布施。只知道布施供养，也没有想求福，你看这个心多真。住持老和尚受她的感动，亲自接待她，给她诵经回向祝福，这个女孩子也很欢喜，离开了。

　　过了若干年之后，她的福报现前，她做了王妃，带了许多金银财宝到这个寺庙里面来供养。这是王妃来到寺庙里修供养，这寺庙是大事，要来好好的接待她。老和尚没出来，她就觉得很奇怪，我在很多年前非常贫穷的时候，只布施两文钱，老和尚亲自接待我，给我诵经回向祝福；今天我带了这么多金银财宝来布施，怎么老和尚不见面？她去找老和尚。她找来了，当然老和尚就见了她，她就问这个事情。他说：从前妳舍两文钱，妳的心真诚、恭敬，我要不给妳诵经回向，我对不起妳；今天妳是贵人，妳带这么多金银财宝来布施，妳的心跟从前不一样，妳有骄慢心，贡高骄慢，地位高了。所以你今天布施这么多钱，这个福报抵不过从前两文钱。以前两文钱，你的福报是圆满的，你今天布施这么多，你的福报只有一半。我不必出来，我让我的徒弟来接待你，给你祝福，够了。心有轻重。

　　由此可知，修福不在乎你舍的物多少，不在乎这些。如果在乎这些，那好了，穷人就不能修福了，修福应该是富人的，富人就愈富，穷人就愈穷，哪有这种道里！这老天爷太不公平了。穷人的心谦虚、卑下、诚恳，往往那一点点施舍就能够得大福报，富人虽然舍得多，实在讲，如果我们从比例上来说差很远。你的生活很贫困，一个月只能赚个几十块钱，中国大陆现在还是这样的。很多偏远地区生活很艰难，他要布施个两块、三块；换句话说，一天的生活费、两天的生活费，比例占得很大，占他收入的百分之一，或者是十分之一，这比例就很大！我们再看看，这个世间有许多拥有大财富的人，他的财富有亿万财富，他要是布施一百万、一千万，叫九牛一毛，在他不算什么。所以他舍的一百万不如人家舍一块钱，他舍一千万不如人家舍十块钱，这个道理我想大家不难懂。

　　我们看看世间这许多大宗教，小的宗教我们不说，基督教、天主教、伊斯兰教、佛教、道教都是这个说法，这是共同的说法，谦卑的人有福。你看释迦牟尼佛，你只要读释迦牟尼佛的传记，释迦牟尼佛对于贫穷的乞丐尊重、敬爱，没有一丝毫轻慢心，这有福。所以这个乞丐他乞讨那一点点食物，甚至于馊了、坏了，那是他维持身命的一点东西。他看到佛，知道自己过去生中没有修福，就把这一点东西供养佛。佛接受，佛欢喜，佛是福田，给他种福，为他祝福，这我们在经典上看到。释迦牟尼佛一生都过着托钵的生活，我们能想象得到，这些穷苦之人布施这些食物不干不净，佛菩萨、罗汉统统都接受，从来没有拒绝过的，布施的人欢喜。那就看他的善根福德，有些人晚年他就转过来了，有些人这一世转不过来，来世转，业因果报清清楚楚。所以「得报有差」，差别在这个地方。

　　这个跟前面清凉大师所讲，福田是智能，智照导引而生的。所以真正种福都是有智慧的人，没有智慧的人，他不知道种福。贫穷下贱，他没有智慧，他怎么样晓得？他只要想到，我这样困苦、这么艰难是我过去生中没做好事，没有修福，今天才落得这个果报，我遇到这个机缘，我要好好的修，这就是智慧。没有智慧，他能想到这些问题吗？智慧在引导。我们看到有很多豪门贵族，他不懂得修福，他修福实在讲太容易了，不知道，只知道享福，不知道修福。你从这里看，你才晓得智慧的重要。这是得报有差。

　　「非如来咎」。这个「如来」你要记住，这不是讲佛，不是佛的过失。讲佛的过失，这个话就讲不通了，各人修各人得，我没有修怎么能怪别人？这个如来是讲自性。前面跟诸位报告过，佛法里面有称佛、有称如来，称佛是从事相上说的，称如来是从自性上说的。这个意思就是说不是我们自己性德的毛病，我们自性具足无量智慧、无量德能、无量相好，不是这个过失。这是迷了之后才器有大小，心有轻重，觉悟之后就没有了，就没有这个现象。

　　觉悟的人没有妄想分别执着，那完全是性德用事。这个觉悟不是一个小的觉悟，这是大彻大悟，大乘教里面讲的法身菩萨，大彻大悟、明心见性，这样的人妄想分别执着没有了。小悟呢？小悟功德也是非常殊胜，阿罗汉小悟，三类的烦恼，执着没有了，于世出世间一切法不起执着，超越六道轮回。你还要有执着，六道出不去，你没办法脱离轮回。阿罗汉执着没有了，他住四圣法界，不在三界之内，也就是六道之内，他超越六道了。他还有分别、还有妄想，没执着，他的障碍就轻了；在四圣法界里面断分别，于一切法分别的心没有了，分别心没有了，平等，一切法都平等了。

　　器有大小，心有轻重，不是还有分别吗？只是六道众生。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有执着，虽没有执着，他有妄想。妄想是什么？我们所讲的起心动念。他六根接触外面境界会起心动念，但是他没有执着。起心动念是最微细的烦恼，他出不了十法界，所以他必须把分别也放下。起心动念虽然没有断，但是他的定功是愈来愈深，能伏住，能让起心动念不起作用，并没有断，超越十法界。超越十法界，这才证得一真法界，我们称为法身菩萨，禅宗里面讲「大彻大悟，明心见性」，就是这个境界。不但超越六道，超越十法界！心真正得清净平等。文殊菩萨问的是六道凡夫的境界，所以这个不是自性，性德绝对没有变化。性德有变化，它就是假的就不是真的。这是就众生这一方面来说。

　　下面这一段，「约佛，遍称差别之机」。这是就佛来说，这个地方讲的佛我们要知道，天台大师所讲的「分证即佛」就包括在其中。分证即佛是什么人？《华严经》里面所讲的初住以上，四十一位法身大士都是佛，真佛，不是假佛。为什么？他们用真心，凡夫用妄心，就是你用妄想分别执着，他们妄想分别执着统统断了，他不用这个，他用真心。真心就是我们平常讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，他是这个心。真诚，一丝毫虚伪没有，清净没有染污，平等没有高下，正觉没有迷惑，慈悲没有自私自利，这样的人我们就称他为佛。他也有等级，有程度高下不一样，在大乘教里面，他有四十二个等级，所以他不是最后的究竟圆满佛。

　　这个地方讲约佛而论，就是这些法身菩萨统统包括在其中。就他们来说，「遍称差别之机」，遍是普遍，机就是众生。众生差别太大，分类来说，就是十法界，这个十法界都是众生。十法界里头有佛，所以我们讲佛一定要很清楚，这里有真佛，讲这个佛也不是假佛，叫什么？相似即佛，实在讲不是真佛，但是跟真佛很接近。你看看真佛妄想分别执着都没有，这个佛他还有妄想，分别执着没有了，很贴近。天台大师说这个地位叫相似位，很像佛，但是他的起心动念还没有伏住。定功再深、再进一步，起心动念也伏住了，控制住了，虽然没有断掉，它不起作用，他就超越了，他就变成分证佛。用真心，不是用妄心，差别在这个地方。

　　所以十法界里面的佛不是真佛，没见性。十法界里头有菩萨、有声闻、有缘觉，下面有六道：天道、修罗、人道、饿鬼、地狱、畜生，千差万别。遍，遍是普遍，普遍里面就有平等，所以后头讲「遍称差别之机，方称平等」。十法界里面的众生有求佛菩萨帮助，有这个愿、有这个心想求佛菩萨，佛菩萨就来应了，「佛氏门中，有求必应」，来应就是遍称差别之机。应的身相不一样，应以什么身得度就现什么身。我们读观世音菩萨《普门品》里面看到，菩萨以三十二应身，三十二种不同的身分，你喜欢什么身分，他就现什么身分。

　　我喜欢佛的身分，可是菩萨并没有在我面前现佛的身分，那是什么？我这个喜欢是个妄想，是一个过分的奢求，心不清净，甚至于没有感应。古人讲的话叫「至诚感通」，真诚，诚到极处，感应就现前。诚，什么叫诚？有很多人讲我诚心诚意！其实他根本不懂得诚的定义，诚怎么讲的，他不知道。清朝曾国藩先生对这个「诚」有个解释，解释得很好，跟佛法、跟儒家都通。他在读书笔记里头给诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，你还有妄想、还有念头，不诚。

　　至诚、真诚到极处，心地清净，一个妄念都没有，这个时候就能感通，你说为什么？因为这个时候是真心不是妄心。我们能不能做得到？能，时间很短。时间长心就动了，在几秒中当中，往往每个人都能做到；说一分钟，那就靠不住了，你会起妄念，一个妄念没有的时候，诚。你平常有这个愿望，当你在一念不生的时候，境界现前了，你见到佛、见到菩萨；念头才一起来，我见到菩萨，欢喜心起来，没有了，相没有了。这种现象有不少人亲身遇到过。所以妄念起来的时候，这境界就没有了。

　　可是佛应化在世间有四种身，有四类应化。有应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像中国有很多祖师大德是古佛再来的，示现也在这个世间投胎，也有福，跟我们一般人差不多，住在这个世间住个几十年教化众生，这叫应身。有化身，化身是突然你遇到了，他也来教你，教完之后他走了。走了之后你再也见不到他，你也不知道他的姓名，甚至于你也不晓得他从哪来的，也不知道他到哪里去，化身很多。另外还有一种，在你一个机会缘成熟的时候，佛菩萨等于说附在一个人的身上，帮你解决疑难，讲得头头是道，完全是智慧。这个人平常说不出这些话，给你说完之后，再过几个钟点，你再问他，他也说不知道。这种情形，讲经说法的人感应最多，上台说得头头是道，佛菩萨加持，下台之后佛菩萨走了，你问他讲什么，他自己也不晓得。自己所预备的功课，往往在讲台上一句都用不上，上了讲台滔滔不绝讲几个钟点，不知道智慧从哪里来？都是属于感应。

　　诸位细细去思惟，你才懂得这个叫平等，应以什么身得度，就现什么身。众生程度差别不一样，应该给他说什么法就给他说什么法，绝对让他得利益。程度差的，你讲得太高，他听不懂；程度高的，你说得很浅，他没有必要，这叫契机契理，这叫平等。平等绝对不会是一样的，它有差别。就像你对人一样，你对大学生、对中学生、对小学生、对幼儿园的学生，你所讲的他都懂，他都欢喜，他都能受用，这叫平等。这是真平等，真正统统都照顾到了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看清凉大师《疏钞》里面的答意，我们接着念下面这段文，「即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差」，我们看这四句。在真实法里面，世出世间一切诸法没有对立的，这叫入不二法门。佛说这个境界叫诸法实相，一切法的真实相。这是我们初学，不但是初学，就是老修也很难理解的，没有对立。我们在十法界里面，无量劫轮回到今天都是生活在对立的世界，譬如有人有我，人我就对立了，有大有小，大小对立了，长短对立了、远近对立了、先后对立了，总没有办法说离开这个相对的空间。

　　大乘教里诸法实相，真相里头没有对立。这桩事情，现代科学家有新的发现，我听到同学们讲美国太空总署发表最新的科学发现，告诉我，科学家现在发现空间、时间不是真的。他说在某一种条件之下空间等于零，空间等于零，远近就没有了，没有远近的距离；他说在某一种条件之下时间不存在，时间也等于零，时间等于零，先后就没有差距，先后就平等了。换句话说，你能看到过去，你也能看到未来，过去未来都在眼前，这是我们很不能理解的。《华严经》上称「不思议解脱境界」，所以一跟多不二，平等跟差别不二。

　　在我们现在这个境界里，平等就不是差别，差别就不是平等，一就不是多，多就不是一，它总是对立的，所以相对的世界。真实的世界里面没有相对，没有相对叫入不二法门。什么人能够入不二法门？实在我们前面讲得很多，法身菩萨。所有一切的相对从哪里来的？从妄想分别执着里来的，离开妄想分别执着，这个对立就没有了。诸佛菩萨、这些法身菩萨，他们住在不二的境界里头，我们六道凡夫是住在相对的境界里面。我们不了解他们，他们对我们很了解、很透彻，他应化在六道，甚至于应化在九法界。就佛与法身菩萨而说，这四句话就是描写他们的。

　　「即一之多」，多从哪里来？多是一变的。一是什么？法性。多是什么？法相。一是法身，多是报身，这讲我们凡夫九法界里面报身，业报身。每个人造的业不一样，所以每个人报的身相不相同，业报！不是佛法里面讲的法身、报身、应身，不是说那个。那是说什么？说诸佛与法身菩萨，三身。我们每个众生都有三身，法身，法身是真心本性，这是不生不灭的，纵然堕在阿鼻地狱都有，法身不变。可是我们的清净报身、千百亿应化身没有了，被障碍掉了，不起作用。这一障碍之后，我们就会变成业报身，起心动念是造业。

　　业有善有恶，善业在三善道受报，恶业在三恶道受报。善恶两面都没有，两面都放下了，果报在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。如果破一品无明，证一分法身，那好，你就出离十法界了。出离十法界就是法身菩萨，入诸佛这个行列。这四句所说的就是法身菩萨的境界，所以什么是一？什么是多？什么是差别？什么是平等？一是平等，多是差别。即一之多，差别不碍平等，差别就是平等。

　　「即多之一，等不碍差」。多是从事相上说的，事相千差万别，体性是一个，全是法性变现的，所以平等不妨碍差别。平等不妨碍现差别相，差别不妨碍平等，它是一不是二。性相一如，理事不二，这是诸佛如来、法身菩萨所证的，这个境界是真的。《般若经》里面所说的诸法实相，就是一切法的真实相。在哪里？就在我们面前，但是我们就见不到，为什么见不到？因为我们的心有执着、有分别、有妄想，就在面前，见不到，所谓是当面错过。放下妄想分别执着就见到了，所谓头头是道，左右逢源，源是什么？源是能现能变，能现能变是真性、是法身。

　　由此可知，佛跟众生差别就在此地，你要是证得实相，生死没有了，轮回没有了，十法界也有没有了。这我们才稍稍能体会到少分，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，原来他没有离开一真法界，他在我们这示现。示现有没有起心动念？没有。如果起心动念，他就变成凡夫，他就堕落了。种种示现，从来也没有起心，也没有动过念头。不但是说而无说，现而无现，无现而现，讲现身，这个境界没法子想象，所以称为不思议解脱境界，这是事实真相，这四句说明了。

　　「由心平等无私，方能随现多果」，这是讲诸佛。诸佛在九法界里面现身说法一点障碍都没有，能够同时现无量无边身，随现多果。我们讲神通广大，同时可以现无量无边身。怎样才能做到？由心平等无私，就做到了。现无量无边身，这是自性里头本有的德能，你有这个能力，本具的。

　　所以你要是读了这个经典之后，你看《西游记》孙悟空七十二变，那算什么。那种能力太渺小了，只有七十二变。法身菩萨他的神通作用无量无边，没有数字的，佛说这是我们的本能，自性本来具足的。坏就坏在分别执着，所以我们今天修行修什么？也就在日常生活当中，工作、处事待人接物学不执着，这就是真正会用功，学不分别，不起心、不动念是绝对做不到。先学，第一步学不执着，果然一切都不执着，你就出离六道了；样样都执着，麻烦，六道出不去。

　　不执着，我还能办事吗？办事要执着，心里头可不能执着，办事没有妨碍。你看释迦牟尼佛讲经说法教化弟子，他也执着、他也分别，分别就是不分别，那是什么？唱戏！你要懂得唱戏，你就晓得这个道理。唱戏，剧本叫你这个时候笑你就笑，叫你这时候哭你就哭，你自己并没有意念我要笑、我要哭，剧本叫你怎么干你就怎么干。所以人生，佛菩萨应化在这个世间，演戏，不是真的，没有一样是真的，所以不可以执着。要演一场好戏，演给众生看，无论演什么角色，都是帮助众生觉悟，所以菩萨现无量无边身。我们明白这个道理，我们也懂得怎样放下执着，怎样放下分别。事上可以用妄想、可以用分别、可以用执着办事，心里头要一尘不染。

　　他这里「由心平等无私」，最重要的那个心要清净、心要平等、心要觉悟、心要真诚。事，事是要随众生的缘。众生执着，我随顺他的执着；众生分别，我随顺他的分别，这样就好接触。我们拿起这个东西，这是什么？众生讲这是纸扇，我们也叫纸扇，也分别。他执着这是个扇子，我们也执着这个扇子，好讲话、好沟通。如果说，你举起来之后，他说扇子，你一句话都不说，这怎么能沟通？怎么能达成教化？所以随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，这事就没有障碍了。事事无碍，心里头一念不生，绝对不认为这个东西就叫纸扇，叫什么名字都可以，决定没有分别、没有执着。所以自己心地清净不染，对外面，对一切众生面面都周到，统统顾及到。所以差别不碍平等，平等不碍差别。

　　「终令解脱一味」，这是最终的一个目标，终极的目标是要令一切众生帮助他们解脱，帮助他们契入一味，这个教学的目的达到了。为什么说「解脱」？脱什么？脱是脱离，解是解开。妄想分别执着就好比绳索捆绑着你，你要帮助他把它解开。脱什么？脱六道，脱三途、脱六道、脱十法界，脱离！他今天堕在三途，堕在六道，堕落在十法界，原因就是妄想分别执着。这三样东西害惨了这一切六道里头苦难众生，他不觉悟，每天还在搞这些。佛菩萨把这些宇宙之间一切真相讲清楚、讲明白，佛菩萨的教诲只能到此地；真正放下还是你自己，你自己听不懂，那你没办法，你迷得太深；听懂，做不到，你业障太重，你要发愤，你要努力。

　　那我听懂了还放不下，这怎么办？继续再听，你懂得不够透彻，真正透彻了，哪有不放下的道理！佛法讲修行，修行容易，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？就是妄想分别执着，你立刻放下，你就是本来佛，究竟圆满佛。所以转凡入圣在一念之间，难在哪里？难在你明了太难，所以「知难行易」这句话用在佛法上是非常恰当，知太难，行太容易。你为什么不能行？是因为你无知，你知的不够透彻。所以世尊当年在世讲经说法四十九年，学生真听懂了，一下放下了。你看看一部经还没讲完，有人开悟，有人证果，有人居然成佛了。当然不是每个人，它真有，为什么？「器有大小，心有轻重」，每个人果报不相同。

　　我们过去学《楞严经》，我早年，一九七七年到香港讲《楞严经》。《楞严经》才讲到三分之一，阿难开悟了；经还没有讲到一半，摩登伽女证三果，这个太殊胜了。所以行真的不是难事情，知太难！如果知要是那么容易，世尊就不用说法四十九年了，哪要那么辛苦？众生难度，就是迷得太深，坚固的妄想分别执着，怎样讲、怎样劝，他都不肯放下。佛对众生信解行证，只能做到两个字，帮助你生信、帮助你理解，至于行跟证是你的事情，佛是一点都帮不上忙，佛只能帮助你信解，这个道理要懂。迷是你自己迷的，不是佛迷了你，所以解铃还须系铃人，你自己要觉悟，你自己要回头，你自己要放下。佛统统放下了，对你丝毫都帮不上忙，这个道理一定要懂。

　　所以修行，师父领进门，修行靠个人。这个师父是释迦牟尼佛，我们的本师，领我们进门，修行在自己。经天天要读，读经是什么？跟老师沟通！老师现在不在世，展开经本看看他所说的、他所教的。他老人家讲了四十九年，我们四十九年都学不完。他说的东西太丰富、太多了，这里头有无尽的宝藏，你真正契入，无量的欢喜。我们常讲，这是老师告诉我的，「学佛是人生最高的享受」，读经是享受，我们同学们在一起学习、研究是享受，人生最高的享受。你不契入，你不能体会，你契入境界，你就体会到，确确实实他在帮助我们。我们只要觉悟，我们把烦恼解除，我们脱离苦海，离苦得乐。所以这个解就是破迷开悟，脱就是离苦得乐，这是佛法教学终极的目标，帮助你契入。

　　「曾何异哉」，懂得这个，那文殊菩萨代我们所问的，你全都了解、都明白了。这是答的意思，我们就介绍到此地。下面我们要看目首菩萨对文殊菩萨的答复，其实他们一问一答都是在唱双簧、都在表演，目的帮助我们这些愚痴人。我们听他一问一答，听了之后生智慧，了解事实真相。请看目首菩萨第一首偈颂：

　　【譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。】

　　我们看清凉大师的批注，「十颂举十喻，喻上诸义」。菩萨的答复是用偈颂，跟前面一样十首，十首偈颂。十首偈颂统统是举的比喻，解答前面十个问题，文殊所问的：众生布施果报不同，所谓种种色，色不相同，形状不相同。他问的十句，菩萨用十个比喻来解答，答复前面每一个问题，所以喻上诸义。这个「上」就是文殊菩萨所问的十个意思。

　　「初一总喻印成，后九别显所以」。这第一首是我们刚才念的，是总的来说。总的说什么？就是种种不同，众生布施果报种种不同，后面九首偈才说所以然的道理，为什么会不懂？我们先来看第一首，清凉注疏里面说「前中初句」，这个前中就是第一首，第一首第一句，『譬如大地一』。「等是缘等，彼此共许」，缘是相同的，这个等是平等，缘是相同的，这个我们都能肯定，都同意这个说法。你看他用大地、植物来做比喻，大地是一，这一块地，但是这块地里面所生的这些芽、树木、花草不一样，很多很多的种类。

　　所以这第二句「异乃因异，答别之由」。为什么会有差别？因不一样。这个第二句『随种各生芽』，种不一样！桃的种在这个地下它就生桃树，花的种在这个地下长它就开花，稻米的种落在这个地下，它就长稻穗，各个不相同。因不相同，缘相同，缘是什么？缘是大地。

　　我们讲植物的生长，我们在经里头，佛也常常用这个做比喻。种子是因，因要没有缘不能够结果。譬如我们说桃，桃核这是因，我们把桃核放在玻璃杯里面，放一百年，它也不会长成桃树，为什么？没有缘。它的缘是什么？它的缘头一个要土壤，要给它种在地里头，土壤的时候，它还要水分，还要肥料，还要阳光，还要空气，还要加上人工，这都是它的缘，缺少一个它都不行，它都长不好。野生的这些树木、水果，有野生的，不是人工培养的，野生的，那就是人工这个缘没有。但是野生的跟由人工培养的，那缘不同。你看人工，现在讲改良品种，使它长得更美，所以佛讲「四缘生法」。缘虽然同，种子不一样，所以「随种各生芽」。芽再长大就长成苗，苗就长成树，树才会开花结果。这是总说，总的答复为什么会有不同。

　　第三句「无异思惟，诚如所见」。『于彼无怨亲』。这个大地对于所有的种子决定是平等的，不会说喜欢这个讨厌那个，没有这个道理。可是有些植物长得很好，有些植物没有办法，所以有种子在这里种，它可能不结果，可能不开花，这是什么原因？还是缘不同。譬如寒带的植物，你把它移植到热带这个地方，虽然同样有大地，水土不服，它不能生长；热带的这些植物放在寒带里也不能生长，不是因，缘不同。地没有怨亲，这样子我们就晓得这个缘里头还要包括气候。高山上的这些动、植物跟平地又不一样，生活环境不相同，温差太大。所以都是缘不相同。

　　用这个比喻我们就能够想象得到，诸佛菩萨教化众生，「于彼无怨亲」，决定是平等的。众生得益，得到的利益不一样，我们从大的差别里头，你就能看得很清楚。有人听佛讲经，证果了，这是最高的，有人证阿罗汉果、有人证菩萨果位、有人证佛果，大彻大悟、明心见性就证佛果，分证即佛，这是一等的。二等的，觉悟了，破迷开悟，虽然根性没有上根那么利，也算不错，他知道怎样修行。下根的人没有开悟，连悟都谈不上，但是他相信因果报应，能够做到断恶修善，出不了六道轮回，在这六道里面把自己的业障减轻。

　　我们今天讲到最低的，在这个世间有求必应、心想事成，改造自己的命运，像《了凡四训》，《了凡四训》那个成就在整个佛法里是下等的、下品断恶修善，上等是成佛，中等是开悟。转迷为悟，中等；转凡为圣，上等；转恶为善，下等。如果连这个恶的念头、恶的思想、恶的行为都转不过来，那你在佛法里什么都没得到。不是佛不平等，佛同样在说法，学生里头根性大小不一样，来学习的心态不一样。

　　那就是印光法师常讲的，这有人问老和尚：有没有方法能教我们很快的契入佛境界？老和尚答复着：有！什么方法？诚敬。他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。至诚恭敬，你就能契入。我们讲这上中下这三根，诚敬这里头就有差别，十分诚敬，转凡成圣；八、九分的诚敬，转迷为悟；有个四、五成的诚敬，转恶为善；连转恶为善都做不到，诚敬不够！这是我们，你就看看学佛的这些同修、这些善男信女，我们看他，像初一、十五赶庙会去烧香，在佛菩萨面前磕头祷告，好像很诚敬，其实那个诚敬只有二、三分。好像我们煮东西吃一样的，那个热度不够，煮不熟！道理就跟这个彷佛。诚敬心为什么生不起来？知法太少，你学习的程度不够，要真学要真干！

　　在这个时代，可以说半个世纪以来，学佛真正有成就的人愈来愈少。现在就是能改造自己命运的都成了凤毛麟角，在古时候改造自己命运断恶修善的太多太多！这就是真正得佛法的利益，学佛真正得利益的人多。现在为什么没有？「器有大小」，小根器，小器业障非常深重，想学好，敌不过外面五欲六尘的诱惑，这个诱惑在佛法讲魔障，敌不过魔障。

　　心里面有烦恼，贪瞋痴慢，外面有诱惑，不能不造业。自己也知道造业不好，造业可能受果报，可是怎么样？改不掉！有人问我：法师，这怎么办？你想想原因是什么？你无始劫以来受这些烦恼习气的熏习，烦恼习气太重太深了。你学佛，你接受佛法的熏习，佛法熏习时间太短了，敌不过。我们佛经里很多比喻，前面我们都读过，好比这是一块柴火，泡在水里面泡的时间太久湿透了，现在我们拿一根火柴想把它点燃，怎么点也点不燃。一根火柴点不燃，两根，那一包火柴统统烧光了也没把它点燃，湿透了。我们今天就是这根器，那火柴力量太小了。

　　所以方法有没有？有！一门深入，长时熏修，锲而不舍，天天学。怎么个学法？听教。听教不要听得太多，听得太多，你听杂了、听乱了，你的精神意志都不能集中，所以收的效果很少。那要怎么听？听一部经，反复的去听，真正听懂、真正听明白了，真正能够落实到自己生活上，你再换第二部经。一样一样的学，不可以同时学很多种，同时学很多种收不到效果，为什么？你心是散乱的。同时你只学一种，你心是定的，定能生慧。古人教人、佛菩萨教人都是教你一门。

　　我们今天看到《大藏经》，这是佛留下来，这么多的教诲，你要知道佛所讲的不是教一切众生的，是教某一个人的。哪一个人来向佛请教，佛观察他的根机给他说法，他得利益，就如同大夫诊断处方一样。这个病人去找大夫，大夫给他诊断、给他处方，专门是对他的。他听话吃了这药方，药到病除，他恢复健康。这个方子别人不能吃，为什么？不对你的症。纵然是同样的病，处方里面下药有轻重不同，这个道理大家好懂，佛说法也是如此。所以现在佛不在了，留下一大堆都是从前的处方，我们现在是乱吃，不但治不好病，会毒死，这是真的。

　　法不契机，会断了你的法身慧命。我在做学生的时代我就是这样的思惟、这样的想，我们那些同学听到之后不服，哪有这种话，去问老师，老师点点头：他说得没错。法一定要契机。现在就难了，我们现在学什么好？几千部的经典摆在我们面前，我们从哪里下手，这个要懂得，要有人指导！所以老师就是我们的引导人，老师能观察根机，当然比不上佛，但是他总是学得比我们时间久，比我们多，他经验丰富，可以提供我做参考。可是根本的根本，你要记住，佛讲的一个原则，「因戒得定，因定开慧」，你要把这个原则抓住，你就晓得从哪里学起。从持戒学起。

　　持戒的经典里面，第一部要学什么经？所以我们有个指导的原则，指导的原则是「净业三福」，只有四十四个字，不多！「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条四句十六个字。我们今天把它落实在《弟子规》、落实在《十善业道经》，这两部经专门讲这四句。这你就知道你从哪里学起，要从这里学起。这在整个佛法里头是基础，等于说是幼儿园的课程。我们如果舍弃了，去搞大经大论，你这些基础没有了。大经大论学一辈子，学了一些佛学常识，不得受用。这是我自己的经验，我教学的经验，我看得很多。所以学习一定要懂得从根本修，这个是根本的根本。

　　在大乘教里面，讲孝亲尊师的，《地藏菩萨本愿经》。孝亲尊师再能够扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，观世音菩萨，平等慈悲；文殊菩萨教我们要理智，不要用感情；普贤菩萨教我们要真干、要实践，才能得到真正受用，大乘教法。你底下没有基础做不到！天天念《地藏经》，有口无心。《地藏经》里面，光目女、婆罗门女那种孝亲的精神，你读了你也很羡慕，你为什么做不到？你没有弟子规、十善业道的基础，这个太重要、太重要了。

　　所以『佛福田』就像这个比喻一样，决定是平等。佛福田就是我们自性里头本来具足的，我们今天要开发我们的性德，那你就一定要懂得用什么方法来开发，要听佛的教诲，一天都不能离开。你离开了，你就被现在社会的染污熏习。所以我们每天读经、念佛、学教，时间愈多愈好，一天都不可以松懈。这个样子你能够学个十年、八年、二十年、三十年，转过来了，境界就转过来了。最低限度转恶为善，把你这一生整个命运改过来，像了凡先生一样，甚至于比了凡先生还要殊胜，这是佛法最低的利益你得到了。现在时间到了。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。