永嘉禅宗集（第十九集）20180727

wlxg20130220

摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉禅宗集　　（第十九集）　　1979/7　　台湾圆觉寺　　档名：09-012-0019



　　【体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。】

　　小注说，「初二句结成性空」，昨天我们已交代过，「次四句正名性之自空，则不当有无」，这就是说明真如本性超越有无，不能说它有，也不能说它无，是说的这个意思。「何者，盖性空则不当有也」，性体空寂，不能说它有，「缘会则不当无也」，它要是遇到因缘它就会现相，所以不能说无。在《金刚经》六种比喻里面来说，梦幻泡影，梦比较接近，我们容易领悟，其余影也很像。譬如讲水清净，我们看到夜晚月亮的影子现在水里面，水就好比性，确确实实性里头是空寂的，可是它遇到缘，它里头现相，现相你不能说无，虽然有相，你要知道相是假的、是空的。这个我们容易觉悟，知道那是假相，知道相即非相，不但相当体即空，当相也空，这个容易觉悟；换句话说，性相不二，确实它是非空非有。而我们人生宇宙，在这里头就不容易觉悟，不像梦那样容易觉悟，不像影像那样容易觉悟。实实在在的，人生宇宙跟梦境并没有两样，宇宙人生不过是梦境的延长而已，梦境就是宇宙人生的缩短而已，体相用、事理都相同，都很接近、很相似，所以佛常用这个比喻来说明这个道理。

　　我们如果细心向这个譬喻里面去领会，然后在境界里面也像在譬喻当中一样的容易舍弃，入道的障碍就消除了；换句话讲，入道就不难。由此我们也可以明了，在讲修法之前，为什么要说理法？修要根据理论。理法无量无边，为什么要讲不二法门？不二法门是了义之理。佛教给我们「依了义不依不了义」，这是教我们根据最高的原理来修学。这样子用的力量少，成功高；费的时间少，成就快，这就所谓是圆修圆证。当然前面也曾经说过，圆修圆证要一类圆顿根性的大根器的人，通常在五种根性里面讲，菩萨种性才能够办得到。菩萨种性是可以培养的，菩萨种性并不是天然生成的。过去世培养得很有成就，这一生很容易就结果；过去世培养的根力要不充分的话，我们在当前特别的用功、特别的加行，不是不能成就，也能成就。

　　这种成就我们在古大德当中看到许许多多的例子，像那些祖师菩萨，像六祖、像永嘉，这些可以说是过去宿根深厚，成就大，成为一代祖师。他们底下的这些人、这些学生，大多数都跟我们一样，并没有那么高的天分、那样深的宿根，可是在祖师底下，个个都有成就，这也就是遇到明师，遇到殊胜的增上缘，所以才有成就。我们今天就希望能够有这样好的增上缘，好的增上缘就是要有一个好的道场，这个道场里面行解相应，有修有证，使我们一入这个道场，日夜心都能够安住在道上。在这个场所里头住个三年、五年，我们就生了根，三十七道品里面的五根五力，我们的根就渐渐有力；能够住上二十年、三十年，没有不成就的。就是像我们现前这种程度、根性的人，在从前的丛林里面、寺院里面，住上二、三十年都有成就。这是我们在《高僧传》、《五灯会元》，甚至《禅林宝训》里面都能看得到。

　　而我们现在所缺乏的是没有这样一个殊胜的道场。这个道场，讲老实话，不难，只要大家发心，大家发愿，有几个人发心发愿，就能够感动诸佛菩萨、护法龙天，道场就可以平地涌出，就能够出现。也许说，为什么现在佛法衰到这个程度？为什么佛菩萨不示现这个道场？佛菩萨很想示现，没有人发愿，没有人去修行，这个道场送来有什么用处？没用处。果然有十个人、二十个人发愿，道场就能建起来，不在多，有十个、二十个，道场就能兴建，大家要真肯发心这样做的话，确确实实道场绝不是没有。

　　所以修行一定要明白了义的教法，要懂得究竟的教理，就是不二法门，依据这个来修，真的非常之快。禅，上上禅是用这个办法。如果我们拿这个办法来修净土，得的利益更为殊胜，其速度更快。禅门里面要想大彻大悟、明心见性，像我们目前这个程度，就是有很殊胜道场的增上缘，也要二、三十年，确确实实没有二、三十年不行。十年信有根，再十年根才有力，再十年才能够进入境况，才能够真正在事与理上融通不二，证得法身、般若、解脱，都能够现前。要拿这个方法在净土上用功，给诸位说，三十年可以在三年就成就。为什么净土会这么快？给诸位说，净土叫二力法门。禅是完全靠自己力量，老师都帮不上忙，老师只能够指引你、诱导你、指你路，路是要你自己走的。净土法门功夫一得力，三宝的力量加持上，阿弥陀佛的威力加持你，观音、势至、诸上善人的力量都能够加持你，这叫二力法门。真正在这种情形之下，三年你要是通达不二法门，以事理不二做基础的话，你那个念佛叫理念，三年得一心是得的理一心不乱。得理一心不乱，跟禅宗大彻大悟、明心见性是同等的地位，他那里要用三十年的工夫，我们这里三年就办到。希望大家能发真正的道心，求佛菩萨、求护法龙天感应道交。这一段就是说明事理不二的道理，说一个缘会，说一个性空。我们刚才拿水里面月亮做比喻，从这个比喻上很容易理解。缘会不能说无，性空不能说有，非有非无。

　　【是以缘会之有。有而非有。性空之无。无不当无。】

　　小注说：「缘会之有者，正当是有，为其假众缘而为体，故依有而实非有也。性空之无者，正当是无，为其因妄情而言无，故虽无而实不无也。」

　　【何者。会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。】

　　小注说，「征释云：方其会时」，因缘聚会时，「而其性本空，故言非有」，当体即空。「方其空时，能随缘而有，故曰非无」。这个说法意思就是把中道之理用烘云托月的方法显现出来。

　　【今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。】

　　这就非常的明了，相要不要离？不要离。为什么不要离？非有非无，离它干什么？你要真正一离，错了，你要想离这个相，你就把这个相当作实在的，「这个相接近不得，我要离开它」，你把相当作实在的，你没有明了相是当体即空。当体即空，它碍不碍事？不碍事，所以《华严》里面讲事事无碍，并没有障碍。但是诸位要记住，你要证到理事不二的时候，没有障碍；没有证到还是有障碍。所以解悟不行，解悟障碍去不掉，证悟确实没有障碍，事事无碍。小注说，「今言不有不无者，正言事理不二称中道」，佛称这个为中道。「故谓之不有不无，双遮二边」，遮是遮止，二边都不要，二边都离开。「非离缘会之有外，别有一无」，因缘聚会现这个幻相，而并不是叫我们离开这个妄相再去找一个无。离开妄相去找一个无，谁干的事情？小乘人干的事情，小乘人修定要找一个清净的环境，人迹不到的地方，清净的地方修定。大乘菩萨修定在哪里？你去看看《华严经》里面，十字街头，哪个地方热闹到哪个地方去修定。大乘菩萨跟小乘菩萨不一样，一个是要离开，一个是不离开。十字街头怎么可以修定？他晓得一切境界相统统是空寂的，他在这里去锻炼。

　　这样一说，有很多祖师菩萨为什么也到深山人迹不到的地方去修行？他为什么不到十字街头去修？那是为了大慈大悲度初学的学人，给初学的学人做一个榜样。如果他在十字街头修定，谁知道他？哪个晓得他在那里修定？只有他自己知道，还有功夫比他高的人晓得，我们看不出来。他在那里看电影，人家在修定，「和尚还会看电影」，外头人就讥刺了。人家他在跳舞厅里面是在修定，初发心的人要是跟他学，那就不得了！那行吗？那种修法是大菩萨的修法，真正入事理不二，圆修圆证。这个地方讲的都是讲很高的境界，虽讲很高的境界，它的好处是前面从戒定慧做起，功夫一层一层做上来，十门好比十层大楼一样，一层一层上来，不是一步登天，要按照这个顺序来修。所以不能说离开境界去找个无，也不是说离开无再去找一个有，这个统统都是错用心了。所以称之为非有非无。

　　「即此根尘识心等法，当体双遮，名为中道」，中道就是这么个意思，晓得六根、六尘、六识，它的相、它的作用都是假的，它的性是真的，相与作用是有，性是空的。空跟有是分不开家的，是一个，说有，从相上讲的；说空，从体上讲的。再给诸位说，相就是体，体就是相，好比我们说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做个佛像，像就是金，金就是像，无二无别。可是你不能执着，你也不能含糊不分，你要是含糊不分，那又错了，那又失了照。所以给你说相是相，体是体，相不是体，体不是相，那是从某一方面来看。你必须把这几方面合起来，这才叫真正悟了，相是相，体是体；相不是体，体不是相；相即是体，体即是相。这样说起来，给诸位说的有没有冲突？有没有矛盾？决定没有。世间人听这个话是互相矛盾，怎么一会儿说是的，一会儿又说不是的。说是有说是的道理，说不是有不是的道理，这样说法才能叫你把真相完全了解，完全明了，单说一面不行，你没有看到另一面。

　　佛经有些文字你看颠来倒去，好像是重复，实际上有没有重复？没有一句话重复的。如果有重复的，你要用科判，你就判不下去。再大的经，我们看到这个重复好像最多的是《大般若经》，《大般若经》科判，你看判得多清楚，你把科判一打开，才晓得没有一句重复。虽然有的说的话完全一样，字也没错，这两句明明是一样，怎么不重复？你再看，上头不一样。我再举个比喻，台北市政府跟台南市政府，从组织来讲，台北市政府有市长，底下有秘书，再有局长、科长；台南也是这个组识，也有秘书，也有科长、局长。那个秘书跟这个秘书不一样，这是台北市政府的秘书，那是台南市政府的秘书。经文就是如此，两个句子虽然相同，隶属的统系不一样，句法是一样的，意思不相同。同一个意思，诸位想想，他怎么个判法？没有办法判。佛经不但是思想精密，就是句法、文字的组织、章法结构都是第一流的。诸位常常研究科判，你才能够明了。真正研究教的，科判要懂得、要常常看，背经，看科判，经能够背得很熟，科判一看，经里面的意思统统都出来了。科判就是解释经，就是经的大纲。

　　说到此地，我们台北景美讲堂建好之后讲《华严经》，《华严经》我们过去印过，《华严经》的科判，从前佛光山印过，但是印的字太小，看起来很吃力。我从香港带来原本，原本多大？像我们普通报纸那么大，字好大好大一个，里面的小字跟我们这边注子的字一样大，看起来非常舒服，所以我准备重新翻印。翻印当然不能翻那么大，那太大本，带着不方便，你连装个地方都不好装。所以我们想想看，把它缩一半缩成八开，或者四乘三，十二开，就是比普通十六开的本子还要大，这样虽然是缩的本子，字还是很大，便利我们研究《华严经》。

　　【如是。则明法非有无。故以非有非无名耳。】

　　实在是佛祖的苦心。这个地方的『法』并不是指哪一法，是指一切法，一切法的真相是『非有无』，这个「非」是贯下来的；换句话说，有无二边都说不上，不能说有，不能说无。正如同刚才比喻的水中之月影，水里面的月亮，不能说有，不能说无。如果你要说有，这个月亮你捞不到；你说没有，它真有相在那里。一切万法统统是这个样子，我们这个身体也是这个样子，这个一定要觉悟。觉悟了，圆修圆证，觉悟了以后的修行叫「称性起修，全修在性」。为什么？觉悟以后，在相分里面决定不生烦恼；换句话说，我们根尘相接触的时候，五十一个心所里面就用五遍行，其余的心所都不用。这不得了，这跟佛菩萨没有两样。五遍行是作意、触、受、想、思。你看看，与心所相应的行法四十六个不用，与心所不相应的行法二十四个也不用，四个不定的心所也不用，这个心多么清净，圆修圆证的人他就是这样用心的。五遍行心所，给诸位说，八个识都有五遍行，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶统统有五遍行。

　　我们要能这样用，就是了不起的人，心地清净，一切善恶、无记统统没有，都离开了。为什么能够离得开？懂这个道理；不懂这个道理不行，离不开，懂这个道理就离开了。这些理，同学们只听这一遍就听懂，你是再来人。我再给诸位说，玄奘大师当年在印度求学的时候，戒贤论师是他的老师，给他讲《瑜伽师地论》，从头到尾讲三遍他才明了。玄奘大师是什么样的人物？听《瑜伽师地论》还听三遍，我们的根性连玄奘大师十分之一都不到，就算十分之一，他听三遍，我们要听三十遍才能开悟，人家的心多清净，我们的心怎么能跟他比得了？所以理，一遍听不清楚没有关系，将来再听第二遍、再听第三遍、再听第四遍，听得愈多愈好。我们律宗的初祖，唐朝终南山的道宣律师，他老人家听《四分律》听四十几遍，成为律宗的祖师，不是一遍、二遍就行了。清凉大师称之为华严菩萨，他一生讲《华严经》讲五十遍，不要说听，讲一遍比听十遍效果还大，他一生讲五十遍。

　　你们诸位想想看，人家是怎么成就的？勤学！听是勤学，讲也是勤学。讲没有机会，到哪里去讲？没有人请你去讲不要紧，你们只要肯学，我请你出来讲。我将来景美的讲堂，正好煮云法师说每个月要我到南部去一个星期，到那边去教学，我这里空一个星期，就请你们去讲。你们发心，一个月一个人预备一个专题，练习，一天晚上一个人，有七天的时间，就可以训练七个人。开始练胆子，上台去训练。以后你们有把握了，一部小经大概可以讲个五天到七天，你们每个月就可以出来讲一部小经。不是在讲台上练不出来，非得要在讲台上练。我提供这个地方供养你们，就希望你们欢欢喜喜接受。我这个供养你，「这个东西我不要，算了，你供养别人去吧！」那我就没有办法了。供养你，你欢欢喜喜的接受，这样才能够成就。

　　这也就是说，这个道理要一遍一遍的听，将来《禅宗集》我们也一遍一遍的讲。为什么要一遍一遍的讲？太重要了，无论是在家、出家，这是学佛的根基。一点都不错，确实要常常讲。纵然这部经没有机缘常讲，诸位现在都有录音，你打开录音机常常听，一遍一遍反复的听，将来我再讲的时候你再听。再讲一定要再听，为什么？再讲我那个境界就不是现在的境界，讲的味道就不是今天的味道了，你们有进步，我也天天在进步，决定不相同。今天这个地方没说清楚、没说明白，再过几个月、一年半载，讲这个地方，你一听就明白。心一天比一天清净、一天比一天光明，境界一天比一天殊胜，这就是进步，这就是享受。在佛法里面不叫享受，叫受用，我们世间人称之为享受。

　　小注说，「此中正结显名之与体」，显示名与体，「称为中道。名有召体之功，体有应名之实，以为下文奢摩他等，三法之圆修也」，向下讲到的修法就是以这个理论来做依据。

　　【不是非有非无。既非有无。又非非有。非非无也。如是。则何独言语道断。亦乃心行处灭也。】

　　这两行的结语，总结结这一门是必须要的，决定不能少的，这就是《金刚经》里面的办法，遣之又遣，要把你的凡情知见扫得干干净净，才是真正的不二法门。小注说，「上文显是，此中遣非，谓言中道」，这就是叫我们离开情执。「非有非无者，不是寻常于非有无上又加双非，非去非有，非去非无」，非有把它非去，非无也给它非去，为什么？「盖余经论，为不明法体者，情执未尽，要当于双非，遣之又遣，故曰非非有相，非非无相」。佛法里面最怕的就是执着，一听说一切相是非有非无的，你就执着一个非有非无，又变成情见，又是虚妄执着。所以才告诉你非有非无也没有，也要离开。再要离开这个，相原来是非非有相、非非无相，你执着非非有、非非无，又搞不清楚了。这个样来是愈搅愈混，永远离不开了。最后斩钉断铁跟你说，「言语道断，心行处灭」。因为有言语必定落在情见上，有念头就是见性的障碍，也就是见不到诸法实相的障碍。这就是为什么遣了又遣、遣了又遣，说了就扫、说了就扫，扫得干干净净一点痕迹都不留。这就是所谓说而无说，说了立刻否定掉，作废，一面跟你说，一面就扫得干干净净，统统作废都不要。你心里会了这个意思之后，也把言语扫光，把一切迹象扫掉，才真正能够明白这个道理。

　　「今明缘会之法，有即无，而无即有」，有就是无，无就是有，正如水中之月、镜中之相一样，有无是同时的，有无是同一个处所的，真正是不二。佛为了说明这种实际情况，叫我们觉悟，叫我们不要迷惑，才用体和相，证明相是有，用相又证明体是空的，用这种方法是叫你领悟体相的真实状况是非空非有。虽然非空非有，你不能够执着，不能有一个非空非有的念头，有一个非空非有的念头就错误了。这样子才真正能够叫我们到达「情无不尽，理无不显」。这两句话诸位记住，真理就是实相、就是本性，本性为什么透不出来？因为有情，情见、情识，有这个东西，你有一分，它就是一分的障碍，有二分就是二分的障碍，有十分就是十分的障碍，真性透不出来。给诸位说，去掉一分，与明心见性接近一分，去掉二分就接近二分；几时把这个淘汰尽，没有了，真如本性完全显露出来，就这么回事情。

　　如何才能够达到情见、情识都淘汰尽？就是底下这两句，「言语道断，心行处灭」，就尽了。言语道断容易，你看打佛七常常止语，言语道断了，但是在心里头没有灭，心行没有灭，那还是没用处。「心」是指妄心、八识，「行」就是心的行为，心的行为是分别执着。心的行为息灭了，八识要是不起作用、没有行动，八识就变成大圆镜智；因为它在动，所以智变成识。智是只有照，只有了达，而没有分别；分别是识心的作用，是情识的作用。

　　小注我们也念一念，这是这一章最后的结论。「言语道断，心行处灭，乃所宗极圆顿之法」，宗就是宗依的意义，修行得以此为宗、以这个为依靠，极圆极顿之法门。「乃即因缘所生之法，当体即空，以其性本空寂故」，为什么当体即空？性本来就是空寂的。又说「当体即有」，为什么当体即有？「以其缘会而生故也」，所以因缘聚会它就有。现在也许大家对于性的空可能疑惑很少，对这个因缘是个麻烦事情，这个疑惑难除。虽然经论里面说得很明白，也不太容易叫初学的人一下悟过来，要长时间慢慢的来熏习，慢慢的把情见渐渐的淡掉，佛一说这个话，你就恍然大悟了。这在《中观论》里面讲得很清楚，缘会也不是真实的。

　　为什么说「当体即中」？「以其即缘会之有而无，即性空之无而有」，有而无，无而有，所以叫它做中道。「如是中道，岂言语可以议」，言语没有办法讨论，没有法子去研究它、去说明它，「思惟可以度乎」，也没有办法用意识心去想象，想不到。「然有境也、观也、性也、修也、事也、理也」，它这里用六法，《十四讲》里面第二表是用「体也、相也、用也、因也、缘也、果也、事也、理也」，那个八法跟这个六法是开合不同而已，是一样的意思。「今正言境与性理。若下文言奢摩他等，恰恰用心时，恰恰无心用，方是明其观也、修也、事也」，修行的相、修行的事用，在第九章说明，第九章是正修，是行法里面最主要的一篇，行法一共有三门。「故知裂此一章，居于第十，使血脉理路断绝不连，可不惜哉，具眼者自能辨之」。这几句话不要去理会它，这是从前编辑错乱，大师重新整理之后把次序重新调整，后头加上这几句。我们现在不要理会它，我们念到这个地方就行了，「方是明其观也、修也、事也」就可以了，到这理就行了，底下交代的话不要去理会它。「事理不二」，这一门讲完了。

　　下面从「简示偏圆」起，八、九、十，三章都是讲行法，行法是这三章。这一章「简示偏圆」可以说是预修，第九章是属于正修，末后可以说是属于加行，一层比一层的修功要深。在这个地方我们要特别注意到的，是初入门的功夫，初下手，初下手也就是在《楞严》里面常说的「最初方便」，你看阿难尊者修学，请示释迦牟尼佛，就求他指示最初方便。我们在修行路上，第一步的起点很重要，这一步错了就错到底了，所以这一步不能错。八万四千法门，起步是最重要的，你看「简示偏圆」里面，还没有讲偏、讲圆，先讲：

　　【戒中三。应须具。】

　　诸位想想这个味道。这是中国的禅宗常讲的祖师禅，接上上根性的人，你看看，一开端就是讲戒，怎么能够轻视？戒是做什么的？小注就说出来，把这个戒的相用说明了，「戒以防非止恶为义」，「非」是对「是」来说的，恶是对善来讲的，防止一切错误的行为，防止我们造作恶业，它的功用是这个，这是修行的起步。「三聚之戒，皆能防止一切恶非故也」，这不是戒经，当然不能详细给你讲戒，只能够把三聚净戒提一下，叫你要注意，教给你『应须具』，应该，须是必须。诸位要晓得，须跟需不一样，「需」是可需可不需，这个「须」不行，须是必须，不能少的，少了就不行，「需」是少了还没关系。「具」是具足，并不是说里面有一条、两条可以欠缺的，不是的，要具足。由这一点看起来，难，太难了！我们现在所受的戒是形式的戒，佛菩萨面前发个誓，受了，受了又做不到，有名无实。

　　这一点我们自己要明白，要生惭愧心，我们就是想从这里做起，刚才说了，没有环境，没有因缘。你在今天这个社会，在这个环境里面，你做不到，你要是照这个戒律去做，你事事都行不通，不要说在家人行不通，我们出家人也行不通。由这里看，我们的福报不如古人，我们的业障比古人重。由此也可以能够想象得到，印光大师为什么提出用《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》来代替戒律，诸位要晓得这桩大事情，他用这三种东西来代替戒律。现在一提起戒律，一般人就反感，起一种抗拒的心理；如果一听说可以改造命运，哪个人都欢喜。我的命不好，我要把它改换过来，有办法？有！那太好了，我要改。《了凡四训》就是这样，他不抗拒，他欢迎，他容易接受。我在凤山讲《了凡四训》一个月，听众是皆大欢喜；我如果要去讲三皈五戒，把人统统讲跑掉了。内容还是这个，换个方式讲、换个方式去做，大家都欢喜。印光大师诸位看看他的传记里面，大势至菩萨再来的，他老人家给我们选择的、提倡的决定不错。

　　我们最近印了一本小册子，小册子没有批注的，完全是正文，《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》（这是《安士全书》里面的），后面加上「大势至菩萨圆通章」。现在我们讲行门，这本书就够了，用前面这三种诸恶莫作、众善奉行，用后面「大势至菩萨圆通章」都摄六根、净念相继，就成就了。再要是懂得不二法门，岂不是上品上生？所以诸位同修，这本小册子里面的内容，诸位要下苦功夫，个个要学会讲，在末法时期，救急难就这本东西就够了。我这本教材印了一万本，大概这几天差不多可以印好，上一次我回去看校对的封面，现在在装订。你们诸位将来无论在哪个地方讲，需要用这个本子，我供给你们。这三样东西要到处去讲，常常去讲，极力的去弘扬，这就是继承印祖的慧命，印祖就是这么交代我们的。千万不要轻视这个，「这个没有什么！」这真正能救得了命，大经大论，好是很好，来不及，咱们要赶紧向这个方向去努力。这就是代替戒律，三聚净戒统统都有，《了凡四训》或者《感应篇》、《阴骘文》，都有，全都具足。虽然不是戒律条文，戒律的意思、戒律的行持都有，何况还有功过格可以给你做参考，功过格我们也印在里头。三聚就是此地的一、二、三条。

　　【一摄律仪戒。谓断一切恶。】

　　三聚净戒里面第一种就是『律仪戒』，律仪戒就是有条文的，我们经典里面的律藏，一条一条规定的，这是属于律仪戒。律仪戒里面有在家戒、有出家戒，有比丘戒、有菩萨戒，就是有大乘戒、有小乘戒。但是它的精神注重在『断一切恶』。在律仪戒里面讲，律仪戒是给初学学人用的，初学的学人第一步先要断恶，断了恶之后才谈得上修善，虽然断恶的时候也修善，也众善奉行，但是以断恶为主，要知道这个。到菩萨的地位了，菩萨戒是利益众生，是修一切善行，修一切善行为主，断恶为副、为助。不是说大乘戒里面就不修小乘戒，兼修小乘戒，小乘戒里也附带一点大乘戒。

　　律仪戒的精神、重点，底下有四条，「一者不得为利养故，自赞毁他」，记住，不可以为名闻利养自赞毁他，这就是过失。为利益众生可以，破他的迷惑，增长他的信心，给他做助道的因缘，行，看你自己怎么样运用。这是教我们不可以自赞毁他。「二者不得故悭，不施前人」，前是我们眼前的人，自己有悭吝之心，不肯布施。布施里面有财布施、有法布施，财与法里头包括的范围都是无量无边，没有边际，不要把它看作财大概就是金钱、钞票，不那么单纯，财是包括一切财与物。刚才我给诸位说的，你们愿意发心出来讲经，我提供道场来供养你们，这都是属于财布施；讲经说法来供养诸位，这属于法布施。今天圆觉寺的常住举办这个讲座，财、法二施，无畏也就包含其中，你们住在这个地方身心都安，没有恐惧，这就属于无畏布施，大家相处一团和睦，这是无畏布施，三种施都有。「三者不得瞋心打骂众生」，诸位要记住不得瞋心，如果你是以慈悲心，可以打、可以骂，慈心是爱护他的，是要成就他的，那是成就的一种方式。可见得戒律是八面玲珑的，并不是呆呆板板，看你用的是什么心。烦恼即是菩提，打骂是恼害，可是以慈悲心，打骂就变成菩提。这三条就是断贪瞋痴。「四者不得谤大乘经典」，大乘经典确确实实很容易为初学所毁谤，因为理太深，理太深我们一下看不明白，又看到佛说的话好像前后不相应，尤其像前面讲的是与非，一二三，三二一，好像又重复、又颠倒。心里一动这个念，这就叫谤大乘经典。不是言语矛盾，不是颠倒错乱，是我们自己情见太深、烦恼太重，不懂得佛的善巧方便。小乘经不容易受谤，为什么？小乘的理论简单，没有那么复杂，不要绕那么多圈，是就跟你说是，非就跟你说非；不像大乘，是就是非，非就是是，真就是妄，妄就是真，愈搞愈胡涂。但是大乘法说的是诸法实相，依智不依识；小乘经典里头虽然依智，还不离开识，不离开我们日常生活的常识，我们容易接受。大乘经典可以说完全脱开情见，脱开凡夫常情所见，所以我们一下突然的遇到，不容易接受。「持此四法，无恶不离，故名摄律仪戒」，这是在律仪戒里面四个重点，也就是律仪戒的精神不离开这四种，这是我们持戒首先要明了的。

　　【二摄善法戒。谓修一切善。】

　　「摄善法戒者，所行之行能摄一切善法也，谓身口意所作善法，及闻思修三慧布施等六度之法，无不聚摄，故名摄善法戒」。『摄善法戒』是以大乘菩萨戒为重心。菩萨与声闻不一样，声闻的心自利心重，利他心少，所以着重在断恶，不重视修善；菩萨戒的精神跟这个恰恰相反，着重在利生，不注重自度，所以对于修善特别的勇猛，断恶是附带兼修。他是先人后己，宁愿你先成佛，我堕地狱无所谓，只要你成佛，我甘心堕地狱，他有这种精神，先成就人。像地藏菩萨就是这个愿，「地狱不空，誓不成佛」，众生都成佛了，他最后也成佛，发的是这个愿，先人后己。这样说起来，菩萨断不断恶？菩萨断恶，菩萨断恶念，菩萨不断恶行；换句话说，恶的业他不断。他为什么不断？他要是断了之后，三恶道他就去不了。诸位要懂这个道理，到三恶道要有三恶道的业因，没有业因不能到三恶道去。因与果一定要相应，不能说佛菩萨例外，没有例外的，要是有例外，因果律推翻了。

　　所以菩萨是带惑润生，这个就叫大慈大悲，他有能力断，他不断，不断的意思就是什么？我可以到恶道来度众生，他不是到恶道来受罪，他要是断掉，恶道因缘没有了，去不了。所以他这是真正慈悲，他要留这个惑，也叫留惑润生，也叫带惑润生。小乘人不如此，小乘人不带，绝不留，断得干干净净，超越三界，不到六道来，他不来了。菩萨来，菩萨来是所谓乘愿再来，并不是他愿意来就来，没那么简单的，他愿意来就来！愿意还要有条件，有什么条件？有业因。他为什么要留业，不把业因断掉？就是为了度众生。所以成了佛，成佛他还留一分惑，他不断；如果断它的话，觉后空空无大千，他就不能到三界六道教化众生了。释迦牟尼佛成佛了，成佛他还留一分惑，居在什么地位？居在等觉菩萨地位。是不是佛？是佛。退在等觉菩萨地位，就不往前再进一步。再往前进一步，三界六道就没有了，缘就没有了，不来度生，不来度生于众生就没有恩德了。

　　这一点我们明了这个事，我们现在谈不上，为什么？我们断，断不了。想留？不留已经多得不得了，还留！人家是断尽才留一分，才叫带一分，那是真的有本事；我们现在断都断不掉，谈什么留不留！我们现在要是堕落恶道，真受苦，不像佛菩萨，佛菩萨到恶道里变饿鬼、变畜生，他不受苦，他心地清净，他带的那分惑，自己清清楚楚、明了，不迷惑颠倒。这就叫为了摄善法，修一切善。他带一分惑那也是修一切善，这个理就相当之深。

　　【三饶益有情戒。谓誓度一切众生。】

　　『饶益有情』，就是凡是于众生有利益的，我们一定要去做，这就叫饶益有情戒，四弘誓愿里头，『谓誓度一切众生』。饶益有情戒里面，底下小注提出一个纲领，就是四无量心，「摄众生戒者，谓能摄受一切众生也。能摄之行，即是慈悲喜舍。慈名爱念，能与一切众生乐故；悲名怜悯，能拔一切众生苦故；喜名喜庆，喜庆一切众生离苦得乐故；舍名无憎无爱，常忆众生同得无憎无爱故。以四等法，摄诸众生也」。四无量心是菩萨必须要修学的，四无量心实实在在是了不起，与诸法实相相应。怎么说与诸法实相相应？诸法实相是非有非无，四无量心是非有非无，前面慈悲喜，非无；后面一个舍，非有。所以要没有舍就不得了，喜爱变成真的了，换句话说，就是真正动烦恼、动情了。有了舍，情是戏台上唱戏，不是真的，相上有，体上无；表面上有，心里干干净净、空空洞洞，什么都没有，这才有本事度众生，不为众生所度。

　　这在佛法里叫慈，慈就是爱，世间人叫爱。为什么佛法定的慈不叫爱？怕把事相弄混淆了。就是说明爱里面跟外面是一样，表现在外面是爱念，心里动了心也是爱念；慈是不一样的，表面上外面是有爱念，心里面是清净心，如如不动。这叫善巧方便摄受众生，饶益众生。佛菩萨真动了感情，那还了得！那是博地凡夫。所以慈悲喜舍，这四无量心我们要修，修的时候特别要重视舍这个字。此地的舍不是布施、不是施舍，就是指前面慈悲喜，心地里头要舍，事上又要有，心里头又不能有，说的这个，舍是舍这个。慈无量、悲无量、喜无量，无量的是外面的事相，内里的心地是无量的清净心，以清净心来运用这三种事，就是慈悲喜这事，才能够真正的利益一切众生。

　　四无量心，给诸位说，同时等运，不是分开阶段，慈悲喜是同时的，舍也是同时的。不能说我先用慈悲喜，完了之后回去再舍，那就错了。为什么？你当时还是动感情，真的动感情，感情就是烦恼；换句话说，你依然是八识行事，还是五十一个心所行事，并不是真如本性行事。慈悲喜舍是真如本性用事，《楞严经》里面讲的「舍识用根」，根性，根中之性非有，非有才清净，慈悲喜是非无，你看看，岂不是非有非无吗？于前面的理上，你看看，所谓讲的修，要依理起修，依什么理？事理不二，事非无，理非有，这才叫依中道，这才叫依第一义谛，这才是《楞严》里面所谓的「舍识用根」。我们如果能在一切时、一切处、一切境界里善于运用，常常这样锻炼、练习，你自自然然日久天长，不知不觉你就变成圆顿根性。所以说圆顿根性是可以培养的，是可以修成的，只要你自己留心，你自己常常能够提得起警觉，所谓是「不怕念起，只怕觉迟」，你常常提得起觉心，觉心就是觉性，而后才不至于堕落、懈怠。

　　记住是等运，一切事我们现在都要用、要学习。在学习的时候，要看自己的定力，就是舍这个字，着重在舍。舍就是定，就是大定，舍就是清净心。我们的定力有多少用多少事，就是慈悲喜用多少，定力不够，少用一点；定力够，多用一点；定力到具足了，像如来那样的楞严大定，你就可以像如来慈悲喜无量无边。我们现在的慈悲喜是有量有边，现在不能讲四无量心，四有量心，四有边心。假如你的慈悲喜超过你的舍，麻烦就出来了，那就不得了，一定要堕落。你们同学们大概也晓得，我们出家有不少法师还俗了，结婚、生儿女，为什么？慈悲喜超过了舍，出纰漏了。本来他的徒弟是皈依他的，到后来倒过头来，他就皈依他那个女徒弟，跟她结婚了。为什么倒过头皈依她？就是慈悲喜过分了，自己定力没有。

　　记住，四无量心要到什么程度才讲四无量心？到圆初住以上才叫四无量。圆初住以下叫四有量，经里头没有这个名词，我给诸位建立这个名词，我们现在修学是四有量心，不是四无量心，我们定力有多大，你的慈悲喜在外面表现多少，千万不要超过，要守住这个范围之内，超过定力就不得了，一定堕落。虽然还俗无所谓，在家也可以修行，到底是要差这么一点，确实他是后退了，他是颠倒了。我们在这一点要提高警觉，饶益有情是菩萨的事情，我们现在可以学，要保守。我们现在要着重在律仪戒上，先断一切恶，我们把重点放在此地。至少十年之内我们的重点是在断恶，第二个十年我们再修善，修一切善，第三个十年才有限度的饶益有情，不可以无限度。几时你要是证得圆初住，真正入不二法门，行，那是无量。下课。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。