菩薩應無所住-星雲大師

至欽

我們在學佛道上，有時進，有時退，種種境緣的考驗，能否如佛所教：應無所住，而生其心，首要在於信心的建立。不希求，無所願，不昧於根塵識的幻術，心淨，萬法如實呈現，即能折斷妄根，當體光淨裸露。
  
有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祗園精舍拜訪佛陀。
　　「佛陀！我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持；有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢？」
  
　　「傷歌邏！假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同理的情形，一個人如果給貪欲熏染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。
  
　　假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎？同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境？

　　那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照臉形嗎？同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢？

　　傷歌邏！假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，那麼能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪欲煩惱，不隨瞋怒動搖，不為愚痴障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」
  
　　吾人若能心眼明潔，即入甚深般若法海，得金剛寶劍，斬去大小遠隔、生佛分際、空有二邊、權實設限等，不再逐妄想瀑流，枉受輪迴憂悲啼哭之苦。
  
　　佛陀演說般若大法，甚深微妙，為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。即發大乘者（菩薩下化眾生），最上乘者，發上求佛道，才能受持讀誦（自利）廣為人說（利他），此發大乘者及發最上乘者，心田純淨，方能流注般若的法水。
  
　　佛心平等，說法亦然，為什麼佛陀只為發大乘者與最上乘者說呢？
《金剛經注解》說：
　　小法，小乘法。言其志意下劣，不發大乘心者也，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經。
　　因為樂著小法之輩，四相未空，法執未除，深樂小果，著果憍慢，耽著虛妄，深戀不捨，自是無法聽受此離相無住之義，哪裏能受持讀誦，為人解說？
  
　　《寶積經》說：
　　菩薩摩訶薩行大悲時，觀眾生安住不實、虛妄、顛倒夢想。於無常中妄想常想；於諸苦中，妄起樂想；於無我中，妄起我想；於不淨中，妄起淨想；耽嗜愛欲，於母姊妹，尚生凌逼，況復於彼餘眾生？

　　菩薩觀是事已，於彼眾生發起大悲，作如是念：咄哉苦哉！如是眾生深為大失，極為憐愍，種種過患，極可訶責，我當為彼宣說妙法，令其永斷諸煩惱。


  
受持讀誦金剛旨趣，要能發起大悲心，為眾生演說微妙般若，令其不住四相，遠離幻質不堅的顛倒夢想。
  
　　有一個喜愛登山的人，享受山水風光。有一次經過險峻的懸崖，差一點掉到深谷裏去。他的生命危在旦夕，還好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了生命。人懸盪在半空中，上下不得，正在進退維谷，不知如何是好的時候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上，慈祥的看著他，此人如逢救星般，趕緊哀求佛陀說：「佛陀！請您慈悲，救救我吧！」

　　「我救你可以，但是你得聽信我的話，我才有辦法救你上來。」佛陀慈悲的說著。

　　他一聽，心想：我如果雙手一放，勢必掉落萬丈深坑，粉身碎骨而亡，那裏還保得住生命？因此他更加抓緊樹枝不放。佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。
   
　　茫茫生死大海中，凡夫如果不放下對五蘊諸相的攀著，讓妄想分別一同粉碎盡滅，怎能得度獲救？又如何令法身慧命透脫活現呢？
站在遷流無常的人世中，樂著小法，如蕉芽敗種，生發不出般若的妙香，道果的豐碩！
  
　　菩薩念念有情之苦，因眾生病而病，如乳母照料小兒，隨時乳哺，寒暑眷顧。
也許我們還不具足菩薩深廣的大悲種，但是生活中，隨緣觸目所及，能先思惟眾生之苦痛，來日當成熟菩薩摩訶薩的大悲種如來心。

　　念飛禽有網補之苦，念家禽有湯鍋之苦；
　　念貧困有餓凍之苦，念有情有生死之苦。