查看: 325|回復: 11
|
净公上人大乘无量寿经讲记南无阿弥陀佛
[複製鏈接]
|
|
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人大乘无量寿经讲记
大乘无量寿经 (第一集) 1998/4/4 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0001
诸位法师,诸位同修:
今天我们在这个地区,是第三次启讲《无量寿经》。过去十年当中,我们在全世界许许多多国家地区,将这一部经讲过许多遍,算一算这一次是第十遍。每一次所讲的,诸位如果从录音带上去听听、比较一下,你会发现到都不一样。这一次为什么又想起来要讲这部经?是最近展开经卷,有许许多多新的启示,如古大德所说的,年年境界不相同,应当将这些悟处、这些心得,提出来与诸位同修分享。
这一次的启讲,我们将重点放在「行」、「证」上。同修们可以说都是老修了,今天来参加讲堂的都不是初学,都是老修了,都知道每一部经都有「教、理、行、果」这四个部分,佛门里面也称之为教经、理经、行经、果经。这一部经的文字,是属于「教」;文字里面所叙述的理论、道理,这是「理」。另外还有教导我们怎么样去修学,怎样将经论它的理论、它的方法,落实在我们生活当中,这叫做「行经」。我们修行有了境界,将自己的境界跟这个经再来对照一下、印证一下,我们在日常生活当中,对于宇宙人生的看法、想法,以及平常对人、对事、对物种种的作法,与佛在经典里面教导我们一样不一样,这就叫做「证」。
经有教、理、行、果,我们学习有信、解、行、证。往年,我们介绍这部经,目标偏重在信、解,希望诸位同修听了之后,能生起信心,能够理解经典里面的义趣。而这一次我们把中心移在行、证。我们学这部经,这部经里面每一个字、每一句,如何落实在我们生活上,落实在我们日常工作当中,处事待人接物、应酬上,这种学习就非常有意义、非常有受用。所以这一次给诸位报告,跟过去有一些不相同的地方,关于教理这一部分,我们可以把它省略掉,专门研究行法。教理前面说过很多遍,有录音带、录像带,也有讲义流通,诸位都可以做参考,所以今天我们这一会,玄义就省掉了。讲义里面四大册,玄义就占了一册,四分之一。
今天我们直接要入经文,从经文讲起。但是讲经文,题目是不能够省略的,还是先看题目。本经的题目,夏老居士的会集,是将宋译本跟汉译本两种会合起来,真是天衣无缝,会集得非常的完美。将《无量寿经》十二种译本的意思,圆圆满满含摄在其中,不仅仅是《无量寿经》的十二个译本;实实在在讲,世尊四十九年所说的一切法,都离不开这个经题,经题好比是纲领,都包含在这个纲领之中。世尊说法如是,十方三世一切诸佛如来,为一切众生所说无量无边的法门,也离不开这个经题,经题真正是佛法大圆满的总纲领。我们从这个题里面建立信心,从这个题里面去体会圆满的信、解、行、证。经题是:
【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】
我们为了介绍的方便,把它分作八个小段。第一个小段『佛』字,「佛」是印度梵语音译的。佛教在汉朝时候传到中国来,通过国家的支持,做大规模的翻译。翻译的工作,实在讲是非常艰难。中国在那个时候的文字并不太多,有许多经典上的意义,是我们中国文字里面所没有的,于是不得已要造字。为了翻译佛经就造了许多新的字,这个「佛」字就是当时造的字,古时候没有这个字。佛是人,所以这个字旁边加个「人」。音是佛,所以就用一个「弗」字,这是合成一个新字。佛教以前没到中国来的时候,没有这个字,这是新造的文字。我们念这个字就念成佛。实在讲是「佛陀耶」的略称。中国人喜欢简单,所以把它的尾音就省略掉了,单单称一个佛。
它是「觉悟」的意思,这是大家晓得的,里面包含「自觉」、「觉他」、「觉行圆满」,包含这三个意思。这三个意思非常的深、非常的广,我们学佛就是要学觉悟,觉就不迷;觉而不迷,这个人就成佛了。我们学佛也学了不少年,我从学佛到现在,我是二十六岁开始学佛的,接触到佛法,今年七十多岁了。有没有觉悟?不能说没有,有那么一点点。换句话说,对于世间跟出世间法不太迷惑了。不迷就是不被它所转,这个话怎么讲法?一般人六根接触六尘境界会起心动念,会生贪、瞋、痴、慢,看到好的、好看的,听到好听的,多看一眼,这就是迷,就迷了。觉悟的人好看跟不好看都一样,心是清净的、是平等的。为什么都是一样?说实实在在话,「凡所有相,皆是虚妄」,好看的是虚妄,不好看的还是虚妄,所以它是平等的,心就不会被外面境界所转,这就是觉悟。所以我们学佛的人时时刻刻要反省、要检点,自己真的有没有觉悟?到底觉悟到了什么程度?就在日常生活当中,六根接触六尘境界里面,去测验自己,到底有没有功夫?如果听到人家赞叹就生欢喜,听到人家毁谤,心里就难过,不得了!还是一个凡夫,还是搞六道生死轮回,这怎么得了?功夫就在接触外面境界,不论是世法、是佛法,都能够保持清清楚楚、明明白白、如如不动,这才叫学佛。
我们学佛的同修,入佛门第一堂课,就是接受「三皈依」。三皈依我们讲得很清楚、很明白,你到底皈了没有?皈就是回归、回头,你到底回归了没有?你有没有依靠?如果形式上的三皈,做了个仪式,实际上没有回头,还是没有依靠。这个皈依是假的、不是真的,有名无实。皈依佛就是觉而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是净而不染。我们这三条有没有做到?这三条都在经题上,可见得这个经题的圆满。
自觉之后才能觉他。觉他,实在讲也是相当不容易的事情。那我们要问为什么要觉他?我自己认真修学,我不去觉他,觉他就是教化众生、度他,我度自己就好了,我何必要去度人?等我成了佛,再去度人行不行?给诸位说,你如果有这个意念,我就老老实实告诉你,你成不了佛。为什么成不了佛?自觉,破烦恼障;觉他,破所知障。你烦恼障破了,你成了正觉,那个境界就是阿罗汉、辟支佛的地位。在圆教里面讲是七信位的菩萨,圆教是七信以下;别教里面讲是三贤的菩萨,没登地。这就是说,你要不发心帮助别人,你不能破所知障。所以要想成佛一定要发心自度度他,全心全力的帮助别人学佛。我们知道多少就帮助人多少,决定不吝法,这个功德利益就殊胜了。所谓「功德利益」就是刚才讲的破二障。二障破了之后,你就是真的菩萨,不是假菩萨,是真菩萨,《华严经》上所讲的法身大士。为什么?你已经超越十法界。不但超越六道,超越十法界,你已经证得一真法界。换句话说,你过一真法界法身大士的生活了,那怎么会相同?但是还没有达到最高的境界,还要不断的自行化他,必须将无明破尽。无明就是妄想,断得干干净净,那你就觉满了。这个「满」是圆满的意思,妄想、无明断得干干净净,这就满了,成就究竟圆满的佛果。
在此地这一个佛字,就是指我们本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛确确实实证得究竟圆满的佛果。这个经是他说的,唯有究竟圆满的佛果,才有能力给我们宣扬究竟圆满的大法,我们读这部经就能够深深的理解。这部经不但是释迦牟尼佛说,而且是十方三世一切诸佛如来,没有一尊佛不说这个法门,没有一尊佛不赞叹净土。所以此地「佛说」,跟一般经典里面安的佛说,不一样!其它经里面安的佛说,就是释迦牟尼佛说;此地安的佛说,是一切诸佛如来统统都说这部经,这个境界就不可思议。所以这个佛的意思,就特别特别的深广。
第二个字『说』,「说」就是说法。古时候「说」跟喜悦的「悦」同一个字,但是念的时候是两个音。我们读《论语》,《论语》是古书,《论语》学而第一,一开端「学而时习之,不亦说乎。」你看,那个「悦」实际上是「说」,它是「说」字,在那个地方要念「悦」,意思是喜悦之悦。换句话说,人喜悦他就说,不喜欢就不说话,喜欢才说。佛是以度众生为本愿,看到众生根机成熟,能够接受这个法门,非常欢喜,无比的欢喜。这个情形,我们冷静的去思惟是可以理解的。
佛想帮助一切众生,帮助一切众生都能成佛,都能成究竟圆满佛,而实际上一切众生本来成佛。成佛这两个字里面的意思,我们一定要清楚、要明了。什么叫做成佛?成佛有什么好处?不成佛不也一样吗?给诸位说,不成佛跟成佛是大大的不一样。不成佛,你有烦恼,你有妄想,你有灾难,你有苦处,佛经上常讲生老病死苦,三苦、八苦,你没有办法离开。学了佛之后,就是成了佛之后,这个苦永远脱离,世出世间所有一切苦统统舍掉,这就是学佛的好处。另外一个好处,我们不成佛,对于宇宙人生一片茫然、一无所知,这个苦!成佛之后,尽虚空、遍法界,过去、现在、未来,过去无始,未来无终,没有一样不清楚,没有一样不明了。
那个明了不是想象的、不是推测的。我们现在世间,这几年世间灾难很多,中国、外国预言的书很多。我这次从澳洲回来,看到悟行师在逛书店,他告诉我,他看到十几种,外国人写的,都预测将来有些什么灾难。这些预测准不准?不见得。为什么不见得?因为他们的预言都是从数学里头推算的,有的时候算错了,一个小小的数目字算错就不准。佛给我们说的准极了,为什么他那么准?他亲眼所见、亲耳所闻,哪有不准确的道理?
佛出世在三千年前,三千年现前的社会,佛是了如指掌,讲得太清楚、太明白。诸位同修也许读过《楞严经》,《楞严经》里面讲我们现在社会的状况,说得很详细、说得没错。末法时期正是指我们这个时代,五五百年之后,这个时代「斗诤坚固」。国家与国家斗争;这个社会团体与团体斗争;个人与个人斗争;夫妻俩个还吵架,都还免不了斗争。所以今天斗争有什么稀奇?如果没有斗争,那佛讲的话不就讲错了?我们看到这个社会,到处是斗争的现象。佛了不起,他看得这么清楚、这么明白。
又告诉我们,现在这个社会「邪师说法,如恒河沙」。这些邪师是什么人?魔子、魔孙,专门来破坏正法。人数之多,佛用恒河沙来比喻。也就是说,这一类的邪师说法充斥在这个社会里面。在这个时代,我们接触到正法,真是像经上所讲的,无量劫来善根、福德、因缘的成熟,你才能遇到正法,遇到正法能够精进不退的,这一生当中决定成就。但是遇到正法的人,我们看到退心的太多。为什么他会退心?善根、福德、因缘不具足。这三个条件,有一个条件不具足,他就退心。如果三个条件都不具足,哪有不退转的道理?决定会退转。所以我们自己要想在道业上保持着不退转,你就要特别提高警觉。如果我们的善根、福德差一点,还不要紧,如果缘殊胜就行。
我们看到善导大师在《观无量寿佛经》批注里面,他这个批注也叫做《四帖疏》,流通得很广。《四帖疏》上品上生章,讲得太好了。他告诉我们,我们念佛人往生西方极乐世界,四土、三辈、九品都在遇缘不同。这一句话,我们绝不能轻易把它看过,缘重要!它在遇缘不同。如果我们的缘殊胜,我们善根、福德薄一点的人,都可以能达到上上品往生。他的讲法跟他以前人的讲法不一样,以前一般的大德多半认为上上品往生,大概都是菩萨,上三品;中品往生的,应该都是阿罗汉、辟支佛;凡夫往生只有下品。古德是这个说法,善导不是这个讲法。善导所说与大、小圣,大圣就是菩萨,小圣就是声闻、缘觉,与大、小圣不相干,都在遇缘不同。这一句话说,我们凡夫都可以上上品往生。
什么叫做缘?每一天读经不中断,每一天念佛不中断。在民国初年,我们中国还有一个念佛的道场,苏州灵岩山,印祖的道场。这个道场长年佛七,就是天天打佛七,一年三百六十天没有中断,这叫缘。一个人走进念佛堂念佛,一年三百六十天,天天打佛七不中断,心里想着佛,口里念着佛,他怎么不成佛!当然成佛,缘殊胜。假如他念了两、三年佛,再离开念佛堂,到别的地方去一打转,退心了。听听这个人这个说法,那个人那个说法,他就改变主意了,岂不是遇缘不同。念佛如是,参禅、学教也没有例外的。
所以法师研教最殊胜的缘,我也是想了好多年,在打妄想,到现在也没能成事实。我想真的有志同道合,我们向全世界宣扬大乘佛法,应当组成一个弘法团,讲经的法师都参加这个组织,平常每天研究讨论,在家里研究讨论,晚上天天讲经,一年三百六十天。古时候有讲寺,专门讲经的,天台、贤首都是讲寺,一年三百六十天,天天不中断,一部经锲而不舍,一遍一遍反复的去讲解,不断的去深入,哪有不成功的道理?从解门里面得定、开慧,他就成功。像古时候清凉大师在五台山,那是专讲《华严经》的。他老人家一生讲了五十遍,我们后人看到这个传记,羡慕得不得了。你想想看,如果要是一个想学《华严》的,到清凉座下去听《华严经》,听五十遍,他怎么会不成就?决定成就。
《华严经》那么大的分量,一天讲八个小时。一天讲八个小时,是世尊当年在世所说的「二时讲经」。释迦牟尼佛当年在世二时讲经,我们在经上常常看到的。二时是古时候的印度二时,印度一昼夜是六时,昼三时、夜三时。白天初日分、中日分、后日分;晚上初夜分、中夜分、后夜分,一天是六时。二时,它的一时就是我们现在的四小时,它的二时就是我们现在的八小时。你要知道,释迦牟尼佛当年在世一天讲八小时,每一天上八个钟点课,他心里还有什么妄想?没妄想了。这是讲缘殊胜。
我们居士林算是不错,每天晚上讲两个钟点,二十四小时,两个小时心地清净听经闻法,还有二十二个小时打妄想,你说怎么行?这个缘就不行,二十二个小时打妄想就差劲。所以你要问,为什么我们今天修行不能成就?为什么我们这个心很容易动摇?道理就在此地。
往年,说这个话大概总是三十年前,我在台中亲近李炳南老居士,那个时候慈光图书馆办了一个大专佛学讲座,马来西亚的蔡荣华居士是那个讲座第一届的学生,大专讲座第一届四个学生,所以我跟他们非常熟悉。世间无常!蔡荣华居士是去年、还是前年过世了。我看他在学校念书,看他学佛,看他就业,看他退休,看他过世,无常!这都是值得我们警惕。佛教教我们,是教我们要成究竟圆满的佛果,不教我们作阿罗汉,也不教我们作菩萨,这样的根性到哪里去找!实在说,这样的根性不是没有,缘没有。
我想了多少年,希望能有一个弥陀村,是我们共修的缘。每一天在这个地方念佛不间断,就像谛闲老法师教锅漏匠那个办法,那个好!我们今天非常受用。念累了就休息,休息好了,你就再念,日夜不间断。我在澳洲有一个小道场,最近在打佛七,此地有十几位同修去参加。我那个念佛堂旁边,现在是流通处,将来我把流通处搬出去。搬出去之后,这块地方我就准备做通铺,一个男众的,一个女众的,就在念佛堂隔壁,念累了就到那里躺着休息,休息好了,赶快到念佛堂接着念。我们地方小,大概可以容纳四十八个人,我们提供这个因缘。这四十八个人,我们要采取庐山远公的办法,报名进去。这一报名,不是到那里去打一个佛七、两个佛七,一报名就是终身进念佛堂。庐山远公过去就是这样,他老人家自己也不下山。我们在这个念佛堂,一心一意就是求上上品往生。将来我搞好之后,我这个念佛堂要题「上上品念佛堂」,不搞上中品的,我们决定要上上品念佛堂,只有四十八个人,真正志同道合。为了坚定信愿,念佛堂晚上讲经,我想这个讲经,能够连续讲上三年、五年之后,就不要讲了,大家统统理解、统统清楚,所有的疑根都拔除了。你要晓得四十八个人都成佛,还得了﹗四十八尊佛,不得了﹗缘殊胜,你没有这个缘怎么行?
我现在老了,要进念佛堂了。将来弘法团呢?年轻的法师,我鼓励你们发心去做弘法利生的工作,尽心尽力去做,六十岁或者七十岁退休。七十岁退休是我们中国古时候的制度,我们念古书,「七十而致事」,致事就是退休。中国古时候的官员,七十岁是退休的年龄。你到七十岁,你就可以退休进念佛堂念佛,干自己的事情。有这么两个道场,解行并重,就能把佛法兴旺起来。
所以讲到这个地方,佛度众生,看到众生缘成熟,生起无量的欢喜心,佛给我们做增上缘,我们要发这个心。你们要说,我们做什么样的功德是最大的?最有意义、最殊胜的功德,无过于组织弘法团,建上上品往生的念佛堂,这个功德第一,无量无边。
蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲,也是讲「佛说」这两个字。他说︰「佛以度生为怀」,众生成佛的机缘成熟了;他这个讲法,古人没说过,说得这么坚决、这么肯定,众生成佛的机缘成熟了;「为说难信之法」。净土法门叫难信之法,帮助这些众生成就究竟圆满的佛果,这种欢喜没有法子形容,所以佛才说了。蕅益大师说这个话,说得非常正确,我们读到之后,心悦诚服。所以这是十方三世一切诸佛菩萨,看到根性成熟的人,没有不宣说这个法门。由此可知,根性不成熟、没成熟的,换句话说,还不够资格作佛的;能够有资格作菩萨的,佛就宣说其它的大乘法门;看看这个众生有资格作阿罗汉、证辟支佛果的,佛就给他说声闻、缘觉的法门。再等而下之,看这个众生情执很重、邪见很深,还不能够脱离六道轮回,佛就跟他讲人天小法,劝他来生还能得人身,不至于堕三恶道。所以佛对于一切众生苦口婆心,应机说法。这是佛说。
下面『大乘』,大乘是比喻,就像大车。古时候科技没有发明,古时候的车,大车最大的车是马车,一般是四匹马拉的车就很大,这个大车可以坐十几个人;小车是羊车、鹿车,羊拉的、鹿拉的,那只坐一个人。佛把这个比喻大乘、小乘,比喻教学,帮助你成就,达到某一个阶段。达到近程的目标,那就是小乘,帮助你脱离六道轮回,这是小乘;远程的是大乘,帮助你超越十法界,这叫大乘法。现在的交通工具不一样,大的飞机都坐几百人,轮船就更不必说。它的用意是比喻「运载」的意思,帮助众生从烦恼生死这个境界超越,达到菩提涅盘的彼岸,用这个来作比喻。
本经是大乘法,不但是大乘,古大德在批注里面告诉我们,这个经是大乘当中的大乘。不但是大乘法里面的大乘,而且是一乘法里面的一乘。一乘法是什么?一乘法是成佛的。世尊在晚年的时候讲《法华》,在法华会上他老人家向大家宣布︰「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。」这就是释迦牟尼佛真正说明他的本怀,他教化众生心地真正是平等,只有一乘法。一乘法就是教你作佛;教你作菩萨、作罗汉,对不起你。一定要教你作究竟圆满的佛,都是在一生当中成就究竟圆满的佛果。说三乘、说二乘,三乘是声闻、缘觉、菩萨,二乘是小乘、大乘,都是佛的方便说,不是真实说。想必清凉大师听佛这个说法,他老人家有所感悟。我们在《华严疏钞》里面读到,他说:「三乘学者,有因无果。」跟佛《法华经》上讲的一个意思。为什么?成佛才是果,不成佛没那个果,是假的不是真的,所以三乘学者,声闻、缘觉、菩萨,有因没有果。
可是诸位要晓得,本经是有因有果,了不起!有因有果的经有几种?除了我们这个经之外,《华严经》、《法华经》,有因有果,其它经里面都没有。自古以来这些祖师大德们,几乎公认《华严》、《法华》是一乘教、一乘法,在大乘之上。另外还有一部经,《梵网经》,也是属于一乘经。一乘经在中国古代祖师大德们公认的,只有这三种。本经是一乘当中的一乘。为什么?《华严》到末后,「十大愿王导归极乐」,才圆满成佛。本经字字句句都是讲究竟的佛果,《华严》所归归《无量寿》,所以古人才说,这个经是一乘当中的一乘,无上乘。我们今天有幸遇到这个经典,不能不说是多生多劫,也可以说无量劫的善根、福德、因缘成熟。有一些遇到这个经还不相信的,我们看到,我们点头︰「对!对!他不相信,应该。」为什么应该?难信之法!他一接触就相信了,那释迦牟尼佛讲难信之法,就讲不通了。一般大家都相信了,这有什么难处。一般人难信,一般人学了之后就退心,我们点头︰「没错!」确确实实如佛所说,起信念佛是因,念念作佛就是果,「因该果海,果彻因源」,这个教法真正不可思议。这是大乘的意思。
佛又在经上常常提示我们,像《华严》所讲的,世出世间一切诸法,「唯心所现,唯识所变。」识就是心想,所以又说「一切法从心想生」。我们天天想佛,佛的果报就现前了。在中国历史上有记载,宋末元初赵子昂是一个文学家,赵孟俯。字也写得好,现在他的字帖到处都可以看到。他善于画马,喜欢画马,画马当然常常去观察马的形态、动作,心里面天天在想马。有一天中午睡午觉,作梦也在那里想马,那真是全神贯注。睡的时间大概相当长,他的太太去叫他。那时候都有蚊帐,帐子一拉开,床上一匹马,太太吓得惊叫,他醒过来,问她︰「你叫什么?」「我刚才看到床上一匹马。」心里面想马都变成马,想佛不就变成佛,真的有道理。
诸位同修要记住,想菩萨你就变成菩萨,想鬼就变成鬼,想地狱就变成地狱,想什么就变成什么。佛对于这个道理与事实真相太清楚,教我们想佛,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。一天到晚为什么不想佛,去打别的妄想,这就错了。从这个地方,我们就真正感到,一个如法的念佛堂非常需要,一个真正如法的念佛堂比什么都重要。那个念佛堂就是选佛场,到那里去就是作佛的,这是大乘一佛乘的意思。
第四小段是『无量寿』,「无量寿」梵文叫阿弥陀,阿弥陀翻作无量寿,这个意思也是佛在《弥陀经》上说的,将阿弥陀翻成无量光、无量寿。其实梵文的本意,「阿」就是无,翻作中国意思是无,「弥陀」翻作量,弥陀是量,本意就是无量。什么无量?一切都无量,没有一样不无量。我们说得粗显一点,智慧无量、德能无量、才艺无量,福报也无量。今天大家都想发财,财宝也无量,没有一样不是无量,这是粗说。要细说,一毛孔无量、一微尘无量。一切诸佛如来在一毛端上讲经说法,毛端没有放大,诸佛菩萨并没有缩小,这完全是《华严》理事无碍、事事无碍的境界。没有一法不是无量,任何一法都是尽虚空、遍法界的全体,这个意思都在《华严》上。
本经是《华严》的浓缩,是《华严》的精华之所在。《华严》所讲「六相十玄」,本经也是六相十玄,而且是字字句句里头都圆满具足六相十玄,古人称为中本《华严》,有道理,不是没有道理。所以无量,无量就不好说了,世尊举了两种,无量寿跟无量光来代表一切无量。「光」,光明遍照,照虚空法界。尽虚空、遍法界,佛的光明遍照。我们现在所谓的空间,光明代表空间,寿命代表时间,过去、现在、未来,时空合起来就是宇宙的全体,这里面万事万物一样也没有漏掉。佛用这两个意思来解释无量,略说也说得非常圆满。
我们再仔细想一想,现在人讲时空,佛讲光寿。光寿比时空的意思好,光寿里头有灵气,时空完全变成物质,灵性没有了,光寿里头有灵性在,比时空两个字要圆满得太多。在无量的德能当中,古人给我们提示,实实在在讲,一切无量当中,寿是占第一位,这个我们可能可以理解,如果你一切无量都得到,没有寿命还不是一场空?你什么受用都得不到,所以在一切无量当中,寿命是第一。因此,就用无量寿来解释阿弥陀。
西方极乐世界,这一位伟大的导师,他的德号就叫做阿弥陀佛。显示出这一尊佛,从因地的愿行,一直到果地上的成就。成就之后,他所施设展开的事业,帮助尽虚空遍法界一切众生,都在一生当中圆满成佛,这个不可思议。这是显示出真实无量的无量,我们要细心去体会,才能够得其一、二,得一、二分,我们的受用就无有穷尽。受用表现在什么地方?表现在你的「信、愿、行」。深信不疑,绝对不会动摇;切愿,愿力的坚强,也不是任何能够诱惑的,你的信、愿、行成就了。
第五小段『庄严』,「庄严」用我们现在的话来说是美好,美好到极处。本经我们读到的「一向专志,庄严妙土」,妙土指什么?一般人听了,这个一定是指极乐世界。你只说对了一半,还有一半在哪里?我们现前居住的这个地方就是妙土。你那个境界一转过来,这个地方就是妙土;虽不是真实的妙土,给诸位说,相似的妙土。天台大师讲六即,相似即、分证即。到西方极乐世界是究竟的妙土。一向专志,这一句是能庄严,只要你做到一向专志,我们现在这个土就变成相似的净土,就变成妙土,境随心转!
这个意思,诸位要能够体会到的话,你就可以能够想象得到,东晋时代,远公大师在江西庐山,建东林念佛堂。在当时他们在那边念佛修行,他那边就是妙土。为什么?每一个进去的人,都是一向专志。我们本经讲的修行方法、修行的要领,「一向专念,阿弥陀佛」,发菩提心,一向专念,他居住的环境就是妙土,就是净土。正是古大德所说的:「心净则土净」。这一个道场,人人都是清净心,人人都是忆佛念佛,他这个道场怎么会不变成净土?种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前,感应不可思议。
又说到:「彼极乐界,无量功德,具足庄严。」这一句是显然赞叹西方极乐世界。为什么?十方所有一切剎土,这里面众生念佛往生到西方极乐世界的人,个个人都是清净心,个个人都是忆佛念佛。西方极乐世界这个大道场,我们也就能想到,为什么一切诸佛赞叹?在这个经上,释迦牟尼佛赞叹,赞叹阿弥陀佛,光中极尊,佛中之王。释迦牟尼佛一个人赞叹,就代表所有一切诸佛都是这样赞叹,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。凭什么?凭他这个世界,往生到西方极乐世界所有的人,没有一个人是心地污染的,个个都是清净的,这个在十方一切诸佛剎土里找不到。十方佛国固然有非常庄严的、非常清净的,里面多少还有几个打妄想,占少数罢了。我们这个娑婆世界,烦恼众生占多数,可以说是我们一万个人当中,九千九百九十九个都在打妄想,这么大的比例,秽土。有些世界这些众生,心地清净的有一半数,不清净的也有半数,那我们看起来就是净土。还有世界心地清净的,百分比占很大的比例,百分之八十、百分之九十,还有百分之十、二十,心地不清净的,哪有像西方极乐世界百分之百,没有一个不清净的。为什么?心不清净,不能生净土。这个诸位同修要记住,不是说我念佛就决定生净土,没那回事情。你一天念十万声佛号,心里面妄想不断,古人讲「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净,一天念十声、二十声也行。
你看古德所提倡的「十念法」。我教给诸位同修的十念法,就更简单了,一次就是十句阿弥陀佛,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛...」,连续念十声,十声时间很短,这个短短的时间当中,一个妄念都渗透不进去,这个念就叫「净念」,不夹杂。念多了的时候会打妄想,念十句里头不打妄想,这个就是净念。每一天念九次,一天都不缺,那叫「相继」,符合经上所讲的「净念相继」。有不少同修用我这个办法,来给我说很有效果。一天九次是最少的,次数愈多当然就更好,这个方法容易摄心。
所以西方净土的殊胜在此地,也就是阿弥陀佛接引的人,实在讲用我们现代的话来说,阿弥陀佛世界欢迎大家移民到那边去定居,非常欢迎,但是移民的条件,清净心。用什么方法达到清净心都可以,念佛行、参禅也行、学教也行、持咒也行。我们后面三辈往生,上、中、下三品是讲念佛人;后面还有一段,修学其它大乘法门的人,只要修到心地清净,发愿往生,统统都可以去。阿弥陀佛这个门大开,并不是说你不念阿弥陀佛,我就不接引你,没有这个道理,只要心地清净,随便修哪个法门统统都行,都能够往生。
我曾经在澳洲他们的论坛里面,他请我去讲演,我看论坛里面的大众,一共有十四个宗教团体。有佛教、也有道教、有基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教,统统都有。我就告诉他,无论你们哪个教修学,只要修到心地清净发愿往生,阿弥陀佛统统接引你。我们是平等法,没有种族歧视,不能说你是信耶稣教的,阿弥陀佛不欢迎,没有这个道理,阿弥陀佛非常欢迎。无论你修哪个法门,无论你信仰哪个宗教,只要修到心地清净发愿求生,阿弥陀佛都会来接引,这个法门了不起,没有排斥。何况我们修学不同的宗派,这才叫真庄严。所以,西方极乐世界庄严无比的殊胜。
前面所说的「大乘」、「无量寿」、「庄严」,都是我们的性德,自性本具的德能,是我们所希求的果报。我们学佛目的何在?目的就是要获得大乘、无量寿、庄严。现在要问,要怎样才能够获得?经题下面就提供我们方法。诸位要晓得,前面所说的,我们真想!真想在这一生当中得到。那我们要问,「无量寿」能不能得到?能得到,我们这一生就无量寿。怎么无量寿?这一生决定不死,死了哪还能叫长寿?决定不死。诸位要晓得,净宗它最殊胜的,不死。你要是修得好,修得好,在日常生活当中要记住,要真正忏悔消除业障,业障要不消除,那就是障碍;业障,障是障碍。什么是障碍?你有烦恼是障碍,你有忧虑是障碍,你有牵挂是障碍,你有病痛是障碍。消除障碍就是消业障,要把这个东西统统放下,二六时中时时刻刻保持自己的心清净。
底下讲『平等』。保持清净,清净就是没有污染,平等就是没有分别,有分别就不平等。有好恶就被污染,这个喜欢、那个讨厌,你被污染了,你就决定有障碍。为什么我们看到有些念佛人往生不生病,晓得什么时候走,好像跟佛约好了一样,那一天几点钟我们见面,他来接我,约好了。不生病,站着走,坐着走,很自在。
过去我在台湾,道源老和尚给我们讲一个往生的故事,都是真的,他的名字我记不得了。有一个念佛人往生的时候跟大家说,他说:「你们曾经见过或者听说过坐着往生的,有没有听说过?」大家说:「有!」有听说过,也有见过的。「站着往生呢?」也有听说的,也有见过的。他就竖个跟斗,头朝下脚朝上,「这样往生的,你们有没有听说过?」「没有!」他就往生了,你看看多潇洒、多自在。他为什么做得到?你要晓得,他心地清净,没有丝毫污染,他得自在。日常生活当中得自在,往生也自在,没有一样不自在。诸位要晓得,他是活着走的,走到那边没死,他不是死,这个身体不要了,换个佛的身体,哪里是死?丝毫痛苦没有,快快乐乐,清清楚楚,换一个身体,比现在这个身体殊胜太多了。经上讲得很清楚,西方极乐世界的人,「清虚之身,不坏之体」,那个身体是随心所欲,变化无穷。像世尊在经上讲「千百亿化身」,释迦牟尼佛千百亿化身,往生到西方极乐世界的人,即使是凡圣同居土下下品往生,都有跟释迦牟尼佛的能力一样,千百亿化身。你才同时能够供养无量无边诸佛,同时听闻无量诸佛讲经说法,你说那个多自在。
我们今天学得好辛苦,学一辈子一两部经都没有办法学通。到西方极乐世界,一个钟点所学的,我们这个地方学十万年都学不到,那是真的,不是假的。一个钟点,你要晓得,你听十方三世一切诸佛讲经说法,那还得了!要开大智慧,要开究竟圆满的智慧,你说不往生怎么行?非求往生不可。不往生要靠自己修行,修到你断见思烦恼出三界,再破尘沙、无明出十法界,好艰难,好辛苦,很不容易。在时间上来讲,真的是要无量劫,还未必能成就。纵然超越了十法界,证得圆教初住菩萨,从圆初住再证得圆满的佛果,这佛在经上讲,还要经历三大阿僧祇劫,哪有到西方极乐世界,到那里就证得了,这是真的,不是假的。
有些同学听到我说这个话怀疑,他说:「《观无量寿佛经》不是这个说法,下下品往生要十二劫才花开见佛。」没错,《观无量寿佛经》上是有这个说法。但是你要明了佛为什么说这个话?我们学佛要依凭哪一部经?我们所凭据的决定是《无量寿经》,而且是《无量寿经》里面第六品,四十八愿,四十八愿是阿弥陀佛自己说的。释迦牟尼佛给我们介绍净土,净土三经如果有一句话违背四十八愿,我们就不能相信。展开经卷,字字句句都跟四十八愿相应。
那么世尊何以这个说法?这个说法它的意思我们要了解。往生到西方极乐世界,如果不论弥陀本愿的加持,你下下品往生要修十二劫,你才能花开见佛,不论加持,是这个意思。这个意思里头有密义,密义是说明什么?说明西方世界无比的殊胜。你在他方世界,就以这个境界来说,下下品往生的,那是凡夫,一品烦恼都没断,所以带业往生,烦恼没断,十二劫花开见佛。花开见佛是什么地位?禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,圆教初住的地位,这我们就明白了。如果不是在西方世界,一个凡夫要脱离六道,要超越十法界证得圆初住,《华严经》上所说的要经历无量劫。为什么这么长的时间?退转的时间太多,进的少,退的多,它有退缘。西方极乐世界没有退缘,只有进步,没有退步,所以十二劫就成功。十二劫比无量劫,这个时间缩短得太大太大,说明西方世界的殊胜。佛讲这个话,是这个意思。
实际的状况不如是。实际的状况,你看四十八愿所说的,这是净宗第一手的根据,不是二手的,第一手的根据。阿弥陀佛告诉我们,生到西方极乐世界的人,皆作阿惟越致菩萨,这还得了。阿惟越致的菩萨是什么?古德批注里面告诉我们,最低的地位是圆教七地,最高的地位是等觉菩萨。换句话说,一生到西方极乐世界,你的地位就是七地以上到等觉这个位子,这吓死人!所以叫做难信之法。谁难信?十方声闻、缘觉、菩萨听了都不相信。你看看他们修行多么辛苦,得的果报小小的,你这个是轻而易举,真的叫一步登天,马上就证到七地。他听了不服气,不服气也没用处。你为什么会证到这么高的果位?阿弥陀佛本愿的加持,所以这个法门叫二力法门。我们自己只要具足信、愿、行,深信切愿老实念佛,我们具备这个条件;阿弥陀佛四十八愿加持我们,是他力。生到西方极乐世界有这么高的品位,这样殊胜不可思议的成就,到哪里去找?你去查《大藏经》,查遍《大藏经》再没有这个说法,只有《无量寿经》、《阿弥陀经》。我们要相信。
古时候修学这个法门,往生的人我们没见过,姑且不论。自从我们学佛接触这个法门,我们看到依照这个法门修行,真的有站着走的,有坐着走的,我们亲眼所见、亲耳所闻,这还假得了吗?我们在台湾,好像是民国五十八年的时候,我在台湾南部讲经。有一位居士告诉我们,台南将军乡有一位老太太念佛念了三年站着往生。她走的时候是站着走的,没有生病。这个老太太心地非常善良,平常在生活当中,确确实实与人无争、于世无求,家庭环境也能过得去,儿孙很孝顺,所以她是万缘放下来学佛。最初也不懂得什么是佛?反正是见到神像也把它当佛来拜拜,土地菩萨,城隍也是菩萨,神佛不分,到处去拜。三年前,她儿子娶了媳妇,媳妇懂得一点佛法,劝婆婆不要去到处拜,专门在家里拜阿弥陀佛,念阿弥陀佛。这个婆婆很有善根,接受她媳妇的劝告,不再去拜神,专念阿弥陀佛,念了三年。往生这一天是晚上,吃晚饭的时候,她告诉她家里人︰「你们先吃晚饭,不要等我,我要去洗个澡。」儿子、媳妇很孝顺,还是在那里等。她真的去洗澡,洗澡很久都没有出来。家里人到里面去看看,她是洗了澡,家里头有个小佛堂,她穿了海青整整齐齐,手上拿着念珠,站在佛像前面,喊她不答应,走进去一看,她已经往生了,站着往生的。这没几年前的事情,现在到台湾南部要提到的时候,很多人都知道,这哪里假得了?
还有一个,我在美国旧金山,有一个老太太坐着往生。在美国生活很辛苦,夫妻两个人都要工作、都要上班,靠一个人赚钱养不了家。如果有小孩,多半把自己的母亲请过去,干什么?带小孩。他不请他的爸爸,他请他的妈妈,给他烧饭,给他带小孩,所以老人在美国也相当辛苦。她是个念佛人,所以儿子、媳妇上班,孙子上学,她一个人在家里就念佛,倒很清净,没人打扰她。也不晓得念了多少年,不知道,不太清楚。走的那一天,这个早晨,不晓得什么时候走的,是晚上走的。早晨家里人发现,发现老太太今天早晨没起来,本来都是她起来烧早饭的,今天早晨没起来烧饭,大家起来的时候看厨房没人烧饭。于是就觉得老太太今天睡觉,怎么睡得这么晚?去开她的门,门打开之后,老太太是盘腿打坐,坐在床上,再一看的时候,走了,不晓得什么时候走的?最难得的,这个老太太还有遗嘱,遗嘱摆在面前。不但有遗嘱,儿子、媳妇、孙子的孝服,她不知道什么时候做的,都是她自己做的,一份、一份摆在床面前,预知时至,她早就做准备了。小孩的孝服,她都做好了。念佛人坐着走的,都是最近的事情,都不太久远,我们亲眼所见、亲耳所闻。
所以只要清净心,我们就能做到。为什么把世间不相干的事情,拉拉杂杂的事情放在心上?一定要学清净,清净有这么样的好处,真正知道过去、现在、未来,前途是一片光明。世间不管什么事情,听到也好,看到也好,统统不要放在心上,见如不见,闻如无闻,时时刻刻保持你的清净心。人家可以做到,我们也能做到;做不到,心还是不清净。临走的时候,还有事情没交代完,你说这糟糕不糟糕,那怎么行?统统放下,什么都不要管,这样才行。什么时候放下?现在就放下,根本就不要理会。
第七段『平等觉』,平等心,觉悟的心。平等就是真心,平等就是真性,平等就是真如,平等就是不二法门,二就不平等。我们现在要认真学习,怎么个学习法?把我们的观念转过来,知道万法归一,一就平等,二就不平等,万法一如。经文里面「如是我闻」,为什么佛经第一个字用如?万法一如,这是说真实。到经文我们再细说。所以要修平等心,练习不分别,心里面决定没有分别。那么在生活当中要不要分别?要分别。这个分别是因为他分别,我对他的;他执着,我们对付他。他说这个是佛堂,我们也叫佛堂,是他分别,不是我分别,我心里面没有佛堂这个分别心,没有这个念头。他说这么一个相叫人,我就说是人,随你分别,随众生分别而分别,随众生执着而执着,自己心里确确实实没有分别、没有执着,这是我们修清净平等觉的方法。
诸位要晓得,有分别、有执着是凡夫,没有法子,这一生当中不能解决问题。六道怎么来的?妄想、分别、执着变现出来的。如果没有执着就没有六道,你还有妄想、分别,没有执着,就没有六道。有妄想,分别也没有了,你就超越十法界。十法界是妄想、分别变出来的,你就超越十法界。超越十法界,你就进入一真法界。一真法界里面还有妄想,那个妄想很薄,已经不太碍事,但是还要断掉。妄想就是无明,《华严经》里面所说「四十一品无明「」,统统断尽,那就圆满成佛。这是佛给我们说明,六道、十法界是怎么来的,假的!能变的妄想、分别、执着是假的,所变的境界哪里会是真的!六道、十法界都不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你要把这个东西放在心上,错了。我们要想往生的时候自在、潇洒,你就要把这个放下,真正做到清净、平等、觉。
本经尤其殊胜,是平等普遍觉悟一切众生。换句话说,就是叫一切众生平等成佛。这个法门还得了?所有一切法门里面,都没有这个讲法。菩萨、缘觉、声闻、天人,怎么可能平等成佛?《无量寿经》是教给我们平等成佛,这个经叫平等经,这个法叫平等法,这个学叫平等学。还得了!平等觉也是阿弥陀佛的别号,也是一切诸佛的正觉,只要成佛都叫平等觉,佛与佛平等,菩萨跟菩萨不平等,佛跟佛才平等,佛佛道同。为什么?妄想、分别、执着统统断尽,现的是平等相。
末后这个字是『经』,这个常说,我们在此地也就省略。今天将这个题目给诸位报告就到此地,时间到了,我们念佛回向。
大乘无量寿经 (第二集) 1998/4/5 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0002
请掀开经本第一面,倒数第四行。请看经文:
【如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。】
我们就看到这个地方。经开三分,我们也把它省略掉。过去讲过很多,大家都很熟悉。今天我们要在经文里面,学习的是哪些?这是这一会,我们特别着重之处。
佛经一开端,总有『如是我闻』这四个字。这四个字的含义,非常深、非常广,实实在在说之不尽。什么叫做「如是」?古大德给我们说明的,最简单的说法,「如是之经,是我亲自闻佛所说」,这个是最简单的讲法。「我」是谁?阿难尊者自称。
世尊当年在世,讲经说法并没有记录,跟中国孔老夫子当年在世讲学一样的。佛灭度之后,他的弟子们、学生们,觉得老师一生所说的,对于一切众生实在是太重要,不能让所说的,就在这一代当中淹没了,不能再传下去,多么可惜?所以学生们开会来讨论,怎样把佛所说的一切经流传永远,于是才有集结这个作法。
在集结经藏的时候,完全要依靠当时人的记忆。诸位晓得,佛说法四十九年,现在有哪一个人,四十九年所讲的东西,你能够记得住?尤其是四十九年前讲的经,你还能记得吗?恐怕在我们这个世间,找不到一个人。别说四十九年,九年前讲的东西,恐怕你都忘得干干净净,都记不住了。好在佛弟子当中,记忆能力特别强的阿难尊者;阿难确实这个能力很殊胜,听一遍之后,永远就不会忘记,所以集结经藏,大家就推选阿难出来复讲,把世尊一生所讲的经,重复再说一遍。就好像我们现在复小座一样,复讲一遍。听众都是这些大阿罗汉,都是佛的大弟子们。他们这些人来听,听阿难说,给阿难作证。第一次集结,五百阿罗汉,五百人来听阿难复讲。五百人当中,有一个人提出意见说:「阿难,这一句话,好像佛不是这样说的。」那就要删掉,就要删改,不是多数赞成就通过了,不是的。五百个人全体通过,这个才可以记录下来,成为经典,传之于后世,一个人反对都不可以,这是取信于后世。后世人得到经典,起尊重之心,阿难复讲,如佛所说没有两样。所以经的一开端,「如是我闻」。这个里面还有很多的意义,诸位可以参考古大德的批注。
我们今天要学习的,就本宗来说,「如是」的密义。「如」就是真如本性。世尊一生所说,就是说明自性的体、相、作用,这就是《般若经》上所说的「诸法实相」;佛就说的这个,用一个字来代表,「如」字。性如其相,相如其性,性相不二。性是从理上讲的,相是从事上讲的;理如其事,事如其理,理事不二。佛给我们说明这个大道理,给我们说明这个事实真相,所以经文一开端,就用如是,真的是把总纲领提出来了。如果有人问:你们佛教经典那么多,释迦牟尼佛到底说了些什么?你就给他说,「如是」而已。你要问「如是」这两个字,要详细的解说,这一部《大藏经》就是讲这两个字,确确实实没有一句话、没有一个字超越如是以外,所以这两个字的意思无尽的深广。
就本宗来说,古德也有这么个说法,「如」是讲「是心是佛」,「是」是「是心作佛」。这个说法也说得非常好,完全是按《观无量寿佛经》所说明净宗依据的原理。确确实实,净宗基本的原理,就是这两句,「是心是佛,是心作佛」。换句话说,心就是佛,佛就是心。哪一个人没有心?你既然有心,所以佛讲,「一切众生,本来成佛」,这个话我们才恍然大悟。为什么说本来成佛?是心是佛。宗门的话说,「明心见性,见性成佛」。明心是真心,真心就是本性;明心就见性。见性,心性就是佛;心就是佛,性就是佛。为什么心跟性都是佛,何必说两个字?两个字当然有两个说法。通常讲,性是心的本体,心是性的作用。换句话说,我们心,心有体、有用,从体上就叫它做性,从作用上就叫它做心。有的时候这个体用,用一个字说,说心也可以,说性也可以;两个字合在一起,一个是讲体,一个是讲用。这是我们必须要搞清楚、搞明白的。
既然我们本来是佛,那现在不是佛,为什么不是佛?我们把心性迷失了。这个经上讲失掉了,是迷失,不是真的失掉,决定不可能真的失掉。纵然你变饿鬼、变畜生、堕阿鼻地狱,你的心性还没有失掉,还在,迷了;自己有真心、有本性,而不能觉之,不能够觉察,是这么一回事情。迷了以后,我们就不叫做心,也不叫做性,那叫做什么?在佛法里面叫做识,叫做情,情识。情识就是心性。心性迷了,换一个名词叫它做情识;觉悟了叫它做心性。
心性到底是个什么样子?我们怎样才能认识它?佛告诉我们,心性之体是空寂的,它不是一个物质,但是它确确实实存在;所有一切物质现象,都是从它变现出来的,它是宇宙人生的根源。宇宙人生从哪里来的?心性变出来的。所以,佛在《华严经》上说,「十法界依正庄严,唯心所现」,这是我们真心所现出来的。现出来的境界,为什么这么复杂,有这么多的变化?那个变化是识变的,迷了才有这么多变化。十法界里面,从上面说,佛、菩萨、缘觉、声闻,下面是六道。愈往下,迷得愈深;愈往上面,迷得愈浅,都是迷失了心性。如果不迷,不迷他就是佛,他就不是凡夫了。十法界里面也叫凡夫,佛经里面称为外凡;六道里头是内,六道里面凡夫,通常称凡夫,也不加内;但是六道以外,十法界这四圣法界,我们称为外凡,还是凡夫,没见性、没恢复本心。所以,是心是佛,是千真万确的事实。我们净宗成佛、修行,这一生成佛的理论依据就在此地,因为我们本来是佛。
现在我们迷了,如何破迷开悟?恢复我们本来面目,本来面目是佛。所以净宗的修学方法妙绝了,八万四千法门、无量法门,以这一个法门最究竟、最圆满、最奇特、最直接、最稳当、也最快速。这个方法是什么?是心作佛。怎么作?念佛就是作佛。正是大势至菩萨所说的,教给我们「忆佛、念佛」。口里面念佛,心里面想佛,你就是在作佛。想佛怎么个想法?想佛的相好,想佛的庄严,想佛的功德,想佛在因地当中的修行,想佛在果地上的成就,想佛度化一切众生,无量无边殊胜功德。常常想这个好,你的心就是作佛。
因此,《无量寿经》不能不熟。我教给诸位的方法,一开端,我们就把这个经,用一年的时间念三千遍。如果一年的时间不够,两年、三年,足够了。三年的时间足够了,念三千遍,念熟。念熟了之后,你就能够做到忆佛,你才真正能作佛。一天到晚二十四小时不要想别的,完全想极乐世界依正庄严。怎么个想法?经典里面所说的,常常记在心里,常常想经里面的境界,你就是在真修行,你就把这部经理、事、性、相、因、果、依、正,种种功德,全部落实在你生活当中,你都做到了,那你怎么不作佛?这就是「是」。完全与「如」相应,也就是完全与是心作佛这个原理相应。你看,这个法门多么殊胜。念佛成佛,是有理论依据的,不是随便说的。这样殊胜的法门,阿难尊者亲自听释迦牟尼佛所说的。「如是」两个字,我们要这样学习,要把全经的道理、方法、境界,都落实在我们的心想之中,这个是千经万论,信解行证的总纲领、总原则,所以经文一开端,就提示出来。
下面这个『一时』,是讲时间。没有写上年月日,写「一时」,一时有味道,你要能够进入一时,给诸位说,过去、现在、未来,你统统都明了了。我们一般俗人说:神通广大,知道过去、未来。他为什么知道过去、未来?他生活在一时里头。我们为什么不知道过去、未来?我们生活在三时里面,你说糟糕不糟糕!这个三时是什么?过去、现在、未来;过去事情忘掉了,未来事情一无所知,现在也胡里胡涂、也搞不清楚。我们想学佛,怎么办?学佛要过一时。「一时」怎么过法?我们要懂得、要明了,虽然做不到,理跟事实真相不能不晓得,要晓得。
「一」就是如如不动。佛法里面所讲的「不二法门」,不二就是一了,二就不一了;一是真的,二是假的。《华严》里面讲的,一真法界,那是真的,二就变成十法界了。一是觉,一就是如;二就不如,二就迷了。三心二意,三心二意是佛家语。什么叫三心?把一变成三,一心变成三心。一心是真心、是真如。三心是什么?心意识。阿赖耶是心,末那是意,前面六个称识。本来是一心,现在变成八识,八识也叫做三心。为什么有二意?二意的作用最大;八识里头八个心,二意作用最大。二意:意根就是末那,末那是执着,坚固的执着;第六是意识,意识是分别。我们现在起心动念,分别、执着,就是这个东西在作祟,这是迷了。怎样才能够恢复到一?你看禅宗,禅宗明心见性,那就看到一了。宗门里面常说,「识得一,万事毕」。你哪一天入了一的境界,什么事都没有了;六道的事情没有了,十法界的事情也没有了。只要你能够证得一,你就到一真法界了,到一真法界里面,给诸位说,时间就是一时。
我们现在的时间也是一时。近代的科学家,爱因斯坦,他就说过,他的著作里头有。爱因斯坦说,「过去、现在、未来,同时存在」。他这个说法了不起,他怎么会知道过去、现在、未来同时存在?我们不晓得他是从什么地方发现的。当然他没有见到,可能是他从理论上推测出来的。科学最基本的理论依据是数学,所以「数学为科学之母」。高深的数理上,推理出来的时候,能够知道过去、现在、未来同时存在。
东、西方,哪一个国家、哪一个地区,都有一些预言推测未来。预言怎么产生的?预言是推理,多半从数学上推理。推理未必完全正确,但是如果你人能够入定,真正得到定,在禅定境界里面,突破了时空,也就是超越了过去、现在、未来,过去、现在、未来统统见到,证明了爱因斯坦所说,「过去、现在、未来,同时存在」。未来的事情,你能够看得清清楚楚、明明白白,那样说出来,一点差错都没有了,这是最正确的预言。
一时,这个意思非常非常的深。一时才是真的,给你讲出年月日是假的,那是一切众生的妄想、分别、执着,佛法给你讲真话。经典,虽然佛是依二谛而说,这个二谛就是,真谛是佛所亲证的境界,这是真谛;随众生知见而说的,这叫俗谛。一部经里面,这两种意思统统都有。大概在小乘经,俗谛讲得多,真谛讲得少;大乘经里面,真谛讲得多,俗谛讲得少。愈是往后面,佛完全讲真实语。所以,这个一时是真实语,真谛,以佛境界而说的,我们决定不能怀疑。
『佛』是这一次讲经说法的主讲人,本师释迦牟尼佛。『在王舍城,耆阇崛山中』,这是当年讲经的处所,经典上也都有记载。给我们证明这个法会的殊胜,有时间、有地点,还有听众。『与大比丘众万二千人俱』,这个法会非常庄严,有这么多的听众。诸位要晓得,通常我们读经,在经典里面所看到的,佛法会的听众,多半是说「与大比丘千二百五十人」。这一会比平常听众增加了十倍,一万两千人,再加上后面给我们说的,有比丘尼,有在家的男居士、女居士,总共合起来两万人,这样殊胜庄严的法会,证明这个法会不可思议。我们在法华会上,看到《法华经》一开端也是万二千人,这个暗中的意思,这是古德说的,经里面含的密义,本经跟《法华》一样、跟《法华》等齐,说明它是不可思议的一乘圆教。我们从这些地方,要认识这一部经典,这些理论方法它的价值,不是普通的经典,无比的殊胜。
下面经文这是叹德,赞叹与会大众,不是普通人。
【一切大圣。神通已达】
这是讲听众当中, |
|
|
|
|
|
|
|
沙發
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:12:34
|
只看該作者
不是普通人。这一句专门赞叹与会大比丘这一万两千人。这一万两千人是大圣,不是小圣。大圣跟小圣的说法,小圣是指小乘阿罗汉,四果罗汉是小乘的圣人;大乘的圣人,那个地位就高了,我们一般常说,三贤、十圣。什么时候才能称圣?菩萨的果位,十住、十行、十回向,叫三贤位;初地以上才叫圣人。十圣就是十地菩萨,从初地到十地,这称为圣人。圣人当中加个大圣,那又不是普通的圣人。大圣是指谁?法云地的菩萨与等觉菩萨,这两个位子可以称大圣。
由此可知,与会的这一万二千人,不是普通人,至少都是法云地的菩萨、等觉菩萨,倒驾慈航来拥护释迦牟尼佛的,所谓是「一佛出世,千佛拥护」。像唱戏,释迦牟尼佛唱主角,我们来替你唱配角。配角这些人不是普通人,有些资格比主角还要老,甚至于主角的老师,替他跑龙套、替他唱配角,这是我们在舞台上常常看到的。这个世间是个大舞台,释迦牟尼佛来唱这一场主角,所以许许多多的古佛、等觉菩萨再来,协助释迦牟尼佛,把这一场戏表演好、唱好。大家只有一个共同的目的,这个目的是什么?令一切众生破迷开悟,令一切众生在一生当中圆满成佛,这是诸佛的本愿。
我们前面在经题里头,给诸位提到,现在佛与这些大圣,看到娑婆世界有一类众生,成佛的机缘成熟了,世尊无比的高兴。这一些大圣来唱配角的,也是无比的欢喜、高兴,接引根熟的众生,一生当中平等成佛,所以这些人不是普通人。你看此地,没有把比丘、比丘尼、清信士、清信女这些人列在此地。为什么?那些人是凡夫,不是大圣。这一些大比丘万二千人,这些人是大圣,那么世尊这一会,自然就无比殊胜庄严了。
照例,经文开端必须列几位代表的人物,古德称他们作「上首」,列几个名字。本经从汉朝一直到宋朝,总共有十二次的翻译,列名多寡不同。有的本子,列名列有三十多个人;也有的本子少了,有十几、二十个人。这一些人,为什么要把他的名字列在此地,给诸位说这是表法的。世尊讲经说法,哪一会他们统统都参加了,为什么在这一会,结集这一部经列这些人,结集另外一部经,又列另外一批人?要懂得它意义之所在。他们这些人,从名号、他们的德行,足能够代表这部经的意义。看了这些人,就知道这部经的内容,知道这一次法会重心之所在,它这个列名就有意义了。所以名不是随便列的。
就像我们现在一般社会开会一样,看看参加会议的是哪些人?你就晓得,这个会议是什么性质?他们谈哪些问题?佛法这个法会,上首的列名也是这个意思。夏莲居老居士会集这部经典,他在上首里面,省略了很多人,只是把最重要的列出来,这几个人也足以将全经的义趣,统统都能够表达出来。这是会集人手法高明之处,让我们后学,省了许许多多的时间、精神,我们得到《无量寿经》的精华。十二种译本,这么多年来有七种失传。现在《大藏经》里面,还有五种原译本,夏老这个会集,可以说是五种原译本的集大成。读这一本,等于五种本子统统都读到,文字、义理完完整整,丝毫没有欠缺。当年夏老在世的时候,慧明法师赞叹,慈舟法师赞叹,梅光羲老居士更是没话说,序文里面、跋文里面,我们都看到,会集得太好了,会集得太圆满了,比过去三种会校本殊胜太多了。这是简单给诸位介绍。
现在我们看它几位代表的德号。
【其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】
这是大阿罗汉,只给我们列了五个人,真是简单、明了。第一位『憍陈如尊者』,我们在许许多多经典里面,上首代表很少看到有他,而是『舍利弗、目犍连』常见、常听,我们很熟悉,憍陈如倒很陌生,很少听到他的名字。实在说,哪一会也没少掉他,为什么不提他?他在佛的弟子当中,代表什么意思?代表第一个证果,第一个开悟。释迦牟尼佛当年,在菩提树下示现成道,成佛之后,到鹿野苑度这五个人,五比丘,这是第一次讲经说法,听众只有五个人。你们现在来学讲经,听众有五个人就很满足了,我跟释迦牟尼佛没两样,释迦牟尼佛初次讲经五个听众,我现在初学讲经还不只五个,比释迦牟尼佛殊胜多了。所以度五比丘,这五比丘里面,第一个开悟、第一个证果的是憍陈如。
憍陈如有许多故事,我在此地也不讲。我们在此地要相信,他代表什么?代表这个经,是第一开悟的经;这一个法门,是第一证果的法门,它代表这个意思。与本经后面「非是小乘」,在我们这个经,在哪一面?好像是在九十四面,诸位翻开九十四面,对,九十四面,流通分的第一段,劝信流通。你看科判第二段,丁二第一弟子。我们把经文念一念,「心无下劣,亦不贡高,成就善根,悉皆增上,当知此人非是小乘,于我法中,得名第一弟子。」我们看到这段经文,前后相呼应。憍陈如是第一个开悟、第一个证果,用他摆在第一,就是说明这一部经,是令一切众生第一平等成佛的法门。你要说是,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,哪一个经第一?这不是说得清清楚楚,这是第一经。千经万论,我们今天能选上第一经,这要没有大善根、大福德、大因缘,你怎么会碰到?我们今天遇到的是,一切经中的第一经,憍陈如代表第一。
他摆在第一,下面全都是第一了,从这个以下,一直到这一部经的圆满,字字句句都第一,没有第二的。我们在一般经里面看到,舍利弗代表智慧,目犍连代表神通,憍陈如摆在前面,那舍利弗的表法意思就提升了。「舍利弗」在此地代表智慧第一,「目犍连」在此地代表神通第一。神通就是我们今天讲的能力。通是通达的意思,没有一样不通达,毫无障碍。神是神奇,超越我们的常识,超越我们的想象。他有这样殊胜的能力,能力第一。
一切经当中,都有这两位尊者,那就是说,佛所说的一切经,都是智慧德能,从真实智慧、真实的德能里面流露出来的。在此地,我们要把它加上第一,智慧是第一,神通能力是第一,绝不是其它经能够相比。为什么?任何经典,不能令一切众生平等成佛,唯独这一部经、这一个法门,能令一切众生平等成佛。诸位要记住,我们在这里建立信心,学这一段经文,就是建立我们无比坚定的信心。相信自己,是心是佛;相信自己,是心作佛,决定成佛。我们在这段经文,要紧的是学这个。
下面也是帮助我们建立信心,决定不动摇。『迦叶尊者』代表禅宗,禅宗的初祖。『阿难尊者』代表教下。宗门跟教下合起来,就是整个的佛法,一样都不漏。禅宗以外,统统叫做教下,这两位代表,意思就是告诉我们,宗门、教下,最后统统会归净土,你说净土多么殊胜。
宗门是不是真的归净土?真的归了。最明显的例子,马祖、百丈这两位大师,建丛林、立清规,提倡共修。百丈大师清规所订的「禅门日诵」,它是禅宗的课诵本,晚课都念阿弥陀佛,晚课读诵《弥陀经》,岂不是会归净土吗?并没有轻视净土。显示出千经万论殊途同归,归到哪里?归到无量寿、归到这部经、归到西方极乐世界。明白这个道理,我们选择净宗法门,专修专弘,决定不会再被其它法门,动摇了我们的意愿,这个意思在此地。
再看法会里面,还有菩萨众。菩萨众里面,给我们列了三位菩萨,第一位是普贤菩萨。
【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】
这个意思好。『普贤菩萨』代表什么?代表净密不二。我们晓得佛法里面,十个宗派里头有密宗,密宗在近代弘传很广。密宗的祖师是谁?普贤菩萨。密宗的承传是龙树菩萨。释迦牟尼佛灭度之后六百年,龙树菩萨出现在这个世间,他是初地菩萨,他在南天开铁塔,打开之后,见到金刚萨埵,也叫金刚手菩萨,把这个密法传给他,他以后就传下来了。金刚手菩萨,也就是金刚萨埵,是普贤菩萨的化身,所以普贤菩萨在密宗里面,就称为金刚萨埵。他在此地代表密宗到最后也归净土,这个意思在本经里面,显示特别清晰。为什么?第二品里面「德遵普贤」,《华严经》里面,「十大愿王,导归极乐」,密宗哪有不归净土的道理?这个意思要懂。
『文殊师利菩萨』代表禅净不二。禅宗达摩祖师传来的,不是六度里的禅定,是六度里的般若波罗蜜。你看《六祖坛经》,六祖一开口就教大家,「总念摩诃般若波罗蜜多」。所以诸位要晓得,禅宗是修般若波罗蜜多的。文殊师利菩萨代表,这是宗门里的本尊,普贤是密宗里面的本尊,统统导归净土。那我们修净土,人心就定了,看到禅、看到密,很好,我是「密中之密,禅中之禅」,不会被他所动摇,你的信心、愿心才坚定。菩萨在此地列名,你要懂得这个深深的义趣,这个地方真正帮助我们建立无比的信心、无比的愿心。
下面一尊『弥勒菩萨』,弥勒菩萨在此地代表的是当来承传。我们这一代,释迦牟尼佛这一个大时代;这个大时代一万两千年,释迦牟尼佛的法运,正法、像法、末法,这个大时代一万两千年。一万两千年之后,其它诸佛弘扬什么法门?是不是跟释迦牟尼佛一样,也弘扬这个法门?没错,弥勒菩萨就是继承释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛,弥勒是第五尊,所以是当来承传,也承传这个法门。为什么?这个法门是第一法门。十方三世一切诸佛如来,度众生成佛道,第一法门就是《无量寿经》。《无量寿经》的对象,它接引的对象,就是世间根熟的众生。什么叫根熟?这一生当中,决定可以作佛,这就是《无量寿经》的对象。
我们在这一生当中,接触到这个法门,万一不能往生,那又怎么说法?不能往生,不是经有过失,是我们自己没有依教奉行。你要好好的记住,果然能够依教奉行,你就决定在这一生当中作佛,跟阿弥陀佛没有两样,这是真的,不是假的。所以一切诸佛如来,遇到根熟众生,都要讲这个法门,都应当劝导一切众生,念佛求生净土。由此可知,这个法门、这个法会之殊胜,确确实实空前绝后。
末后这一段,『及贤劫中一切菩萨』。这一切菩萨专指贤劫千佛,那这个时代就更大了。在这一大劫当中,佛家讲的这个大劫,这是讲时间最大的单位,这个大劫。这个大劫里面,有一千尊佛在娑婆世界出世,娑婆世界是我们现在这个大千世界;我们这个地球,是大千世界里面一颗小星球。
在从前一般人多以为,佛家所讲的大千世界,大概是我们现在天文学家所发现的银河系,这是佛家讲的一个大千世界。可是黄念祖老居士,他的看法不一样。他在《无量寿经》批注末后有一篇文章,这是他最后寄给我的,我在台湾,他从北京寄来的,告诉我希望我把这篇东西,附在这个批注后面,因为他讲经的时候把这一段漏掉了。他是一个科学家,他在大学里面教无线电学,在天津大学,他是天津大学的科学教授。根据他的看法,现在我们所讲的银河系,实际上只是佛法里面讲的一个单位世界。也就是说,这一个单位世界,佛在经上讲,是以须弥山为中心,太阳也是围绕须弥山转的。须弥山到底是什么?自古以来就没有人能把这个事情讲清楚。黄老居士说:「须弥山,应该是天文里所发现的黑洞。」他讲的也有道理。黑洞,那就是我们今天讲,是宇宙的中心,银河系的中心,太阳确确实实是围绕这个来转的。假如他这个说法能成立的话,那么一个大千世界有多少个银河系?十亿个银河系。十亿个银河系,才是佛经里面讲的,一个大千世界,这是一尊佛的教化区。
诸位要清楚、要明了,释迦牟尼佛有没有灭度?没有,释迦牟尼佛在我们这个世界,示现灭度了,可能在别的星球,他又在那里示现,没有灭度。佛是哪个地方缘成熟了,就在哪个地方现身。像《普门品》里面所说,「千处祈求千处应」,《楞严经》上所说,「随类化身,随众生心应所知量」。佛没有一定的身相,哪里有缘哪里就现身,哪个地方缘没有了,身也就没有了。所以没有生死,随类示现,这是真的,不是假的。
贤劫,在这个大时代里面,有一千尊佛在娑婆世界,就是这个大千世界;我们要以黄老居士所说的,十亿个银河系,这么大的一个范围之内,来示现成佛,一千尊佛。释迦牟尼佛第四尊,弥勒佛是第五尊,往后还有九百九十五尊佛,他们现在是菩萨的地位,在这个贤劫里头,将来陆续统统要成佛的,这一些人都来集会。这个意思明显的告诉我们,千佛,没有一尊佛不说这个经,没有一尊佛不宣扬这个法门,没有一尊佛不劝一切众生念佛求生净土。我们在这个地方要觉悟,要真正把握到,我们现在生到西方极乐世界,将来在西方极乐世界都是元老、老资格。因为经上讲得很清楚,阿弥陀佛成佛以来到现在才十劫,十劫在无际的时空里面来讲很短暂,我们今天到极乐世界,是很早到达,千佛以后去的,那都是我们的后辈。所以你现在往生,将来都是那些人的老学长。要快点去,不要再搞轮回,一轮回、一堕落,现在去的人都成佛、成大菩萨了,我们就落后太多,我想这是我们不愿意见到的事情。真的不愿意见到,那就要认真努力、精进的学习。由此可知,真的是十方一切诸佛如来,不仅仅是贤劫千佛,无一不以此经为第一,无一不以念佛法门为第一,这是我们在第一品里面,应当要学习的。
我们再继续看第二品,第二品是第一品的连续。为什么夏老居士,不把这两品合成一品?实在说,最初的会集本,这两品的确是合在一品里面。我们看慈舟老法师的科判,就看到了。夏老最初会集出来的,慈舟法师给他作了个科判,而且慈舟法师将这个会集本,第一次讲过一遍,在济南。那个时候,本经一共分成三十七品,不是现在的四十八品,在我们想象当中,大概夏老是按三十七道品分的,他分成三十七品,后来不断的再订正、再修改,修改了十次,才成为定本。把这个全经分成四十八品,四十八品我们想象当中,一定是依据阿弥陀佛四十八愿,用四十八来分,于是把第一品就分成两品。
那么两品,为什么不把在家菩萨分在第一品?在我们看到,应当是合理的,因为他都是表法的。为什么他要在这个地方分段?一定有他的用意。没错,确实是有很深的意思,意思在那里?特别把在家人这一段,另外分成一份,就是提醒我们,这个法门、这一部经,主要就是度在家同修。不要以为修行,当生成佛大概只有出家人才有分,我们在家人业障深重没分。他在这里分,就是这个意思,叫你不要怀疑,在家人可以在一生当中平等成佛,与本经的教义、与阿弥陀佛的本愿,确确实实相应。这是夏老居士独具的慧眼,让我们一看到这个段落,就警觉到、就体会到这个意思。
此经确实以在家人为主,为什么?在家菩萨有十六位之多,而且这十六位在家居士,是什么身分?统统是等觉菩萨现的在家身,他们的地位,跟文殊、普贤、观音、势至没有两样。在我们佛门,佛示现的大多数是出家的形像,菩萨所示现的多半是在家的形像。在我们中国,四大名山,四大菩萨,这是大乘法里面的支柱,大乘法里面的中心。四位菩萨,只有地藏菩萨示现的是出家相。唐朝的时候,高丽的王子出家,来到中国九华山,以后我们知道,他是地藏菩萨的化身,所以地藏菩萨的塑像,就塑成出家相。南海观音菩萨是在家相,五台的文殊菩萨也是在家相,四川峨嵋普贤菩萨也是在家相;连弥勒菩萨,你们要是到北京雍和宫去看看,弥勒菩萨也是在家相。
但是在中国习惯,塑弥勒菩萨是塑布袋和尚,出家相。布袋和尚出现在宋朝,南宋的高宗时代,跟岳飞同时代。他老人家圆寂的时候,告诉大家他是弥勒菩萨化身再来的,说完他就走了、就圆寂了。这是佛门里面,也有这么一个规矩,佛菩萨化身来,绝不暴露身分,身分一暴露,决定就走了,如果身分暴露还没走,那就是假的,不是真的。我们现在在很多地方听说,哪一个法师是什么佛再来的,哪一个居士是什么菩萨再来的,说了又不走,这个不可靠。说了就走,真的,不是假的;说了不走,假的,绝对不是真的。
这十六位菩萨,实际上与会的菩萨人数,超过一万二千人,来的菩萨太多太多了,此界他方。此界是娑婆世界,不在我们地球,其它星球的菩萨,来参加这个法会;他方世界不是娑婆世界,无量无边诸佛剎土里面的菩萨都来参加,菩萨众就太多太多了。特别提出十六位,十六是表法的,十六代表圆满。我们佛法有显、密这两个系统。显教里面的表法,《弥陀佛经》里面用七,七代表圆满,不是数字。七是指什么?东、南、西、北,这四;上、下,这六;中间,中,这就是七,它表圆满,不是数字。《华严经》里面,用十代表圆满,也不是数字,十是代表圆满。在密宗里面,常用十六,十六是密宗里头代表的圆满,它也不是个数字,处处显示佛法的大圆满。这十六位他的名号也是表法,我们在这个地方要学习,不能够错过。
这十六位等觉在家菩萨,第一位『贤护』尊者,此地称为『正士』。「正士」是菩萨别称。菩萨通常称大士,我们称观音大士、普贤大士,称大士;也称正士,正是正觉,正等正觉,是这个意思;也称开士,开士就是大彻大悟、明心见性,我们称他作开士。开士、正士、大士,都是菩萨的尊称。这个地方,诸位同修要记住,不可以称大师,老师这个师,称大师,不可以的。大师是对什么人称的?对佛称的,等觉菩萨只能称大士,不可以称大师。现在我们看到许多出家人,都称大师,这个称呼不好,古人讲僭越。你成佛了吗?你不成佛,不可以称大师。佛是天人导师,你自称大师,太过分。观音菩萨都不敢称大师,文殊、普贤看到大师,要顶礼三拜、右绕三匝,你有那么大的福报,你能消受的了吗?这是普通的常识,我们要懂。
我们尊称人,是对他尊敬,但是过了头就变成不尊敬。譬如我们尊称人,见到人称你先生,这很尊敬,如果见到人,称你总统先生,那岂不是骂你吗?是不是?你不是总统,我见到你,总统先生你好,过了头。这个诸位一定要懂。你见到出家人称大师,过了头,就等于我们称人家总统先生一样,名分不相符。常识我们要懂。现在人无知,连这一点佛学常识都没有,以为称大师是尊敬,哪里晓得真正的意思,这不应该的。
你看印光,我们称印光大师,他老人家圆寂之后,他不在世了,我们这样尊称他,可以。他在世的时候,你看看,当年在世的时候,印光法师他流传什么?《印光法师文钞》,不是大师。他老人家圆寂之后,我们才《印光大师文钞》。你看看早年的,最初出来的,《印光法师文钞》。印祖自己没有称过大师,人家在他面前,也决定不敢称他大师,他要骂人的。
所以,在我们佛门里面,一些习惯的称呼。在过去历代,各宗的称「祖师」,这是某一个宗派的祖师;称「法师」,翻译经典的三藏法师,没有称大师的,三藏法师;通达经教的,「经师」、法师;通达律藏的,称「律师」;通达论藏的,称「论师」,这些都是常见的,哪里听说有大师的?谁也不敢用这个称号。在过去,做皇帝的老师称「国师」,我们现在读《华严》,清凉大师是皇帝的老师,称国师,也不敢称大师。
但是诸位要晓得,唯独净土宗的祖师,可以称大师,这是历代公认的。其它各宗派的祖师,都不能称大师,唯独净土宗。为什么?净土宗是教人一生平等成佛,一切诸佛用这个法门,你今天也用这个方法劝人念佛,也是平等成佛,跟佛没有两样,所以只有净土宗的祖师可以称大师。
贤护这十六位尊者,十六位正士,在家等觉菩萨,他是我们娑婆世界的人,跟释迦牟尼佛同一个时代。下面所讲的十五位在家等觉菩萨,都是他方世界来的,这个很有味道。贤护是主人,我们这个娑婆世界的主人,东道主;其它的是客人,示现的。佛说这个法门,震动了尽虚空遍法界,一切诸佛剎土。你讲其它的经,没有这个力量,唯独讲这个经,震动尽虚空遍法界,所以十方世界的菩萨,自自然然就到这个地方来,拥护道场、庄严道场,道场来的菩萨是无量无边。
贤护菩萨做东道主,其实东道主不只贤护一个人,娑婆世界菩萨也很多,为什么用他?用他这个名号来表法。在家,第一个使命是护法;出家菩萨,第一个使命是弘法。弘法当然也要护法,弘、护这两种任务,出家是以弘法为主,护法为辅助;在家菩萨是以护法为主,弘法为辅助,弘、护都要兼顾。兼顾里面有宾、主之分,四众同修要密切合作,佛法才能够久住世间,利益众生。要四众密切合作,不能分家。今天佛法里头不团结,我们的人力、财力,统统都分散掉,对自己有莫大的损失,对一切众生更不必说了。
如果真正有心,要把佛法弘遍全世界,能够普度世界一切有情众生,能不能做到?能做到。用什么方法做到?团结就能做到。我们的人力集中、财力集中、力量集中之后,就能做到。所以今天大家都分散了,把力量都分化掉,非常非常的可惜,做什么事情都受很大的限制,人手不够、财力不够,真的是心有余而力不足。所以佛在此地用贤护菩萨,把他放在第一位,就是提醒我们这桩事情。
「贤」是讲德,有智慧、有德能;「护」是护法,护持正法。护法的功德跟弘法是同等的,或者我们可以说,护法的工作超过弘法,你们诸位细细想想,你就了解。弘法的人才不是没有,在家、出家,四众弟子要想发心弘扬佛法都不难,难在什么地方?难在你有没有一个得力的护法。有一个,就能做出一番事业,如果有很多护法,那你的弘法事业,绝不在诸佛,这些大菩萨示现,那个所作所为,不在他之下。所以护法的功德不可思议。
我在这一生当中,亲身经历的,我也在此地讲过几遍了。我年轻的时候,在李炳老会下学经教,学讲经。学成之后,如果没有遇到已经往生,去年往生的韩馆长,你们同学当中还有人见过她,她到此地来过很多次。没有她的护持,我们也就一点能力都没有。要没有这个护法的人,最后只有两条路走,一个就是赶经忏,不甘心赶经忏就还俗,就这两条路,无路可走。遇到这么一个护法,她发大心,想方设法。没有道场,租地方、借地方,让我每一个星期讲经,三十年不中断,她的功劳。每一个星期至少讲五天,多的时候七天都讲,所以我这个三十年,讲台没有中断过。不是说我讲经讲得好,别人不如我,没有这个道理,比我好的人多得太多,没有人护持。换句话说,他没有机会在讲台上练习,他的才干淹没而不张,你说多可惜。
我们在国际上弘法,都是缘分。我在台北讲经,有几位香港的居士,一位法师、两位居士,在台湾遇到,听我讲经。那时候我记得在善导寺,讲《普贤行愿品》,一共讲了八天,他们听了之后,非常欢喜,邀请我到香港,我跟香港就结了法缘。香港有个雷太太,听经听得很欢喜,年年邀请我。所以在一九七七年,大概差不多有十年的时间,一九七七年、八七年,对,差不多十几年的时间。每一年我都会到香港去一两次,最长的在香港住四个月,最短的都不少过一个月,年年去讲。雷太太往生之后,再没人请了,这个缘就断掉。一个人,没有这一个护法的人,我们想弘法,没机会,没人请。你才晓得,护法的功德有多大。没有护法,那一方人就没有闻法的机缘;有这么一个护法,请一位法师来讲经,这一个地方人得到佛法的利益。谁的功德?护法的功德。所以我常说,护法的功德,超过讲经法师弘法的功德多多。
一九八七年我在香港讲经,新加坡三个居士,听了之后也很欢喜。听完之后,一定要把我拉到新加坡来。好吧!新加坡没去过,就跟你们来玩玩。就头一次到新加坡来,来的时候住了十天。我记得来的时候,我住在双林寺。那时候我在居士林讲过一场,在双林寺好像讲过三场,在青年弘法团讲过两场。那时弘法团是老道场,不是以后建的新地方,地方很小。好几个地方讲了好几场,跟这边同修们结缘,认识李木源居士。李居士年年找我,到第二年,他就作了弘法团的团长,新团团址建好了,请我,我就给他讲《无量寿经》。以后他到居士林来作司理,我们就又到居士林,年年都来讲。他一个人,没有他,诸位想想,谁请我来讲?没人。
你才晓得,全世界任何地方讲经,佛法能够发扬光大,得力于一、两个护法,他们做了真实的功德。等于是他们在这里办学校当校长,开店当老板,我们是伙计,给他请来的,帮他干事情的。所以护法是老板,护法是主人,这一方的教化主,无量无边的功德。
在古时候,护法的工作谁做?寺院里面的住持。住持是一方的教主,寺院就是学校。住持是校长,校长可以不讲经的,可以不说法的,邀请讲经法师到这里来讲经。就好像当校长,校长可以不上课的,办行政的,他可以聘请好的教师,帮助他教化学生。所以住持是弘护,那个责任,护法的责任超过弘法的责任。他底下作弘法,他最重要是作护法,没有他的护持,佛法就不能常住在世间。
我们今天在贤护菩萨名号里面,我们懂得护法功德不可思议,要学护法,全心全力。特别是年轻的法师,要没有大力的护持,他怎么能够长成,怎么能够成为一代弘扬佛法杰出的法师。法师讲经最重要的,讲台上的锻炼,要帮助他天天上讲台,这就是督促他。我们大家这么多人喜欢听经,喜欢听你讲经,那你只好天天讲,你要天天讲,天天都不能睡觉,好好去准备,逼着你成就。如果我们大家不请他讲经,他学得再好,三个月之后忘干净,六个月以后,他就不能再上台了。你才晓得护法的重要,护法成就法师,护法能令正法久住。
诸位出家的法师,将来有机会作了住持,你就要明了,住持要作贤护的工作,要知道礼请法师。请什么样的法师?与我们修学本宗相应的法师,对我们同修大众,才能得到真实的利益。如果这个法师所修、所学的,跟我们不同的法门,所依据的不同的经论,这个我们就不能请。这个并不是有其它的原因,古人常讲,「宁动千江水,不动道人心」。这个地方已经选择念佛法门,专修专弘,他们有一定的成就。如果我在这里讲禅、讲密,就扰乱你们的清净心、扰乱你们的功夫、破坏你们的修行,这个就有过失,不但没有功德,有过失,决定不可以。
但是对法师恭敬供养,决定是相同的。这一层,我在年轻的时候,跟李炳南老居士十年;十年当中我观察他老人家,在台中弘护净宗,外地法师经过台中,李炳老的礼数、礼貌,非常周到。到车站迎接、欢迎,欢送,他一定亲自率领大家,接到道场,向法师礼拜、供养。也有的时候,举行宴会,请法师吃饭,但是从来不请法师讲开示。我观察很久,就觉得奇怪:「你老人家为什么不请他讲开示?讲经当然不可能,因为没有那么长的时间,应该给大家讲讲开示。」他笑笑:「你不懂。」说我不懂。说明这个道理,这个法师参禅的、这个法师是研教的,他的理路跟我们不一样。我们这里,好不容易带大家相信了净土法门,老实念佛求生西方。他这一说参禅好、一说学密好、即身成佛好,我们这些人心马上就动了,马上就被他牵跑掉了。谚语说得好,「外来的和尚会念经」。天天在一起的不希奇,外来的好希奇,天天在那里教你,教了你十年,外来的人几个钟点就把你拉跑掉了。为什么原因?我们自己没有定、没有慧,没有能力辨别,一听说那个不错,真好,心马上就动了,结果是我们自己吃亏。所以李老师要护法,保护这个道场大众,正知正见,保护大众的清净心,所以决定不能请人来讲开示。
哪些人可以讲开示?这个法师修净土的,老实念佛的,念得很好的,这样的法师到台中来,他一定要请他讲开示。如果不是跟我们学同一个法门,同样依靠净土三经的,决定不请,这个里头不是有分别心。像这些地方我们都要学,那是个行家,真正有智慧,护持大众的正法,贤护他真做到了。这个道理我们不能不懂。所以主持一个道场,那是这一个道场众生的眼目,你带头,你是领路的,后面这些人跟你走,你走错了,这些人统统都走错,你要负责任。所以你的道路一定要纯正,决定不能差错,还要防护旁人来打闲岔。
我们这个道场,真正有信心、有愿力的也不少。可是这个信愿坚不坚固?不见得。也许遇到几个人,给你甜言蜜语一番,你的心就动摇,你就跟他去了。我今天跟李木源居士谈到这个事情,李木源举了个比喻,他说:「那些人是来钓鱼的,把我们的鱼都钓跑了。」这个比喻很有味道。我们这个道场,像一个鱼塘一样,我们的同修都像小鱼,那个来钓鱼的人,这个护法的人要防范,所以一定要认识清楚。
同修们,你们要有一个理念,我们净宗,不但在一起共修,同心同德共修这个法门,我们希望将来同生净土,莲池海会大家还在一起。我们的信心、愿心,决定不能动摇;我们的人力、财力、一切力量,都要集中到居士林。居士林有历史,六十多年的老道场。李木源居士,在今天讲是大家公认的,不是我赞叹他,菩萨再来,不是普通人,没有一丝毫私心,名闻利养、五欲六尘统统放下了,起心动念、所作所为,为佛法、为众生。这样的一个领导人,这样一个善知识,我走了许许多多国家地区,也看了许许多多道场,没见到过,所以他来找我,我不能不来。像生意买卖,这好老板,有道义,不来对不起他。他如果是有私心,如果是有目的、有企图,我决定不来。纯粹为佛法、为众生,为安定社会、为祈求世界和平,这样伟大纯净的心愿,我们要不尽一点绵薄力量去帮助他,我们对不起他,也对不起这个道场、对不起社会大众。
他是个领导人。特别是最近三年来,办这个培训班,这是他找我的,他发这个愿,我就非来不可,把其它地方道场弘法的工作,全部放下来,一切都停顿,全心全力在这个地方,帮助年轻的法师,这是我应当尽的义务。但是得要有校长才行、有老板才行,我们是来当伙计、当教员的。我年岁大了,佛法一定要后继有人,佛法才有前途,众生才有福报。我这么大年岁,要交棒了,弘法利生的工作,要交给年轻的法师,他们能够接棒,我就可以退休了。我到哪里去退休?当然你们晓得,到极乐世界去退休,这个地方事情做完,「所作已办,不受后有」。所以今天我们晚年,唯一的一桩事情,是教学、写书,帮助后学,这是我们最后、也是最大的一个任务,贤护这两个字才能做得圆满,真正落实。
贤护菩萨名号的含义很深很广,我略说了这一点,下一个星期六再说,还没说完。为什么?它很重要,我们要学习怎么学贤护,从他的名号里头,怎么样学贤护?把贤护落在自己肩膀上,那我们自己就是贤护正士了。好,今天时间到了,就讲到此地。
大乘无量寿经 (第三集) 1998/4/11 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0003
诸位法师,诸位大德同修,请掀开经本,第三页经文第四行,我们将经文念一段,对对地方。
【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首】
这个地方,总共为我们列出,十六位在家的『上首』菩萨。「上首」这个意思,就好比大众团体里面的首座。如果我们讲分班的话,是一个班一个班的班长,这就是上首。与会的菩萨众,人数太多了,前面我们所看到的有声闻众,就是出家的比丘众;后面又给我们说到有比丘尼众;有在家二众,男居士、女居士,这些人都有数目,总共有两万人。菩萨众的数量就太多、太多了,特别是他方世界来的菩萨。贤护是我们本土的,跟释迦牟尼佛生在同一个时代,这一位是在家,已经证得等觉的一位菩萨,在家菩萨。他的地位跟观世音、大势至、文殊、普贤完全平等,这一点同修们要记住。同样的,释迦牟尼佛示现成佛,示现的是出家相。与佛同时、同一个时代,还有一位示现成佛,是在家相,我想许多同修们都知道,维摩诘长者。维摩诘长者是在家佛,释迦牟尼佛示现是出家佛。我们在《维摩诘经》里面看到,佛的弟子,像此地所讲的,舍利弗、目犍连,几乎所有大、小乘经,一开端都有这两个人,阿难尊者,差不多这三个人,我们常常看到。这三个人是释迦牟尼佛的弟子,见释迦牟尼佛,你看那个礼节「顶礼三拜,右绕三匝」,向释迦牟尼佛请教「合掌、恭敬、白言」。他们到维摩居士那个地方,也是一样。维摩居士升座讲经,这是居士讲经,舍利弗、目犍连、阿难,都是出家相,出家的罗汉,见到维摩居士,也是顶礼三拜,右绕三匝,也是恭敬合掌而白言,没有两样。这一点诸位同修们一定要记住,特别是出家人。为什么?怕的是我们一出家,穿上这一身圆领、大袖,就变成贡高我慢,就自以为是。
末法时期,黄念祖老居士讲得好:颠倒了。哪里颠倒?往昔修行证果的人,人数最多、最殊胜的,出家比丘第一,成就第一,人数最多;出家的比丘尼第二;在家的男居士第三;在家女居士是最少。这是从前。现在这个时代修行证果的,我们今天讲证果,就是真正往生西方净土,就是证果,在家女众第一,人数最多,真有成就;第二是在家男众;第三是出家女众;最末了是出家男众,你说糟糕不糟糕。为什么会变成这个样子?就是这个衣服一穿,不晓得天高地厚,贡高我慢,求人恭敬。人家对你一恭敬、一供养,那一点福报全都报光了,这还得了吗?所以古来祖师大德,一再劝勉我们,我们要谦虚、要恭敬。特别祖师大德在课诵忏仪里面,常常我们念到,「一切恭敬,一心顶礼」,普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」,你看那个意思多深。怎么可以贡高我慢?怎么可以轻视别人?
本经出家众比丘,只列了五个人,菩萨也只列了三个人,出家的菩萨;在家的菩萨,列了十六个人。它的意思不是太明显了吗?这个法门,这一部经,就是度在家同修,一生圆满成佛的无上法宝。我常劝同修,我说:我们今天要依靠谁?我们要跟哪个学?我们要跟阿弥陀佛学。为什么?我们的本师释迦牟尼佛,是这样劝导我们的。他老人家赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。我们是跟佛中之王学,阿弥陀佛是佛中之王,《无量寿经》是经中之王,这还有什么话说?我们今天依照这一部经就足够了。
如果你说这部经太少,恐怕不够。这一部经里面字字句句,都是圆满珐輪。不但世尊四十九年所说的一切法,都在这一部经字字句句当中,字字是圆满的,即使十方三世一切诸佛如来,所说无尽的法藏,也出不了《无量寿经》之外。这个道理,事实真相,我们要明了、要通达,然后你才能死心塌地,一门深入,我们才有成就,正所谓是「一经通,一切经通」。这就好比我们凿井,我们打井,取水打井,你在这个地方一直打下去,这个井打得愈深,水源就愈丰富,四大海水,你都能达到,看你的深度!法法圆融。你打浅了不行,浅了,这个井的味道,跟那个井水的味道不一样,深深的打进去,每一口井都打得那么深,味道就一样,佛佛就道同。怕的是你不够深,一定要懂得一门深入,长期的熏修,我们才有真正成就可言。
这个地方明显的显示,这个经是度在家同修的。在家同修,在一个很复杂的环境里面,都能一生圆满成佛,何况出家?出家不就更容易了吗?这讲普度,没有一个众生不得度的。这个典籍,实实在在是微妙到了极处、殊胜到了极处、究竟圆满到了极处。
十六位在家的菩萨,只有贤护是本土的,其余十五位,古时候的祖师大德,批注里面告诉我们,都是他方菩萨来的,说明十方诸佛世界,没有不讲净土的。如果哪一尊佛讲净土、讲这一部经,十方世界所有的菩萨,都会来参与这个法会,庄严道场,来做影响众,这个意思就很深很广了。那么你要问,这《无量寿经》到底讲的是些什么?这十六位菩萨的名号,就是全经的纲领,这部经就是讲的这些东西。如果十六位菩萨名号,你统统都明白,这一部经的大意,大概就能够体会得到。我们在此地,一位、一位的来介绍。介绍的目的,我们如何向他学习?
首先我们要学贤护。上一次,贤护大概讲了有半个小时,意思没讲完,我跟诸位说了,今天我们还要从他讲起。护就是护法,护法要贤。在我们世间法里面,中国儒家讲圣人、贤人、君子。圣、贤、君子,实在讲是儒家教学的三个学位。好像我们现在大学,有博士、有硕士、有学士;圣人是博士,贤人是硕士,君子是学士。由此可知,能够护持佛法的,护持社会大众的,这个护法的人,要有个标准,这是真正的贤人,贤人、君子才能做得到。
在佛法里面讲,贤是三贤位的菩萨。诸位晓得,《无量寿经》是大乘,不但是大乘,「大乘当中的大乘,一乘当中的一乘」,它这个贤字,标准就高了。圆教的三贤位菩萨,就是《华严经》上的十住、十行、十回向。圆教初住就已经破一品无明,证一分法身,是法身大士他才有能力护持大法。哪个大法?护持「无量寿」的大法,也就是护持净宗的法门。这个法门不是普通法门,这个法门是令一切众生,九法界众生,平等成佛的法门。所有一切法门,都不能跟这个法门相比,真正是无与伦比,至高无上究竟圆满的法门。谁能够护?法身大士。贤护是等觉菩萨,那就更没有话说了。要以等觉菩萨身分,那这个圣就是佛,佛就是圣。佛是大圣,佛以下,那都是大贤,所以这个意义不同凡响,才不至于把这个佛法错护了,误导了方向,那就非常可惜。那不但不是护法,那是妨碍佛法、障碍佛法,那就错了。贤护特别是对我们自己,我们自己学佛,要如何护自己的法?这一点诸位同修特别要记住。
现在跟古时候不一样,古时候君主专制的时代,所有的老百姓,听命于君王,他叫你怎么做,你就怎么做,你违背那就是犯法,犯王法。人不敢越轨,个个懂得守规矩,知道守法,那个时候的教学好教。譬如在清朝的时候,这不单在清朝,民国初年还有,我这个年龄,我还能够记得。民国初年,大概在民国十几、二十年的时候,那时候我很小,六、七岁,七、八岁的时候,我都还能记得。那个时候法律里面有一条,叫「亲权处分」。这一条法律是什么?亲权就是你的父母,你的父母有权力处分你。我这个儿子不孝,我请求政府,把我这个儿子杀掉,政府马上就执行,不要审判。你的父母,哪个父母不爱儿女,父母不要你了,你在这个社会还能作人吗?你没有资格作人。所以国家立刻执行命令,叫亲权处分。
好像民国二十年以后,这一条就废止,就没有了。没有了,人就不孝父母,不怕了。从前有这一条,不敢得罪父母,父母告一状,命就没有了,他怎么不怕!现在没有这一条,这个儿子就不孝,胡作妄为。过去李老师谈到这个事情,教学时谈到这个事情,很感叹!他问我,我说我还有这个印象,民国初年,确确实实有这么一条法律。这是专制时代可以,民主时代就不行了。民主,你看许多国家,犯重罪都没有死刑,所以人民犯罪,作奸犯科,他不怕。我这次在澳洲,澳洲的法律就没有死刑,虽然是讲慈悲,「慈悲多祸害,方便出下流」,对社会大众带来许多的苦难。现在要护法,父母不能护你,你不听;老师也不能护你了,你也不会听,阳奉阴违。所以今天,一个好老师要找个学生,到哪里去找?找遍天下也找不到一个。
我自己求学,我跟方老师、跟章嘉大师、跟李炳南老居士,不容易,他们能够以真诚的心、慈悲心来教导我。我凭什么?你说我学历,我跟大家讲得很清楚,我初中毕业,没念什么书,抗战期间都是逃难。遇到这些都是当代豪杰,大智慧、大德之人。他凭什么教我?那么样的爱护我、关怀我。我没有别的能力,我对老师真诚,我听话,就这么两个条件,他就选中了。三个老师教我的态度几乎都一样,特别拨出时间单独教我。不准我到学校去听课,我到学校听课,那方先生不是省很多事情,何必每一个星期天给我两个小时,单独教我一个人。到以后我就非常、非常感激他,他护法,他保护我,怕我在学校里面,认识很多老师,认识很多同学,听了许许多多拉拉杂杂的那些学说,就把头脑搞乱了,就搞复杂了,他就没法子教了,所以他不准我接近这些教授们、不准我认识这些同学,一个人教。
我接触佛法,遇到章嘉大师也如此,章嘉大师也是教我一个,每一个星期天给我两个小时,在他小客厅里面,也是一对一,三年如一日,我的佛法根基,是他老人家奠定的。以后亲近李炳南老居士,那就更严格了。除了他讲经说法之外,任何人讲经说法不准听。看佛经、看其它的文字,不经过他同意,不可以看。不仅是如此,过去我跟方先生学的哲学,跟章嘉大师三年学的佛学,他说:「我一概不承认,你入我的门,从头学起。」限制我五年,决定要遵守。我这个人没有别的长处,老实、听话,我就认真学五年。实在讲,我守他的这个方法,半年就得利益,自己就很深的感触,妄念少了。你什么都不能听,什么都不能看,妄念少了。妄念少了之后,智慧就增长,也就是比过去聪明,听东西听得明白,听得深刻;看东西跟从前看法,也都不一样,有一点小智慧。非常感激李老师,他要求我五年,我增加一倍,我守他十年。所以我在讲台上讲经,前十年完全循照规矩,后十年的时候,才得心应手,左右逢源。人家问:你智慧从哪里来的?根基扎得好。你没有这个根底,怎么行?老师善护。真正遇到了贤护,他保护我,我自己肯遵守。
这么多年来,我在国际上弘法,非常辛苦,一个人,没有一个助手。所以每一次回到台湾,我都会到台中去看老师;每一次去看他,我都会提醒他:「老师多栽培几个学生,我们在外面弘法有帮手。」老师都点头:「是啊!是重要。」我大概讲了总有十来遍,最后老师告诉我:「你替我找学生去。」他老人家这一句话回了之后,我以后再不敢讲了,为什么?找不到这个学生,我晓得,找到像我这样老实听话,百分之百服从的,找不到。以后再不谈了,真的找不到,我到哪里去找!
以后在美国华盛顿DC,遇到黄念祖老居士,真正是遇到了知音。他老人家一生弘扬这部经,我也是弘扬这部经,这一见面就无量的欢喜,真是一见如故。我们讨论夏老这个会集的艰难,弘传的艰辛。我把这个经在台湾这段历史,告诉黄念老。黄念老就劝勉我,净宗学会是夏莲公提倡的,但是在中国并没有建立,他希望我在外国,发起净宗学会。所以我们净宗学会,是黄念祖老居士提倡,劝导我的,我们在海外有这个缘,到处成立净宗学会,他非常欢喜。所以这个护法真正不容易。
我们自己在这个时代,一定要善护自己、保护自己。会保护自己的,必定是每天读诵经典,思惟经义,依教奉行,我们身、口、意三业,才不会犯过失。自己有定、有慧,不会被外面境界所转。世尊在《楞严经》上告诉我们,末法时期,讲我们这个时代,「邪师说法,如恒河沙」。哪些是邪师?你们能认识吗?我们六根接触外面的境界,凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的,使我们离开正法的,都是邪师。你到市场里面去走一圈,看看那些新的产品,一看就动心,贪心就起来,这个得失的心就起来,那都是邪师。不是一个人说话的邪师,东西摆在面前全是邪师。电影、电视、一些广告,甚至于我们现在走在马路上,你看那年轻人,身上穿的T恤,那个图案都是妖魔鬼怪,都是邪师,叫你看到动心。你要晓得最大的邪师,最大的魔王,是什么东西?电视。电视里面所演的那些节目,暴力、色情、妖魔鬼怪,让这些年轻的小孩,天天去看它,统统被魔王一网打尽,那就是邪师说法。有没有方法防止?没有法子防止。
特别是现在在外国,尤其是美国,这个地方我比较清楚一点,美国小学生就用计算机,作业都用计算机,每一个学生自己有计算机。计算机里面五花八门,什么节目他都能收得到,所以他那个头脑里头,奇奇怪怪的统统都有。看多了、听多了、接触多了,父母没法子教,老师也没法子教,他懂得比你多。所以有样学样,这还得了吗?
几十年前方东美先生,我曾经听他说过一句话。有人问他:「美国今天是世界上最大的强国,将来会不会灭亡?」当然会灭亡,世界上没有永远的强国,罗马也会灭亡。灭亡第一个因素是什么?方先生毫不犹豫的说:「电视」。那个时候计算机还没有。计算机、电视,这个东西一打开,就是邪师说法。你说还得了吗?所以我劝勉同修们,你真正要想保护自己,不看报纸、不听广播、不看电视,没有必要的地方,不要去。古大德常常教给我们,「知事少时烦恼少」,没有必要知道的,不要去打听、不要去知道,心地清净;「识人多处是非多」,你认识人多了,是非就多。
古时候,修学的环境在山里。你到中国,道场都是建立在大山里面,你要想到道场去,你走路要走好几天,你没有那个诚意,你就不会去。所以修行人的道场叫「兰若」,兰若是印度话「阿兰若」,翻成中国意思是寂静处,就是很清净的一个环境。可是现在交通方便,中国大道场都开了公路上去,游客川流不息,那个道场怎么能修行?没法子修行,都变成观光旅游的胜地。我们用现代经济眼光来看,很好,我也很赞成。我跟朴老见面的时候,我就告诉他,好,替国家赚取外汇,有什么不好?好事情。真正修行道场,重新建,找那个没有人去的地方。我们另外找地方建道场,建现代化的学校,建现代化的老人退休村,用这个方法。我早年提倡「弥陀村」,就是二十一世纪新型的道场。古道场应当把它作为观光旅游,作为机会教育,普度众生,那是无量功德。
所以要懂得怎么样护持,护持要有定、要有慧,没有定慧谈不上护法。实际上,佛是大智慧的人,佛是大慈悲之人,教导我们的方法就太多、太多,我们要能够体会佛的心意,佛的这一番苦心。你想我们每一天,必须要读诵的早晚课诵里面,我们念到的四弘誓愿,四弘誓愿就教给我们,怎样保护自己?怎样契入菩提大道?第一愿,是叫你发菩提心,「众生无边誓愿度」,你要发这个心,这个心一发,不为自己。我这个身体活在这个世间,为谁活的?我听很多人讲,现在有人常常讲,这一生「为谁辛苦为谁忙」?这个话听起来很悲哀。你这一生到底为谁?辛辛苦苦最后一场空,都给别人了,谁能带得去!每一天辛辛苦苦在经营,最后落在别人手上,无限的感慨!
我们学佛的人就不然,我们为佛法、为众生,这个多有意义、多有价值。我们是为一切众生,生活在世间,为佛法正法久住世间,我们做续佛慧命的工作。要是为自己呢?自己早往生,好啊!到极乐世界。你看看经上讲的依正庄严,何必在这个世间受罪?早就走了。这个身体还能用,替一切众生,多服务一天,多帮助他们。虽然服务、虽然帮助,作而无作,绝不居功。绝不说我做了多少事情,没这回事,「凡所有相,皆是虚妄」,心地干干净净,一尘不染,内外透明,这就是过的佛菩萨的生活,我们要发这个心。
发心之后,德行第一。德行是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。最显著的,名闻利养,我们要放下。五欲六尘,「财、色、名、食、睡」,佛讲地狱五条根,有一条你就出不了三界,五条都具足,那还得了吗?十方诸佛拖都拖不动。所以你一定要懂得,先断烦恼、先除习气。老师教导我们的方法,都是一种断除烦恼、习气的善巧方便。老师教我们,我们要遵守,我们要照做。
也许有同修说:你运气不错,遇到几个好老师,我们没遇到,那谁教我们?《无量寿经》上教你们的足够了,比我三个老师教的,都周到、都圆满。你细心去读诵、细心去揣摩,依教奉行,你能成大圣、大贤。哪有说我们没有遇到善知识?我们今天遇到的是阿弥陀佛,《无量寿经》就是阿弥陀佛,《无量寿经》所在之处,就是阿弥陀佛所在之处。你能够读诵,你能够依教奉行,你是弥陀第一弟子,这经上讲得很清楚。弥陀第一弟子,了不起,一切诸佛看到你,都对你尊敬三分。为什么?你是阿弥陀佛的学生,特别礼遇。因为每一尊佛,都尊敬阿弥陀佛;尊敬阿弥陀佛,也尊敬阿弥陀佛的学生,这叫真尊敬。尊敬阿弥陀佛,瞧不起阿弥陀佛的学生,那就是对阿弥陀佛大不敬,那个尊敬是假的。我们爱一个人,这个人喜欢的东西,我们也都爱护,这是尊敬一个人,真正尊敬他。我们要明白这个道理,才晓得应该怎样去做,怎样去修。
烦恼断了,智慧就长,智慧长了之后,才学法门,「法门无量誓愿学」。换句话说,这非常明显的,我们依这一部《无量寿经》,依《无量寿经》要把自己的烦恼断掉,自己烦恼没有淘汰尽,我就遵守这一门,我就这一部经。在这个经上,佛教给我们,应当要做的,我们认真努力去做;不应当做的,我们决定不可以去做,这就听话了,这就是阿弥陀佛的好学生。什么时候烦恼轻、智慧长了,然后再广学多闻。
实实在在说,我们今天所处的环境不好。六根所接触的境界,没有一样不是诱惑,是很强大的诱惑力量,你在这个环境里头不受诱惑,你是再来人,你决定不是普通人。所以这个大环境当中,受诱惑的人,我们要知道,那是正常的人;他要不受诱惑,这个人不正常。不正常是哪两种人?一个就是麻木不仁,白痴,不受诱惑;一个是佛菩萨再来,就这两种人。除这两种人之外,你说不受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,哪里能办得到?办不到。所以我们看到这诱惑,我们要生怜悯心,决定不能够责备他,他是一个正常人,他不是非常人,他是正常人。
他要真正觉悟,那就回头。他不觉悟?那就迷下去了,愈迷愈深,佛经里面常讲,「可怜愍者」。因此,我常常劝勉我们一些同修,我们这一生一世,就抱定一部《无量寿经》,我就一门深入,我到什么时候再广学多闻?到极乐世界。不到极乐世界我就一门深入;到极乐世界我就广学多闻,我什么都要学,无量无边的法门,我统统都要学。我现在不能学,现在要去学的话,学杂了、学乱了,西方极乐世界去不成。现在我们第一个要紧的,是要把西方极乐世界拿到,决定往生。所以四弘誓愿,前面两愿,我们现在努力去做;后面两愿,到西方极乐世界完成。我把它分成两截,学法门、成佛道,到极乐世界的事情;现在这一生,我只搞前面两个,发大心、断烦恼。这是善护自己。
真正的护念,佛在这个经上,一开端就给我们提出纲领,这个纲领非常非常重要,细说,后面的经文。这个纲领是善护三业,第一句,「善护口业,不讥他过」,我们一定要遵守。别人说我们的过失,侮辱我们、毁谤我们、陷害我们,乃至于杀害我们,我们决定不能够抱怨。一定要知道,不怨天不尤人,没有一点点的恨意,心永远保持清净平等,你才会觉悟。
就像印光大师教给我们,我命中应该要遭这个难,应该要接受,你有什么值得怨天尤人的,甘心情愿接受,消灾,消自己的灾,消自己的业障。我们这个念头这么一转,那个陷害我的人、侮辱我的人、毁谤我的人,他就没有罪了。不但没有罪,他有功德。为什么?他成就我忍辱波罗密,功;又替我消灾,这个大恩大德。如果我们有一念世间这个心,恨他、报复他,不得了,冤冤相报没完没了,这个就错了。所以佛跟菩萨,轮回心跟道心,一念之间。你一转过来,世间没有一个不是善知识;你转不过来,佛菩萨都不是善知识。人家骂我们,骂佛的人有多少?阿弥陀佛是佛中之王,你看毁谤阿弥陀佛的人有多少?阿弥陀佛都受毁谤,何况我们这个阿弥陀佛的小弟子,算什么?一定要懂得这个道理。
我们决定是以德报怨,成就自己的德行,成就自己的道业,这是你真正护持自己。人家不管怎么说,我们对人是赞叹,我们对人是报恩,所以你一定是知恩,你才晓得去报恩。那个毁谤、陷害你的人,对你有什么恩?替我消业障,这就是恩。你不知道,你不知道报恩;你知道了,才晓得无始劫来的业障。这个业障烦恼,是我们将来往生的障碍,消除掉之后,往生没障碍,将来我们站着往生、坐着往生。这个讲经的人,我从前说过,我们讲经的人往生,一座经讲完之后,合掌给大家拜拜,我到极乐世界去了,这一坐就走了, |
|
|
|
|
|
|
|
板凳
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:14:15
|
只看該作者
你看这个多自在!谁能做得到?业障消掉就能做到。所以这么多人替我消业障,我感激都来不及,报恩都来不及。无论他用什么手段对我,都是我的大恩人,都是大恩大德。所以这是佛教给我的,佛要不教给我,我哪里懂得这些?这就是我学佛的受用,我学佛的功德利益。我得到这点好处,我要分给大家共享,你们都要觉悟。你看你这一生心地坦然,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,日子过得好自在。你看看世间人,一个个见了面都诉苦,我没有苦好诉,乐得不得了!你为什么那么苦?你那个念头没转过来,所以你有苦,念头转过来,得大乐。
我的境界一年比一年好,一年比一年舍得更干净。前年的时候,这一边你们听众对我的供养,每一天带回去,那红包一大堆,慢慢一个、一个掏出来,还要数,还要搞,搞半天,麻烦死!从去年开始我就不要了,所有的供养统统归常住,一分钱都不要,好自在、没事了,不要再去数了。没钱有个好处,很大的好处,什么人他都不会问我要钱、不会问我去捐,哪个地方要盖庙?要造佛像?没钱,你说我多自在。法也没有了,现在说:法师,你这个录音带、录像带、经书。没有,我一本都没有,没钱就没钱干了。你们要,到哪里要,居士林要、净宗学会要,他们有。你说我多自在、多快乐!万缘放下、一尘不染,真是过大自在的生活。
懂得护法,知道怎么个护法。你懂得护持你自己,你就是贤人,你就是入菩萨位。在佛法里面,一般的表法,最通常的来讲这个护持。中国的佛法,确确实实远远超过印度,我们要明了。佛法传到中国来之后,不但是在中国开花结果,比印度超出太多。而实实在在,在中国历代祖师大德当中,许许多多是古佛、菩萨再来,应化来的。最近的你们大家晓得,印光大师是西方极乐世界,大势至菩萨再来的,很明显。在历史上记载的智者大师,是释迦牟尼佛再来的;永明延寿,阿弥陀佛再来的;傅大士,是弥勒菩萨再来的;布袋和尚,也是弥勒菩萨再来的。佛菩萨应化在中国这个地区,代代都不缺乏,佛菩萨对于这个地区的人,特别爱护。这个爱护也有道理,这个地区的人容易觉悟,而且觉悟的人甚多,所以与佛菩萨才有感应道交。
在我们中国的道场,这跟印度人道场不一样,你们到中国去,走进正规的佛教殿的建筑,你一进去,第一个建筑物天王殿,天王殿里面供护法神。供的是什么意思?叫你护你自己,教给你怎样护自己的法,你要明白这个道理。佛教里头没有丝毫的迷信,千百年前佛教的教育,就走上高度的艺术化,高度的艺术,把艺术跟教学集合成一体,现代教育,都还没有能圆满的做到,我们佛法在几千年前,就已经做到。这个不是高等的智慧,办不到的,我们要能够理解,要能够明了,不但不能辜负祖师大德的苦心,而且要把它发扬光大,普度世界的一切众生。所以佛法的教学,不一定要用言语。
天王殿里面供奉五尊佛菩萨的形像,你一进山门,第一个面对面的是弥勒菩萨。弥勒菩萨,不造印度弥勒菩萨的像,而造布袋和尚的像,这个意思更明显、更圆满。印度弥勒菩萨的像,跟观世音菩萨的像,戴毘卢帽的,你们如果到北京雍和宫,去看弥勒菩萨的像,你不认识他是弥勒菩萨。你看他那个像,好像文殊、又好像普贤,你不知道那是弥勒菩萨,我们习惯都把布袋和尚认作弥勒菩萨,他再变一个身,我们就认不得了。布袋和尚表法的意思太明显了,你看肚皮很大,肚皮很大教你什么?度量要大、要能包容。我们佛家常讲的,「心包太虚,量周沙界」,弥勒菩萨现的这个,就是心包太虚,量周沙界,什么都能够容得下。教你这个,你要学佛,第一个就要把心量拓开,小心量没有资格学佛,心量要大。第二个是笑口常开,笑面迎人,这是表慈悲,所以佛法里头讲,「慈悲为本,方便为门」。弥勒布袋和尚放在当中,就是教给你,进入佛门是慈悲为本,方便为门,它教你这个。教你生平等心,成就喜悦的相,无论到哪里,一团欢喜,显示出大慈大悲,教我们这些。
然后,看两旁边四大天王,四大天王也给我们上课。东方持国天王,你看看那个名号,名号是表法的,你要懂得这个意思。持是保持,国是国家,你就想这个意思,持国。持国里面含义,如何你能保持自己这一生,成就自己的道德、学问而不败,你就护你自己了;如何能保持你一家幸福美满,不至于家庭败坏;如何保持你事业的顺利成功;如何保持社会的安定繁荣;如何保持国家的富强;如何保持世界和平,都是持国天王里面所含的意思,你看那意思多圆满。你看到他,就要想到这些事情。他教给我们重要的修行的原则,在哪里表示?他手上拿的琵琶,就这个表示着。表示你要能达到以上的目标,你一定要学中道,琵琶代表中道。你看那个弦,松了不响,紧了断掉了,一定要调得适中,音律才能发出来,表这个意思。不是持国天王天天喜欢弹琵琶,那就搞错了,没这回事。他用这个方法来表示,提醒你,你要行中道。儒家讲中庸,佛法讲中道,处事待人接物,一定要做到恰到好处,不能过分也不能不及,都在琵琶上表现出来。你懂得这个意思,你一见他,不就是上了一课吗?赶紧跟他顶礼,谢谢他。他教我,哪里要说话?
南方天王叫增长,你想想看增长那个意思。增长就是进步,你的德行要年年增长,智能也要年年增长。年年太长了,月月增长、天天增长。你的能力,甚至于你的生活质量,都要天天在提升。佛法不落伍,佛法求进步,所以他代表是精进。我们儒家讲「苟日新、日日新、又日新」,天天新,进步,佛法里面讲「勇猛精进」。现在有人说:我们佛法要跟上时代!我听了好难过。佛法怎么要跟上时代?佛法是领导时代的,跟在时代后面我们就错了。你是带头,你怎么可以跟在人后面?若再落伍,就不象话了,哪有这种道理?佛法是究竟圆满的智慧,指导这个世界的,永远站在时代的前端,不是在后头。我们今天,佛法糟蹋到这个样子,我们四众弟子有责任。非常惭愧,我们没有尽到责任,没有把真正的佛法,告诉社会大众,让社会大众产生严重的误会,这是我们没有尽到做学生的本分。我们为什么要天天极力的宣扬,道理在此地。
一个人,尤其现在年龄大了,不管怎么样,你们看我都不错,体力总是不如从前,这个一定的道理。现在一天讲两个小时,还没有问题,再多了,就感觉得有一点累。我在十年前,一天讲八个小时、九个小时,不累。现在如果一天讲四个小时,就感觉得有点累,三个小时还行。所以佛法最重要的,后继有人。我们是全心全力来培养人才,把我们自己这几十年所学的经验,提供给诸位同学作参考,希望你们后来居上,才能指导这个世界,使这个世界真正能够达到,和平、安定、共存、共荣、互助、合作。佛法是真正有用的一门学问,至善圆满的教育,不是迷信,一点迷信都没有。增长天王手上拿的剑,拿的宝剑,剑代表什么?代表智慧。文殊菩萨手上也是拿着一把剑,剑代表智慧,慧剑断烦恼,取这个意思。南方天王给我们上课,表这个意思。我们懂得,唯有智慧天天增长,才能够将持国的落实,把持国天王教导我们的,逐渐的提升,这两位天王,教学就相当圆满。
可是我们要问,我们从哪里下手?西方天王跟北方天王,就教给我们下手的方法。西方天王叫广目。你们想想广目是什么意思?就是现在讲的观光考察,你要多看。多看看别人的,吸取别人的经验,吸取别人的长处,改正别人的缺点,你就进步,改进。把别人的缺点改过来,你就进步了,所以西方天王叫我们多看。要有智慧看看这个社会,社会非常非常复杂,变化多端;人情的变化、事理的变化,真正叫变化莫测。所以,广目天王手上拿的道具,是龙或者是蛇,龙、蛇代表多变,这代表变化,告诉你这个社会变化太复杂了。这个手拿着一条龙,这手拿个珠子。珠子是什么?变化里头你掌握着不变,珠子不变,而且叫龙随着珠子变,这就是你要转境界,不能被境界所转,高明!你不能随它转,要叫它随你转,你的教学就成功了。在变化当中,掌握到不变的原理、原则,那就是那个珠子。北方天王叫多闻天王,很明显的,要多听。没有叫你多说的,没有多嘴天王。我们要成就智慧,要达到上面所讲的目标,多看、多听。实在讲这两尊天王,所表的这个意思,就是我们中国儒家常讲的,「读万卷书,行万里路」。行万里路是观光考察,成就自己真实的学问。
过去方东美先生,我跟他学习的时候,他老人家常说,学哲学的人,我那时跟他学哲学,一定要坐一次飞机,飞得高高的,然后看到世界渺小,帮助你领悟。我们现在坐飞机的机会就太多了,从飞机看下来,确实太渺小了,深深体会这个道理。所以一定要多读书,多读经书,多读史书,历史是吸取它的经验,成功、失败的经验。一个国家,国家之兴,一定有兴的道理;国家之亡,一定有亡的因素,你就抓这个东西。一个家庭兴衰,也有一定的道理;个人成功、失败,还是有一个原理、原则的。读历史要吸取史实,有历史的眼光,你就看得深、看得远。读经书成就学问、智慧,你能够解决问题;读历史,你能够掌握问题。读经书,你有智慧解决问题,有能力应付问题,这是真学问。
北方天王手上拿的是伞,伞是什么用处?防止污染。现在新加坡空气又污染了,伞盖是防止污染,特别是防止心地的污染。我们心本来是清净的,心里面起了贪瞋痴慢,心里面起了疑惑,你心地被污染、精神被污染、思想被污染、见解被污染,那就坏了。伞的意思是防止污染。因此你要明了,佛门里面所供的佛像、菩萨像、罗汉像、天神像,统统是教育的含义,很深的教育义趣。他不是供神,不是叫你当神拜的。见到他之后,你就开智慧,你就晓得我应该怎么做。那么多佛菩萨、护法诸天的神像,摆在你面前,天天给你上课,不要说一句话,你在这个里面就得到圆圆满满的佛法。
所以经一开端,一定列上首大德的名号,就这个意思。如果你是聪明伶俐汉,一看到这些人的名字,那个经不要看了。为什么?经里面所说的,就是这几个人表现出来的。你看不懂,这才慢慢给你讲,才给你介绍,懂了的话哪里要说一句话,一句话都不要说,而且体会得非常的深刻。这个叫护法天王,护是护自己,不是护别人,一定要懂这个意思。
所以我也常常讲,中国大陆的寺院,你看每一天游客那么多,中国、外国的。如果有好的导游,或者是我们道场里面这些法师,都能够了解、都能够明白,这些导游的人,天天给他讲解,他到我们这儿来游览观光,我们就给他上课,机会教育。你平常找他来讲佛法给他听,他都不肯听,机会送上门来了,好好的教训他一番,让他回去,他出钱供养我们,没有白出,我们对得起他。他对我们财供养,我们对他法供养。所以这一些古老的寺院、庵堂,能够教化全世界的众生,从事于这个机会教育。我想将来在佛学院,这应当是重点的课程。佛法可以利用这种机缘,发扬光大,让这些外国人到中国来观光,知道中国确实有文化、确实有学问、确实有智慧,不能不佩服中国人。外国人他连作梦都想不到。这是护法,那个意思也说不完,说十天也说不完,简单就给诸位介绍到此地。
去年五月间我到北京,访问北师大,北京师范大学,我也给诸位同修提过几次。北师大里面有一个牌子,是竖立在它的门口,是在校园里面的一个客厅的门口,上面写着「学为人师,身为世范」。校长告诉我,这八个字是全校老师共同来拟定的。我看了非常欢喜,我告诉校长,这八个字,就是《大方广佛华严经》,他们听了很惊讶。一部《华严经》就是讲这八个字,教人作师、作范。师是什么?师是表率,范是模范。佛弟子,佛是大导师,佛弟子是天人的师范。换句话说,我们起心动念、言语造作,要想一想,能不能给社会大众作表率?能不能给社会大众作模范?念念要想到社会大众,我可不可以给他作一个好样子,我们就不会做错事了。
当时,我看了这几个字,我进入学校里面,他们学校接待我,校长、教授、还有学生代表。在那里,他要我讲几句话,我就用这个题目,刚刚看来这个题目,就想到中国,古圣先贤的教诲,所以我当时就提出问题。现在社会问题相当严重,我们接触的人很多,在中国、在外国、各个地区,几乎都不例外。家长常常抱怨,儿女不听话、不听管教;作老师的,学生不听话;从事于工商业的,员工不听话,现在做事困难太多了。当老板的要迁就员工,要给员工讨好,要不然他罢工、他不干,有什么法子。所以我们就针对这个问题,这个毛病出在哪里?我当时分析给他听,孔老夫子教学,里头有一句很重要的话,「作君、作亲、作师」。
我在小时候,我的童年在福建,我住在建瓯,我的小学在建瓯念。那个时候福建每一个家庭,都供着有祖先的牌位,祖先牌位上几乎都是写的,「天、地、君、亲、师」,都是这么供法。我这个印象非常的深刻。所以儒家教给我们,作君、作亲、作师,这个教学不是特定的对象,普遍的对象。佛法更是如此,佛法教一切众生作佛,不是特定你要作佛、你去作菩萨,不是的,那就不是平等的了,是普遍的教人作佛、作菩萨。儒家教人,人人都要作君、作亲、作师,你能够把这个意思明白、通达,你去做了,你的问题解决。你的儿女会听话,你的学生会听老师的管教,你的员工一定会服从老板,这个时候问题解决了。
今天问题出在哪里?这三个字,你只做到一个字,其它两个字没有做到,所以毛病出来了。儿女为什么不听话?你只做到亲,你是儿女的父母亲,你做到亲;师的责任你没尽到,师是教导他,你没做到;君的责任你没做到,君是领导他。如果你是作父母亲的,你要教你的子女,以身作则,小孩都是学父母,学他的榜样,父母心正、行正,他从小就看到这个样子,长大他怎么会作奸犯科?不可能。他就学好了。我们作父母的人,对着儿女的时候,作他的亲,也要作他的老师,也要作他的君,领导他。这三个字你做圆满了,你的家庭就美满,问题就解决了。同样一个道理,在学校作老师,你只做到师这个字,你没做到亲、你没做到君,所以学生出了问题。如果你这个老师,三个字都做到了,你的问题解决了,学生哪有不爱戴老师的道理。
我们在抗战期间是流亡学生,对我们的校长、老师,一生感恩戴德。离开老师几十年了,老师的话不敢违背,什么道理?我们老师这三个字做到了,他是我们的师,他对学生的爱护,跟儿女没有两样,关怀你、照顾你,全心全力帮助你,无论在哪一方面,怎么不感恩戴德!他是学生最好的领导,他三个字做到。以此类推,你要是工商业的一个老板,你对待员工,你是他的领导人,你能够把员工,看作你自己的兄弟姐妹,看作你自己的儿女,你那么样的关怀、爱护他,协助他,帮他解决困难,你的员工决定替你尽忠;你做他的老师,处处教导他,所以不仅仅是领导。这三个字不能分开,三个字是一体的,真正自己做到君、亲、师,你就是社会的好榜样,你就是作师、作范。所以我看到这八个字,就想到这个意思,我把我的这一点看法,这一点的心得,供养给学校,他们学校对我印象非常之好。去年是九十五年的校庆,也是中国师范百年的大庆,在学校举行很大的庆典,特别发邀请函邀请我,我们正是在培训班上课,没有能够去参加这个盛典。那么这些都是真正护持自己,真正是贤护里面所含的深义,我们一定要懂得,一定要落实,要认真的去做。
贤护正士,正士是菩萨的尊称。「正」是正知正见、正等正觉,是这个意思;「士」,用我们现在的话来说,就是知识分子,有学问、有道德人的尊称。正士是菩萨的别称。在佛门里面,习惯称菩萨为大士,我们称观音大士、文殊大士、普贤大士,称菩萨为大士,称正士,还有称开士。开士也是对菩萨的尊称,开士就是开悟的,明心见性,称之为开士,都是菩萨的尊称。
在此地附带跟诸位说明,不能称「大师」,老师的师,大师不可以称。如果你要称大师,大师是对佛的尊称,不可以称菩萨。如果我们今天做法师了,人家称你大师,换句话说,你的地位在文殊、普贤之上,观音、势至、文殊菩萨见到你,也要顶礼三拜、右绕三匝,你能当得了吗?当不了。千万要记住,这个不是尊敬,实在讲是骂人!你懂得吗?如果人家路上看到你的时候,给你一鞠躬,称你总统先生,你不是总统,称你总统先生,不是骂你吗?所以这个名称,不能过头、也不能不及。
一般哪里可以称大师?不可以的。印光大师,后人尊称他的。他在世,你看他在世的时候,早年印的文钞,《印光法师文钞》,你看早年那个本子,《印光法师文钞》。中国历代各宗的祖师大德,没有称大师的。皇帝的老师称国师,各宗各派称祖师,没有称大师的。通达三藏,翻经的法师是三藏法师,没称大师的。我们必须把这个称呼纠正过来,不可以的。人家看到我称「净公上人大师」,骂人!一定要跟他解释清楚,为什么?他不懂,我们要给他说明白,不可以这样称呼,这个称呼是错误的,大师只有对佛的称呼。
另外有个很特殊的,有一个人可以称大师,净土宗的祖师,这个很特别,这是我们佛门里面公认的。为什么?净土宗祖师所传的这个法,跟诸佛如来没有两样,劝人念阿弥陀佛,念阿弥陀佛,就决定往生不退成佛,这个跟十方一切诸佛如来,度众生的手法没有两样,唯有净土宗的祖师,才可以称大师。但是净土宗的祖师,不是人活着的时候选出来的,那个不算。一定是他老人家已经圆寂了,后来我们佛门大家公认,承认他,这个人在这一代当中,对于净宗的修学弘扬,有极大的贡献,称他为净土宗的祖师。印光法师在世,没有人称他是净土宗的祖师,圆寂之后,我们佛门大家才尊称他是净宗的十三代祖师。死了以后才可以,活的时候不可以。活的时候称大师,妖言惑众,不可以的,圆寂之后,由世间人公评。净宗的祖师,跟其它宗祖师不一样,其它宗祖师是代代相传的,一代传一个传下来的。净土宗没有,净土宗是全天下民主选举出来的,所以他不一样,他是民选的,他不是一代、一代相传的,其它各宗都是代代相传的。净土宗是民选的,要大家公认才行。这都是一点常识,我们要晓得。提到正士,诸位同修要知道。
下面十五位菩萨,统统是在家居士,在家菩萨,全是在家居士,他们的名号,就是本经圆满的内容。第一位,所谓『善思惟菩萨』。「善思惟」,着重在善字。善的意义太深、太深,讲到高深的意思,我们很难理解,也没法子做到。我们必须把这个标准往下降,降到可以落实在我们生活上,我们怎么学?所以今天我们《无量寿经》这一会,我们着重在解、着重在行证。怎么样落实在我们生活上?怎样落实在我们工作、处事待人接物?我们学习去做,落实到我们能做得到的。善思惟,就是知恩报恩,这个我们能做到。常念三宝恩、常念众生恩、常念父母恩、常念国家恩,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」。一个人能常常念恩,你德行就愈积愈厚,我们常讲积功累德,这是累德。
知恩报恩这一个科目,说起来并不简单,《大般若经》里面,佛所开的是二地菩萨。二地菩萨,修学有八个科目,知恩报恩是其中之一,这就说明知恩难得。二地菩萨智慧就相当高,他才真正知恩。凡夫不知恩、不知父母养育之恩、不知老师教诲之恩、不知道国家护持之恩,这个要懂。现在没有国籍的人好可怜,在全世界做流浪汉,没有国籍非常可怜。国家保护你,国家强大,你拿到护照,走到任何国家,人家对你都尊敬。你要是没有国籍,谁都瞧不起你。你要从这个地方体会到,国家有保护我们的恩德。一切众生,给我们有互助的功德。我们穿这个衣服,布不是自己织的,棉花不是自己栽的,每一天吃饭,稻米不是自己种的。你就晓得社会上多少人,辛辛苦苦供养我一天的生活,我以什么去回报?所以我们头一个,要真正懂得念四重恩,特别是念三宝恩。三宝恩里头,真正具足四重恩,圆圆满满,这个意思我不能细讲,细讲又要花一个小时。好在诸位常听下去之后,你渐渐会醒悟过来。
第二,一定要念众生苦。念众生苦,我们自己的大悲心,才能生得起来。你看到这些苦难众生,我们要帮助这些苦难众生,你就不能不认真努力去修学。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的学问、不能成就自己的能力,你怎么去帮助人?所以希望大家同修,要看到全世界苦难的众生,为这些苦难的众生,我们要埋头苦干,要认真的精进努力。希望我们早一天成就,他们这个苦难,就早一天消除;我们晚一天成就,他们就多受一天苦难。你要常常有这个心。常有这个心,人决定不会懈怠,这真正叫菩萨心,真正是大慈大悲。
现在这个世间,已经觉悟到众生的苦难,有人,但是没有法子解决。前年,我在第二届的时候,第二届同修知道,也是我们在上课期间,我请三天假到澳洲。干什么?澳洲少数民族事务局,是他们政府的机构,局长请我去作一次讲演,我答应他。我头一天去,第二天讲演,第三天就回来了。这个讲演是什么性质?这个局长是犹太籍的澳洲人,我在澳洲跟他见面的时候,他跟我谈到一个问题:现在澳洲已经走开放的政策,也就是欢迎其它地方移民到澳洲来,这些移民来的人,他们跟澳洲当地的人,文化背景不一样、生活方式不一样、种族不一样、宗教信仰不一样,现在一下来了,突然生活在一起,如何求得社会的安定繁荣?如何能消除种种的歧见、隔阂,能够互助合作、繁荣澳洲的社会?
他们想到这个问题,所以就办了一个论坛。他们是每一个月举行一次会议,参加的都是宗教领袖。我那天去参加,一共是十四个不同宗教领袖,聚集在一堂。这是局长请我讲演,也就是针对这个问题。我称这十四位宗教的领袖,我都称他作菩萨,他们听了很奇怪。基督教的牧师,牧师菩萨;天主教的神父菩萨;伊斯兰教的阿訇菩萨;犹太教我不知道称什么,我称他长老菩萨,都是菩萨。他们听到很奇怪,我就给他解释,菩萨的意思是觉悟的人,是有智慧、有觉悟。你们是不是承认,你自己有智慧、有觉悟。是!那你就是菩萨,真菩萨,不是假菩萨。所以他们对我很欢喜,对我一点排斥都没有。我们把佛法在那里介绍给他,说明佛法不是宗教,佛法是学术、佛法是教育,任何宗教徒都要学佛法。为什么?你要学智慧,你有智慧、有觉悟,你就叫做菩萨。所以佛法决定不是叫你,你要背叛那个宗教,你才来学佛教,这是佛教决定不答应的,那个是违背了社会的道德,佛不收这个学生。你是个宗教徒,你爱你的宗教,尊敬你的上帝,佛赞叹你,你是上帝的好儿女,是佛的好学生。你信仰宗教,可以皈依三宝,作佛的学生,你跟上帝是父子关系,你跟释迦牟尼佛是师生关系,哪里有冲突?没有冲突,非常融洽。
我讲演之后,大家都非常欢喜,提出很多问题来问我。其中,有个犹太教长老,和蔼可亲,向我提这问题,他说:「圣经里面讲,人类造作一些罪恶,最后都有审判。最后的审判,你们佛教有没有说最后的审判?最后审判由谁来主持?」我听到这个,我说:「没错」。我说:「佛教是教育,不管审判。学校教学,劝善规过;审判是法官的事情,司法部的事情。佛是教育部,不是司法部。谁主持这个审判?上帝。」他听了很高兴。我们是教学,劝善规过,融洽。我非常尊重他,他也非常尊重我。
当时他们这个会就邀请我,做他们永久的会员。我不能常到澳洲去,没有关系,你每个月寄一篇文章给我就可以了,每个月寄一篇给他。实际上我也不要写,《无住生心》里面很多,我就叫澳洲的同修,每一次你们在那里翻译一篇,用英文翻译出来送去,月月送去。
所以我这一次,因为开学,你们迟了,我也迟了。我到澳洲去住的时间长一点,住二十六天,去访问黄金海岸的邦德大学(Bond University),接见我的是这个学校里,人文社会科学院的院长。我听别人说,这个院长年岁也不大,听说他是办行政人员,脾气很急躁,没有耐心。但是那一天跟我见面,和蔼可亲,态度完全不一样。他们很多人看到,也都觉得奇怪。他给我这一见面,看到这佛法,他很喜欢,人有缘,缘分。他向我提出问题:现在澳洲,以他们学校来说,学校有两千多学生,来自三十多个国家,小型联合国一样,于是这里面就产生了一个社会问题。它是社会科学院。所以他就跟我提出,如何能够叫这不同的国家、不同的种族、不同的生活方式、不同的宗教信仰,现在能够聚集在一起,能够和睦相处、能够互助合作?也提出这个问题。
澳洲现在高阶级,在学术界、在政治界里头,有这个理念的人很多,这是个非常好的现象。他这个问题提出来给我,我就告诉他,大乘佛法能解决这个问题。他听了喜欢。我说:特别是《大方广佛华严经》,有圆满的理论、有周详的方法,后面还有表演。那个表演是真的,善财童子五十三参,五十三尊佛,所示现的男女老少、各行各业,也示现不同的宗教信仰。像胜热婆罗门、遍行外道,那都是不同的宗教信仰、不同的文化背景、不同的生活方式,他们怎样在这一个社会里面,共存共荣、互助合作,岂不是正是你们现在,希求要解决的问题吗?
他听了之后,非常欢喜,当时就跟我表达这个意思,能不能在他学校里面,办一个佛学研究所,这他主动向我提出来的。不能办这个研究所,可不可以在他这个学校里,开佛学的课程。他提出这个意见来,所以我就问他,我说你们现在学校的学生,一个学生在这边修学,学费、杂费、吃住,学生都住宿在学校里,一个学生一年大概要多少钱?他告诉我,一年差不多要三万澳币。我一听说,贵族学校,大家都是说这个学校是贵族学校,没有钱没有办法到里面去读书,老师的素质很好,教学水平也相当之高。所以我就想到,如果能够把佛法,带进这个学校,将来会变成这个学校里头,最重要的一门课程,我们的佛法就会进入到全世界的大学,为大学里头的中心课程,世间人才真正有福。
佛法是智慧之法,佛学是智慧之学,真正能够解决一切问题,能令一切众生,人人幸福、家家美满、事业顺利成功、社会祥和、国家富强、天下太平。《华严经》确确实实能做得到,可惜没人去提倡。所以我们现在有这么一个机会,希望你们年轻的法师,认真努力,你们学好之后,将来都是大学教授。不要怕,我都没有学位,甚至于高中还没有毕业,我怎样去当大学教授?你要晓得,我初中毕业,现在居然有人请我去当研究所的院长,你要有真东西。我们在学校里面讲一堂课,学校的校长,他们学校一些领导,他们的教授,都来听。听了他们欢喜、他们佩服,他们都能肯定了,那你教学生还有什么问题。问题你真正依照佛法的修学,断烦恼开智慧,唯有智慧才能服人,你让人心服、口服,不需要文凭。文凭是假的,没什么作用。对自己要有信心,要认真努力,一定要断烦恼。这个世间名闻利养、五欲六尘,舍得干干净净。常念众生苦,常念自己业障深重,要消业障。断烦恼、消业障,帮助一切苦难众生。善思惟菩萨,你就是善思惟菩萨。今天时间到了,明天我们继续介绍下面的菩萨。明天晚上再会。
大乘无量寿经 (第四集) 1998/4/12 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0004
请掀开经本第三面,经文第四行。
「又贤护等十六正士,所谓善思惟菩萨,慧辩才菩萨」,前一次讲到这个地方。经文的意思很深,我们要很细心的去体会,才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过,夏莲居老居士会集本经,最初他是将全经分为三十七品,以后重新订正的时候,才把它分成四十八品,我们现在看到的这个段落。
在前面两品,我们明显的觉察出来,这十六位在家的菩萨,应该要分在第一品才对,这个众成就。众成就里面,有声闻众、有菩萨众;菩萨众里面,有出家菩萨众、有在家菩萨众,应该是这个分法。我曾经提出这个质疑,为什么他要在「贤护菩萨」这个地方分段?这不是小段,是在这个地方另起一品,我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗?有几个人能看出这个门道?确实有道理,因为这十六位尊者,是全经的血脉,我们修学,能不能抓住纲领、抓住原则,在我们佛法里面讲总持法门,你如何能掌握大总持法门,关键就在此地。无论在家、出家,修行证果,有没有成就,完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂?要用现代的话,你懂不懂爱护自己。再说得白一点,你懂不懂自爱,这个贤护就是自爱,就是爱护自己。真正懂得爱护自己,真正懂得自爱,保护自己在菩提道上一帆风顺,哪有不成就的道理。所以从这个地方分,意义就非常非常的深广。
接着「善思惟菩萨」,我提出了三点。我们要念四重恩。思惟,要常常思惟四重恩,要思惟众生苦。众生在六道轮回,非常痛苦,迷惑颠倒,愚昧无知,造业受报,没有出头的日子。我们人间苦,三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦,如果我们自己,没有能力超越三界,没有能力脱离轮回,三途果报我们一定要受。谁没有造三途业?人人都造。《地藏经》里,地藏菩萨讲得好:「阎浮提众生,起心动念无不是罪。」这个话说的是真的,并不过分。起心动念都是自私自利,所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」,那个话说错了,损人决定不利己。损人能利己,这个事情是好事,我也肯干。损人不利己,自己得的一点小利,后来的果报不堪设想,造出这种愚昧的业因,后来感受地狱的果报。所以念众生苦,实在讲就是回过头来,就看到自己苦了;不念众生苦,不知道自己苦。世间人知道自己的人太少,看别人看得很清楚,看自己看不到,像两个眼睛只顾往外面看,不能往里面看。但是我们看到别人,回过头来就想到自己,他是众生,我也是众生;他今天造业受报,想想我今天也在造业,将来怎么能避免苦报?
第三,要常常念自己的业障深重。无始劫以来,造作无量无边的罪业,这一生能够生活在新加坡这个地区,新加坡是世间的福地,你前生做了一点好事,今天在这儿享福。你的福享尽了怎么办?你在享福这一段期间当中,你有没有再修福?如果享福而不修福,不但不修福,还要造罪业,你这个福报就很快会消掉,你的罪报很快就会现前,这个麻烦事情大了。我们思惟,要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。
可是菩萨名号上有个「善」字,这善就太好了,叫我们要善思惟。什么叫善?凡是与真如法性相应的,这就是善;与真如法性相违背的,那就不善。这个说法很难懂、很难体会,我们一定要把这个水平降低,大家就好懂。什么是真如法性?我们最简单的说,就是这部经典。我们起心动念,所思所作,不违背这部经典的教训,就是善。我们所想的,不出这一部经典的范围;我们所说的,也不违背这部经典的教训;我们所作的,完全依照经典的方法,这叫善。
所以印光大师就说得很好,李木源居士要我看看,我们这个讲台上有四根柱子,他要我给他写几个字,我们就想到,印光大师教给我们的「敦伦尽分,闲邪存诚」,这八个字好。这八个字在现在讲,那真正是可以解救这个劫难。什么叫做敦伦?伦是一类,同类、同伦。我们是属于哪一类?中国古时候的教育,中心的概念,就是伦常。伦常从夫妇开始,夫妇是住在一个房间,同一个室。这一个室,室就是一个房间,房间外面是家,家里面有父子、兄弟。家的外面是社会,社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育,这是一类、一类的。
我们今天学佛了,五伦里面有个特别的一类,我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类,我们是修净土宗这一类。你是哪一类,你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位,我应该要做哪些工作,我一定把它做好,对社会、对同伦决定有贡献,这就叫尽分,尽我们的本分。我们尽本分,自行、劝他,自己依照经典依教奉行,然后再劝导别人。你看经上,世尊给我们说了多少次,劝勉我们「受持,读诵,为人演说」,这个意思很深。受持,我们对于经典所讲的,全部接受。佛的言教,佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界,全盘接受,这是受。持,接受过了之后,永远保持而不丧失、而不变质,决定遵守,这是我们的本分。不仅仅如此,还要为人演说。演是什么?做出样子来给人看,这是表演。生活就是表演,做出个样子给人看。我做出这个样子,与经上讲的相应不相应。譬如经典,佛告诉我们:「善护口业,不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话,那就错了,跟经上讲的不相应,你就没有受持、你就没有为人演说,做出样子给人看。这个样子,一定要跟经上讲的相应,完全相同才行。
世出世间的学问,佛法是教育,不是宗教。教育是求学,我们有个恭敬心、真诚心,去向老师们求学。古人常说,「只闻来学,未闻往教」,这是师道。只有学生来求学,没有老师去找你、去教你的,没这个道理,那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严,你一定要懂得去求学。
哪个是善知识?哪个是好老师?我们今天师道这一伦,给诸位说,这是自古以来,真是祖祖相传。什么人是你的好老师?你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人,这个人就是你的善知识,就是你的好老师。你心中所佩服的,他是个凡人,他是个默默无闻的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他学,你能成功。阿弥陀佛来了,释迦牟尼佛来了,你对他没有恭敬心,你对他不佩服,你就天天跟着佛,你什么都学不到。这个道理在什么地方?其实很简单,你不佩服他,你听了他的东西,不肯照做。他教你这一套,你搞的是那一套,不听话。真正敬仰的老师,你听话。老师自己没有成就,不要紧,老师做不到,老师教你,你都做到;老师样样不如法,但是他教你那个方法是如法,你统统都照做,你成佛,你作祖,你超过老师。
我们求善知识,善知识在哪里?善知识就是我心目当中,最景仰、最佩服的人。他给我讲话,我百分之百的依从,一点都不敢违背,这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高,他所讲的你是阳奉阴违,这个是决定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪业很重。什么罪业?欺师灭祖,欺骗老师。你何必去拜他作老师,拜他作老师,又要欺骗老师。欺骗老师,老师是有师承的,祖祖相传,你欺骗老师,你就瞧不起祖师,历代祖师,再往上去就瞧不起佛菩萨,这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨,这个经是佛说的,你怎么敢违背。读了这个经,甚至于为人家讲这个经,讲得天花乱坠,讲得叫人点头,自己所作所为,跟经上所说的完全相违背,不信佛。
信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了,发心出家。出家之后,我一出家就开始讲经,教佛学院。出家两年之后,我才受戒,我已经讲经讲了两年。受完戒之后,我到台中去看李老师,李老师一见我的面,就跟我讲:「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说,就指着我,你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明:「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了,而且已经在从事于弘法的工作,不见得是真信佛。有人出家一辈子,八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什么?佛在经上讲的话,你统统做到了,才叫信佛,你没做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以给我讲,「信佛」这两个字太难、太难。
世尊在《华严》、在《大智度论》里,都说明「信为道源功德母」。信心成就,没有一样不成就,我们修行证果,信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心,你怎么能成就?你要有这个信心,敦伦尽分一定做到。闲邪存诚,邪是邪知邪见,闲是防止,你要懂得防止,预防邪知邪见。预防的方法,李木源居士讲得很高明,他那天跟大家讲的一些话,我听到了,我点头。他头一个就是告诉人,不要听电话,他说电话一拿在手,一讲一个小时、半个小时,全是是非。他叫净宗学会的干部,没有事不要听电话,也不要打电话,可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲,不看报纸、不看电视、不听广播,你的心地清净。我们在今天这个社会,在家居士有工作、有事业,你的工作事业上,必须要知道的,你去接触;没有必要知道的,一概还是不知道的好,保持你的清净心,这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分,闲邪存诚」。心地对人要真诚,没有丝毫虚伪,别人以虚伪心对待我们,我们要以真诚心待人。为什么?他搞六道轮回、他搞三恶道,我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人,口是心非的人,阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头,说得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我们自己如果下定决心,有这个弘愿,这一生当中一定要往生,一定要依教奉行。
所以这一次,我们这个殊胜的法缘,我们这一会,我一定把这个经,详详细细、透彻的讲一遍,我们不限时间,三年、五年都没有关系。你们来听,听一次,有一次的受用,一次听懂了,你能够去照做,一生受用不尽。何况你每一会都来听,那还得了吗?可是我们这样做,我们这个善思惟,是不是就到了很圆满?没有,也不过是七成、八成而已。怎样才圆满?一心专念阿弥陀佛,你就圆满了,决定得生净土,心里头念念是阿弥陀佛。
我也曾经劝过一些同修们,我也是劝人家在打电话,李木源他老人家说是不听电话,我是说可以听电话。听电话怎么听?我们就一句阿弥陀佛,听他讲话,他讲话,阿弥陀佛、阿弥陀佛,讲一个钟点,我就念一个钟点阿弥陀佛,没有二话说。他的废话不断来,我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错,又不要花自己的电话费,你说是不是。他打电话来,我们把阿弥陀佛一句一句的,往他阿赖耶识里去灌,他的话我们一句没听到,阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至于说你要不听的话,你把听筒塞起来,光是我们嘴巴说,我说他听得见,他说我听不见,这个法子妙绝了,这法子好。念佛求生净土,念念有阿弥陀佛,这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨,落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨,自己就是善思惟菩萨,应当要晓得。
佛法里面所说,许许多多诸佛的名号,你看现在有很多道场,过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》,佛名经,都是佛的名号,里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁?给诸位说,都是自己,是自己的性德。性德为什么说这么多名号?性德是无有穷尽的,别说一万个名号说不尽,亿万个名号也说不尽,无量无边,性德。所有一切佛的名号,是自己性德,所有一切菩萨的名号,是自己的修德,从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号,念谁?念自己。自己知道保护自己,知道自爱,知道护自己的法,那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正,你就是善思惟菩萨,不是别人。这些菩萨名号放在自己,菩萨现身来表法,他是教导我们的,就跟我前面跟大家讲,我举一个例子,举天王殿的弥勒菩萨、四天王,全是自己,完全落实在自己身上,那里是外面境界,我们才能得到真实受用。
由此可知,这十六位菩萨也不例外,也是我们圆满的修德。十六不是数字,十六是代表圆满。我们显宗,多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一,用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土,这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛剎,那就是二十一扩大到二百一十亿,都是表法的意思。我们要把它看成数字,那就错了,你就体会不到里面的经义。
再看底下一尊,『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学,第一个是德行,第二个就是言语。佛法教学也不例外,贤护、善思惟是德行,慧辩才就是言语,这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧,你的辩才就积功累德,就不造业了。没有智慧,最好是不要有辩才,如果有辩才,没有真智慧,辩才造的业可就大了。能言善道,可是说出来都非正法,迷惑人心,这个罪就很重。
诸位读《论语》,你看孔老夫子,曾经也短时间做过官,做过鲁国的大司寇,他老人家一上任,就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的,现在是不行的。少正卯犯什么罪?没罪,你找不出他的过失。孔老夫子为什么杀他?就是他能言善道、口是心非,到处去搞是非,把人心迷惑了。他有辩才,大概孔老夫子都辩不过他,没法子了,杀掉他。这历史上有记载,孔老夫子诛少正卯,少正卯的罪行,邪知邪见,很有辩才,他那些恶知见影响社会,很多人听信他的话,这是夫子没有法子,用这种手段。
所以这个辩才,对我们每一个人来说,都很重要。《楞严经》上说的好,「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。我有一年,很早,大概是七七年、还是七八年的时候,我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我,香港有一个基督教的机构,叫道风山。他们做什么工作?专门把出家人,出家人那个时候到香港之后,没有依靠、没有地方住,他们接待,接待得非常优厚,供给你吃、供给你住,天天带你游玩。它里头有佛堂,你看他多开放,基督教里头有佛堂,天天叫你拜佛,叫你去读经,待你好得不得了。人总有感情,过个两、三个月,「基督教好,佛教不行。佛教道场不能住,法师理都不理,哪有基督教这么热心对待我」。以后经也不念了、佛也不拜了,到他的教堂去了。很多法师都还俗,都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说:那难得。我说:我们去看看。
我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师,已经穿了还俗的衣服,告诉我基督教怎么样慈悲、怎么样博爱,说得很好。道风山的主人来接见我,大概也是想劝我。我看了之后,我说:我很感谢你们,你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道,也是愣住了。然后我就告诉他,我说:我是真的感谢你们,不是假的。你们把这些出家人,劝了还俗,信基督教,我很感谢你们,真诚感谢,我是真诚心,一点虚假都没有。他也愣住了。他说:为什么?我说:「佛法传到今天,三千年了,佛门里头也是良莠不齐。你们基督教传到今天,基督教今天是一九九八年,将近两千年了,你们里面的分子,也不能保证个个都是精英,也有一些败类。」这他也同意。我说:「我们佛门这些垃圾,自己没有法子清理,你们统统把我扫除清理掉了,我怎么不感谢你?当然感谢你。」我说:「你的道风山,是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话,就把我们人心动摇了,这个人没有道心。没有道心不能学道,你把他清除到这边来,好极了!」
我访问道风山,教导他。你看,我赞叹他,我没有毁谤他,我说他做得好,我非常感谢你。你看我们多欢喜,欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想,他所动摇的、收去的那些人,都是佛门的垃圾,佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来,以后就不搞垃圾站了,不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说,你造了很多罪业,你怎么样怎么样,那他很高兴,你看我们做成功了。我这一分析,我分析真的,一点都不假,你们做的完全没有功德,所吸收到那边去的,全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的,迷惑颠倒、见利忘义的,这一些不是好分子,你们收去了。所以我们要有智慧的辩才,你有智慧,你才能看得清楚、看得明白,你的言语才能真正教导人,劝人不要造恶业,恶业造不得,后果不堪设想。
有这种辩才,应当好好去利用它,用在什么地方第一殊胜?对于这个法门专修专弘,无比的殊胜。十方一切诸佛如来,没有一尊佛不弘扬这部经,没有一尊佛不讲这部经,没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力,为什么不替佛增一分光明?我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才,我们要善于运用,要认真的学习。
下面一位,『观无住菩萨』,这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛,也学了不少年,也听了很多经,可是要问问,你的功夫怎么样?你的烦恼少了没有?你智能有没有增长?你这个思想言行,恶业是不是少了,善业是不是多了?这些属于功夫上的问题。我们学佛的人,讲老实话,功夫不得力;也就是说,佛法是学了,天天也在念佛,往生没有把握。没有把握要说有把握,那叫大妄语,那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话,没有把握,没有把握就是功夫不得力。
佛在此地,接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号,就能想起般若经典,《金刚经》上讲的,「应无所住,而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代,禅宗的六祖惠能大师,就在《金刚经》上这两句,大彻大悟,明心见性。「观」是观察世间,不是叫你想,一想就坏了。想怎么样?想,落在意识里头;观,不用意识。禅宗参禅,为什么叫参、叫参究,为什么不叫研究?研究,没有离开心意识,也就是我们今天讲,没有离开思惟、想象。我们多想一想,那是属于研究,那是用的意识。参,不用意识;观,不用意识。不用心意识就叫做观,用心意识就不是观。
怎样叫做不用心意识?这个好不容易懂。我们先要了解,心意识的相状是什么样子?心意识的作用是什么样子?然后渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识,落谢种子,我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界,都落一个很深的印象,落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别,分别是第六意识的作用;因分别而执着,起贪爱,生了感情,引起烦恼,于是乎就坚固的执着,执着是末那识。我们了解这个状况,大致上就可以明白一些,他们参禅的人、他们研教的人,人家功夫怎么样会得力?他们不用心意识,也就是说,他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着,不但不分别、不执着,不落印象,这个高明。
研究经教如此,在日常生活当中也如此,处事待人接物,对人对事对物,都不分别、都不执着、都不落印象,乃至于穿衣吃饭。所以禅宗,诸位也许听说,意思不是明了,听说赵州茶,赵州和尚,人家去参访他,「吃茶去」,他就是这一句,度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」,好,你真的去端茶杯,去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你,在日常生活当中,饮食起居里面,不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅?哪一样不是功夫?只要一切法里头,不分别、不执着、不落印象,就是无住。才有一点分别、执着,你的心就有住,有住就坏了。有住,就生烦恼、就起障碍;无住,就跟法性相应。为什么一定要无住?佛不是无理的要求人,因为,无住与事实真相相应,有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟,无住是善思惟,有住就不善。
《金刚经》上讲得好,你看佛说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得,你要是以为有得,假的,哪是真的。外面境界,你所得的,经上说得很清楚,「万法缘生」。连佛法也是缘生,所以佛法不可以执着。佛讲,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法。佛法为什么要舍?因为佛法是缘生之法,因缘生法,凡是因缘所生法,当体皆空,了不可得。你看,所得不可得,能所两边都不可得,你怎么可以住?住就是得的意思,你心一有住,错了。
我们今天对于万事万法,佛教给我们随缘,随缘就自在,什么都好,有也好、没有也好,都得大自在。绝对没有一点得失的念头,没有一点取舍的念头,于一切法无取无舍、无得无失,这叫无住。由此可知,无住就是涅盘,无住功夫达到极处,就是大涅盘的境界。
在戒定慧三学里面来说,这属于定功,甚深的禅定。定要有慧,定要没有慧,这个定没有用处,不起作用,定一定要有慧。慧是什么?生心,虽生心,还是无住,这才叫高明。生心跟无住是一桩事情,不是两桩事情。如果你说,生心妨碍了无住,无住妨碍生心,这是我们世间人的观念,也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了,妨碍我清净心;我要修清净心,把那事情统统都离开,什么都不要问,我才能做到清净心。这么繁忙,心地又那么清净,这个太难了,这做不到!一定要做到。为什么?知道相是假的、体是空的,假的相再忙碌还是假的,哪有碍事?理事无碍、事事无碍,那就是《华严》境界,入无障碍的境界。这种功夫、这种受用,这是真实的受用,完全得力于观无住,观察世出世间一切法,空无所有。佛在经上讲,「梦幻泡影,如露如电」,佛教给我们「常作如是观」,这就是修「观无住」。
你能够常常这样,观察世出世间一切法,你就是观无住菩萨,你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力,决定得生净土,而且品位一定也很高,不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力,经题上讲的修行的总纲领,你能够得到。这个总纲领,就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到,就是患得患失。有得失的心、有取舍的心;还有更严重的,贪瞋痴慢的心;还有贡高、嫉妒的心,这个糟糕!这是我们这一生修学最大的障碍。
过去我们在此地,曾经用四个月的时间,讲了一部《金刚经》,这个录音带现在都在流通。为什么讲这部经?实在讲,就是观察许许多多念佛的同修,功夫不得力,不能放下,所以讲一部《金刚经》,帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就,不能得一心不乱,至少要得功夫成片,我们凡圣同居土往生,决定可以去得,那这个《金刚般若》,对我们的帮助就大了。
「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心,如果无住不生心,就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑,只有自利,不能利他。自利不利他,也不错,也很难得,没错。但是诸位一定要晓得,不利他,你的性德不能圆满。换句话说,一定要生心,一定要把生心跟无住合成一个,不能分成两个。分成两个,你只证得一半,决定不圆满,所以一定要生心。
这个样子你看看,我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨,以地位最低的圆教初住菩萨,他们修证的地位、功夫,已经于世出世间一切法不分别、不执着。他不执着,他出六道轮回;不分别,他出十法界。分别、执着确确实实断掉了,真的做到无住、应无所住,他到了一真法界。一真法界就是无住的法界,就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨,要证到圆满的果位,往上去还有四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉,到妙觉才成佛,还有这么多位次。这么多位次怎么个修法?生心。你不生心,你就不能达到究竟圆满佛。
生什么心?生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说,「度无量无边众生,实无众生而得度者」。度无量无边众生,生心;实无众生而得度者,无住;一不是二。这一句话落实来说,就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参,叫做历事炼心。历是经历,什么样的境界,统统要经历,跟一切众生和光同尘,跟他们打成一片,没有两样。炼心,炼什么?炼清净、平等、觉。历事炼心。你要不在事相上经历,你所说的成就靠不住。
诸位你去看看,莲池大师的《竹窗随笔》,这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条,在哪里我都记不得,这都是三十几年前看的书,还有这么一点印象。里面提出有一桩事情,给我印象很深刻。有一次有一个法师,去拜访莲池大师,莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说,有一个修行人住在深山里,几十年,功夫成就了,深山里住几十年,戒律精严,定功很深。有一次城里面的人,遇到这个法师,对这个法师很景仰,这个法师的道行、戒律,很佩服他。在市区里头热闹地方,建了一个讲堂, |
|
|
|
|
|
|
|
地板
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:16:10
|
只看該作者
请法师下山来弘法。这个法师下山之后没多久,城市里面繁华的生活,他统统都沾染,贪瞋痴慢都现前,道心也没有了,定也失掉了,非常惋惜!这个法师就请教莲池大师:这是哪一个?莲池大师说:就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行,没有经过这些红尘的锻炼,不作数。自古以来,多少在深山修行有成就的,一下山,完了,全部都毁掉。我们一般讲,经不起考验。所以佛讲这个莲花,不是说水里面开的莲花,那有什么希奇!释迦牟尼佛讲的莲花,火里面开的莲花,这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘,在五欲六尘里面清净、无染,这成功。
无住生心,这是佛法里面的高级佛法,我们一般人可以学无住,不能学生心。我们还要把它分成阶段来,真正到无住之后,再历事炼心,没有到无住的境界,这个事情干不得,一干就出毛病,这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义,「无住生心,生心无住」,我们把这个字倒过头来念,味道才念得出来,「无住生心,生心无住」,味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力,经得起考验;经不起考验的时候,我们要回避,不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫,可以不必回避。为什么?我们可以转境界。境随心转,我们不会被他所转,我们能转境界,这行;自己不能转境界,是决定要回避。
初学的人,佛给我们建立许许多多的规矩,一定要遵守。为什么?无知。就像学校教学一样,你看看,小学生规矩最多,老师督促最严格,中学生稍微开放一点,大学生就更开放了,研究所没人管你。为什么?你已经成年,有智慧,你自己可以照顾自己,不需要人家管你。愈是高级的佛法,愈开放;愈是初级的佛法,愈保守。小乘就像小学,规矩管得很严格,一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了,你有定、有慧,不需要人家来那么样的管理你。世法如是,佛法也如是。一真法界里头,决定没有人来管你,决定没有人来干涉你,人家事事都如法。就像夫子所说,「七十从心所欲而不逾矩」,这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以后从心所欲,样样能合乎规矩、合乎礼数,这就高明。所以,法身大士就是从心所欲,我们或者说随心所欲,他都不违背法性,与性德一定相应,这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上,清凉大师所讲,「事事无碍的境界」,无障碍。本经与《华严》没有两样,《华严》的经义全在本经。
再看下面一位,『神通华菩萨』,真正证得无住生心,真正证得无住,观无住了。「神通华」实在讲就是生心,一定要生心,已经无住,就要发心普度众生。普度众生,妨不妨碍自己清净寂灭的境界?不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起,生活在一起,尘说、剎说,做出种种的表演,他自己过的生活,依旧是清净寂灭,一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的,他受用是不断在动的。
这两位菩萨的名号合起来,就是我们佛家常常用的mark,「珐輪」,珐輪常转。神通华是轮,不断在那里转。无住是轮的心,永远不动;圆心不动,圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是,我们今天要学的,也就是学如是。如何使我们的身,我们的身、口,在这个世间,帮助一切众生、协助一切众生,我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相,无人相,无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相,不着人相,不着我当中所作一切事业之相,这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做,天天在做,从来没有休止的在做,那就是生心,就是神通华在此地表现的。我们本经后面的经文,「游步十方,行权方便」,就在我们这一面,倒数第二行。这两句经文可以用来解释,神通华菩萨所表的意思。
「神通」这两个字,现在社会大众很多人误会了,以为这些奇奇怪怪的事情叫神通,这个解释就错了。「通」是通达,这是智慧,世出世间一切事,没有不明了的、没有不知道的,这叫通。「神」是比喻,比喻你这个能力超出一般人,神奇莫测。别人不通达的,你都能够通达,所以称之为神通,神通两个字是这么一个解释。「华」是比喻,比喻什么?比喻修因。植物先开花后结果,花开得好,因好,将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花,代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行,应化,证大涅盘的佛果。「游步十方,行权方便」,那就是无条件的,无分别、无执着的,普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就现什么身;应当给众生说什么法,他就说什么法。没有一定的法可说,也没有一定的身分可以依据,没有,随类现身。随众生的念说法,这叫做神通华。
诸佛菩萨为一切众生,种种的演说,目标方向只有一个,帮助一切众生觉悟。我们佛门常说,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是个总方向、总目标。我们肯发心,得清净心之后,又肯帮助一切众生。帮助一切众生,最主要是要做出一个好样子给人看,为人演说。演是表演,表演不是去唱戏,表演就是日常生活。我们在日常生活,起心动念、言语造作,都按照经上做,要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界,在我们生活当中表演出来,演出来。换句话说,我们的生活就是《无量寿经》,《无量寿经》就是我们的生活,我们跟《无量寿经》合而为一,这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说,你过的生活,就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活,你问问你有没有成佛,当然成佛了,那还有二话说吗?本经字字句句,跟自己起心动念、日常生活统统相应,你才是真正契入弥陀愿海,跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,你不往生谁往生?自然可以拍拍胸膛,我有把握往生,上上品往生。人人做得到,大家要努力,要真正肯干,不要把这一生大好的机缘当面错过,那就可惜了。
下面『光英菩萨』,这是光明英发。后面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修,我们学佛,招牌很重要。什么是招牌?这个相就是招牌。我们说佛法好,怎么好?脸上一脸灰土土的,那人家一看,学佛学成这个样子,人家怎么能相信?学佛了,我们那个招牌好,全身放光,精神饱满。人家一看,学佛真好,这才行。因此,不接触众生,形象是无所谓;接触广大的群众,形象比什么都重要,人家一接触你这个形象,第一个对你就好感。你看世间人,如果说是形象好,我们佛经里面教我们,处事待人接物「和颜爱语」。印象好,办什么事情都很顺利,帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多,贵人哪里来的?形象好,你就会感得许多贵人帮助你;形象不好,人家一见,掉头而去。这个形象,是真正修持里面内发的,不是装的。不是说我要上台讲经,还得要化妆一下,那是假的形象,不是真的。
现在在台湾,有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候,法师,要用点粉化妆一下。不干,我不搞这事情。他说:许多法师上讲台,都要化妆。他化他的妆,我不化妆,你要叫我化妆,我宁愿不上台。现在我们晓得,电视屏幕里头,都是假面具,不是真的。他那个假面具拿掉之后,不好看。我们要从内心里面发出来,自自然然,这是真的。我们自己得真实的享受,我们也绝不欺骗众生。欺骗众生,我们有罪。我们要是化妆上屏幕,我们有罪。为什么?欺骗众生,这个事情不可以做的。
「光英菩萨」在此地,表的意思就很深。我们个人的形象要好,我们团体的形象也要好。团体是僧团,僧团,四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团,都想到是出家人,没有想到在家人。僧的梵语是僧伽,僧伽的本意我们一定要了解,它的本意叫和合众。众是什么意思?用现在的话来讲,就是团体、社团。社会上社团太多太多了,这一个社团能够遵守佛的教训,修六个戒条,六和的戒条,这一个团体就叫做和合众,就叫做僧伽,就是僧团。
所以,僧团不一定是出家人。佛经上说的,四个人以上,在家人也行,四个在家人。像你们在家有家庭,你有儿女或者有父母,你这一家四个人,四个人能够修六和敬,你这一个家庭就是僧团。你经商、开店,店里老板、员工有四个人以上,统统都遵守佛的教诲,修六和敬,你这个店就是僧团。既然里面是和合众,你的家就是道场,你这个店也是道场,诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众,并不专指出家人。虽不专指出家人,出家人要跟其它一切社团,甚至一切和合的社团,要做一个典范,做一个好样子,让别的社团都能够模仿、效法,跟着我们来学,那你就成功。这个意思,我们要明了、要记住。
佛门里面这些形象,我们真的要重视。因为现在几乎到全世界,我们走到任何一个地区,遇到社会大众,言谈起来,对我们佛法产生无比严重的误会,这个很糟糕。这样的误会,引起了轻视,他把我们看成宗教,而且在一切宗教当中,把我们看得很低。我们是多神教,什么神都拜,泛神教,低级的宗教;高级的宗教,只有一个神,无上的神明只有一个。低级宗教无知,什么都拜,把我们看成低级宗教,你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象?我造成的,不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任,我没有能够把佛法的真相,向大家解释清楚,演说明白,所以引起大家这样的误会,罪过在我一身,不在别人。我应当要忏悔,要洗清我的罪过,我要认真努力修行、我要认真对一切大众,把佛法事实真相,说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到,这就是我们的招牌,这就是光英菩萨所代表的。
我们道场,全世界社团的榜样。最小的社团是家庭,最大的社团是国家,国家也是个社团,它有组织。我们在所有社团里面,起模范的作用。这个社团里面,没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失,清净的社团。我们身心清净一尘不染,所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算,说说不行,你要真的去做到,身体力行。使诸佛如来,这一块真正是金字招牌,大放光明,我们就不愧为佛弟子,我们敦伦尽分真正做到了。
所以今天,居士林、净宗学会的道场,做得不错,其它道场我们也去看过,这两个道场我们比较熟悉,天天有人念佛,每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经,要是三年不间断,对这个社会起一定影响的作用。每一天讲,每一天讲两个小时,不够。但是现在这个社会,两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技,我们现场的录像,已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播,已经在计算机网络里面流通。所以诸位不要看到,我们这个讲堂坐得满满的,大概一两千人,实际上参与我们这个法会的,不知道有多少人次,多少人在计算机里面、多少人在荧光幕前面,都看到我们的现场。正如同世尊这个法会,十方世界的菩萨,我们肉眼看不到的人数,比我们肉眼看到的人数,不晓得多多少倍,这是有相似之处。
所以我们真正是佛弟子,我们要建如法的道场。真正如法的道场,我也说得很多。世尊当年在世,给我们做最好的榜样。你看,佛讲经的处所,王舍城的道场、祗园精舍的道场,这是佛在那里讲经,讲得比较多一点。所有的这些道场,主人都是国王、大臣、大富长者,他们提供的。道场里面一切的事务,也是他们管理。请佛到这边来讲经说法,教化众生。僧团不问这些闲杂事情,僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候,内部的研究讨论,消除一切疑惑,提升自己的境界,平常大家在干这个事情。我是非常向往,世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理,出家人接受居士的礼请,四事供养,弘法利生,事务的事情绝不干涉。
有些出家人放心不下,这个道场我没有主权,万一哪一天他不高兴,赶我走,怎么办?这一点,你自己没有信心,也难怪你。为什么?你没有道。古来祖师常讲:「只怕没有道,不怕没有庙。」你真有道,哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你,那个地方磕头作揖在求你,你怕什么?怕的是没有道,这个道场不要你,那个道场也不要你,你走投无路。如果你自己建个道场,这个道场所有权是你自己的,试问问,你出的是什么家?你已经回家。你出了你那个小家,找了个大家枷上了。错了,大错。所以我们不要道场、不要地方。
实实在在没有人礼请,这个日子好过,过得快快乐乐,更快乐。你看,现在露营的帐篷,太理想了,下面都有垫子,小虫都进不去,它拉链拉得紧紧的,一个小帐篷,到山水优美的地方,晚上在那边睡觉。你看,多舒服!我要道场干什么?真的树下一宿,释迦牟尼佛那个时候,树下一宿,没有遮盖,我们现在有遮盖。日中一食,树下一宿,你说这种生活,神仙的生活。我们为什么不去过这生活?为什么搞这么多的枷锁锁住?让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事,还自鸣得意,岂不是迷惑颠倒。在心地上,要把它舍得干干净净。我一直主张,道场让在家人去管理,甚至于我们出家人名都不挂,干净利落,什么麻烦都没有,不造罪业。
净宗学会跟居士林,就是一个好榜样。诸位真正有学、有德,肯发心,你看这些居士,真诚心来供养。我们要不认真努力,对不起他们;我们认真努力,他不肯让你走,希望你在这里常住;希望你在这里常常讲经。怎么舍得你走?我们真正体会到,道要紧,真的是「不怕没有庙,只怕没有道」,道比庙重要多了,庙不重要。古人这些话,至理名言,我们要牢牢记在心上,认真依教奉行。
道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士,真正有善思惟居士,他们来建道场,来礼请、供养出家人,在这边修道、弘道,弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌,光芒万丈,光照大千,我们给佛面上贴金,这是无量无边的真实功德。所以,我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量,一个人建;一个人没有力量,集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章,好好的来经营,好好的来管理,做弘法利生的工作。
现代人头脑实在说,都迷在那个钱眼里头,从前的铜钱当中有个洞,都迷在那个里头,很可怜、很可怜。无论干什么事情,头一个想到钱。我建这个道场,钱从哪里来?道场建立好了,要开销、要维护,这钱又从哪里来?总是想到钱,想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会,有五位代表来看我,他们告诉我,那一边会务的一些状况。特别给我说明一条,他们现在的章程里面,把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带,明了这个事情,一定要给信徒们丝毫的压力都没有,这个道场只接受你的乐捐,绝对不限制你一个月要交多少钱,一年交多少钱,没有,统统删除。他拿来给我看。我说:对。
李木源居士说得好:「我们没有钱、没有福报,阿弥陀佛大福报,这个靠山靠住了,那还有什么问题!」你要靠得牢,怎么靠?依教奉行,就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的,我统统都做到,我在弘法利生上,所必须的这些财源,阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心?自己操心去经营、去筹划,苦死啦!一点都不操心,正是佛门里常说的,「佛氏门中,有求必应」。
我在最初接触佛法,章嘉大师传授给我的,我对老师信任。我是一个好学生,是个标准学生;老师的教导,我是百分之百的服从,我也百分之百的去做到,我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见,要做一个不好的事情,我就想到我对不起老师。许多同学、同修,你们都看到,我住的地方,我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课,教室里面,老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了,我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心,弘法利生,我们怎么敢违背?常存报恩心,你就常常不敢有邪思,常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师,当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师,我们要是对老师阳奉阴违,岂不是叫欺师灭祖吗?灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的,那不是学佛,玩弄佛法,罪过无量无边。世间什么都可以玩弄,你怎么可以玩弄佛法?必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心,只要发的是真心,真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群,佛菩萨没有不保佑的,没有不加持的,决定是有求必应,哪有求不到的。
章嘉大师教给我这个方法,而且告诉我,你的一生,都是佛菩萨替你安排的,你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜,一直到现在都欢喜。几十年了,四十多年了,我真有这个感应,真的不操心、真的不问事,有求必应,有愿必成。老师告诉我,你有愿、有求,还没有感应现前,这个时候你自己要晓得,你有业障。赶紧把业障消除,消除业障就通了,感应就现前了。怎么样忏悔?真正知道自己的过失,改正自己的过失,这叫忏悔。忏悔的意思是后不再造,我知道这个错了,以后不敢再造,这叫真忏悔。真正发心忏悔,诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这么说,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。大善,改过是大善。
所以在家居士建立道场,绝对正确,就好像建学校一样。佛教是教育,在家人建立学校,组成董事会管理学校。出家人是教员,你这个学校建好了,你要去聘请教员,出家众是教员。聘请一个校长,就好像商店一样,校长是总经理,让他来管理、让他来教导。老板是董事,产权是老板的、是董事的。寺院里面,礼请一个人来做住持,请这些执事,请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会,聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业,能这样去做,就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来,最初是国家来护持,道场是谁建立的?国家建立的,是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的,所以法师只是弘法、只是修道,做弘法利生的工作。
我们讲到光英菩萨,讲到佛法的形象,你这个形象要不好,形象要坏了,对于佛法的弘传,就产生很严重的障碍。「光英」在此地,用现代的话来说,建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象,在家居士,你的家庭是佛法的形象。人家一看,这个人家学佛的,学佛的人家乱七八糟,你就障碍一般社会人不敢学佛,不能学佛,你看学佛就像他那个样子,这就叫灭法,这不叫弘法,灭法。学佛一定要有非常好的形象,非常重要。你要是经商,你这老板是学佛,你那个店就是佛法的道场,你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业,你要学佛,都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。
『宝幢菩萨』是表佛法的流通,今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好!现在什么是宝?卫星电视是宝,计算机网络是宝。我们利用这个宝,把佛法流传到全世界。所以在今天,如果没有因缘,不能建大型的道场,没有很多人到这个地方来听经,诸位要晓得,今天全世界,像新加坡居士林这个道场,非常希有。这不是我对大家特别赞叹。
因为现在的社会结构改变了,现在走向工业时代,高科技的时代,每一个人生活都非常紧张,都非常忙碌,哪有时间坐在这个地方,天天坐在这个地方,听两个钟点经,不可能。我们在美国,美国人最欢迎的是,你讲经三天,他会来听,你讲经五天,未必天天能来听,你讲经一个星期,他不来了,太长了没时间。而且最受欢迎的,就是一次,两、三个小时,那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少,众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报,福地。有这么多人天天都来听,这还得了!所以在西方社会里面,我们建道场都不要大,住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备,有个小型的录像室,用这个录像室录下来之后,利用网络、利用卫星电视,向全世界播放,这就是宝幢菩萨代表的意思。
你们看宝幢菩萨,能看懂他的意思吗?高科技是宝,幢是高悬,把佛法流通到十方三世,我们利用现在的科技,确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片,可以能保存两百年,流传久远。利用电视、广播、网络传播,这是遍满十方,宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力,把佛法用高科技的方法,向全世界人介绍,你就是宝幢菩萨,你做这个,宝幢菩萨。他做流通佛法的工作,传递佛法的工作。今天时间又到了。
大乘无量寿经 (第五集) 1998/4/18 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0005
请掀开经本第三面,经文第五行,最后两个字看起。「智上菩萨,寂根菩萨,信慧菩萨,愿慧菩萨」,从这个地方看起。
前面一尊宝幢菩萨他所表的意义,以及我们应该如何来学习,落实在我们的生活当中,上一次已经讲得很详细了,但是意思还没有能够完全表达出来。前面讲的宝幢跟光英,光英是讲的形象;宝幢是说我们要把这个法门宣扬。也就是经里面,世尊常常教导我们,「读诵,受持,为人演说」,这两位菩萨确确实实代表这个意思。因此我们四众弟子,无论我们现前过的是什么样的生活,从事于哪一个行业的工作,都应当作社会大众的表率;作社会大众的模范,那就是这两位菩萨所表的义趣了。
『智上菩萨』他所代表的,要用现在的话来说,高度的智慧、圆满的智慧、无上的妙智。于是,佛法里面讲的真实利益,就落实了。众生所过的生活,烦恼。我们观察这个社会,不论贵富贫贱,各有各人的烦恼。贵人有贵人的烦恼,富人有富人的烦恼,贫穷人有贫穷人的烦恼,都在烦恼里面过日子,过的非常辛苦。这桩事不是说的这一生,无量劫来生生世世,无不如是。正是世人所谓的,「不如意事常八九」。由此可知,如意之事,只占十分之一,还未必。往后,未来无终,这样的苦日子,要过到什么时候,才能出头?那就要看缘分了。什么缘分?遇到佛法的缘分。真正有缘,有缘还要两个条件,你才能得到圆满,这就是《弥陀经》上所说,「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国」。因缘有了,你遇到了,遇到佛法,遇到大乘,尤其是遇到净宗、《无量寿经》,这是无比的希有,缘具足了。缘足了之后,你这一生能不能改变你的生活,那要看你的善根、福德。你要是有善根、福德,你的生活立刻就转变了。佛法里面讲的「离苦得乐」,不是假的,非常现实,现在就离苦、现在就得乐,而且是离究竟苦、得圆满乐。你说这个多自在!我们要问了,善根、福德是关键。什么叫善根?善根是真信、真明白,理解。信、解是属于善根;愿、行是属于福德。你有没有这个愿,肯不肯照做;有这个愿,又肯照做,你是大福德之人。你从今而后,不再过烦恼的日子了,过高度智慧的生活,这就是佛法里头所谓的「转烦恼成菩提」,那就是「智上菩萨」,转烦恼成菩提。转我们烦恼的生活,成为高度智慧的生活。那么你的生活与诸佛菩萨、与法身大士,真的叫无二无别。
说到这个地方,也许有同修就说:「那是不是能把我们贫穷转成富贵?」不是的,贫穷还是贫穷。但是贫穷他不苦了、他不烦恼了。变成什么?贫而乐。贫穷快乐,这个自在。你要是不相信,你看看《虚云老和尚年谱》,我们的图书馆有。虚云老和尚去朝五台山,那个发的是真诚心,三步一拜。几千里的路程,拜了三年才拜到,路上经历许许多多的艰苦。在他大难的时候、得重病的时候、没有人帮助的时候,有一个要饭的叫化子来帮助他。帮助他好几次,所以老和尚对他很感激,问他叫什么名字?那个要饭的说,他叫文吉,文章的文,吉祥的吉。问他在哪里?他说他住在五台山下,你到五台山可以能够遇到他。老和尚以后拜到五台山,在五台山向人家打听:「有一个要饭的叫文吉,你们知道不知道?」大家说那是文殊菩萨。文殊菩萨讨饭、作乞丐,乐得不得了,快乐得不得了!
诸位要晓得,佛决定不会帮我们增长贪瞋痴。我们拜佛,就有很多钱、就可以做大官,那你完全错了,佛菩萨不会帮助你这些。佛菩萨帮助你觉悟,帮助你了解宇宙人生的真相。觉悟了,乐!觉悟之人,随遇而安,那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世间富贵贫贱,佛不能帮助。为什么不能帮助你?这是因果的关系。你前世没有修财布施,这一生得不到财富的享受,佛要是能给你的话,岂不是把因果定律破坏了,哪有这种道理。这些甚深的理与复杂的事相,唯有佛清楚,唯有佛明了,所以佛称为圣人。
「圣」是什么意思?深明事理,称之为圣。对于宇宙人生的事理,彻底的通达明了,什么样的因,得什么样的果报。所以佛教给我们,你要是想富贵,你要是想寿考,寿考是长寿,佛教你修因。你自己修因,果报就会现前。如果修因很认真、很勇猛,果报不在来生,这一生当中就现前了。所以我们一定要勇猛精进,这才行,转变自己的因果。佛是指导我们、教导我们,事一定要我们自己去做。我们听了佛的教诲,不肯依教奉行,那没法子,我们的业力转不过来。虽转不过来,如果真正通达佛法,你就自在快乐,你过佛菩萨的生活,不再过凡夫的生活。为什么?你有智慧了。智慧从哪里来?智慧从光英、宝幢上得来的,就是闻法、修持上得来的。
为什么有智慧、也有福报的人,很聪明,也有福报的人,他还做胡涂事情?这个理很深。理是什么?业力使然,很可怕。世出世法里面,我们仔细一观察,都存在。我们见到了,甚至于自己遭遇到了,心地要平和,决定要遵守佛的教诲,不可以违背。
你看在唐朝时候,唐太宗在中国历代帝王当中,英明之主。他一生最大的遗憾,他作了皇帝,把他哥哥杀了、把他弟弟杀了。这是在历史上,他的污点。对他的政绩,没有人不佩服;但是对于这一点,没有人赞同,手足之情没有了。我们再看看清朝一个例子,雍正皇帝,康熙的儿子,雍正作了皇帝,把他所有的兄弟都杀光,一个不留。你能够说他没有智慧、他没有福报吗?他不懂佛法吗?懂。清朝皇帝都是虔诚的佛教徒,都有多少国师辅导他。业力不可思议!
我们在今天,世法里头、佛法里头,今天比过去差远了,不重视道义的教育。西方这个风气渗透到我们中国,把中国古老的传统破坏掉。中国过去人,从小所受的教育,忠孝仁爱、信义和平,受这种教育。过去社会讲道义、讲义气,今天西方的社会讲什么?讲利害,讲利害就不得了,一有利,马上就变心,道义就没有了。我们现在几乎在每个地方都能看到,最明显的,你看在美国许多公司,这个公司里头有不少专业的人才,别的公司知道了来挖掘,他给你这么多待遇,我再给你待遇多一些,这里辞职,到那里上班去,见利就忘义。这在中国过去没有的,你给我再高的待遇,他也不会变节。人有感情、人有道义,不会这么做的。西方的教育,他认为这很正常的,我们今天看得太多了,也看得很正常,很容易变节、很容易变心,你想想这个社会怎么能不乱,大家都看到利,道跟义没有了。
讲到这个地方,我们不能不佩服日本人。我对日本人真的是佩服得五体投地,虽然过去他欺负中国,日本人今天的社会还有道义。他在公司非常衰的时候,员工不舍得离开、不忍心离开,还要维护这个公司,他不会跑到别的地方去。这个根是中国文化,他们还能保守。员工有对老板、对公司不满意的,抗议。抗议,他们不罢工,他们在头上扎一个白布,老板一看就晓得,他有意见了,赶快召开会议来解决,和平解决,他不罢工。不像外国,外国一不满意,马上罢工,一罢工,彼此双方都损失。今天我们在社会上,还能看到一点义气,除日本之外,其它地方看不到了。这种道义,才真正晓得知恩报恩。但是西方教育恩、义没有了,他不知道什么是恩。不知道什么是恩,如何能谈得上报恩?那完全谈不上。
佛法的教育虽然这么好,如果他善根、福德不够,他听了也相信,但是别人说几句话,他马上就不相信了。现在这个世间,《楞严经》上说的很好,「邪师说法,如恒河沙」。你没有高度的智慧。外面五欲六尘的诱惑,你要是能不动心,我常常给我们内部同学们说,你是菩萨再来,你不是凡人。凡人哪有不动心的道理,哪有不受诱惑的道理?所以你动心、你受诱惑,我们看起来是正常的现象。世出世间法都一样,你接触到这些境界不动心,那你这个人不平常,你不是凡人;你是凡人,哪有不动心的。你受到现前的教育,看到现在社会的风气,自自然然你就受它的影响,自自然然你就受它摆布。所以唯一方法,我们在这个经上讲的贤护,你要懂得自己如何保护你自己,在这一生当中成就道业,一定要过高度智慧的生活,决定不是感情用事。
底下一位,『寂根菩萨』。唯有高度的智慧,才能入甚深的禅定,这一位菩萨代表的是寂灭境智,如来果地上所证得的大定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」,《华严经》上讲的「华严三昧」、「师子奋迅三昧」,是如来果地上的大定。根是讲的六根,寂是清净寂灭。寂灭的定比无生法忍的定还要深。我们在《仁王经》上看到,无生定,那已经是很深了,七地、八地、九地菩萨所证得的。七地菩萨所证的是下品,无生法忍,八地是中品,九地是上品。寂灭定是法云地的菩萨,十地菩萨证的是下品,等觉菩萨是中品,如来果地上是上品。当然此地这些菩萨们,都是在家的等觉菩萨,哪里是凡夫。所以他们这个寂灭定,至少按《仁王经》上说,也是中品,成佛是上品,他是中品,已经菩萨达到顶头。
定从哪里来的?定从慧来的。你没有无上的妙智,你怎么能证寂灭境智?而定跟慧是相辅相成的,我们一定要懂这个道理。定能帮助慧,慧能帮助定。慧是看破,什么叫看破?了解事实真相,这看破了。定是你在事实现象里面,你能够如如不动。就是《金刚经》上所讲的,「不取于相,如如不动」。不取于相是不着相;外不着相,内不动心,这是禅定。你禅定功夫深,帮助你看破。也就是事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈看得透彻,愈看得透彻,你这个定功就愈来愈深。
凡夫成佛从原理上讲,就是定跟慧。我们平常说定慧,大家难懂。想到这个定慧,大概不是凡夫能够学的,把他看得太深了、太神秘了。所以,我们换句话来说,「看破、放下」,大家好懂。看破是慧,放下就是定。看破就是了解事实真相,放下是放下妄想、分别、执着,这是所有一切烦恼业习的根本。禅宗常讲,从根本修,教下也不例外,我们要从根本修。根本是什么?根本就是妄想、分别、执着。要把妄想、分别、执着统统放下,你就成菩萨、就成佛。妄想、分别、执着天天在增长,不得了!增长这个东西,没有不造业,造业不可能不受报,这是我们不能不知道的。佛在经典苦口婆心的教训,我们不能把它当作儿戏。多想想,要去做,要认真努力的去做。
佛教诫初学,戒律非常精严。为什么?我们还不懂事,就如同小孩一样,三、四岁的小孩不懂事。上幼儿园,老师必须要教给他许多规矩,要在旁边看着他,使他养成习惯,不犯过失,培养他的根机。佛法也不例外,初学的人,一定要遵守佛的教诫。到以后你有定、有智慧了,那你自然就能做得了主宰,佛不必要再那么样照顾你。
这些菩萨名号里面,含的义理无量无边、无有穷尽。十六位菩萨,都是给我们世间人作榜样的。我们学佛到哪里学?要学他们,向他们学习。那他们的名号意思看不懂,怎么办?看不懂,经文上所讲都是的,往下经文所讲就是这些意思。名号是全经的总纲领,以后经读熟了,一看这个菩萨名号,自己就能掌握到纲领,就晓得在日常生活当中,怎么去过日子、怎么去工作、怎样处事待人接物,远离一切过失,成就无量无边殊胜功德,那是真正庄严自身,庄严自己的生活环境。像《华严经》的毘卢遮那如来,像《弥陀经》上讲的西方极乐世界,那都是自己的果报。懂得怎么修因,就有什么样的果报,因缘果报,丝毫不爽。
我们起心动念、言语造作,我们要对社会负责任。我起这个念头,整个社会都要学我这个样子,这个社会会不会安定?它是正面的影响、还是负面的影响?我们不能不懂得。古圣先贤的教诲,至理名言。佛法的教诲,跟世间教诲不一样。譬如说世间法,「杀父之仇,不共戴天」,这是世间法,这一定要报仇,你不报仇,社会上人说你不孝。世间圣人教导,你报仇没错,这事在世间法是应当的;如果这个人作官,他在任上,你就不能报仇。为什么不能报仇?因为他现在是公职,是替社会大众服务,你要报仇,社会上没有人服务,所以你这个仇不能报。等什么时候报?等他哪一天下台了,那个时候你再报他。为什么?他已经不为社会大众服务了,这咱们来谈私事。可见得念念为社会、念念为大众的利益,这是世间圣人教人家的。
佛法怎么教?佛法教决定不可报仇。为什么?报仇,你这一生报复他,来生他报复你,生生世世报来报去,没完没了。而且这个冤仇愈结愈深,所以佛教给我们不报复。佛也表演给我们看。你们在《金刚经》上读到,歌利王割截身体。《金刚经》上只稍微提一提。这一段故事详细记载,《大涅盘经》里面详细记载,这里头的一些因果。那个忍辱仙人,就是释迦牟尼佛没有成佛,作菩萨的时候,他修忍辱波罗蜜。歌利王,歌利是梵语,翻成中国意思是暴君。歌利王翻成中国是暴君,无道的昏君,不讲理的。遇到山上这么一个修行人,他把他凌迟处死。凌迟是用小刀,身上一片一片把肉割下来,这样处死。忍辱仙人有没有报复的念头?没有,一丝毫怨恨都没有,这佛教给我们的。没有丝毫怨恨,没有一念报复之心。
有一念报复之心,我们是凡夫,我们必定堕落。你没有听佛的话,你不明教理。没有报复,冤家宜解不宜结。他对我报复,我明白,一切作还债想,我这个结到此地了了,来生再见面,欢欢喜喜,结解掉了。不跟一切人作冤仇,一切都作还债想。你看,我们这个心多清净、多自在,永远保持「清净、平等、觉」,这是修寂根的原则,成就寂根的不二法门。
别人毁谤我,听到欢喜。别人侮辱我们,欢喜接受;别人陷害我们,也欢喜接受。印光大师讲:「害得你家破人亡,害得你五马分尸,都不怨天不尤人,绝不怨恨害我的那个人。」不怨恨,要看作什么?我自己命里头应该要受这个,心就定了。这样的心念佛,没有不往生的。陷害而死,还是要往生的。为什么?诸佛菩萨尊敬你,天地鬼神敬重你;佛说的。我们学佛,出世间的圣人跟世间的圣人,不一样。世间圣人没有离开情,出世间圣人情没有了,完全把情转变成无上的智慧,所以他的生活是高度的智慧、高度的定功。寂根显示出高度的定功。实在讲大乘佛法讲到这个地方,已经就相当圆满,下面就不必说了,已经到如来果地上的境界。
如果我们讲福、慧,智上是代表慧,寂根是代表福。诸位要晓得,定才是真正的福,清净心是大福报。为什么后面还有这几位菩萨?实在说,是有必要。一个普通的菩萨,要达到这样的境界,不是容易的事情。纵然达到这个境界,很难圆满。我们在《华严经》上明显的看到,智上跟寂根,法身大士他都证得了,圆教初住就证得了,破一品无明,证一分法身。智慧、福德在我们眼光里面看,十法界里面来看,他都得到圆满。圆满而非究竟圆满,不是究竟圆满的,所以在华藏世界、在一真法界里面,还有十住、十行、十回向、十地、等觉,还有四十一个位次。这四十一个位次,要慢慢修,修到圆满,修到究竟圆满,多少时间?佛在经上说,「三个阿僧祇劫」,很长,不简单。法身大士修行,还要三大阿僧祇劫。佛在此地显示出大慈大悲,教这些法身大士立刻成佛。何必要浪费这么多时间?立刻成佛怎么成?往生西方极乐世界。所以在《华严》会上,末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,就是这后面几位菩萨代表的,导归极乐。法身大士生到西方极乐世界,是实报土上上品往生。实报土上上品往生,到那个地方就成就。真的把三大阿僧祇劫浓缩成一念,你说这个多殊胜、多不可思议。
下面『信慧菩萨』、『愿慧菩萨』、『香象菩萨』,这三位菩萨,代表净宗修行的三个条件,信、愿、行,你要真相信。相信什么?相信阿弥陀佛,相信释迦牟尼佛为我们的介绍。怎么个相信法?如何具体落实?这一部《无量寿经》。这一部《无量寿经》,就是本师释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界,这一部《无量寿经》,就是阿弥陀佛极乐世界依正庄严的报告。这里面有性、有相、有事、有理、有因、有果,我们统统要相信,字字句句都深信不疑,这才叫信。
若不是这样的信,念佛的人虽多、修行的人虽多,往生的人可不多。为什么原因?他有信,他不是这个信。他那个信,说个老实不客气的话,是迷信。迷信可不可以往生?迷信如果是真迷了能往生,假迷不能往生。真迷是怎样?真迷他没有二念,你叫他念阿弥陀佛,他心里只有阿弥陀佛,二六时中,一天到晚就阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,一个妄念都没有,那行,他能往生,他往生品位还满高的。
怎么叫不是真信?不是真迷信。虽然相信,一天到晚还胡思乱想,还有许许多多的分别、执着,还有是非人我,还有贪瞋痴慢,夹杂在其中,那个迷信不能往生。诸位要晓得,百分之百的往生,一定要相信这一部经里头字字句句,我们要把这一部经字字句句,落实到我们生活上。所以这一次,我这一次在此地宣讲,不限时间。这一部经讲个两年、三年没关系,你们大家来听,不一定要听完,你听一次,有一次的受用,一次懂了,一次记住了,一次能奉行了,你一生受用不尽。何况你是次次都来听,每一次都来听,利益无边。这些也都是时节因缘所使。
我们这一方同修们,缘特别殊胜。我也没有想到,我会跑到新加坡这个地方来,跟大家细讲这一遍,没想到,缘太殊胜了。我也不晓得我能够讲得这么细,三宝加持,这不是人力。你们在此地听得欢喜,也是得三宝加持。没有三宝加持,你也听不懂。你真正听懂、听进去,佛菩萨加持。可见得我们跟西方世界,跟阿弥陀佛,这个缘有多深!只要把自己无量劫的善根、福德挖掘出来,我们这一生,就能够永脱轮回,就能够成佛作祖,参加阿弥陀佛的俱乐部,我们去当会员,你说多自在、多幸福。
所以信,不是简简单单的。我当年学佛出家,我是学佛七年才出家的,我一出家就教佛学院、就讲经,两年之后才受戒。受了戒到台中去拜老师,李炳南老居士。我去拜见他,他一给我见面,就指着我:「你要信佛。」我也就呆住了,他怎么会说这么两个字,你要信佛。然后叫我坐下来,跟我解释。有很多出家人,他说。年轻出家到七、八十岁,都不信佛。他也会讲经,讲得也天花乱坠。怎么不信佛?佛在经上讲的,他一个字都没做到,这就是不信佛。不信佛,信没有了,愿、行就没有了。怎么能往生?所以他说:这个重要、重要。老师特别提醒、警策,一定要相信。信是真的能理解、能明白、能够依教奉行,这才叫信。
换句话说,信、愿、行是一而三、三而一。你说信,你没有愿、没有行,那个信是假的,不是真的;你说你有愿,愿没有信、没有行,你的愿是假的;行,天天阿弥陀佛、阿弥陀佛,没有信,没有愿,你念阿弥陀佛也是假的。信里头一定有愿、行;愿里面一定有信、行;行里面一定有信、愿。一而三、三而一,鼎之三足,缺一个就倒掉了,这是我们一定要懂得的。一定要认真去干,对于这个经上字字句句深信不疑,决定不敢违背。佛在经上教我们做的,认真努力要去做;佛说哪些不能做的,决定不可以做,我们这才叫真信、真愿、真行。这才是阿弥陀佛的好学生,就能得阿弥陀佛护念。
阿弥陀佛护念你,你要知道,阿弥陀佛是一切诸佛共同尊敬的、共同景仰的,「光中极尊,佛中之王」。换句话说,你是阿弥陀佛的真学生、真弟子,你自然就得一切诸佛的护念。那还操什么心?还有什么放不下?我们的金钱、我们的财富、我们的房地,被别人侵占去了、被别人夺去了。你忧不忧虑?真正信愿行的人不忧虑。佛正叫我们放下,这正好是放下的时候。没有人来夺取的时候,我还真的放不下,人家一夺取,太好了!一心念佛,什么事也没有了,岂不是好的增上缘吗?他帮助我一把,把我往上推上去,提升了。我想上去还上不去,他这一把把我推上去了。不但不恨这些夺取我财物的人,反而感激、感恩。不是他,我很难舍,他这一逼,我非舍不可。我这一舍,跟阿弥陀佛又靠近一步,你说多自在,哪有不欢喜的道理。再想想,「万般将不去,唯有业随身」,你到临命终时,哪一样东西能带去?一样都带不去。与其在临命终那个时候舍,现在舍不是更好吗?舍得一乾二净。
在经典里面,佛告诉我们,我们东西被别人夺去了,夺去了就是他的,我能不能再把它拿回来?不可以。你要再去拿回来,你就犯了盗戒。他夺取你的,是他偷盗,他犯了盗戒;你再把它拿回来,你又犯了盗戒,你盗他的。所以舍掉之后不再想。他如果再送给你,那他布施;他夺取了,就是他的财物。他盗,他有他的因果,我们如果再要把它拿回来、夺回来,我们也犯盗戒,我们也要堕落。这里头理跟事相当微细,不能不知道。他把我东西夺去,我为什么不把它抢回来?世间人都认为这是合理的,但是佛讲这不合理。还是佛说的有道理,你细细的揣想,佛讲的有道理,一定要遵守佛陀的教诲。
我们生活在这个世间,实在讲非常短暂。我这一次从澳洲回来,那天晚上,芽笼那个地方停电,停了两、三个小时。我们门口有三株仙人掌,开了二十几朵花,我们以前没见过,仙人掌开花很希有。开的花是白色的,像莲花一样,我叫悟行师去照相,他照了二十多张。照片洗出来之后,花也没有了,花就没有了。我叫大家看看,你们看了有没有悟处?大家看了之后,好像都没有觉悟,那你就不如我了。我看到这个花,有高度的警觉,我有悟处。悟什么?万法无常,剎那生灭。你看到这个照片,以后永远就没有了,就这么一次,就是按照相机那一剎那,你才晓得生命是多么短暂。为什么要造业?我们众生的生命,就是那一剎那。剎那、剎那,我们叫相续相。《金刚经》上讲,「如露亦如电」;如电是讲真相,如露是讲相续相。所以哪一样东西不在说法?仙人掌开花,给我们说法,给我们说「万法无常,如露亦如电」,不就给我们说《金刚经》吗?我们在那里看的是《金刚经》,金刚般若;你们在那里看的,心是想入非非。这就是学佛跟不学佛不一样处。
你能这样的深入,你才晓得,我们六根接触六尘境界,哪一个境界不是「大方广」?哪一个境界不是「佛华严」?哪一个境界不是「无量寿」?哪一个境界不是「清净、平等、觉」?都在现前,只是你不认识。你要认识,你才懂得《华严经》上所说,「诸佛如来讲经说法,尘说、剎说,从来没有间断,尽虚空遍法界,无时无处而不说法。」一切法在哪里?一切法就在你六根接触六尘境界之中,可惜我们看不出来。给你提示出来了,好像闪电一样,闪了一下、亮了一下,闪完了就没有了,又漆黑了、又迷了。你怎样保持你那个一念的光明,那就叫功夫。保持这一念智慧、保持这一念警觉,这个就是高度智慧。
所以信愿行,愿是决定要生西方净土。这一条非常非常重要,为什么?不生西方净土,纵然出离十法界,证得法身大士,还要经历三大阿僧祇劫,你才能够圆成佛道。何况我们不要说是脱离十法界不容易,脱离六道都不容易。再说个不好听的话,诸位一定要晓得,脱离三恶道都不容易。我们今天看芸芸众生,造的什么业?三恶道的罪业。
三恶道是什么罪业?佛在经上,大、小乘经都这样说,常说。几乎部部经上都说,佛是天天说、,提醒我们「五戒十善」。你身还造杀生、偷盗、邪淫,口妄语,五戒里头饮酒。十善里面,口业,妄语、两舌;两舌是挑拨是非,妄语是欺骗众生、不诚实,不是实话;绮语是花言巧语,欺骗众生;恶口是说话粗鲁、骂人。意里头贪、瞋、痴。你造这个十恶业,果报就在三途。现在虽然还没有堕三途,三途里头已经注册、挂号,不久等着他去报到。谁不堕三途?谁不造十恶业。不造十恶业,反过来修十善,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,十善业。上品十善生天;中品十善得来生的福报,来生还是得人身,享人间的福报。我们今天看现在这个世间享福的人,都是过去五戒十善有功,修行有功,现在他这个富贵是他的果报。因缘果报,真实不虚,丝毫不爽。佛在一切经中如是说,我们要不能认真如是去做,那你就是自甘堕落,你这个信愿行统统没有,这怎么行?
行,就是老实念佛。没事的时候,我们心里一句佛号,决定不中断,这一点很重要。念佛的人不要怕死。怕死,你的信愿行全是假的。我们念佛的人,目的是什么?目的就是到极乐世界,就是要亲近阿弥陀佛,愈早去愈好,你怎么怕?又想去又害怕,那这成什么话?这哪里是真的?不可以害怕。愈早去愈好,这个世间不值得留恋,五浊恶世,在这个世间受一天罪,为什么不早一天到极乐世界去享福?亲近阿弥陀佛,到西方极乐世界。经上讲得很好,「清虚之身,无极之体」,不是像这样污秽的这个身体,一天不冲凉,毛细孔里头都放臭气出来,有什么值得可爱的?知道这个身不净、不干净,生到西方极乐世界,到那边去,都跟佛的身相一样,皆是紫磨真金色身。为什么不去换这个身体,还留恋这个臭皮囊?对这个臭皮囊还留恋,你的「信愿行」三个字,统统没有,都是假的。
所以真正念佛人,常常想死,不想在这个世间多活,常常想死。印光老法师他的念佛堂,这是值得我们学习的。印光大师修行那个关房里面,什么东西都没有,只有铺盖、换洗衣服,什么都没有。他的小佛堂里面,一尊佛像、一本《弥陀经》,就是一本经书,佛像后面写一个「死」字,好大的一个死字,写在后面。他老人家教给我们,如何修信愿行?如何在这一生当中决定往生?一定要学他的办法。我们不怕死,我们天天想死。世间人以为死了很可怕,我们这个死了是往生,我们这个死,用现在的话来说是移民。我们脱离娑婆世界,移民到极乐世界去,欢欢喜喜的去。我们舍弃这个污秽之身,得金刚不坏之身;舍弃我们这个恶臭的生活环境,到西方去过清净的环境。这个才是发愿,这样才叫真修行。
每一天晚上躺到床上,就想佛来接我,眼看着墙壁,看看佛有没有来。天天想佛来,时时想佛来,中午休息睡午觉也想佛来,看看佛来了没有。盼望、巴望着他,希望他早一天来,我天天盼望,总会把佛盼望来的。佛现在没有来,我们还有点事没完,什么事?要把这个经讲好,多帮助众生一些,我们到西方极乐世界去,多带几个人去。我们今天干的是这个工作,这个工作有意义,其它的工作没意义,这个工作有意义,多带一些人到西方极乐世界去。
此地信,它后头有慧,愿后头也有慧。没有智慧的信,不是正信,所以信里头有邪信,他的思想、见解有偏差。愿也要有慧,没有慧的这个愿不是真愿,真信切愿。我们今天讲这个慧,慧落实,就落实在这一部《无量寿经》,我们读诵、我们理解,依教奉行,你的慧就具足了。
『香象』是代表行。「香象」,古德批注里面,它是力气很大。古时候科技没有发达,运输都要靠牲口。牲口里面能够负重,力量最大的是大象。象的力量比牛、马要大得多,牛、马拉不动的,象能够拉。所以象代表大力,用它来比喻,我们的愿行无边、愿行有力、愿行大力,表这个意思。这是净宗修行的三个条件,三个必须的条件,缺少一个都不行,一个里头出了问题也不行,一定要圆满具足。具足信愿行,你就决定往生。
下面,『宝英菩萨』,英是精华,宝英就是宝中的精华。代表什么?代表弥陀愿海。一切诸佛菩萨所发的大愿,是以阿弥陀佛的愿,为最精采、为最精英,这个菩萨表这个意思。也就是说,你具足真信切愿,老实念佛,你一定入弥陀愿海。宝英在此地就代表入弥陀愿海。你成就大圆满,菩萨在此地,岂不就是给我们大家授记了吗?授记往生作佛,这种授记,无论是显教、密教,所有一切授记,没有这个殊胜。到后面经文,还要明显的告诉我们。
底下一位,『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』,这三位菩萨,这又回过头来。你希求往生西方极乐世界,参加阿弥陀佛的大法会,弥陀愿海是阿弥陀佛的法会,阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理,掌握纲领,怎么修行?这个没错,可是我们现在人还没去,身体还在这个世间。在这个世间,我们要怎样生活?要怎样工作?要怎样处事待人接物?与经的理论境界相应而不违背,这一条非常非常重要。换句话说,我们现在没有到西方极乐世界去,我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活,它才相应。
所以佛在此地,用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道,中道是不能有偏心,一切都要掌握到中。我们简单说,这个中,不偏在空也不偏在有,不偏在正也不偏在邪,走中道。这个真假、邪正、善恶、是非,都是讲两边的。佛教给我们要走中道,这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近,邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正,那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正,你已经发了心,心有余而力不足,那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说,「发意圆成」,就圆满功德。你真的是发心,想把这些步入邪途的人,希望导归正道;但是你做不到,你不是没有心,这就可以了。所以一切要懂得用「中」。
我们再把修行跟生活结成一片,就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」,这就是「中住」表的意思。净念,念是念佛。不一定念出声来,念出声是念佛,不念出声,口动没有声音,我们一般叫金刚持,口动没有声音,不累。还有一种完全默念,口也不动,心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,没有间断。心里头有佛,决定不容许夹杂,我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂,身心世界一切放下,这个念佛就有感应,这真功夫。
出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师,你在念佛的时候,不要想到你学讲经的事情,经文也不要去想,怎么讲法也不要去想,什么都不想,就是一句佛号念到底,你的佛就念好了。佛号念好了,有感应,你就得佛力加持,你就会开智慧。万万不可,一方面念佛,一方面想到这个经怎么个讲法?怎么个去研究?这就坏了。佛也没念好,经也没研究的好,两方面都拖掉了,这叫不善用心。善用心的人,用一心。我们念佛的时候,一心念佛;研教的时候,一心研教。我展开经本,看看批注,在这里研究,这个时候绝不念佛。心要专一,做一桩事情。佛在经上讲:「制心一处,无事不办。」我们要懂得佛的意思,依照佛这个教法决定有好处,要制心一处。
我比你们强一点。你们也感觉到,有一些地方不如我。我强在哪里?我就是懂得制心一处。我无论做什么,决定是一心去做,决定不是二心,搞这个又想那个,我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快,我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字,我做出来给你们看,你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看,我看他们的样子,我向他们学习。我亲近章嘉大师三年,亲近李老师十年。我天天看他们,老师也常常照顾我,哪个地方有错误,他帮助我纠正。
我们自己心正、言正、行正,外面人怎么说,没有关系,人家看错了、误会了,总在所不免。世间哪一个人,能满一切人的意?不可能的,佛也做不到。这个世间人,多少人骂释迦牟尼佛?多少人骂阿弥陀佛?我们听得太多。佛都有人骂,我们被人家骂,有什么关系?佛接受人家骂,我们也要接受人家骂。要接受,不要有一句辩驳。我们对于人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们,我们称赞他;他侮辱我们、陷害我们,我们感恩他、我们感谢他,这是真的。消自己的业障,增自己的福慧,哪个不是恩人?「上报四重恩,下济三途苦」,常存此心。
中住菩萨,所以要学净念相继, |
|
|
|
|
|
|
|
5#
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:18:16
|
只看該作者
这个念里头净,净就是决定不夹杂,相继是功夫不间断。就功夫上来说,能够达到即念离念,你的功夫就得力了,你的功夫就成熟了。即念离念,就是一般人讲的,念而无念,无念而念。无念跟念是一不是二,这个叫什么?入不二法门。不二法门是法身大士的境界,你能入不二法门,就脱离十法界,别说六道,十法界超越了。知道世出世间一切法,皆是不二法,这个是佛在经上给我们说真话。
我在这里透一点消息,后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己,我们凡夫不知道,凡夫总认为自己跟别人是对立的,不是的。尽虚空遍法界是一个自己,这是真相。你能够见到,你能够肯定了,这在佛经上讲,你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了,最低限度是圆教初住菩萨,圆教初住菩萨就成佛了。明心见性,见性成佛,他成的是真佛,不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」,虽不是圆满,分证即佛,他真的,不是假的。那么我们讲证得什么?他承认、肯定,尽虚空遍法界都是自己,所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件,无缘大慈;那个缘叫条件,没有条件。慈是什么?关怀、爱护、尊重,全心全力去照顾,没有条件,对待一切众生。同体大悲,悲是看到众生有苦难,帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么?也没有条件,同体,所有一切众生跟自己同体。一心一法界,所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理,这是讲看破。
『制行菩萨』,这是讲行、是讲事。行,是我们的生活行为,生活行为要有了错误,你自己要知道节制。这个制就是改过自新,知道自己错了,错了马上就改,这就真修行。我们中国古圣先贤教人,说得好:「人非圣贤,孰能无过?」你不是圣人、不是贤人,你怎么会没有过失?人人都有过失,「过而能改,善莫大焉」。能改过的就是菩萨,不肯改过的是凡夫。知过就是觉悟,改过是功夫。在此地,中住表学问,制行表功夫。我们在日常生活当中,要守住这个原则过日子,不违背这个原则工作,无论从事哪一个行业的工作,守住这个原则、抓紧这个原则,我们就是过菩萨的生活。
末后『解脱』,解脱是你现在得自在,得解脱了。解是什么?烦恼解除了、忧虑解除了、牵挂解除了,脱离一切苦恼。忧、悲、苦恼,你都没有了、都脱离了,现在。所以佛法的教学,诸位非常明显能够体会到、能够觉察到,它确确实实能够帮助我们,现前得到一生的幸福、家庭的美满、事业的顺利成功、社会祥和,大家互相尊敬、互相礼让,互助合作、共存共荣,社会安和、国家富强、世界和平,它真落实在这里。这个目标是我们今天这个世界,政治家、科学家、工商业的领袖们,乃至于学术界、宗教界的领袖们,都希望达到,没有办法达到。哪一个不想?哪里知道这种道理、方法,都在大乘经上。
在七十年代,英国历史哲学家,给世界一切大众点出一条门路。他说:「要挽救二十一世纪,达到和平共存,唯有儒家的学说跟大乘佛法。」出自一个外国人之口,这个人了不起,有学问、有见识,他看见了。二十一世纪是非常复杂的一个社会,在过去每一个国家地区是封闭的,彼此互相不相往来,个人过个人的太平日子,个人有个人的小圈圈、小天地。二十一世纪随着科技的进步、信息的发达,接触频繁。你看现在计算机,你们每一个人家里有计算机,在美国小学生都用计算机上课,计算机里面一按键,全世界的信息都在你面前,你接触的面太广大了。交通遍及,随时到世界各国去旅游,正式面对面的接触。那么这一接触,从前不同的文化,这一接触当然有冲突。不同的观念、不同的生活方式、不同的宗教信仰,突然一接触,总是不适应。如何能解决这个问题?儒家学说跟大乘佛法,遇到这些问题的时候,真的是迎刃而解,
所以英国在前年,已经把佛学纳入学校课程,这是国家正式命令办的,小学、中学、大学课本里面都有佛经。英国是基督教国家,他先做,领先了,我们今天再做,也落后在人家后面了。
澳洲现在办论坛,也是领世界之先。他们集合学术界、宗教界的领袖人物,学者、专家,来讨论研究适应二十一世纪这门学问。我在澳洲参加过论坛,访问过他们的大学,大学对这个也非常注重。因为澳洲现在的政策是开放移民,从世界各个不同地方移民过去的。文化背景、思想信仰都不一样,要跟澳洲人共同在一个社会里生活,如何把这里面的隔阂消除、误会消除,达到互助合作、共存共荣,他们有这个目标。他们学校里头学院院长来问我,我也告诉他《大方广佛华严经》,他们听了非常欢喜,很希望我去开课。
我在此地被李木源拖住了,他在这里建这么大的道场,花这么多钱,四楼跟五楼整修要花一百六十多万,我要是跑掉了,我讲道义,我不讲利害,我讲道义,我对不起他。所以外面环境再好,我也没有办法,我要跟着他走。能够两全其美当然更好,不能两全其美,澳洲的大学我还是要舍弃,还是到此地来。我们总有十年的关系了,总有这一份恩德、情分存在。决定不能见异思迁,我们不可以做这个事情。做这个事情,我们给社会大众,就留下一个负面的榜样,那是造成社会的动乱不安。我们守住道义,再好的利益,我们也不动心,这是给社会立下一个正面的榜样。人人都不贪图名闻利养,都不贪图荣华富贵,我们讲道、讲义,这个社会会安定和平,这个地区大家都会过得很幸福,这一点比什么都重要。佛在经教里就是教我们这些,我们怎么可以违背?
解脱就是得到现前的果报。往远处讲,未来的果报,那就是永远脱离六道轮回。不但脱离六道轮回,超越十法界,证得一真法界。西方极乐世界是一真法界,不但是一真,一真里面的一真,无比的殊胜,所以十方诸佛赞叹。我们在这一生当中遇到了,要下定决心,一定要取得。如果要取得,一定要依教奉行。那么,教不能不透彻,天天读这个经,透彻得理解。要把自己无量劫来的习气、烦恼淘汰掉,依教奉行。
往年我讲这个经,讲到三辈九品的时候,我有一个说法跟古人的说法不一样,我这个说法大家好懂。我说我们以百分比来说。如果把这部经百分之百做到了,字字句句我都做到了,一点折扣都没有,你决定是上上品往生。为什么?你的心、愿、解、行跟阿弥陀佛完全相应,阿弥陀佛的心愿解行,都记录在这个经上,那当然上上品往生。如果这部经里面,我不能完全做到,我做到百分之九十,还有一分做不到,那你往生就是上品中生。百分之九十我还做不到,我可以做到百分之八十,百分之八十再降一等,上品下生;如果百分之八十做不到,我还能做到百分之七十,中品上生。这样一直往下降,降到下品下生,要做多少?要做两成。也就是说经上讲的这些,你要做到百分之二十,百分之二十做不到,那只好跟阿弥陀佛结个缘,这一生去不了。那就是古人讲的,「你天天念佛,喊破喉咙也枉然」。这一生去不了,等来生。哪一生能往生?看看你哪一生当中,你能够做到百分之二十,你可以下下品往生。
我这个说法比《观经》里面的讲法好懂。诸位想想也有道理,我也不是没有道理,我用这个办法来判九品往生。我们为什么不努力,百分之百的把它做到。真的百分之百做到,困难,难在哪里?没有困难,真正困难是你的妄想、分别、执着放不下。你不晓得妄想、分别、执着全是假的、全是空的。为什么不放下?真正放下,上上品往生,这是我们这一生当中要争取的,其余的全是假的。你在这世间作帝王、作天王,都是假的,都不是真的。富贵荣华终不可保,保不住的。天王寿命长一点,还是要死的,死了还是要搞轮回,那就是没有智慧。
底下『而为上首』,这是举出十六位菩萨。十六位菩萨,我在此地做相当详细的介绍。每一位菩萨你明白了,你就可以向他学习。把十六位菩萨他们的优点、他们的特长,我们统统都学到了,我们就是圆满的菩萨。每一位菩萨的德行,我统统都有,统统都具足,我不是学一位、两位,十六位统统都学,十六位菩萨都是我们的老师,我们很认真、很努力的向他学习。这十六位菩萨所表的,就是全经的经文,所以菩萨名号在此地,是全经的总纲领,
由此可知,夏莲居老居士从这个地方把它分品,你看看就有道理。前面比丘菩萨表法,是一般大乘的表法,总表,是代表整个佛法,表法,偏重在净宗法门。这十六位在家菩萨所表的,是本经,太贴切。本经的内容,就是这十六个纲领。请看底下经文:
【咸共遵修普贤大士之德】
在经文表面上来看,是说前面比丘众、菩萨众、在家菩萨众,大家都共同遵守,学习普贤菩萨之德。「普贤菩萨之德」是什么?普贤菩萨之德,广说就是《大方广佛华严经》。《华严》,普贤菩萨排名第一。普贤为长子,文殊为庶男,在《华严经》上,排行榜上,普贤菩萨排第一,文殊菩萨排第二,所以他代表的是《大方广佛华严经》。由此可知,我们这个经不是《华严》是什么?真的是《华严》。《华严》所说的都在本经,本经是《华严》的浓缩,是《华严》的精华。
我们这个学期开了《华严》班,几位同学跟着我们一起来研究。我不敢称为老师,同学,我们跟几位同学,共同来研究《华严》、来深入《华严》。《华严》是《无量寿经》的细说,《华严》是《无量寿经》的广说,你能够契入深广,然后你讲《弥陀经》,那就讲绝了。为什么?深入浅出,厚积薄发,你说的才有力量,有功力了。那我们介绍这一句,整个《大方广佛华严经》讲几年也讲不完,就是这一句,这一句就把《华严经》搬出来,讲五年也讲不完,所以必须要抓纲领。
普贤菩萨普贤行里头,最重要的纲领,末后「十大愿王」,是整个《华严》修学的十个大纲,我们称它为十大愿王。普贤菩萨所修的,无量无边的德行,归纳起来都不超过这十个总纲领。十个总纲领里面,大家都念得很熟,我相信每一位同修,都能够背得出来。虽然你会念,意思你不懂。你说你懂,囫囵吞枣的懂。实在讲,你不清楚、不明白。
第一个「礼敬诸佛」,我们因为时间的限制,也不能细说,只能介绍一个大概。你看看,佛家的教学礼敬在先,儒家的教学也是礼敬在先。教你什么?教你礼敬。礼敬是什么?礼敬是性德,就是你自性里面的德能自然的流露,不是外来的。普贤行是每一个行门都与自性相应,都是自性自然的流露,所以他能够圆成佛道。佛在经上常讲,「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」,道理就在此地。
儒家,我们看《礼记》。你打开《礼记》,第一句,「曲礼曰:毋不敬」。毋不敬就跟此地礼敬诸佛意思完全相同。儒家这些圣贤,跟佛法的佛菩萨,没有见过面,没有往来过,现在说没有沟通过,他们教学的理念、方法,几乎完全相同。正是我们中国人所讲,「英雄所见,大略相同」,英雄所见。教人什么为先?礼敬为先。儒家的礼敬,实在讲包括身、语、意三业;身敬、口赞叹、意存真诚。佛法讲得更透彻。礼,表现在外面,恭恭敬敬;敬,存在心,心有真诚、有敬意。
诸佛是我们礼敬的对象。诸佛是谁?佛经上讲的,「过去佛、现在佛、未来佛」,这都是诸佛。过去佛,我们在经典上看到,释迦牟尼佛给我们说的,过去佛。现在佛,释迦牟尼佛也给我们介绍了不少,大家最熟悉的,西方极乐世界阿弥陀佛,东方琉璃世界药师如来,现在佛。未来佛是谁?一切众生皆是未来佛。这个礼敬范围就广了。我们对阿弥陀佛怎样的恭敬,对所有一切众生同一个恭敬心。如果说,我对于阿弥陀佛、对于一切众生,这个恭敬心有差等,你不是修普贤行。你要对所有一切众生那个恭敬心,跟对阿弥陀佛完全平等,你这才叫修普贤行。普贤行跟普通菩萨修的这个礼敬不一样,就在这个地方,他是平等心。换句话说,就是经题上讲的,你用清净心、平等心,修礼敬诸佛,这叫做普贤行;心不清净、心不平等,你所修的不是普贤行。
所有一切众生,对我有恩的、对我有怨的、帮助我的、侮辱我的、陷害我的,都是佛,不能有差别。有很多同修说:这个好难做到。好难做到也要做到,你不做到,你不是修普贤行,一定要认真去做到。一定要晓得,所有一切众生都有佛性;既有佛性,那他就是佛。我们对他的礼敬,不是看他的人、不是看他现在做的事,尊重他的佛性。他的佛性跟一切诸佛如来无二无别,我们尊重他的佛性。那么这是讲对有情众生。
除有情众生之外,无情众生。无情众生是万物、器世间。无情众生,佛给我们讲,它有法性,法性跟佛性是一个性。佛为了区别有情跟无情,说这个性叫佛性跟法性,其实一个性。所以《华严经》上佛才说:「情与无情,同圆种智。」换句话说,无情众生也是佛。无情众生也要恭敬,跟对阿弥陀佛同样一个恭敬心,如果有差等,你不是修普贤行。我们举一个浅显的例子。桌子摆在你面前,桌子上有肮脏的东西,你立刻把它擦干净。不管这个桌子是不是我的,我要不要用它,我修普贤行。桌子摆得不端正,立刻扶正,椅子也擦得干干净净、摆得整整齐齐,我们离开椅子碰歪了,不恭敬,这叫修「礼敬诸佛」。
哪些人修?给诸位说,《华严会》上四十一位法身大士,人人都修,没有一个是例外的。西方极乐世界诸上善人,凡是往生到极乐世界,从上上品到下下品,每一个人都修。我们现在没去,没去现在就修,养成习惯,到西方极乐世界就很方便了。现在这个习惯没养成,习气还很重,到西方极乐世界被人家开除掉,那个多难为情。实在讲,西方极乐世界不会开除人,你去不了。阿弥陀佛跟那些诸上善人,经上讲的,他们「天眼洞视,天耳彻听」,我们见不到他们,他们见到我们。我们在此地的修行功夫,我们不知道,他们看得清清楚楚、明明白白。他们在挑选,哪一个人可以来,哪一个人不可以来。你被他选中,到时候他就来接引你。为什么被他选中?我符合他的条件。他们所做的,我们现在就认真做,做不彻底没有关系,我总是在做了。他们看到就欢喜,一定把你选中。临终的时候,佛跟诸佛菩萨来接引你,开欢迎大会,要紧,要紧!现在时间到了,这个意思还没讲圆,下一次还从礼敬诸佛讲起。
大乘无量寿经 (第六集) 1998/4/19 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0006
请掀开经本第三面,经文倒数第四行。
「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文,在本经序分里面开头第一句;开头的第一句,也就是全经最重要的一句话,我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用,正如本经所说,「惠以真实之利」,真实的利益。在我们一生修学弘法当中,成功、失败的关键也在这一句,由此可知,这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨,他是表法的,每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显,必须有相当智慧、相当觉悟的人,才能够看出来、才能体会得到,一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了,明显的为你说出,这第一句是显说里面,全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终,所叙说的就是普贤大士之德。
清凉,这是唐朝时候,完成《华严经》的翻译,又完成《华严经》的批注之后,他老人家特别将《华严经》最后一卷,提出来单独流通;这一卷叫别行流通本,就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》,也就是入法界品里面最后的一卷,是《华严经》的总结,也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容,十大愿王,导归极乐,普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领,这十个纲领普贤菩萨所修的。
也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的,大概与我们就不相干了,我们不是普贤菩萨。这样学佛,那就很难成就。我们必须要能够认知,佛法里面所说的一切菩萨都是自己,所说的一切诸佛如来也是自己;诸佛如来的德号是我们自己的性德,一切诸菩萨的名号是我们自己的修德,性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所,我们能够明白、肯定,在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益,那就一点都不假的。普贤菩萨是谁?要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行,从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为,一一要与经典来比照、来对照一下;如果我们所作所为,跟经上所讲的一样,这就相应了;如果与所说的不一样,我们一定要以经典为标准,把自己错误的行为修正过来,这叫修行。
依照本经来修行,给诸位说,就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王,普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念,「南无普贤王菩萨」,菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的,诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经,佛中之王,菩萨中之王,统统具足。我们遇到这部经,佛在经上说「如贫得宝」,确确实实有这种心态,真是如贫得宝,你说这种喜悦无法形容。得到了,一定要理解,要解得很透彻,然后要依教奉行。我们要做得很彻底,从哪里做起?从礼敬做起。
昨天跟诸位报告了,礼敬是我们自性当中性德的开显,我们能够修礼敬,那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」,这就是从性起修,这个修学法,就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什么?诸佛菩萨是从性起修,我们今天也从性起修,这就自自然然起感应了。由此可知,我们一发心,发出真诚的心来修行,能感;诸佛菩萨法尔能应,感应的原理在此地。所以印光大师讲,「一分诚敬得一分利益」,也可以这么说法,一分诚敬得诸佛如来一分加持,十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。
诸位在这一个道场,此时此处,我们在这个地方感受,跟平常生活当中感受不一样,这个地方的感受有法喜,清净、喜悦。所以有同修来给我说:「我们进入讲堂来听经,是享受。」这个话是不是真的?真的。你为什么在这个地方有两小时享受,这种享受你在别的地方得不到的,这享受从哪里来的?给诸位说,佛光注照,我们这个道场是诸佛光明注照,大家在这个地方沐浴佛光,这么一回事情。
我有一年在美国迈阿密讲经,有一些外国人,我每一次讲经他都来,他都坐在那个地方眼睛闭着,因为在外国有些地方都是席地而坐的,没有椅子,都坐在地毯上。他盘腿在打坐,闭着眼睛,他也不懂中国话,我说什么他都听不懂,天天都来。所以有同修就问他:你听得懂吗?听不懂。听不懂为什么你每天来?这里感受非常好。他来享受的,他盘腿在那里打坐,他来享受的。在外国人来讲,这个磁场不一样,对于人的感受非常舒适。其中,还有一些特异功能的人,在我们佛法里面讲有神通的,有天眼通的,他们这些人在旁边就说了,佛光注照,讲经这个道场,讲经这个时候,有佛光加持。所以坐在这个地方,人人能生欢喜心,道理在此地。不是我讲得好,我讲得并不好,而是蒙佛力加持。
我们凭什么得佛力加持?给诸位说,就是一个恭敬心,这个恭敬心能感,诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得,世间法教人,「诚实」是第一个,我们一生做人,诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什么?不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人,这个人诚实,老实人,老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他,他不学佛也照他,为什么?老实。佛心清净、佛心平等,不是说你学佛,我就特别照顾你,你不学佛,我就不照顾你了,那个心怎么能算平等心。不学佛,心地诚恳,佛都照顾,平等的照顾,没有分别的照顾,你说诚实多么可贵。
礼敬就是诚恳的流露,我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人,平等的礼敬,无论什么人,一切众生都要礼敬,一切有情众生,连蚊虫蚂蚁我们看到了,就跟看到诸佛如来没有两样,你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物牠也有佛性,一切动物都有佛性,动物以外的植物、矿物都有法性,所以是一切恭敬。如果说我们做不到,给诸位说,实在讲不是做不到,而是你不肯去做。你如果肯去做,哪有做不到的事情。天下做不到,古人讲只有两桩事情;难,登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人,求自己有什么难处。让我们的性德完全流露出来,这个事情是求自己不是求人,所以自己一定要觉悟、一定要认真。
现在世间灾难频繁,我们要不认真努力的修,将来怎么能够自救自度。我在日常生活当中,对外面的消息不通。我不看电视,我们此地净宗学会没有电视,所有电视都是播内部的,外面没有天线,收不到外面的讯息,我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我,最近这一两个月,他们从电视里面看到的,南极冰层溶化了。这个问题相当严重,南北极的冰要是溶化了,海水的水位要上升,全世界沿海的都市统统要沈到海底。
灾难从哪里来的?有人总以为这是天灾,这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾,天然灾害,责任都推掉了。佛法里面不是这个看法,佛法里面讲,所有一切灾害,都是我们自己造成的。谁造成的?不是别人,我自己造成的。这个话你能相信吗?你如果要相信了,那恭喜你,你觉悟了;你不相信,你决定不承认,你没觉悟。确确实实是我自己造成的,如果人人都能够自觉,人人都能改过自新,这个灾难就消除了。
水灾从哪里来的?贪心。在座的同学,我想有不少读过《楞严经》,佛在楞严会上讲得很清楚,「贪欲是水,瞋恚是火,愚痴是风」,水火风的三灾。如果说是全世界的人,大家拼命在增长贪瞋痴,加速度的在增长,这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报,依报随着正报转,正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴,人人都能息灭贪瞋痴,这个地球上的生态环境,很快就恢复到正常,就不会有这些灾害。贪瞋痴外,还有一个傲慢,贪瞋痴慢。慢的果报是什么?地震。慢是心很大的不平,高下不平。
这些自然灾害从哪里来的?人心所感,人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法,确确实实真正能消除一切灾患。从什么地方消除?都是从内心上去消除,佛法称为内学,用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物,一切恭敬。纵然我们不能帮助大众,大众转不过来,我一个人转过来,管用吗?管用。我一个人转过来叫别业,大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们,共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜,即使在极恶劣的共业之中,你还能够避免。大灾难当中,还有很多幸免之人,别业不一样。一个大灾难,能够不受灾难的人,你仔细去观察,那个人心地善良,贪瞋痴慢少,慈悲善念多,必定是这种人。所以这个经怎么能不读,怎么能不求深解,怎么能不依教奉行?希望我们同学,在一切时一切处,以真诚、清净、平等、慈悲心,修一切恭敬,要把这个养成一个习惯,这个叫真修、真用功。
真用功不是你一天读多少部经,你一天念《无量寿经》十部、二十部,如果你的思想、言行,跟经上讲的完全不相应,你一天读两百遍也枉然,没用处。从前李炳南老居士说:「该怎么堕落,还是怎么堕落。」无济于事。要真干,天天读经检点自己的过失;读经就像照镜子一样,自己一天犯的过失不知道,经念一念,对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的,我今天又做了;这个地方佛教我做的,我今天没做到,毛病都照出来了。所以经是一面镜子,天天要拿来照,照到自己的毛病,赶快把它改过来,就管用了,这个就利益无边。所以要修真诚心,真诚待人接物,我们决定可以度过大劫难。劫难现前,没有一丝毫恐怖的念头,没有一丝毫畏惧之心,非常自在、非常坦然来接受,那就是你有功夫了,你真正得受用。
菩萨第二义「称赞如来」,这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定,或者社会造成动乱,固然因素很多,但是其中最重要的一个因素,在佛法里面讲缘,最重要的一个缘就在赞叹,也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修,这不是我希望,佛菩萨教导我们的,佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看后面经文,具体教诲里面,佛教我们善护三业,第一句话就是「善护口业,不讥他过」。不要讥笑别人,不要说人家的过失,要从这里做起。人家有好的地方,要赞叹、要表扬,我们这个社会,就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什么这么乱?全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什么?可以说,那个根源就是举世之人,赞叹恶而隐藏善;善的不报告,恶的尽量来宣扬、尽量来渲染,造成举世之人人心不安。你说做好事,有人说你做好事干什么?你是傻瓜。你做好事谁赞叹你?做恶事英雄好汉,多少人赞叹你。鼓励人去犯罪,鼓励人去做恶,这个社会怎么能安定。
我们的言语,要为社会负责任、要为举世人民负责,说话哪有能够随便说的。今天社会现象,可以说是非常非常的普遍,伦理道德没人讲,要是口里挂着伦理道德,人家都骂你,你落伍了,过时,不合潮流、不合时代,再说的不好听,封建的思想。什么是时髦的?不忠、不孝、不仁、不义,时髦。这还得了吗?所以今天的社会,包括学校教育在内,小学生受教育,已经渲染功利,只有利害、没有道义,这个社会、这个世界怎么会不遭难?南北极的冰,它怎么会不溶化?
我们学佛,学佛总算是个明白人,学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会,移风易俗,不良的风俗、习气,怎样把它挽转过来?完全靠我们自己,决定不能把这个责任推给别人;推给别人,错了,我自己要做到。世间人不忠,我要忠心;世间人不义,我要义气;世间人不孝,我要尽孝。世出世间大圣人的教诲,我要全部把它做到,如果你说是做不到,我不相信、我不承认,我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿,认真来奉行;像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨,这个世界是可以挽救的,劫运可以挽回的,灾难可以化解。由此可知,端在我们每一位同修,要发大心,《华严经》上讲的「大心凡夫」,我们是凡夫,发大心;大心凡夫,他的功德、他的威德,超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,权教菩萨要以天台家所讲的别教来说,三贤以下的菩萨,就是十回向以下的菩萨,叫三贤菩萨。
什么叫发大心凡夫?你发一个心,我把《无量寿经》里面所有的教训,我统统做到,你的功德,马上就超过三乘圣者,真超过不是假超过,就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们,如果他讲阿罗汉才能做到,那我们没分,决定做不到,这个心发不起来。说菩萨才可以做的,我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫,我们是凡夫,大心,我们发个大心,就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的?决定真实,就怕我们自己不肯发心,一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀,立地成佛」,发心要紧。
这一发心,给诸位说,不但你超越三乘,世间人眼光看得很浅,要讲求现前的利益,现在没有利益,你叫我作佛,我也不干,现在就要得利益,给诸位说,你只要一发大心,现在你就得利益了。你得的什么利益?我们在讲席当中常常讲,你的物质生活,决定不会缺乏,这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理,不是讲你会得到很多,很多你就长贪心了。不缺乏,你每天有的吃、有衣服穿、有地方住,不缺乏。我们只要不缺乏,不要很多,很多就增长贪心,你的衣食不缺乏,物质生活不缺乏,你眼前得的利益。
第二个利益,你身体健康,青春永驻。你要是二十岁,发了大心,作了大心凡夫,你永远是二十岁;你活到七八十岁,你这个容貌还是二十岁,这个利益还得了吗?第二、体质转变了,你的身体健康,永远不生病,这现前的利益,真实的利益。你作大官、发大财,常常生病,那是个很遗憾的事情,你的财富都在医药费上用掉了,你说冤枉不冤枉?所以大心凡夫,永远年轻、永远健康,容光焕发、法喜充满、自在快乐,现在得到的利益。
佛法很现实,比哪一样都来的现实。如果你违背了经教,无论怎么修行,这明眼人一看就晓得了,为什么?脸上没有光彩。不必要有什么特异功能,特异功能一看就更清楚了,我们一般人都能看见,就是我们常讲气色不好,能看得出来,他的气色是灰暗的气色,不是一个明亮的气色,气色不好。你仔细再观察的时候,容貌不好,不管他怎么化妆,也没有办法掩饰,也掩饰不住。
连世间算命看相的都常说,「相随心转」。你这个大心一发,大心是什么心?佛心,佛的相你说多好,你这个相慢慢就转变成佛相了,圆满的德相;圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什么不发心?我们心里面,常存一切众生善的这一面,口里面常常赞叹众生善的这一面,我们就心善、行善、语善,我们的相貌就善、身体就善,没有一样不善。如果常常存着恶心,专门找人的麻烦、专门看别人的缺点,我们的心恶、行恶、言恶,最后变成我们自己相貌也恶、身体也恶,你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂,那还学什么。一个人的命运,完全掌握在自己,不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》,《了凡四训》过去我讲过好几遍,讲得很详细。了凡先生能够得救是什么?第一个,他诚实、肯认错,尤其难得的,肯改过,勇于改过,他成功了,转变他的命运。他的命运转了,他帮助许许多多的众生转变命运,这是菩萨现身。
在今天这个大时代,诸佛如来苦口婆心劝导我们,要发大心。你要问什么叫发大心?我在此地具体告诉大家,一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到,统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上,这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做,我在前面跟诸位说过,将来你往生极乐世界,你决定是上上品往生,因为你全做到了。不能完全做到,做到百分之九十,你就是上中品往生,决定不能落在上辈之下。三辈往生,中辈、下辈我们不干,我们一定要争取上辈往生,上下品那也要做到百分之八十,我们要把标准定在这个地方,决定争取上辈往生,这个才是真正大心凡夫。人人都做得到,我们为什么不做?我相信在座这么多同修当中,总有十几、二十个会做吧!有十几、二十个会做,我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世,这个大心,不是菩萨,是佛。真正是所谓「唯有一乘法,无二亦无三」,发大心的凡夫就是一乘法,我们一定要真干。
所以要称赞,称赞,你看用如来,不用诸佛,用的词句不一样,当然意思就不相同。佛经上名词的转变,有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面,他注得很详细;《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们,凡是说诸佛,是从相上讲的、从事上讲的;凡是讲如来,都是从性上讲的。《金刚经》如是,我们这个经也不例外,《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了,礼敬诸佛是从事相上说的,事相上一切恭敬;说称赞如来,是从性德上说的。那就是说明,与性德相应,就是善的,我们要称赞,恶的不能称赞,恶的不说就好,不称赞,要称赞善的。但是礼敬,善人我们礼敬,恶人也要礼敬,不能说善人我尊敬他,恶人我不尊敬他,那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他,善人是尊敬他也赞叹他,差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别,决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善,我们从这里去学。
世间一切众生,如果说他一生当中都在做恶,从来没有做过一桩善事,我不相信,佛也不相信,你们大家也不会相信。一切众生在这个世间,起心动念、言语造作,善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重,所造的是恶多善少,如果能够转变过来,我们善多恶少,那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶,让那些作恶的人,时间久了,他也有良心,恶人也有良心,不能说他没有良心,时间久了,他会觉悟,他会反省,生惭愧心。我造作很多恶,人家都不说,人家能包容,我做这么一点小善,人家都称赞,他就会回心转意,他就会少作恶、多修善。
如果我们对人家的善不赞扬,人家小恶我们就大肆宣扬,这个所产生的反效果,会让人家生悔恨之心;做的善事后悔,做的善事,有什么好处?哪一个人知道,哪一个人称赞我;造一点点恶事,天下都知道。让这些想做善事的人,这个善的意念没有了。你看世界上,人都做恶,变成什么?变成一个错误的错觉,作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会,就不得了,引导举世之人舍弃善念,增长恶念,不肯修善,拼命在作恶,带给这个社会就是大灾难,带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因,就是我们在日常生活当中,说话不谨慎,造成这个后果、造成这个灾难。佛对于这桩事情,真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意,没有细心的去观察,没有认真去学习。
「称赞如来」这一愿,佛特别在五十三参里面,给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎么一回事?我们要明了,佛在《华严》末后这一章里面,举出善财童子,做为一个修学大乘的榜样。我们修行,修学大乘,也就是讲大心凡夫,什么样的人是大心凡夫?善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法,欢喜、信受,礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了,善财好运气、好幸运,遇到文殊菩萨这么个好老师。我们到哪里去找善知识?你都不晓得文殊菩萨就在你面前,你不认识。哪是文殊菩萨?《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧,这个经里面充满了圆满的智慧,你依照这一部经修学,你就是亲近文殊菩萨,你就是文殊菩萨的学生,学了之后马上就起用,那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会,成就了根本智。
然后文殊劝导他去参学,参学表什么?生活,怎样把自己所学的东西,落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨,没有一个是凡夫,五十三位善知识,他所现的相,男女老少、各行各业,就正如同我们的生活一样,我们从早到晚,所接触的一切人、一切事、一切物,那就是五十三参。你所接触的一切,统统是诸佛如来的化身,是不是?你能作如是观,那就是的,一点不假。为什么?境随心转。你认为除我自己之外,所有一切众生,情与无情,全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们,怎样修行证果,你一生圆满成佛,你要除自己之外,统统是诸佛如来,决定是真实,绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的;顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的,让我在这个里头去磨炼,历事炼心,经历这些境界。炼什么?炼自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨炼,这叫真修行、真功夫。这是修行的模范,修行人的榜样。
所以,善财决定没有同学,有一个同学,他一生成不了佛。为什么?礼敬赞叹,做不到了。你跟我同学,我们两个差不多,我对你就不必恭敬了。你看看,你的性德里面,缺了一分,你的性德不圆满,一切恭敬,还有一个不恭敬,你怎么能成就?不要认为这一点点没有关系,我对一切都恭敬,就对这一个人不恭敬,大概没有什么关系吧!一迷一切迷,一觉一切觉,一个都不行,一切恭敬,一个都不能舍。所以善财的示现,菩提道上学生只有自己一个人,除自己之外,都是佛、都是菩萨、都是善知识,我们要这样看待,要这样用心,就对了。这些善知识,就跟我们现前社会一样,有表现的,心善、行善,善财童子礼敬赞叹,也就是我们作学生的人,礼敬赞叹;也有人表现的,心不善、行不善,表现这个恶境界、逆境,那么作学生,我们修学的人,对他有礼敬,没有赞叹。实在讲,敬意是在心里头,赞叹是口业,口不赞叹。为什么不赞叹?恶的赞叹,会误导这个社会,以为作恶还不错,恶可以做。你看,修行人都赞叹,那还得了吗?恶不赞叹。
这个经文里面,有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴,善财去参访他,有礼敬,也是见到善知识顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹的话。甘露火王代表什么?瞋恚,脾气很不好,很容易发怒,无论什么人,稍稍得罪他,他那个报复的心,非常非常的强烈;善财童子参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。第三位伐苏蜜多女,用我们现在的话说,妓女。表什么?表贪,贪淫,表这个;善财童子去参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。
这就告诉你,称赞标准是如来性德,你修戒定慧,赞叹你;你修贪瞋痴,不赞叹。菩萨为什么要表演这一套?在现实社会上有,菩萨表现的,就是现实社会。这是告诉你,现实社会善的、正面的,于大众有好的影响的,赞叹;负面的,于这个社会有不好影响的,不说,一句话不说,不赞叹。那为什么还去参访?参访学到的东西可多了。好的事情,我们要学习;不好的事情,我们要观摩,反省检点,如果我自己有这个过失,要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。
我年轻的时候读书,说实在话,我有许多看法,就跟一般同学,连老师的看法都不一样。有一次上课,在学校,我在十几岁的时候,这个课文里面,讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞,当然就讲到秦桧;哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样,我说:「秦桧也了不起,民族英雄。」大家的眼睛瞪着我,「你这个人头脑反叛,你怎么会有这种想法。」然后,我就说出我的看法。为什么?两个都是民族英雄,都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面,要精忠报国。虽然不幸被陷害而死,但是他的忠义、他的好样子,永垂后世;提起来,哪一个不肃然起敬,我们要向他学习,要效法他。秦桧为什么也是民族英雄?他反面教给我们,教给我们他做错事情了,陷害忠良。你看后世人,提到秦桧哪个不骂他;秦桧教我们不要做坏事,做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看,这好事情,不是坏事情,我们看到他,不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事,看到秦桧决定不敢做坏事,两个都是老师,一个正面教我们,一个反面教我们,两个都是好老师,我能说出一番道理出来。
五十三参确实是如此。所以,我们见到恶人、见到恶事,要反省我们有没有?有,马上要改;没有,要警惕,决定不能做。所以五十三位善知识,五十三尊佛所示现的,善恶、顺逆统统都有,就是我们现前的社会。我们从早到晚,接触一切人、一切事、一切物,就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土,做阿弥陀佛的学生,你就应该懂得怎么学。对善人,我们恭敬赞叹,对恶人,恭敬不赞叹;向善人学习,学习他的善行,向恶人也要学习,学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了,我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事,应当像古圣先贤教导我们的,我们认真反省,「有则改之,无则嘉勉」。如果我们有这个过失,赶快要改过;没有,勉励自己不要犯这个过失。由此可知,这个社会广大的群众,都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德,成就我们圆满功德。
赞叹属于口业,放在第二条,它多么重要。口业,决定不可以轻易去造。造这个口业,在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」,将来堕拔舌地狱,烊铜灌口,热铁缠身,都是口业所造的。佛在经上说这些话,绝不是预言、绝不是吓唬人的,确确实实事实真相。十法界依正庄严,都是我们自己业力变现的;我们眼前这个世界,眼前这个境界,也是自己业力现前的。如果你没有造这个业,这个境界你就见不到。
我早年学佛,没有出家的时候,初接触佛法,我一个朋友,给我介绍一个老先生,这个老先生是学佛的,朱镜宙老居士。这个时候我学佛,我一个朋友给我介绍的,他跟朱老居士是同乡,他是浙江温洲人,那个时候我很年轻,我二十六岁,朱老先生那个时候大概七十一岁,他看我,把我当小孩看,非常爱护。他办了一个印经处,台湾印经处,所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了,专门做这个印经的工作。他的故事很多,我们常常见他,听他讲故事,那些故事都是真的,不是假的。
他曾经给我讲过一桩事情,说明没有这个业力,地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈,他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的,章太炎,他是章太炎的女婿,章太炎是我们中国学术界的大师,民国初年,朴学大师。他在北京住,那个时候袁世凯当权,他不骂袁世凯。为什么不骂?「不值得我骂」。这个话以后,就有一些讨好袁世凯的人,就把这个话传去报告袁世凯,袁世凯听了很生气,不值得他骂,把他抓起来,关到监牢狱里,关了一个多月,实在他什么罪也没有,就不肯骂他。
在坐监牢的时候,这一个月当中,他出现了一个奇迹,东岳大帝请他去当判官;东岳大帝比阎罗王要低一层,阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳,中国说五岳,东岳大帝他管好多个省,也是个大鬼王,请他去作判官,判官的地位相当高,就像秘书长一样,那个地位很高,被他请去了。请去之后,晚上就到那里去办公,他说到差不多快黄昏,天黑的时候,就有两个小鬼,抬了个轿子请他上轿,就抬着办公去了。到第二天早晨天亮的时候,就把他送回来。以后出了监狱,还在当判官,还在干这个事情,干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况,有时候好的朋友聊天,他把他晚上上班的事情,也会说说给大家听听,那是真的。在阴间,虽然种族不一样,国家不相同、言语不相同,好像在阴曹的时候,言语都通了,彼此讲话都没有障碍、都能够懂,这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居,跟人间也相彷佛,只是见不到太阳,它这个天永远是阴天,饿鬼道永远是阴天,没有日光,永远是阴天,阴沉沉的。
他有一次就想到,这个地狱里头,有一种刑法叫炮烙,就是把这个柱子,铁柱,烧得红红的,叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的,虔诚的佛教徒,他说这种刑法太残酷了,要求东岳大帝可不可以把它废除?他说:「你能够废除,你不是做了一桩大好事、大功德吗?」东岳大帝听了之后,他说:「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼,带他到现场去看,这小鬼带他大概也走了不少路,到达现场,小鬼就站住不动,他说:「到了,请判官你来看。」他看不见,于是恍然大悟,才知道佛在经里头,业力变现的,不是阎罗王设立,业力变现的。你不是这个业力,在你面前都看不到。好像这个故事,朱老居士在晚年,他的著作里头写过,这都是真的事实。你没有造这个业,看都看不到。
地狱里面,《地藏经》上讲的,只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业,受刑的人,你会看到;另外一种人是菩萨,菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话,地狱境界在你面前都见不到。以后章太炎居士就不谈了,才晓得这个不是人力所为的,是他自己业力变现的,变现这个境界,他去受罪。实在讲,地狱里面,执行的那些判官、小鬼、牛头、马面,也是自己业力变现的。你能怪谁?确确实实自作自受,所以我们的三业造作,一定要谨慎。过去造作罪业,要赶紧回头,回头就有救,不要怕过去造的罪业很重,怕将来受报。你要真的有这个害怕的心,你就有救了,如果你依旧麻木不仁,那你就没救了。
何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心,就有救了?古今这个例子很多,显示出佛门的慈悲,真正叫大慈大悲,回头是岸,就怕你不回头,一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到,阿阇世王杀父亲、害母亲、夺取王位,跟提婆达多两个联合,破坏僧团,五逆罪统统都造了,真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,他都干了,那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿阇世王经》里面,跟我们说他,他在临终的时候忏悔,真正悔过,知道他一生所作所为错了,大错了,以这个忏悔的心,念佛求生净土,他往生了,一生造这么重的业,还能往生。那在我们想,他往生大概是下下品往生,而佛在经上告诉我们,他往生的品位是上品中生。所以我们才明了,往生是有两种方式,一个是平常积功累德、老实念佛往生的;一种是临终忏悔往生的。忏悔往生,你是什么样的品位,完全看你忏悔的心,看忏悔的力量。所以一个人,造作极重的罪业,到临终真正忏悔,还是能往生、还是能得度。你要问这什么道理?实在讲,道理是一个,没有两个,「万法唯心」,正是《华严》所讲的,「唯心所现,唯识所变」。看你那个心念怎么转法,你要转得快,你要真的转过来,这是我们在经上看到的,这一个例子造五逆罪,上品中生。
另外一个很明显的例子,宋朝时候莹珂法师,在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人,破戒,不守清规,大概戒律、规矩,他统统都犯了。但是他自己有一点长处,他自己知道他自己造作罪业,这一点救了他。他知道,他知道他将来一定会堕地狱,于是怕了,想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们,同参道友请教,有没有法子能救他,使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看,他读了之后非常受感动,就下定决心念佛求生净土。
这个传记里面记载,他是把自己房门关起来,一句佛号念到底,念了三天三夜,他不睡觉,不吃东西,念三天三夜,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他:你的寿命还有十年,你还有十年阳寿,你十年好好的修行。到你临命终时,阿弥陀佛说:我再来接引你。有这样的感应,真的是众生有感,佛就有应,看你真诚心,真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛,他说:我的习气太重,经不起诱惑。他说:十年我又不晓得要犯多少罪过,我十年的寿命不要了,我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了,他说:好!三天之后我来接你。莹珂非常开心:行!三天之后,佛来接引我,我跟你往生。所以他那个门一打开,欢天喜地告诉庙里的大众:三天之后,我就往生了。
庙里的人都觉得他神经不正常,这么一个恶人,三天之后怎么能往生?好在三天时间不长,大家在看热闹,看你三天之后往生不往生。到第三天早课的时候,他也洗了身体,换了干净衣服,求同修们,今天早课我们统统念阿弥陀佛,送他往生。课诵内容就改变了一下,念《阿弥陀经》、念佛号,送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间,没多长的时间,他就告诉大家:阿弥陀佛来了。他看得见,别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了,向大家告假」,走了,他真的就往生了,没有生病。
他这个表演,告诉我们一桩事情,《弥陀经》上讲的,「若一日,若二日,到若七日」,没错。平常尽做坏事,一句佛也不念,居然三天就可以往生,不是假的,是真的。那我们今天关起房门,念三十天也不能往生,什么原因?你的心是假的,不是真的,你不是真诚心,句句佛号里头,还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕,莹珂晓得地狱可怕,不往生就要堕地狱,不得了,两条路没有选择的。怕受地狱苦,全心全力专注,一个念头求生西方极乐世界。
这是说明,纵然过去生造罪业,或者这一生当中造罪业,都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件,地狱众生也能够在一生成佛作祖,法门不可思议。我们生的这张口,为什么不念佛?为什么说闲话?所以大家要知道,你不念佛,你就造口业,你就要受三途苦报,一天到晚接触人,张家长李家短,都是讲的是非人我。你学佛,念经、拜佛、礼佛,修那一点点功德,都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业,无量无边的罪业,修的那一点功德,全在口里漏掉了。你要觉悟,你要明白,要赶快回头。这个口,天天念阿弥陀佛,就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛,不夹杂、不间断,无量无边的功德,你不去做,你要去造罪业,那就没法子了。这是称赞的意思。
第三句「广修供养」。在菩萨,菩萨对一切众生修布施,普贤菩萨他不是修布施,他是修供养。我们一般,在一般菩萨,一般人也是如此,我们对佛、对菩萨、对长辈,我们才供养,对平辈、对一般的众生,我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情,心不一样,一个是有恭敬心,一个是没有恭敬心。没有恭敬心的,这是布施;有恭敬心的,这是供养。恭敬心达不到普贤的标准,还叫布施,还不是供养,要达到普贤的标准,真诚恭敬。所以普贤行,对一切众生的布施,都像供养诸佛那种恭敬的心态,这是我们应当学的。特别是布施给下人,布施给一些贫穷之人,决定不能说:「来,过来,这个我布施给你。」轻慢的心,没有把人看在眼里。什么时候我们的态度能转变,看到贫穷之人,甚至看到乞丐,我们对他那分布施,都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施,那你就是修的广修供养。
广修供养这一条,在《华严经》里面,讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施,就是广修供养。这个里面,境界广大,无量无边。佛说法,为了说法方便起见,将无量无边的这些事相,归纳为三大类:财布施、法布施、无畏布施。在供养里面,财供养、法供养,无畏包括在财法之中。
普贤菩萨在《行愿品》里面,又特别给我们作了一番较量,比较功德的殊胜。他讲到,「即使你以大千世界,七宝布施」,这个简直不是一般人能做得到的,谁能有这么大的财富,「大千世界的七宝布施,都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法,释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法,金刚经里面讲,「大千世界七宝布施,比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈,就是《金刚经》上随便哪四句话,你为别人解说,这个功德超过一般财布施里面,大千世界七宝布施。真有这么大的功德吗?我不相信,不但我不相信,没有人相信。你看看,今天在这个社会上,修一点财布施,做一点慈善事业,报纸、杂志、电视,都在宣扬;你走到外面,大善人,没有一个不称赞你。你在这里法布施,别说四句偈,你讲这一部全经,出去没人认识你,谁恭敬你,谁瞧得起你?你有什么功德,你对这个社会有什么贡献?世间人只看眼前的事相,没有看到往后的因果,没看到。
这个事情,佛清楚、佛明白,佛讲的话千真万确,一点都没错。何以故?大千世界七宝布施,众生所得的,眼前生活上的苦难得到一些解决,只得这个好处。换句话说,他该怎么轮回,还是怎么轮回,该怎么生死,还是怎么生死,没解决问题。只可以说,解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住,你盖了房子给他住;他没得吃,你供养他饮食,你只给他解决这些困难。可是闻四句偈,乃至于闻一句佛经,你只听到一句,「一历耳根,永为道种」,这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子,在你阿赖耶识里面,你这一生纵然不得利益,你来生遇到佛法,继续去修,继续去成就,来生不得利益,还有后世,乃至于无量劫之后,总有一天,你会遇到因缘成熟,你这一次闻经的种子,你就超越三界、超越十法界,成佛作祖。这个功德利益,绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的,道理在此地。佛哪里把话说错了?佛讲得没错。
财布施不如法布施,我们要想修最殊胜的功德,一定要修法布施。法布施,我们不会讲经,我怎么个法布施,我怎么个修法?不会讲经,你会不会念阿弥陀佛?会念阿弥陀佛就行了。你要真会,你一天这个法布施,不知道布施多少人。跟人家说话,阿弥陀佛,这就布施他了,这就是法布施。现在你们天天离不了电话,电话一拿「阿弥陀佛」,句句阿弥陀佛,印在对方阿赖耶识里头,将来他就会凭这一句阿弥陀佛,往生不退成佛。缘要殊胜的,他这一生成就;缘不殊胜的,或者来生成就、或者后生成就,他必定得度、必定往生。
今天信邪教的人,都不要紧。所以有一些同修问我,他说那些邪教的人,问我们要书,我们要不要给他?给他,为什么不给他?给他就是度他,不管他怎么邪恶,阿弥陀佛这个名号他听到了,阿弥陀佛的音声他听到了,阿弥陀佛这个像他见到了,就行了, |
|
|
|
|
|
|
|
6#
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:20:40
|
只看該作者
邪也得度了。这一生邪,他要受果报,他要受阿鼻地狱的果报,阿鼻地狱果报受满了,依旧遇到正法,依旧得度。
好像是前年、还是去年,我记不得了。我在这个地方,讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》;经文一开端,佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘,两位出家人,这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒,没有德行,使听众对这个法师信心丧失掉了,破坏了这个法会的道场,造这个罪业的人,堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数,他在地狱里面的感受,那真是无量劫,地狱太苦了,度日如年。一千八百万年过后,还要受余报;余报就是饿鬼、畜生,到人间来也受恶报,余报报尽,这才是再得人身,再遇到佛法;这个时劫之长,四尊佛过去了。
佛讲的时候,这个事情是拘留孙佛的时代,出的这个事情,才知道造作口业之可怕。为什么?你把人家闻法的机缘断掉了,把一个人在这一生得度的机会破坏了,你这个罪业多重,所以感受这么长时间的苦报。但是罪报完了之后,毕竟他阿赖耶识里头,还有佛的种子;所以罪报受完之后,这个时间就太长了,论劫数算的,受完之后,还凭这个金刚种子,修行证果,往生不退成佛,没有一个不得度的。造作罪业的人,我们要晓得,只是他还有一段苦难要受;受完这段苦难,还是西方莲池海会的朋友,还是要见面的。不过这段苦难,他没有法子避免。所以诸位同修,明白这些道理,了解事实真相,就应当要警觉到,善一定要修,恶决定不为。决定不作恶,宁愿舍生命,我都不作恶。生命不足惜,善根、福德、因缘重要,一定要守护。
普贤菩萨讲法供养,法供养也非常非常广泛,在《行愿品》里面,给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲,无非是要我们在日常生活当中,知道从哪里学起。这七个纲领里面,第一个,「如教修行供养」,这个第一条重要。我们用什么供养佛,用什么供养菩萨,用什么供养社会大众,用什么供养一切有情众生?如教修行。也就是我们特别强调的,我们要把这部《无量寿经》,字字句句统统都做到,那就是如教修行供养。你真正是,这回向偈上天天念的,「上报四重恩,下济三途苦」,你真做到了;不但你做到,你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广,我们因为对这个甚深的、广大的事理,不明白、不知道,虽读这个经文,也常常就是当面错过了,囫囵吞枣念过去了,不晓得它里头的意思,不知道它的境界,不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了,统统都了解,你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣,佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」,这个东西我们不能不细说,不说,永远这样胡里胡涂下去。我们这一生虽学佛,这一生不能得利益,那还要靠多生多劫以后的因缘了,那我们多着急?所以这个事情,浪费一点时间还是值得的。今天时间到了,下个星期还讲这一句。
大乘无量寿经 (第七集) 1998/4/25 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0007
请掀开经本第三面,经文倒数第四行。
「咸共遵修普贤大士之德」,这一句经文,说明了与会的大众都修普贤行,由此可知,西方极乐世界,确确实实是普贤菩萨的法界。无论是哪一个国土,哪一个地方,一切众生生到西方极乐世界,都是修普贤行。世尊给我们说普贤行,说得最圆满、最清楚的,就是《大方广佛华严经》,由此可知,西方极乐世界就是华藏世界,不但是华藏世界,而且是华藏世界的核心,华藏世界里面的都会精华,这是我们应当要能够体会得到的。
普贤行无量无边,佛在经论里面,将无量的行门归纳为十大类,十个科目,每一个科目里面,含摄了无量无边的法门。这十个科目,就是我们一般人所熟悉的,「普贤菩萨十大愿王」。第一、礼敬诸佛,第二、称赞如来,给诸位介绍过了。今天跟大家介绍,广修供养,这一条非常重要。
我们知道世间人,没有一个人不求福报。福是从哪里来的?福是自己修来的。修什么?修布施,修供养。布施跟供养是一桩事情,只是在用心上有一点差别。我们一般凡夫,对尊长、对佛菩萨我们供养,对平辈、对普通的人就叫布施。由此可知,供养的时候,心地真诚恭敬,布施的时候,恭敬心就下降了;甚至于完全没有恭敬心,还产生一些傲慢心来布施,但是都能够得福。当然,以恭敬心来修布施,也就是来修供养,得的福报格外的殊胜。普贤菩萨教给我们,广修供养,你看他里面没有讲布施,让我们对一切众生,蠢动含灵都包括在其中,就像对诸佛如来一样的恭敬心来供养,这个福报就大了,这是我们应当要学习的。
布施供养可以分为三大类,这个三大类,通常我们讲布施,三种布施。第一种财布施,所有一切的财物,应当要发心布施给一切众生。你能够修财布施,果报就是财富。我们世间看到有许许多多,在这个社会上豪门贵族、大富长者,今天社会上称为企业家者,他有很雄厚的财富。财富从哪里来的?你说他赚得来的,你们相信吗?他能赚得来,你为什么赚不来。你说他运气很好,我看你的运气也不比他差。为什么他能有财富,你没有财富?给诸位说真实话,这个财富是命里头所有。他命里面有,无论从事哪个行业,那个行业是缘,任何一个行业他都赚钱,他都能致富;命里面没有,人家把银行送给你,过不了两个月就倒闭了。为什么?你命里头没有。这个道理要懂,财富不是可以挣来的,不是可以赚得来的,没那么回事情。
世间我听说还有一些人,出版一些书,《致富的秘诀》,那个都是假的,你买来看,实在讲他发了财,你把钱给他了,他发了财,你拿到那个书来看,没用,你照他那个去做,准发不了财,所以一切要有命。古时候说,功名要有命,功名就是我们现在讲的学位,你读书拿到什么样的学位是命;你作官,你能做到多大的官也是命;发财,发多少财还是命。他命里怎么有的?前生种的因。他这个因殊胜,他这一生果报就殊胜;他这个因不胜,果报也就有欠缺了。由此可知,修因才能够得果。
佛教导我们,修财布施就得财富,修法布施就得聪明智慧,修无畏布施就得健康长寿。财富你要,聪明你也要,健康长寿就更要了,三样果报你都想要,你要不修这三种因,天天打妄想,是想不到的,天天求佛菩萨,佛菩萨也没有能力给你,这是我们一定要懂得的。佛菩萨不能赐福给我们,我们命里头没有,佛菩萨都给我们,那我们还要修什么?不要修了,天天巴结佛菩萨就好了,佛菩萨就给我们了,没有这回事情。怎么巴结都没有用,佛菩萨是爱莫能助。
佛菩萨对我们的帮助,我们通常讲,对我们的保佑,对我们的加持,没有别的,只是把这些道理给我们说明白,事实真相给我们说清楚。我们懂得这个道理,依照佛教给我们方法,自己去修,就能够得到殊胜的果报,这是佛菩萨加持,这个就是佛菩萨保佑,千万不能够迷信。因此,真正明白人,真正觉悟的人,我们财富要放在哪里好?你看看现在的社会,股票上投资、房地产投资,这个我都搞不清楚,我对这个外行。种种方法来经营财富,听说这一两年经济不景气,一百万变成十万,很多人自杀了。而佛在经上告诉我们,「财为五家共有」,不是你的,只不过是在你面前让你看看而已,你就以为这个财富是你的,错了,你是心随境转,每一天日子过得苦不堪言。谁给你这么多苦,自己作的自己受,真正是自作自受,迷惑颠倒。
佛教给我们,怎样才能发财?布施,供养。供养父母、供养三宝,布施一切众生,你的财用不会缺乏。诸位要记住,财用不缺乏就行,不必要累积,不必要多,多了,灾难就来了,祸害就来了。所以财要知道散,儒家也说「积而能散」,能散财是最聪明的人。
在中国古时候,中国人也供财神,哪个都想发财,供财神。但从前人有智慧、聪明,他不迷信。财神是哪一位?听说现在大陆上人供财神,可能也被台湾传染,台湾供财神,供关公,三国时候关羽,关公与发财有什么关系,毫无关系。关夫子这个人,我看其它的长处没什么,忠义这两个字他做到,我们要是供关夫子,学他的忠义,真正是威武不屈,富贵不淫,是我们做人的典范。他在曹操那一段时间,曹操是用尽了心机,希望他真正的投降为他所用。可是关夫子身虽然在曹营,心是常常念着贤主,这是后人最好的榜样。他虽然是过五关、斩六将,回到贤主那边,曹操对他还是非常佩服。这样忠义的人,在这个世间难找,不但现在没有了,古时候就很少。现在人不讲忠义,见利就忘义,哪个地方待遇好一点,地位高一点,立刻就跳槽就走了。所以这样的人,都应当供养关夫子,常常看看他,自己生惭愧心。
中国古时候供财神,供谁?范蠡。读古书的人也许知道,他是战国时代,越王勾践的大夫。越王也相当了不起,诸位要晓得,这是自古以来,中国、外国,英雄豪杰,建立一个政权开国,倒不是真正困难,国家灭亡之后再复兴,太难太难了,在历史上很少见。灭亡之后能复兴不容易,在中国历史上,越王勾践是第一个例子,他成功了。他确实被吴国灭了之后,能够再复兴、能够再复仇,得力于范蠡、文种这两个人的帮助,越王这两个人是左右手,帮助他恢复了国家,反过来消灭吴国。
范蠡聪明,大功告成之后,他就劝文种赶快离开,越王勾践这个人,他认识很清楚,「可以共患难,不能共富贵」,劝他要离开,保全自己的生命。越王勾践在患难的时候,这些有才干的人,他非常重视,天下太平他不要了,怕他造反,总想方法把他除掉。所以范蠡聪明,他自己离开,留了一封信给文种,文种看了之后,以为未必像他说的那么严重,结果果然不出范蠡所料,勾践赐文种自尽,所以文种死了,自杀了。杀功臣,在中国每一个朝代,几乎都有这个事情,杀功臣。
范蠡偷偷的跑了,改名换姓,改名叫陶朱公,去做生意去了。他带着西施,一道去做生意去了。做生意没多久,发大财;发了之后,他把他的财统统布施,救济贫苦,统统散尽了,再从小生意做起。又做几年,又发了;发了,他又布施。史书上记载「三聚三散」,他能够散财,布施恩德,这个是做生意人好榜样。做生意人赚得社会钱,大家取之于社会,还用之于社会,所以供养他做财神很有道理。模范的商人,我们经商、营利,要以范蠡作模范,他是真正聪明,真有智慧、真有学问,无论做什么他都成功。所以要懂得散财,懂得与一切众生结恩惠,我们佛法里面讲结缘。众生受你的恩惠,我们自己会遭难吗?不会。没东西吃了,自然有很多人送东西来,你看那个多自在;没衣服穿了,有很多人送衣服给你,你一样都不会缺;没有房子住了,人家送房子来。你为什么会有这样的果报?布施,你只要肯布施就行了,福报自然,你说这个多自在。
所以钱不要去投资,不要放银行,放什么都靠不住,布施给一切众生,那就是最牢靠的了,决定丢不掉,而且那个利息,比你们今天做什么生意的利息都要厚,不知道要厚多少倍,我跟大家讲的话,真心话。你们要不相信,我本身就是个例子,你看我十方供养来的,我统统布施掉。我走到任何地方,身上不要带一分钱,想什么人家都给我送来了,都供养了,用不尽,这个多自在。物质生活的受用,真正是随心所欲,没有丝毫的缺乏。
我这个人前世没修福,一点福报都没有,我这个福报是什么时候修的?学佛之后明白这个道理,我才真干。布施这个方法,章嘉大师教给我的,我真做,做了非常有效,我深信不疑,真正相信他老人家教给我,「佛氏门中,有求必应」,只要你肯施,你要缺乏什么,心里一想就来了,就有人送来了,妙不可言。早些年,那是修得还比较少,但是就有感应。我在求学的时候,求学的时候,我的生活非常艰苦,非常清苦,不是一般人能够过的那种日子。我想的是什么?经书,要研究经教,想经书;这心里一想,大概总是个把月,就会有人送来。我只记得有一部书,六个月才有人送给我,那是最长的一次,《中观论疏》,我想了六个月,才有人送给我;其它的像《华严经疏钞》,我刚刚学佛的时候,心里就想这个,一个月就有人送给我。真的是有求必应,只要是如理如法的去求,没有不感应的。我明白这个道理,了解事实真相,而且这么多年来,从二十六岁学佛,我就真干,这老师教给我的,我就真干。愈干,感应愈不可思议,所以我对于佛在经上讲的字字句句,深信不疑,你能够依教奉行,自己得利益。这是说财布施,布施财得财富,布施饮食你就得饮食,布施衣服得衣服,布施房屋你就会得房屋,灵得不得了。
布施佛法,得聪明智慧,得无碍辩才,这大家都需要的,要修法布施,要修法供养。无畏布施最简单、最方便的,就是素食,素食是从今而后不害一切众生。虽然佛法里面没有劝人吃长素,佛只劝你不杀生,没有劝你不吃肉。因为世尊当年在世,僧团是每一天出去托钵;托钵,佛法是「慈悲为本,方便为门」,你到外面去托钵,人家供养什么就吃什么。像现在小乘佛教国家,泰国、斯里兰卡都托钵,他们都是吃肉食的,人家给什么吃什么,没有分别、没有执着,这就对了,绝不能叫信徒特别替你做素食,这个太麻烦了,不好。
如果要讲到无畏布施?那这个素食就很重要。现代科技发达,屠宰场我没有去参观过,不过我小时候生长在农村里面,农村里面杀猪卖肉,那个屠户杀猪的时候,把猪耳朵提起来告诉牠:「猪啊!猪啊!你莫怪,你是人间一道菜,他不吃来我不宰,你向吃的去讨债。」你看看,他把责任全部推给你们了,你们吃肉的人,你就糟了,问题就严重了,把责任全推给你,他没有罪过,罪过都是吃肉的人。所以我们能够素食,能够不食一切众生肉,这就是无畏布施。培养自己的慈悲心,这是好事情,培养自己的慈悲心,绝不伤害任何一个众生。
不但是不能够杀害,连让众生因我而生烦恼,我们就有罪过、就有过失。所以你看,佛菩萨接触广大的群众,在「四悉坛」里面,第一条就说明白,「令一切众生生欢喜心」,这个是佛法,佛教给我们的。众生讨厌我们,我们一看到赶快躲远远的,他高兴了,应当是这样。一定要令一切众生生欢喜心,我们所到之处才有人欢迎我们,我们厌弃别人,果报就是招来别人厌弃我们。由此可知,最要紧的老人,年轻人多半嫌弃老人,不喜欢老人,如果你要有这个心,有这种行为,那问问你将来会不会老?你要不老就短命,你要不想短命,你一定要老,你老的时候会受果报,你懂不懂。你年轻人嫌弃老人,你老的时候年轻人嫌弃你,一定会招来果报,因缘果报,丝毫不爽。不但不爽,现在果报来得特别快,你冷静一观察,真的就在面前。造业哪有不受报的道理,你造的是善业,你一定得善果,你造的是恶业,必遭恶报。
现在诸位都晓得,这个世间灾难愈来愈频繁,愈来愈严重,这个灾难是整个世间众生的共业,非常可怕。这一年多来,经济的风暴是灾难的开端,还没有开始,这是灾难的预兆,绝对不是好事情。所以大家一定要记住佛的教诲,广修供养,依教奉行。我们学佛的人,福慧双修,有福、有慧,这样就好。帮助一些贫穷的人、帮助一些苦难的人、帮助一些老人、帮助一些疾病的人,全心全力帮助他,要真干。把你的财物,布施得干干净净的,好!那个生活才自在、才逍遥。你要晓得,这个布施,就是把你的苦、灾、难,布施掉了,这个意思很深很深,诸位一定要细心去体会。
佛在经上告诉我们,诸供养中,法供养最,特别提醒我们,而且一切大乘经里面,佛真是慈悲到极处,给我们作了许许多多的比较。甚至于说,你以大千世界七宝布施供养,那个福大了,谁有那么大的福报,没有,佛讲的比喻,比喻到了极处,你以大千世界七宝,修布施供养,你那个福就很大很大了。那么大的福,还比不上为人说四句偈的福报大,四句偈是经文里面四句,还比不上说四句佛法的功德大。谁能相信?能够深入法藏的人相信。这个道理在哪里?大千世界七宝布施,众生得什么样的利益?贫穷的人得到衣食,苦难的人得到救济,物质生活不缺乏,没有忧虑,他得的是这个利益。那我们要问一问,生死轮回怎么办?不能解决,以大千世界七宝布施,你也出离不了六道轮回。换句话说,众生得你的利益是有限度的,一世的,不能够生生世世,你寿命终了之后,你一样都带不去,正是佛门当中常说的,「万般将不去」,那个将就是带,你一样都带不去,「唯有业随身」,你要明白这个道理。法布施,他听了四句经文,那正是所谓「一历耳根,永为道种」,这个功德大了。眼前虽然不能够解决他的温饱、苦难,但是他将来必定因这一句,而能够超越三界、六道,超越十法界,作佛作祖,这个真因,这个因是永远不会灭掉的。所以法布施,这个功德就大了,无比的殊胜。
佛在经上将法布施,给我们举了七个例子。七,当然也不是数字,全都是表法的,七也代表圆满。《弥陀经》上全用七来表法,《华严经》上用十最多,用七比较少见,但是在《行愿品》里面,讲到法供养,他是举了七条。第一个就是如说修行,这是供养,就是我们讲的依教奉行,这一条摆在第一,他的意思深广无尽。我们将佛在经上所说的,字字句句要记得清楚、要记住。所以我劝诸位同学,开始修学的时候,一定要将这部经念三千遍,这是修行预备的功夫。不是说你念三千遍,你的功夫就成就了,没那回事情,念三万遍也不行。第一个步骤,就是让你熟记,你能够记得住,记住之后要求解,意思要懂得,意思不懂没用处。所以你要明白经里头,字字句句所讲的道理,教给我们在日常生活当中,怎么个去做法,这个要紧。你要明了,明了是求解。明白之后,那还不行,还不管用,李炳老常讲的,「该怎么生死,还是怎么生死」,没有办法转变。明白之后,要去照做,佛的教诲我们统统做到,你能做到,你才真正得受用。你能够做到,你是真正供养佛了,佛就是要你认真修行,做到就是认真的修行。
我们在日常生活当中,对人、对事、对物,哪一天不犯过失?我们犯的过失,自己不知道。为什么不知道?不明经教,经中种种教诲,我们不清楚、不明白,都以为自己做得很对,哪里知道自己造罪业?这一桩事情,今天晚上恐怕没有时间,讲不到,明天跟大家讲「忏悔业障」。忏悔业障,那要讲到这个问题,在生活当中,如何发现自己的过失,怎样把自己过失改正,这是忏悔法。忏悔跟修行是不能够分家的,真正是一桩事情。所以能够依教修行,就是真正供养诸佛如来,这是佛的好弟子,真供养。
佛需要你这些香花水果摆在他面前供养他吗?不要说佛不喜欢,我看到这东西讨厌。人家请我吃饭,桌上摆的菜多了,我看了都讨厌。何况佛菩萨?佛菩萨境界比我高得多,摆在面前,一样都不想吃,一样都不想要,哪有比清清爽爽的好?佛菩萨希望我们什么?希望我们每一个众生赶快成佛。我们真这样做了,那佛才真正生欢喜心,所以这叫真供养,供养诸佛。也供养菩萨,也供养我们的老师。老师希望我们是好学生,老师才有光荣,我们有成就,老师脸上就有光;我们为非作歹,尽在造业障,老师的光彩完全都没有了。所以我们真正修行,真供养老师。也真供养自己的父母、祖先,你们想想对不对?你能够依教修行,特别是依《无量寿经》修行,那还得了。依《无量寿经》修行,就是模仿阿弥陀佛,虽然学得不能跟阿弥陀佛一模一样,也有一点样子,也有几分相像,人家一看你,「阿弥陀佛来了」。那么你的父母,就变成佛菩萨的父母;你的祖先,就变成佛菩萨的祖先。佛门当中常说,「一子成佛,九祖升天」,就是这个道理。你这是真正供养你的父母、祖先,也是真正供养自己的真如本性。
再一回头一看,是真正供养尽虚空遍法界一切众生。你看看,一个依教修行,供养的范围如此的广大,如此的精深,你不明了,你怎么个修法。你真正明白之后,你才会认真修行,要把这个经百分之百做到。别人做不做与我不相干,修行在自己,自己要做到,要做一个好样子给人看。所以佛把这个放在第一条,一定要依教奉行,一定要真干。
第二条,利益众生供养。我们起心动念、言语造作,心里头一定要清楚、要明了,对于整个社会、一切众生,有没有利益。有利益的,我们认真去做;没有利益的,决定不能做。利益当中,最殊胜的是布施佛法,这是无比的殊胜利益。我们应当要发心去做,令一切众生,欢喜、信受、奉行,那就成就你供养的功德。在现前这个时代,我们知道,最能令众生得真实利益的,是把佛法,特别是净宗的《无量寿经》,介绍给这个世间广大的群众。介绍也要有缘分,佛在大经大论里面说得很明白,「佛法无人说,虽智莫能解」。所以要有真正的修行人,他能解大法,能解如来真实义,这样的人需要培养。
李木源居士在新加坡建道场,现在他把五楼跟四楼重新装修,告诉我要花一百六十万。他做的是什么?利益众生供养,他做的是这个。让每一位同修,到这个地方来听经,感觉到是一种享受,都能够生法喜。我听说现在这个工程才完成百分之二十,现在认真的在加工。他买新的椅子,你们坐起来舒不舒服?不舒服就告诉李木源,这椅子坐得不舒服,他有心要供养,那就要好好的供养,总是让大家生欢喜心。我第一次到新加坡来讲经,在青年弘法团,新团址刚刚做好的时候,我第一次讲《无量寿经》,同修们坐的是小圆凳子,我看到很难过,我给他讲:「不行,大家在那里坐两个小时,我看受不了。」所以才换成椅子。现在慢慢愈换愈进步,不错,愈换愈进步。场所也愈来愈好,以前没有冷气、没有空调,现在都装了。种种他都不断的在改善。
为什么?为了利益众生。我们所讲的这些录像,现场今天我看有三部机器在这里录。我们现场的录像,立刻就由卫星传播。现在电视台播放我们的节目,有台湾,台湾是全岛都能够看得到,北美洲,美国、加拿大、巴拿马、墨西哥这些地区,每一天我们播放一个小时,整个北美洲都可以收得到,听众不只你们这几个人,很多很多。三个星期之前,夏威夷广播电台也开始播放。所以将来佛法的传播,一定要利用高科技,利用卫星、电视、计算机网络,很迅速的将我们的现场,普遍到全世界;在计算机网络上,任何一个国家地区,有计算机他就能收到。我想再过一两年,计算机屏幕里面,就有画面、有音声,不仅仅是文字,这个比卫星电视传播还要殊胜。
怎么样把佛法介绍给大众?这是我们每一个同修,要认真努力去做的。你能够把这边讲经的讯息,告诉你的亲戚朋友,他们知道了也来听,他将来听经闻法作佛了,你度了他的,你是介绍人,你度他的。由此可知,普度众生,我们每一个人都能做,而且都不困难,很容易做,做的方法太多太多。新加坡这边有不少菩萨,有智慧、聪明。他们做T恤,也是布施供养你们;后面阿弥陀佛,前面阿弥陀佛,你穿在身上,街上走一遍,不知道度多少人,人家一看阿弥陀佛,「一历耳根,永为道种」,那些人全都被你度了,非常非常的难得。
当然这个里面最重要的,是要培养后继的人才,佛法不能到我们这里就断掉了,我们一定要全心全力的培养后继的人才。培养后继人才,新加坡做得非常积极。从前年开始办培训班,到上一届,我们办了三届,这三届办得很成功,可惜就是时间太短了一点。从这一届起,我们就专办华严班。原本我们是打算,《华严经》这部大经,在我们教室里面来开讲。现在很多同修知道《华严》好,《华严》很有味道,味道很浓。我这些天讲的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养,这全是《华严》里面的,味道很浓。而且与我们生活息息相关,学了之后,回家马上就用得上;用在你生活上、用在你工作上、用在你处事待人接物上。
所以我们决定,《华严经》搬到这里来讲,大家都有机会听到。听录像带总不如现场,录像带跟现场差很多。你要问差在哪里?给诸位说,磁场不一样,你到这个地方来坐这两个小时,亲身感受。这个地方佛光普照,无量善神围绕着我们周围,所以这个磁场纯善无恶,你在这个地方心地清净、心开意解,那怎么会一样?电视机前面你所听的,你不容易开悟,现场容易开悟;现场佛力加持的力量很大,我讲的人得佛力加持,诸位听的人也得佛力加持。就像《地藏经》上讲的「大圆满光明云」在我们头顶,所以到这个地方来,人人能够生欢喜心。
培养人才,我们采取中国的老方法。老方法是怎么培养的?是从听众当中,真正发心想学讲经的,你就来报名参加讲小座,培养人才是这么培养出来的。你就来参加讲小座,复讲。不要重复听我的录像带,不要,就是现场听,今天晚上听了,明天就复讲,把我今天晚上讲的东西,你重复讲一遍。你听经,你也可以写笔记。那要复讲到什么样的程度,才可以学习?我在这个地方,晚上在这里讲两个小时,你明天早上复讲,把我所讲的东西,重复讲一遍讲出来,讲一个小时算及格,你可以学。如果讲不到一个小时,你还是老老实实听经,不要学讲经。你有这种能力,你就可以学讲经,我这个标准是降了很多,打对折。古时候老师打对折不行,古时候的老师要求,至少要能讲到百分之八十,你才算是有能力,把你提出来培养你,作为讲经法师。你有能力听了之后,第二天能够复讲到百分之八十,有这个能力才行,不依靠录像带、录像机,凭你的记忆、凭你的理解,有这个能力。
四众同修都可以发心,不一定是出家人,在家同修都可以发心。现在我们讲的地方很多,居士林可以讲,有好几个讲堂可以讲,竹林寺也可以讲,珐輪社也可以讲。李木源居士告诉我的,过两天,我在光明山有三次讲演,慢慢的讲的地方就多了,这个地方就有福了。佛法在全世界,只有新加坡的正法兴旺,这是一个地方的福报。这个世间有大灾难,这个地区不受灾难,诸佛保佑,这真是佛光注照的一个地区,当然要靠我们四众同修善心来护持。
学习讲经,我过去讲得很多,也许诸位有听过的,也许诸位听了之后早就忘掉了。初学的法师上台讲经,就好像种树一样,那是个树苗,要好好的灌溉、好好的培养。如何灌溉,如何培养?他上台讲经,你们要来听。他在台上一看,有这么多人在听,大概我讲得不错,他就有信心了。如果一看,前面只有一、两排,后头都没有人,信心就没有了,这就马上就衰了,自己失掉自信心,他学习的情趣就提不起来。一定要有人来听,讲得不好,不好也来听,讲完了也给他鼓掌,让他欢喜、让他有信心,让他知道有这么多听众。逼着他上台,逼着他认真努力学习,他要不认真努力学习,一次讲得不如一次,听众就少了、没有了,那他就很难为情。听众当中不但要听,要鼓励他,而且还要认真的批评,帮助他改进。他哪个地方讲得不好,有讲错的地方,有讲含糊的地方,有讲得不懂的地方,有讲到我们生怀疑的地方,都要提出来,帮助他不断的改进,这个才是真正培养年轻法师。
所以初学的法师上讲台,一定要知道,下面坐的都是老师,都是监学,不能把他当听众看待,不可以。学生在讲台上,老师都坐在下面,下面统统是老师。以报恩心讲、恭敬心讲,虚心的学习,来学讲,我们才能够成就。这样来听他们讲,你的功德就大了。你是替诸佛菩萨、祖师大德,培养续佛慧命的后继人才,这个来听经的功德大得很,比听我讲经功德还大。这个机缘非常非常希有,全世界只有新加坡这个地方有,除这个地方之外,你到哪里去找去,找不到这个机会。所以诸位同修要认真把握住,他们天天在这里讲经,你们天天到这个地方来,修法供养,成就佛法后继人才,成就正法久住世间。
第三种,摄受众生供养,这一条也不容易。摄受必须自己有德行、有修持、有学问,你才能够摄受人心。摄受,要用现代的话来说,就是他有一个很强的力量,能够掌握着人心。现在人所讲的是什么?讲的叫心理学,经商他们都讲究心理学,如何掌握着群众的心理?佛法叫做摄受众生供养,你怎么能够把众生的心理掌握到,诱导他归向正法,这就是摄受众生供养。
换句话说,这一种供养,实实在在说,是代替一切诸佛接引众生。特别是净土宗里面,讲接引,我们要接引一切众生,归向净土,唯有这个法门,一生决定得度。不但对一切你所认识的人,你要接引他,你要劝导他,对于所有一切的众生,也要接引他,也要去引导他。你们家里面,家里面众生很多,现在住的公寓大楼,老鼠、蟑螂、苍蝇、蚊子,都是众生,你都应该教导牠们念佛,劝导牠们舍畜生身,那个身很苦,舍畜生身,劝导牠念佛求生净土。
对一切动物尚且如此,我们对人当然就更会爱护。用什么方法来摄受?佛像、佛号。现在念佛机很普遍,我们念佛人,家里面的佛号二十四小时不要中断。也许说:「我家里人不信佛,家里人反对念佛」,那是你自己没修得好。照理说,阿弥陀佛的学生,是最受一切众生欢迎的,你这个阿弥陀佛的学生,不受大家欢迎,一定有问题了。你要好好的反省、好好的检点,一定是我们自己做得不如法。自己做得真正如理、如法,哪有不受人欢迎的道理?一定受到家人欢迎。大概你这个礼敬,你家里没有做到,一定是我学佛了,我将来往生会作佛,你们不学佛,都有罪,将来都要堕地狱。那你的家人,你怎么能跟他和睦相处?冤家对头,这个不可以的。一定要修礼敬,过去没有学佛,不懂得恭敬,现在学了佛,对家里上上下下各个人,都是真诚恭敬。你真学佛了,真的改变了,那么你家人哪有不欢喜的,哪有不接受的?过去对家人不知道赞叹,现在对家人知道赞叹。家人有过失绝不提,不要放在心上;家人有善的一面,就要赞叹。改变你一家的运气,真能改变。家家人都这样做,就改变社会风气。
供养是什么?供养是服务。热心为家庭服务,你家里老老少少有那么多人,为他们服务,照顾他们生活起居,这就是供养。我们用体力、用劳力来服务,这也是财供养。财有内财、外财,这叫内财,内财比外财还要殊胜。用我们的智慧,来提升家庭生活的水平,希望一家人过得更幸福、更快乐,那你就是用法供养。你用智慧去思考,怎样改变家里的环境,使工作的,安心工作、努力工作、认真工作;读书的,好好的读书、认真的学习,真正是个美满的家庭。扩大就是和谐的社会,祥和的社会,这统统是在供养里面。我们如果没有做到,只一味的怪罪别人,这是错误的。真正如理如法的修学,决定能够摄受众生。这个摄受是什么?令人羡慕,令人向往,让人家自动自发,希望来跟你学习,来向你请教,这就是摄受有力量。所以我们要真正做到摄受众生供养,一定要给众生做一个好榜样,给社会做一个好榜样。
第四,代众生苦供养,这一条佛在经上说,一切众生一生的受用,都是自作自受的。哪有能够代替的?谁也代替不了谁。可是不能代替的当中,也有相似的代替,我们要认真去做。诸佛如来,法身大士,他们已经超越十法界,可以不必来。为什么还会再回到十法界、再回到六道,甚至于回到三途?随类现身,像普门品里面所说:「应以什么身得度,他就示现什么身。应以人身得度,他就示现人身;应以佛身得度,他就示现佛身;应以畜生身得度,他就示现畜生身;乃至于应以草木身得度,他就现草木身。」受这个身,譬如说佛菩萨到人间来,受的是人身,也住世几十年,像释迦牟尼佛这是好例子,住世八十年,给我们讲经说法四十九年。他老人家在世,生活情形跟我们一样,比我们清苦,每一天还到外面去托钵,这个苦的生活,他可以不要受,他愿意受这个生活,做出一个样子来给我们看,代众生受苦,无非是令一切众生觉悟。众生迷惑颠倒在这个世间里头,不了解事实真相,天天争名逐利,造作无量无边的罪业,后来落得三途的苦报,你说多冤枉。
世尊为我们示现的,你看看人家要名、要权力、要地位,他是一个王子,那他的这些东西都具足了。他的地位是国王,他的权力是一国里头最大的,没有比他有更大的权力。他的财富,古时候所谓「贵为天子,富有四海」,谁能够比得上。别人要争的,他已经得到了,已经拥有了,舍弃,统统放下。这就是告诉我们,那个东西是假的,不是好东西。什么东西是真的、什么东西是好的?修道。真正做出看破放下的好榜样,教导我们。他自己要做不到,教我们看破放下,我们怎么肯相信,他做到了,圆圆满满的做到了,我们相信,是我们学习的一个好榜样。
今天我们同修当中,拥有财富的人不少,如果你自己能够把你的生活,富裕的生活降一等,你拿这些财富去布施,去帮助一些苦难的众生,你的生活降一等就苦了,代众生受苦。像了凡居士,《了凡四训》里面所讲的,你看袁了凡的太太,里头有一段记载。他有一年冬天,给他儿女做冬衣,棉衣,丝绵的,他一想穷人很多,冬天没有衣服穿的人很多,他把丝绵袍卖掉去做棉絮,那一件可以换三、四件,家里人也不缺乏,多余的可以布施给别人,代众生苦。所以我们自己在生活上,俭省一点、刻苦一点,就能帮助众生一些,常常存这个心,就是代众生受苦。我们自己要常常想到,世间苦人多,我们前生修了一点福,福不要在这一生享尽,要懂得继续不断的修福,我们的福报就源源不绝,这个福报就绵长。
古时候,印度、中国,佛门弟子无论在家、出家,修苦行的很多。他不是不能改善他的生活,不是不能;就是念念想到世间还有许多苦众生。出家人里面,民国初年,诸位同修都知道,虚云老和尚、印光大师,这是我们出家人的好榜样。这两位大德都了不起,他们的信徒太多太多了。信徒对他的供养非常丰富,可是虚云老和尚从来没有做一件新衣服。我们看许许多多虚老和尚的照片,穿的衣服都是补钉补了好多个,我没有看到他一张照片上,没有补钉的衣服,没看过。你就想到,没有做一件新衣服。他新衣服有没有?太多了,人家一看老和尚穿破衣服,信徒马上送新衣服来了,好料子、好手工、好手艺,老和尚拿了怎么样?看也不看一眼,信徒走了,老和尚就供养别人去了;供养初学的,初学的人没人供养。老和尚还是穿破旧的,代众生苦,他真做。
印光大师供养也多,老和尚把所有一切供养,都做弘法利生的事业。他老人家一生就做这么一桩,真的叫一门深入。他在苏州报国寺,办了一个弘化社,用现在的话讲,就是佛经流通处,拿十方的供养作为资金,印书赠送,到处给人结法缘。弘化社印的书,印得很好,可以称为善本,校对非常精确,错字很少,印得也非常清楚,版面很大方、很美观,一生就干这么一桩事情。我们怎么晓得的?是从他在上海「护国息灾法会」讲演里面看到的。在讲演里面,老和尚提到:「北方有灾难,从印经款项里面,提出三千大洋去赈灾。」他那个赈灾,是从印经钱里面提出来的。由此可知,他所有的钱,点点滴滴都拿去印经布施,没有做其它的用途。老和尚的生活,还是跟大家一样,没有改善生活,说要吃一点什么好东西,没有;也没有做一件新衣服;也没有把自己居住的环境整理一下,没有。他不是没有钱,不是没有人供养他,有。还过这个辛苦的日子,代众生苦,永远没有忘掉代众生苦。我减少一分享受,众生苦就减少一分,这都是我们要学习的。
我们常存这样的心,常常做这样的事,我们生生世世都不会有苦难,果报如是。你能代众生受苦,你怎么会有苦处。现在这个社会,苦难的人多,病苦的人更可怜,尤其是生病的穷苦之人,生病相当可怜。所以有不少宗教团体,办慈善事业,办医院,布施医药,好事情。现代社会富裕了,对于疾病的预防,每个人都注意到,所以国家对于人民,有医疗的照顾。我们每一个人自己,也会有一些财物放在那里,预备生病的时候用,有病、有苦难的时候用。真正聪明人,把这些钱都布施掉,我的医药费,准备的医药费,布施给那些病人,如果有什么急难要预备的那些财物,都拿去救难。也许你要问,到自己生病的时候怎么办?给诸位说,你决定不会生病。为什么?你的医药费布施掉了。你的医药费放在那个地方,是决定会生病,不生病那个钱怎么用法?非生病不可。要准备将来有什么灾难的时候,我要准备那些钱,你一定遭难。佛法讲得好,「一切法从心想生」,你没有病,在那里想着要害病,没有难,要准备将来灾难,所以你的灾难跟疾病决定不能避免。你要统统布施光了,心地坦然,你也不会遭难,你也不会生病,这个多自在。为什么不把它舍掉?今天给你都是讲的,种什么样的因,你会得什么样的果报,一点都不会错,没有差错的。所以我们要懂得,代众生受苦,我们有力量,尽力量去做。
特别是今天举世众生,你要晓得,最大的苦难是什么?闻不到佛法。所有一切苦难当中,没有比这个更大了。闻佛法之后,他觉悟了;不闻佛法,永远迷惑颠倒,他的日子愈来愈苦,愈迷愈深。所以我们今天布施佛法,那真是代众生苦里头,最殊胜的一条。有力量,建道场,请法师讲经说法,帮助这一方众生,破迷开悟,离苦得乐,你说这个多重要。要做一个什么样的道场?要做一个模范的道场,推行佛陀教育的道场。这个道场不做经忏、不做佛事、不做法会,我们净宗的道场,纯净宗,晚上讲经,白天念佛。
也许诸位要问,这样一个道场,在这个地方,没有法会、没有佛事,收入怎么办?如果你真的要这样做,你要被饿死了,我们就不要信佛了,那佛法是假的。你真正如法修行,不要去攀缘一个人、不要去巴结一个人、不向信徒要一分钱,你要是饿死了,佛法里头第一个护法神是韦陀菩萨,韦陀菩萨应当撤职查办,真的不是假的。所以这个道场,一定诸佛护念、龙天善神守护。你虽然不会富有,这个是一定的,你的生活决定没有问题。你的粮食断了,韦陀菩萨会去找一些人送粮食给你,不会让你缺乏,不会让你饿着,也不会让你冻着。你只一心念佛就好,一心办道就好,名闻利养统统放下,心地清净、平等、觉,这个叫正法道场。
诸位要能建立这样一个道场,这是模范道场,无论道场大小,在这里面共修,四众同修都能够遵守六和敬,你这个道场是世间第一道场,那个功德就无比的殊胜。你把你自己福报里头减少一部分,来建立这样的道场,礼请法师来讲经说法,领导大众念佛,解行相应,真正代众生苦。所以自己有福,不要在一生把自己的福报享尽,享尽了,来生就没有福报。如果你懂得这样修福,来生的福报就不可思议。
第五,勤修善根供养,这一条重要。善根就是一切善法从这个根生出来的,所以称他作善根。善根是什么?佛在经上说:「世间法的善根有三条,无贪、无瞋、无痴」,这是我们要认真去修的。翻过来,贪瞋痴叫三毒,三毒烦恼,有了这个东西不得了。你心里头有贪瞋痴、有三毒,我们现在讲的病毒,这是最严重的病毒,这个世间所有一切的病毒,都没有这个厉害。世间再严重的病毒,顶多送一条命而已,你这个生命不能活了,那有什么了不起,小事一桩。贪瞋痴这个病毒可麻烦;贪,果报在饿鬼道,瞋恚,果报在地狱道,愚痴,果报在畜生道,你说这个麻烦不麻烦。你失掉人身,不能再得人身,三恶道去了,你才知道这个病毒的严重。
这个三毒翻过来,就叫三善根。由此可知,世间所有一切的恶,罪恶就是从贪瞋痴生的,叫三毒。翻过来?世间所有一切善,都是从无贪、无瞋、无痴生的。我们要断贪瞋痴,所以佛常讲,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,要紧要紧。贪瞋痴三毒烦恼,如果你是控制不住,净土宗虽然没有叫你断烦恼,叫你伏烦恼,你这一句阿弥陀佛有力量,能够把贪瞋痴压住,虽有它不起作用,这样才能够带业往生。如果你能把三毒烦恼消除,你往生西方极乐世界,给诸位说,就不是凡圣同居土,最低限度也是方便有余土,更高的那就到实报庄严土。到那边去成佛时间就很短,不需要很长的时间,就能够到他方世界去作佛,在极乐世界修行成就,到他方世界去作佛。
真正学佛的同修,对于断贪瞋痴要下功夫,一定是勤修戒定慧。如果「戒定慧」这三个字,诸位听到了,好像很玄,也不晓得从哪里下手。那我们还从本经经题上给诸位讲,就比较容易明白。戒就是清净心,定就是平等,慧就是觉。清净心,能破贪;平等心,能破瞋恚;觉,能破愚痴。只要我们在日常生活当中,时时刻刻留意,心地清净、心地平等、觉而不迷就行,这个就是勤修善根供养。所以一个念佛人,修学净土的四众同修,念念都要与清净、平等、觉相应,这样就好。
第六,不舍菩萨业供养。菩萨的事业,菩萨的事业是什么?诸位现在无论从事哪一个行业,你只要觉而不迷,你那个行业,现在所做的这个事业,就是菩萨业。菩萨事业跟我们的事业没有分开,是一不是二。如果我们从事这个事业,譬如我们举一个例子,我们经商开个店,你每天到店里做生意,这是你的事业。你在没有学佛之前,你开这个店目的是赚钱、是营利,这个利都是自己的。你今天学了佛,当了菩萨,你开这个店不为自己,为社会、为大众,为服务社会、为便利大众,不以营利为目的,以服务社会大众为目的,那你这个店就是菩萨业。无论是哪个行业,只要是我利用这个行业服务社会,利用这个行业服务众生,令一切众生得到便利,这个事业就叫做菩萨业。
佛菩萨跟众生差别就在此地,就是那一念之间,没有其它的差别。即使我们年轻,在学校念书的时候;念书,学生菩萨。这个学生,他在观念当中,我要认真努力,把他的功课学好,拿到学位,将来从事于这一个行业,发挥自己的所学,为社会大众服务,为一切众生服务,不为个人图名利,他是学生菩萨,他念书是菩萨事业。所以诸位要明了,菩萨事业就在自己现前的生活里面,现前的行业当中。你如果是家庭主妇,你主持这个家庭,那是你的事业。你能够把这个家庭治理得很好,有条理、有秩序,让你一家人过得很舒适、很自在、很欢喜,这个家庭,作所有一切家庭的榜样,就影响到你的邻居,影响到你的乡里,你是主妇菩萨。
菩萨事业,不是要到寺院里头来,不是的。就在你现前生活里面,就在你现前的工作里面,乃至于处事待人接物,我们现在讲应酬,只要你一个念头,念念为众生,念念为利益众生,念念为帮助一切众生觉悟,引导一切众生学佛,都叫做菩萨业。
最后一条佛告诉我们,不离菩提心供养。这个七桩事情里面,头尾是最重要的;一个开端、一个总结。菩提心是真正觉悟的心、彻底觉悟的心。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心,菩提心的体,菩提心就是自己的真心,就是自己的本性。哪个没有菩提心,个个都有菩提心,可惜迷了,迷了就不叫菩提心,觉悟了,这个心就叫做菩提心,只有觉、迷而已。你一定要觉悟,不能够再迷惑了。
菩提心的体是真诚心,对人、对事、对物,一定要用真诚,不能用虚妄,要用真诚心,要说老实话,不自欺、不欺人。现在全世界在法律里面,都讲求隐私权,个人有秘密,不能让人知道,秘密,哪有什么好事情。真诚,完全透明的,没有丝毫秘密。诸位要晓得,你有秘密,你就活得很辛苦,要常常保密,这多辛苦;没有秘密的人,他活得多自在,非常舒适,没有秘密。什么人来,对什么人都是老老实实,决定没有隐私。
我在美国,就有同修们怪我:法师,你怎么好像一点隐私都没有。什么隐私?银行里面存款。我那个银行存款,大家都知道的,没有一个不知道。他说:这不能让人知道。我说:为什么不能让人知道?反正这个钱也不是我的,我也不会用它,这个钱大家供养的,现在没用,只好放银行,什么时候有用,再拿出去用,我自己从来用不上。现在这个钱,最大的支出,现在就是奖学金,还有一些苦难的,遇到这些事情我帮他忙。上一次在香港,明星法师,我们上一届的同学,他说他到家乡,遇到一个年轻的学生,品性学业都非常好,家里太清寒,念不起书,学校里面愿意免他的学杂费,但是生活费用他没有。我问他:一个月生活费要多少钱?人民币两百块。我就告诉他:让他好好的念书,一直念到大学,他所有费用我付、我给。这么好的一个年轻人,为了生活环境,逼着不能念书,可惜。他学出来的时候,是国家一个人才,为地方造福。
所以我们对人是一片真诚,决定没有一句妄语。真诚心起作用,就是深心跟大悲心,深心是好善、好德,大悲心是帮助一切众生,大慈大悲。在我们净宗里面讲的「回向发愿心」,自己所修学的一切功德,自己不必享受,愿意给一切众生去享受,你说这个多自在、多快乐。我们看到许许多多人,过幸福快乐的日子,这才是真正的快乐、真正的幸福。
这是《华严经》上,普贤菩萨给我们讲的七种法供养,我们要广修,要用真诚心去修,尽心尽力的去修,你得来的福报,就像诸佛如来果地上那么样的圆满。今天时间到了。
大乘无量寿经 (第八集) 1998/4/26 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0008
请掀开经本第三面,经文倒数第四行,还是「咸共遵修普贤大士之德」。
这一次,我们将普贤菩萨修学的纲领,就是一般人所说的十大愿王,不能说是很详细,也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界,我们明白了,它是普贤菩萨的法界;换句话说,每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行,我们现在如果对普贤行,多做一点预备功夫,我想到西方极乐世界,会更亲切、更熟悉,不至于很陌生。不仅是如此,如果我们在此地,能够很认真、很努力的依照经教去奉行,将来求愿往生也决定有把握,不至于没有信心。绝对不会说:我将来会不会堕恶道?普贤行愿对我们来说就非常重要。
今天晚上跟诸位讲第四愿,忏悔业障。我们先要说明,什么叫业障?业是造作,不但作恶有障碍,给诸位说,作善也有障碍。这是什么道理?作恶你的果报在三途,地狱、饿鬼、畜生;你要是修善业,你的果报在三善道,天道、人道、修罗道,总而言之一句话,你出不了三界。我们应当怎么办法?佛教我们修净业。什么叫净业?断一切恶,修一切善,而不着相,就是净业。着相,业就不净了,就会产生障碍。所以业是造作。
《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好,我们不能不承认,佛在经上给我们说,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,这是真的,不是假的。为什么?你想想看,哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」,麻烦就大了;我就是罪,我就是业,念念都为我。也许有初学的同修,听到佛经这个讲法不以为然。自古至今,中国、外国,哪一个人不为「我」?中国世俗之间,还有谚语说,「人不为己,天诛地灭」。好像是人起心动念为我,大家都认为这是当然之事、当然之理,哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗?没错,不为我的不算是人,他是佛、他是菩萨,他不是人。所以一为「我」,这个就真的,他是人了,那确确实实一点都没错。人道,六道出不去。
为什么佛要这个说法,我们要明了他的意思。佛告诉我们,一切众生有真我,这个身是假我,不是真我,假我才搞六道轮回,真我决定没有轮回,不但没有六道轮回,连十法界都没有了。真我住在哪里?真我住在一真法界。真我,佛就有真我。大经里面讲佛有三身,我们人人都有三身。我们身的本体,真正的我,是什么?法身。所以佛在经上讲,大家修行修到相当的程度,你就证得清净法身,清净法身才是真我。
禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」,那个父母未生前本来面目,就是清净法身。在《华严经》里面,称为毘卢遮那佛;毘卢遮那佛不是一个人,毘卢遮那佛是我们自己的真我,真身;我们的真身叫做毘卢遮那。毘卢遮那是梵语,它的意思是遍一切处,无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我,这个假身就不能够现前,真有。假相是依真我而生起的,这个我是体、是性,依真实性体而现相,所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我,才变成凡夫,迷失了真我。迷失不是真的失掉,是迷失而已,不是真的失掉,只是迷。怎么迷的?把这些假相,从真实体性现出来的这些假相,《华严经》上讲的「唯心所现」,那个心是真的,真心就是真我,就是法身,现出来假相;你着了相,坏就坏在这个地方。现出这个假相,你不晓得它是假相,你执着这个假相以为是真的,于是把真性给忘掉了,把假相当作真,坏就坏在这个地方。
你分别、执着,这才把一真转变成很复杂的环境,变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变的?唯识所变。什么叫做识?识,《华严经》上给我们具体说出,「妄想、分别、执着,这就是识」。妄想、分别、执着,这三种东西统统都有,我们现在全都有,有妄想、有分别、有执着,于是这个一真法界,就变成六道轮回,就变成六道。如果在这三种里面,我们断一种;我们执着没有了,在一切法里头,世间法、出世间法,确确实实没有执着了,给诸位说,六道就没有了。六道就是执着变现的,执着没有了,你就超越六道。
超越六道在哪里?因为你还有分别,所以还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,还有这四法界。这个四法界,就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重,那你就是声闻、缘觉;你分别的心很轻,那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这么来的。分别也没有了,那十法界就超越了,你才能返本还原,返璞归真,就入一真法界。
一真法界里面,菩萨的位次也不齐,《华严经》上讲四十一位法身大士,佛菩萨那个程度高下,分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的?从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想,但是诸位要晓得,他没有分别,他没有执着,妄想就比较轻。妄想也叫做无明,无明就是妄想,无明要断尽了,四十一品无明断尽了,那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什么?是自己这个真我圆圆满满的恢复了,本来面目圆满的现前了,这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到,《楞严经》上所说的两句话,「圆满菩提,归无所得」。圆满菩提,恢复自己本来面目而已,并没有丝毫东西是你新得来的,理事如是如是。
因此,佛告诉我们,起心动念有个「我」,「我」就是坚固的执着,只要有这个执着,你就出不了三界,就出不了轮回,所以这个是罪、这是恶,有我就是罪、就是恶。何况一切众生,还有严重执着「我所」,这是迷得很重。你执着这个身是我,已经就够麻烦,还要执着「我所」,这是我的房子,我所有的,那是我的财富,这是我的眷属,出了家,这是我的道场,你说糟糕不糟糕,这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆,拖都拖不动,你还能出得了三界吗?阿弥陀佛再慈悲,想拉你到极乐世界去,你后面拖的东西太重了,佛也拉不动。
所以佛教给我们要舍,要放下、要布施,要舍。舍,先把我所有的舍掉,我所有是身外之物,先把这个舍掉,然后再把「我」的这个执着舍掉,你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念,无不是罪」,道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了,你能把这个事实真相看清楚、看明白,这就叫看破。
可是事实,我们凡夫从无始劫以来,生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回,次数算不尽,真是无量无边次数,所以习气非常非常深。烦恼,不是这一生学的,多生多劫带得来的,习气带得来的,这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔,要消除业障。烦恼本身是障碍,障碍涅盘,这是烦恼障。所知也是障碍,障碍菩提。这是佛学名词术语,还得要解释解释,你才能清楚、才能明白。
什么叫涅盘?涅盘是梵语,意思是不生不灭。诸位要晓得,我们自己本来是不生不灭,但是现在有生灭。为什么会有生灭?因为你有东西,把涅盘、把不生不灭障碍住,不生不灭变成生灭, |
|
|
|
|
|
|
|
7#
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:24:43
|
只看該作者
这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死,就是他有烦恼;烦恼断尽,生灭就没有了,换句话说,生死就没有了。本来不生不死,本来没有生死,这个道理很深很深,这个现象非常微细。
所知障是什么?用我们现在的话来讲,就是见解,就是你有知、有见。再说得粗一点,就是你有思想、你有见解,这个东西麻烦,有了这个东西,把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲:「一切众生,皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘,不生不灭是德相。我们有思想、有见解,坏了,我们的般若智慧没有了,被它障碍住了,把般若智慧扭曲了、变质了。变成什么?变成邪知邪见,与事实真相完全不相应的思想见解,变成这个东西。因为有是非人我,有贪瞋痴慢,把德相变成生死轮回,变成十法界的众生相。
这个事实,若不是世尊出世,谁知道?谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家,都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间,把宇宙人生的真相为我们说破,我们听了之后,恍然大悟。现在要紧的,如何恢复我们本来面目?如何恢复我们圆满的智慧德相?学佛就重要了,学佛就是为这一桩事情,不是为别的。
普贤行,是究竟圆满的行法。行法是修行的方法,行法用我们现在的话来说,生活的方法。他举出十个纲领,前面我们曾经报告过。礼敬,要修礼敬,对待一切众生,对人、对事、对物,要有诚敬心,要守礼。第二个科目,要知道赞叹。凡是与性德相应的,我们赞叹;与性德不相应的,不赞叹。在《华严》五十三参,有明显的例子教导我们。第三,昨天晚上跟诸位说过的,广修供养。这一条说两个小时,略说。如果跟诸位讲布施供养,细说,就说这一条,我的能力可以讲一年,给你讲这个东西。经文在什么地方?在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头,给我们讲布施,财布施、法布施、无畏布施,讲了一百多种;一种讲三天,不就讲一年,这哪里是假的?我们真的是不懂,天天读经囫囵吞枣,所以修行从哪里下手不知道,以为自己修行不错了,实际上距离佛所说的标准,很远很远。
今天这一科也非常重要,我们的业障习气实实在在太重了,自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过,你才会改过;改过,功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说,「人非圣贤,孰能无过;过而能改,善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹,为什么?诸佛菩萨本身,他在没成佛之前,他也一大堆的过失,他能够改过,成菩萨、成佛,以前那些古佛赞叹他,我们今天也能够改过自新、断恶向善,一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过,是修行最重要的科目。
业障两个字的意思,略略说过。怎么样忏除?忏悔。忏是梵语,忏摩音译,中国人喜欢把尾音舍掉,中国人喜欢简单,所以就用忏这个音。中国文字里面,有很接近这个意思的是悔;中国有悔这个字,悔是悔过。所以翻经的法师,就把这两个字合起来,忏悔。这个名词,在佛经里面叫梵华合译,上面一个字是梵语,下面一个字是中国字,梵华合译。忏的意思是自己有过失,能够有勇气向大众宣布,我做了什么什么些坏事情,敢说出来,有这个勇气,这是忏。中国这个悔的意思,是后不再造,以前造作的过失,是已经做过了,以后绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」,过只有一次,没有第二次,第二次是改过来了,改往修来,这叫真正忏悔。
忏悔,今天许许多多学佛的同修,听到这个名词,普贤行愿,忏除业障,就想到什么?拜梁皇、拜水忏、打水陆,去搞这些东西去了。也有人在家里,拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏,多了,太多太多了,都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉?假如梁皇忏一拜,罪真的就忏除了,那很有效。如果拜了之后没忏除,那你就有问题;问题不是错在方法上,梁皇忏没错,水忏也没错。所有这些忏仪,都是古来祖师大德,根据经教编写出来的,都是经教里面的精华,哪里会有错。错在什么地方?错在我们不解其意、不明其法,只是把忏仪照那个去念一念,那个没有用处。念一念,古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念,我还一面磕头;磕头,一天磕一万个头,古人有个比喻,就好像舂米这个舂碓一样,也无济于事,不管用。那要怎么个忏法?要随文入观,随着经文,把你错误的观念、错误的思想改正过来,这就行,这真忏悔。
古德给我们讲,忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」,我们能把自己的罪业伏住,这是比较容易做得到的。实在讲,我们今天念这句佛号,持名念佛,诸位要晓得,字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲,所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字,涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同,方向、原理、原则,都是一样的。
我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号,大势至菩萨教给我们怎么念法,我们会了没有,要去做。菩萨告诉我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」。你念这一句佛号,功夫就得力,就能把你的业障伏住;伏住,带业往生,道理在此地。如果你的业障伏不住,你念这句佛号不能往生,古人所谓「你一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然」,不能往生。为什么?你这个业伏不住,带业只带旧业,不带新业,不是说带业不要紧,我天天造业,反正都带去,哪有这种道理?过去造的业可以带去,现前造的业不能带去,要懂得这个道理。
你佛号的功夫,要能把烦恼伏住,伏烦恼。伏烦恼,在我们念佛法门里面讲,功夫成片;功夫成片,就是你这一句佛号,能把烦恼伏住,烦恼没断,它不起作用,不起现行。譬如,这是真用功、真念佛,大家要会。心里头烦恼起来了,怎么起来?看到顺心的事情,起了贪爱,贪心起来了,阿弥陀佛,把贪心压下去;阿弥陀佛,贪心再压下去,叫它不起作用,这叫功夫。遇到不顺眼的事情,烦恼起来了,瞋恚心起来了,阿弥陀佛,把瞋恚压下去,再阿弥陀佛、阿弥陀佛,一直把它压下去,绝不叫它起作用,这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的,不是的。由此可知,当你心里头一念不生的时候,可以不必念佛,你心清净,心才一动,赶紧念阿弥陀佛,把你这个烦恼习气,喜怒哀乐爱恶欲统统压下去,不让它起作用,这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法,不能叫它起作用。
我们净宗如是,哪一个法门不如是。佛门里面常讲,「不怕念起,只怕觉迟」。念就是烦恼起现行,烦恼起现行,不怕。为什么?你一定会起现行的,你不起现行,那你就是佛菩萨再来,你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行,问题要觉得快,觉了,觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力,我们念佛的功夫,觉就是佛号能提得起来,在这个紧要的关头,佛号提起来,把烦恼压住,很重要,大家要会念。
这个功夫用久了就产生力量,就会得一心不乱。一心不乱,功夫浅深次第很多,不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱,小乘四果四向都是属于事一心不乱,那你就知道事一心不乱至少有八个等级,四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法,事一心,那就是十信位的菩萨;从初信到十信,就有十个等级,功夫浅深差别不一样。理一心等级更多,理一心是四十一位法身大士,换句话说,理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那么简单的,同样证得理一心不乱,有人是初住菩萨、有人是初地菩萨,不相同;同样证得事一心不乱,有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨,也不一样。由此可知,功夫成片,我们每一个人功夫也会有浅深不相同,所以凡圣同居土里面,有三辈九品。你要做不到这样的程度,你就不能往生,这是我们不可以不知道的。
第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人,他能够转变,这个很难得,效果非常殊胜,就是把你的思想念头转过来,转凡成圣。怎么个转法?我们这几次也谈到,你看一往一来,我们不是起心动念都为自己吗?都为了自己的利益,为了自己的名闻利养,坚固的执着。现在闻佛法明白了,我们观念、念头一转,我从今以后再不为自己了,念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是,我们的言语造作都为社会、都为众生,转掉了,这就是转凡成圣,这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业,都是为自私自利,都是为了损人利己干这些事情,将来必堕恶道;现在念头一转,决定不入恶道。为什么?恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴,贪瞋痴没有了,是非人我没有了,为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲,「牺牲奉献,舍己为人」。所以这个一转变,转不但是转三途、转六道,直接入圣人之道,超凡入圣。这个是一类的忏法,这是转变。
可是究竟的忏悔法,一定要把罪业消灭,灭业那才是究竟。能不能灭掉?能。为什么?无量劫来所造的罪业,佛在经上有个比喻,好像一个黑暗的房子,暗室一样,里面是黑的;虽然是千年暗室,我们点一盏灯就把它照亮,黑暗就没有了;把黑暗比作罪业,灯比作智慧。由此可知,定能伏业,能够伏住罪业;慧能够破罪业。
由此可知,我们的修学,依戒生定,因定开慧,这就行了。所以持戒,诸位要知道,持戒如果不能得定,这个持戒是福,世间有漏的福报,不能转业,不能够灭罪;不但是灭罪,伏罪都伏不住,这个一定要懂得。戒要得定,戒就有功德了;戒不能得定,这个戒是福德,不是功德。所以持戒,有福德、有功德,他得定就有功德。功德能了生死、出三界,福德不能。为什么有一类持戒的人,他不能成就功德?还是妄想、分别、执着。自己戒持得很严、很清净,难得,大家都赞叹是好事情,可是他还是有烦恼。什么烦恼?看到那个人破戒,那个人不持戒,他还有这些分别;这些分别,就把他持戒的功德破坏掉了,他怎么能得定。
六祖惠能大师,在《坛经》里面讲得好,「若真修道人,不见世间过」,真正持戒修行的人,不见世间过。世间人所犯的种种过失,假如他要真的不见,他不就变成白痴。那为什么叫不见?见如不见,绝不放在心上,是这个意思。修行人总比不修行人聪明,怎么可能修成白痴?哪有这种道理。见如不见,不放在心上,这叫不见世间过。大师后头又说得很明白:「若见他人非,自非却是左」。你要见到别人的过失,你把别人过失放在心上,挂在口上,常常说这个过失、说那个过失,大师说你「自非却是左」,左是下降,你已经堕落、已经下降。在中国过去讲,右面是升,左面是下降。我们上讲台,从右面升,从左面下降,左你就下来了,就这个意思。又说:「他非我不非,我非自有过」。他做的不是,我不跟他一样,我不非,我不错;我如果也要跟他一样,自己戒律再严,还要批评别人、瞧不起别人,说别人过失,我自己就有过失。这个六祖说得好,真正是提醒我们,我们自己要修行,成就功德,要真正忏除业障,你不明白这个道理,你怎么行。
我们在历史上看到,唐朝时代,中国律宗创始的祖师,终南山道宣律师,那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他,一直到今天,提起道宣律师,哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净,感得天人供养。他日中一食,他中午这一餐饭,天人来送供养他,他都不要去托钵,这么大的福报。有一天,窥基大师从终南山经过,也非常仰慕道宣律师,就顺便去看看道宣律师;道宣律师听到窥基大师来看他,他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对于持戒很差,他是一个富贵人家出生的,他的叔父,尉迟敬德,是唐太宗的大将,这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师,玄奘大师找他,劝他出家,他跟法师提出三个条件,他出家可以,但是我要享受。法师说:你哪些享受?他说:第一个,我喜欢读书,我要带一车书去出家。行,没问题。第二个,物质上享受不能缺乏,我要带一车黄金。行,也行。我还要有美女侍候我,我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师,对于持戒就没有那么样严格了。所以,道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才,但是戒律不行,那今天要表演一下给他看了。表演什么?中午天人送供养给我,这个很了不起。窥基大师在山上一坐,坐到中午,天人那一天没送供养来,道宣律师就很失望,本来想表演一趟,来感化窥基的,没想到天人失信了,这天没来,所以也无可奈何。下午,窥基大师下山。到第二天,中午天人来送供养了,道宣律师就责备他:昨天,你为什么不来?这个天人说:昨天有大乘菩萨在山上,整个山有护法神保护到,我进不来。道宣律师听了这个话,身上就流汗,惭愧到了极处,才知道自己存心意念错了,自己有罪业。
这一段公案,实实在在可以为惠能大师这几句话作一个批注。我们看到别人有过失,是你自己以为有过失,他是不是真的有过失?不见得。别人看到窥基大师,这一身的毛病、一身的过失,但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这么严,天人尊敬你,但是远远比不上大乘菩萨,天人天天送供养你,天人接近菩萨边都沾不上,护法神挡住他,进都进不去,哪里会相同。这些理跟事,我们都要清楚、都要明了,懂得这个道理,罪决定可以消除,决定可以消灭。
但是怎么个忏悔法?古大德教给我们,我们起心动念造作的罪业有两种,一种叫遮罪,一种叫性罪。什么叫遮罪?遮是防止、防范。本身没有罪,它是防范你造罪业。这一类的戒条,这一类的教诲,你要是犯了,都叫做遮罪,这个轻。性罪,不管佛有没有制订戒律,你造作是决定犯罪。以五戒来说,杀生这是性罪,你没有受五戒,你还是有罪,不能说我没有受戒,我杀生就没有罪,没有这个道理。不能说国家制订杀人者死,一定要判死刑,我不懂法律,不懂法律杀人,你就不受死刑吗?没有这个道理。本身就有罪,淫欲是性罪,偷盗是性罪,妄语欺骗众生也是性罪,不管你持不持戒,本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪,饮酒没有罪。为什么佛要把它列做重戒?怕你饮酒,酒喝醉了犯前面的过失,造前面这些恶业,所以酒是防范的,你是破了酒戒叫遮罪,那个不是性罪,这个道理我们要懂、要明了。
往年,我在台中求学的时候,李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的,老师很不愿意讲。为什么?现在谁学,既然没有人学,讲它干什么。我是苦苦的求了多少次,他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》,当然一定提到《礼记》批注的人,批注的人是郑康成,郑玄注的,我们采取十三经订本的经本,郑玄批注的,就讲到郑玄的故事。中国人常讲,饮酒三百杯,「三百杯」是有个典故,这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒,这个人聪明绝顶。他在求学的时候,他的老师有学问,官也做得很大,可是习气,我们讲的嗜好,嗜好很多,习气断不了,给学生上课的时候,他还要欣赏音乐。那个时候也没有什么电唱机,没有这个东西。他家里有乐队,歌妓都是女孩子,在家里养的乐队。他上课的时候,这些女孩子在后面唱歌、弹琴,他一面欣赏,一面给大家上课,后面就用一个布幔围起来,这是他老师上课的情形。学生哪一个不向后面去看看?这免不了的事情。只有郑康成,在他那个地方三年,从来没有看幕后一眼。他的老师注意到,老师晓得,他三年教学的东西,郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫,不是圣人,嫉妒心还是免不掉,知道这个学生将来一定超过他,老师不服,想办法陷害他,来整他。所以这个学生,郑康成回家的时候,拜别老师回家的时候,老师带着学生到十里长亭去送行。送行的时候,每一个学生每个人敬郑康成三杯酒,大概有几十个人,郑康成就喝了三百杯,老师是要把他灌醉,灌醉之后,以后整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之后,小小的礼节都不失,他有这么大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候,他说:我们每个人都有这个酒量,释迦牟尼佛这条戒就不要了,就没有了,何必制这条戒?三百杯他不醉。这样他离开了,他这个老师还是买了杀手,想在路上陷害他,害他。他聪明,他走了没多远,走小路、岔路回去了。这历史上有这么一段故事,老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易,这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。
遮罪那就是做法忏悔,依照佛讲的忏悔方法,白众,向大家宣布,我做了一些什么错事情,佛的这些教诫我没有能遵守,我犯了。如果是犯性罪,那这个里面忏悔就有事忏、有理忏,比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过,后不再造,求佛菩萨加持,求瑞相、求感应,这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年,蕅益大师就依「占察忏法」,那是依地藏法门,修这个占察法,这个方法的确很有效,地藏三经里面有一部就是忏悔法,《占察善恶业报经》,这个里面有教给你忏悔的方法,蕅益大师他老人家一生,用这个方法来修忏悔门,这也值得我们学习。
可是遮罪里面,开缘很多,我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的,不是死呆板的。我在美国,许多同修,她学佛了,先生不学佛,家人不学佛,但是对她学佛并不排斥。学佛之后,她要吃素,吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密,有个同修家里,他先生就问我:素菜,如果没有葱蒜这些配料,味道没有了,很难吃。他问我:这个要不要紧?不要紧,可以用。你要晓得,他用一点葱蒜,比吃肉好多了,能够叫他不吃肉,吃一点葱蒜,算得了什么。开缘,如果连这些佐料,都不许他用的话,他就不吃素了,天天还是吃肉,吃众生肉。我们在这里比较轻重,能够让他不造重罪,那个轻罪就可以权通,通权达变,哪有那么计较的事情。
何况做佐料,这在佛门里面决定不许,这在寺院里头。为什么?怕人家讥嫌,人家讽刺,你看那个和尚不守戒,还吃葱蒜。居士你们在家里面,就没有嫌疑了,外头人不会说你的闲话。这个可不可以?可以。有没有过失?没有过失。佛为什么禁止五辛?五辛吃过量就有过失,就像酒一样,它是属于遮罪的。酒喝醉了,才会有过失;有很多人酒喝醉了就睡大觉,他不会犯过失,那个没事。酒喝醉了发酒疯,那个就麻烦了,那才有过失。我们看到很多酒性不错的,酒喝醉的时候,他就找地方睡觉去,这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法,不是一定的,佐料里面配这个,等于说是香料一样的东西,这个起不了作用。料酒,有的人烧菜配这个酒,那个酒在里面不会醉的,你吃那个会醉吗?不会的。那个不叫做破戒。
我过去在台中慈光图书馆,我们工作人员有三个人,里面有一位刘居士,他现在还在,听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜,每一餐没有大蒜就吃不下饭,总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太,也是个老居士很虔诚的,天天骂他破戒。可是烧饭的,每一天跟李老师煮面,李老师是山东人欢喜吃面,面里头放料酒,加料酒,这个刘居士天天骂他,你破戒,你里面放酒,我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用,面放一点料酒也不起作用,都算是配料来用的。在寺院里面,是有人嫌疑,怕嫌疑,在居士道场、居士家里面,没事情,我们要懂这个道理。不是说犯了这一点,滔天大罪了,这个不得了,说得那么严重,真正严重的他都忘掉了。
真正严重是什么?你看沙弥律仪,沙弥戒,身上带钱是犯大戒,我们每天身上都装钞票,这个大戒你不说,那个小的你把它渲染,岂不叫颠倒。佛为什么叫出家人身上不要带钱?也是遮戒,防止贪心,钱愈多就贪心愈重,愈多就愈舍不得,所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱,手上不能够拿金银财宝,都是属于遮戒。我们一定要懂得,这是防非止过一种权宜的设施,知道世尊教学的苦心,处处为我们做许多防范的工作。
这是两种罪,有两种忏悔的方法。在事忏,譬如我们修忏悔法,像刚才所说的,你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏,照着仪规上去做,这属于事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做,那才有用。不是念一遍,念一遍没用处,要真正去做。如果能够依定开慧,这修清净心,清净心里面生智慧了,然后明了这些罪业的真相。佛在经上讲:「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法,当体皆空,了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的,既是缘生之法,当然也是当体皆空,了不可得,这是一定的道理。
你明白这个道理,契入空性,这个罪就灭了。但是你要不能够契入,这个契入就是我们通常讲证得,你没有证得这个境界,你没有入这个境界,你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空?吃饭不空,这一不空,就一切都不空,一空一切空。你果然能够契入这一切空,你的罪业就消除了。入,像《金刚经》的境界,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,观是慧,入这个境界。那再要经前面讲的,「三心不可得,缘起性空」,这个最紧要。你真正得解脱,不但六道超越了,十法界也超越了,这是理忏,从理上修忏悔法。
事上的忏悔,是伏烦恼、伏罪业,让罪业不起现行;理上这个忏悔法,是把罪业的根拔掉,连根拔除,真正是「转烦恼成菩提,转生死为涅盘」,这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手?佛在经上教给我们,十个入手的方法。佛讲:「有十桩事情,是顺着生死」。也就是说,这十桩事情,如果你有,你决定是在搞生死轮回,你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情,是可以让你超越轮回、超越十法界,也有十条。
我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条,第一个就是妄计人我,起于身见。妄是虚妄,没有这个事实,计就是执着。你虚妄的执着这个身体是我,执着别人那个身体是人,从这个里面生起严重的我执,佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面,见惑五大类,第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五大类是我们错误的见解,头一个就是身见。身见是怎么来的?不了解事实真相,在事实真相里头生起严重的误会,把这个身当作我,于是这里面就起是非人我、颠倒妄想,这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的?六道轮回是怎么来的?就是这么一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因,给我们说出来。
所以佛法里面的善恶,为自己就是恶,为别人就是善,它这个标准是这么定的。为自己,增长我见、增长我执,这个东西多麻烦;不为我了,为众生,我执慢慢就淡薄了,不再执着这个身是我,欢欢喜喜、快快乐乐,为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业,都是为社会、为众生服务的,都是真正做到牺牲奉献。实在讲,牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲?我牺牲。谁奉献?我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有,法尔如是,自自然然我就是这个作法,所以把我给淡忘掉才行,为众生。
第二种,内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢,无量无边的烦恼,里面有,外面有诱惑,这个东西麻烦大了。外面的诱惑,有人的诱惑、有事的诱惑、有物的诱惑,诱惑太多太多了。今天的社会,步步都是陷阱、步步都是火坑,有几个人能够一帆风顺走过这个险道?太难了。你要没有真实智慧,没有不被诱惑的,这个造作的恶业就重,必定是增长无明、增长烦恼,也就是增轮回生死业,这是第二种应当要忏悔的。
第三,内外缘统统具足,内有烦恼,外有恶缘,我们作善的那个念头没有了,不但自己不能修善,看到别人修善很难过,还有嫉妒,还有妨害。看到别人行善,想尽方法去破坏、去阻拦,甚至于不怕造极重的罪业,毁谤、侮辱、陷害,他都干出来,这是我们一定要知道忏悔的。
假如我们自己遇到这种情形,不可以被外头境界所动。绝对不要以为,我们做好人、行好事、存好心,所做的这些还要遭遇到好多苦难,好人做不得。误听了人家的话,说是「好人被人欺,好马被人骑」,不敢存好心,不敢做好事,那就坏了,完全就坏了。说这两句话,不是佛说的,魔说的,那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学,魔境现前的时候,我们要禁得起考验,绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难,对我们自己本身来说,帮助我们消业障,是好事情,不是坏事情。
佛在《金刚经》上有一段话说:「善男子,善女人,受持读诵此经」,此经是指《金刚经》,《金刚经》好!受持是依照《金刚经》的教诲去做,依教奉行,这好人!但是被人家轻贱、被人家轻视,就是刚才讲,被人家侮辱、被人家轻慢。佛说:「这个人,先世罪业应堕恶道」,他要不受持《金刚经》,要不学佛,将来会堕恶道,现在学佛,这样认真努力修学,还被人轻贱、被人家糟蹋,这个人的罪业现在就报掉了,将来不会再堕恶道。不但不堕恶道,「当得阿耨多罗三藐三菩提」,他有成就,你看这多好。所以我们听了佛这些话,心里得到安慰,佛讲的是真的,不是假的。所以我们学佛的人,遇到逆缘,遇到逆境,心地要非常坦然,要认真去思过。别人毁谤我们,我们好好的想想,我有没有?如果有,赶快改;要没有,好好的勉励,决定不能做错事。「有则改之,无则嘉勉」,这就好。绝不要怪别人,不可以有一念瞋恚心、报复心,那就错了,那我们又堕落了,我们对他还是恭敬心,还是感恩之心,他替我消灾灭罪,他是我的大恩人,我怎么不感激。我自己的修学,还念念给他回向、给他祈福,这是我们应当要这样作法的,佛教导我们的。
第四,如果我们有这个罪业,身语意三业,无恶不造,也就是常讲的造十恶业。身,造杀、盗、淫;口,妄语、两舌、恶口、绮语;心里面,贪、瞋、痴、慢,还要搞这些东西,那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔,我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔,至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔,在佛菩萨面前,自己默默的在忏悔,那个说话,看到他嘴巴在动,一句都听不见,恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔,发露忏悔是说出来,不要隐藏。由此可知,这种忏悔,是很想忏悔,又碍于面子,又不好意思,这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前,你还不肯发露,还不肯高声说出来,可见得你忏悔的意愿不真;真的,不但是在佛菩萨面前发露忏悔,在一般善知识的面前,都应当发露忏悔。
第五,佛说,造的这些恶事,虽然你做得不是很多,但是你的心,恶心遍布。你作恶不能作,那是缘不成熟,如果缘成熟,你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报,没有福报只能作小恶,不能作大恶。大福报的人才可以作大恶,他能够随心所欲,为所欲为,他有福报能做到,一般没有福报的人,作大恶也作不了,只能作点小恶。虽然是小恶,他的恶心可不小,别看他是恶心,这个是要知道的。
第六,作恶的意念相续不断,日夜相续不断,这个不好。所以白天造恶,晚上作梦还在造恶,还在做坏事情,所谓「日有所思,夜有所梦」,你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情,实在讲都是现在我们一般恶行的现象,佛讲得一点都不错,一点也不过分。
第七条,隐瞒自己的过失,推诿自己的过失,自己造作一切的过失,把责任推给别人,这个恶就大了,恶就重了。自己造作的自己要勇于承当,勇于认过,你这个过才能够忏除,如果说隐瞒、掩饰、覆藏,这个罪业就重了。所以佛教给我们,要积阴德,我们做好事,不要让人知道,要隐藏,你这个福德愈积愈厚,将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏,罪业不管造得多少,都希望别人知道,知道怎么样?这个人见到你骂你一声,那个人责你一声,这果报掉了,统统报掉了。自己造的种种恶业,要赶快报掉;自己积的那个善,不要让人知道。你看现在一般人,他恰恰颠倒,他造的恶,不想让人知道,一点点善,还要把它宣扬成大善,让大家恭维你、赞叹你,善都报光了,恶统统攒在那个地方还没动,到阎罗王那里算总帐,这就坏了。这是愚痴人,不是聪明人,佛教给我们有道理。
第八条,我们现在一般讲,顽固、固执、跋扈,不能听别人的劝告。起心动念、言语动作,都跟别人冲突,喜欢跟别人对抗,搞这些玩意儿。好胜心切,不认输,争强好斗,这也是习气,这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理,他不相信。我在初学佛的时候,那时候刚刚出家没多久,有一些老法师,比我老,不算真老。我那个时候三十岁出家,大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天,我听他们几个人在谈话,我也在旁边坐着,听得我寒毛直竖。他说什么话?佛经上讲的因果,你相信吗?我听得吓坏了。他们是出家人,平常对居士也讲因果报应,自己不相信。难怪,李老师从前说了一句谚语,说什么?「和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚。」虽然好像是笑话,这里面有很深很深的道理。
在末法时期,学佛成就的,我们以这个念佛往生,看看历代的《往生传》,出家人往生的少,在家人往生的多,在家人往生的瑞相,往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中,台湾还有站着往生的;在家女居士老太婆,站着往生的。坐着往生的就更多,预知时至,没有病苦。但是这几十年在台湾,出家人往生的,像这种瑞相的,一个也没见到,别说站着,坐着的一个都没有。
真的,李老师讲的话没错。为什么?我们细细想想,这个出家,身出心没出。心里比在家人还要执着,他出了他自己这个小家,找到一个庙的大家,那个家比他自己的家大多了,眷属也多多了,财富也多多了,增长贪瞋痴慢,造作无量的罪业,不是没有,确确实实是有。这些事情,我们都要提起高度的警觉,不是好事,非常可怕,怕自己在这一生当中堕落三途。
第九条,无惭无愧,不惧凡圣,没有惭愧心。惭,用我们现代的话说,良心的责备,自己做错了事情,自己心里头不安叫惭;愧是外面人的批评。不怕别人批评,就是不怕舆论。圣贤人,佛菩萨,他不畏惧佛菩萨。
如果我们把《无量寿经》多念几遍,经里面告诉我们:「西方极乐世界的人数是无量无边,没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻,释迦牟尼佛弟子当中,神通能力最强的目犍连尊者;目犍连尊者,以他的聪明智慧,他能够在一日一夜,知道我们大千世界里头星球的数目,他能够算得出来,这个大千世界多少星星,星星里多少众生,他能算出来,他有这么大的能力。佛说:「假使一切众生都证得辟支佛果,神通道力都像目犍连一样,共同来计算,西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹,比我们这里好多了。佛又说:「那个地方的人,生到那边,纵然是凡圣同居土下下品往生的人,他们的智慧能力统统恢复,几乎跟佛一样」。十方世界一切众生,他们能看得见,我们看不到他,他们能看到我们,我们在这里说悄悄话,对方都没听清楚,西方极乐世界全听去了。你怎么能瞒得了人?我们此地起心动念,人家全知道,他们有他心通。所以我们自己以为,做一些坏事没有人知道,可以瞒过人。对,这个世界五十亿人口,你可以瞒过他,西方世界无量无边的那一些菩萨们,一个都瞒不过。
我们如果真正相信、真正明了,你就不敢动一个恶念,动一个恶念,佛菩萨都知道,西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去,阿弥陀佛大慈大悲拉着你去,西方极乐世界人个个瞪眼睛,你怎么可以来,一个恶人,你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件,是「诸上善人聚会一处」,我们要修上善,起心动念、言语造作,可不能干恶事。一定要晓得,我们无论在什么时候,无论在什么处所,极乐世界的佛菩萨统统看到,这是真的,不是假的。不但不敢做坏事,不敢恶口,不敢妄语,念头一个恶念都不可以,我们才能拍胸脯决定往生。
前两天,美国有一位居士,也是我们一个老同参,他生病,打个电话给我,第一句话问我,他说:我会不会堕地狱?我就老实告诉他:「你会不会堕地狱我不知道,这个事情要问你自己,你自己念佛修善,怎么会堕地狱?如果你自己念佛还造业,那就不能避免,那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》,多念几遍,想想看自己造的是什么业。如果你造极重的地狱罪业,只要你那一口气还没断,还有救。怎么救法?忏悔,求往生,要真正忏悔,从内心里面去忏悔,后不再造,你可以不堕三途,你还能带业往生。这个例子佛在经上有,在历代念佛往生,我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有,造极重罪业的人,真正回头,真正忏悔,都能往生,如果你要不相信,你继续再造,那就没有法子。你真正觉悟回头,后不再造,都有救。佛菩萨大慈大悲,不会记着众生的过失,佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说,「若真修道人,不见他人过」,佛菩萨怎么会记得众生的过失,没有这个道理。问题是自己造作这个罪业,就是怕性罪,这个东西麻烦,一定要靠自己认真去忏悔。
最后一条,就是不相信因果报应。真正相信因果报应,他起心动念、言语造作,一定会收敛。为什么?知道果报太可怕,决定不敢尝试,这些都是事实。我们自己想想,这一生真正是有幸,遇到佛法,才明白这个道理,没遇到佛法之前,这些罪业我们常造。过去生中,我们虽然没有宿命通,但是想想看,恐怕还是不能避免,想当然耳,一定也是这个造法。
这一生当中,在没有遇到佛法之前,佛讲的这些罪业,我都造作过,学佛以后才明了,我明了的是比较早一点,实际上早也不算太早,我二十六岁才学佛,才明了这桩事情。抗战期间我十几岁,杀业就造得很重,喜欢打猎,杀业很重。所以很多算命的给我看相,说我短命,我相信。为什么?杀生太重,怎么不短命。这一生,生活非常之苦,跟家人不能团聚,我也相信是业报;我杀生,叫鸟兽一家不能团圆,我应当受这个果报。我造的是什么因,应当要受什么果报,这怎么能避免。真正懂得之后,佛菩萨救了我们,明了事实真相,真正改过自新,不再为自己了,为佛法、为众生。又遇到净土法门,这一生才真正得到一个圆满,得到一条生路。怎么样报佛恩、报众生恩,怎么样报以前我们杀害那些众生的过失,唯有弘扬佛法,把这个殊胜的法门介绍给大家,大家将来念佛都生净土,都成佛了,我这个罪业大概可以消除,才可以能够灭除业障。今天时间到了,我们就讲到此地。
大乘无量寿经 (第九集) 1998/5/2 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0009
请掀开经本,第三页倒数第四行,经文的倒数第四行。
「咸共遵修普贤大士之德」,这一句里面含的意思很深、很广,我们从最简单的介绍,也应当把普贤大士的十愿,略略作一个说明。上一次介绍到忏悔业障,忏悔业障在今天来讲是非常非常的重要。
近来几年当中,我想许许多多的同修,都从报纸、电视听到全世界许许多多地方的讯息,这些讯息告诉我们,现在的灾难非常普遍,而且这些灾变,可以说一年比一年频繁,一年比一年严重。新加坡是个福地,虽然是福地,也不能说不受影响,这是我们每一个人都关心的。怎么样才能够消灾免难?我相信不仅是学佛的同修都在这里着急,要找到有效果的方法,来消灾免难、趋吉避凶。我相信,不是佛教徒,其它的宗教徒也一样的在忧虑,乃至于举世之人,包括不信仰宗教的,看到这些灾变,心里都不能够安定。这个是今天的社会问题,而且是社会重大的问题。
那我们要问,有没有效果、有没有方法,能够帮助我们消灾免难。佛经上的答复是肯定的,一定有方法,而且一定有效果。问题是我们相不相信、肯不肯接受。这一些灾变从哪里来的?怎么来的?它的原因我们要明了。原因非常复杂,佛在大经上常讲「无量因缘」,不是小因缘,不是简单的因缘,是很复杂的因缘,造成我们今天的现象,现象是属于果报,有因必有果。佛在大经里面,给我们说明宇宙人生的根本,经上讲得清楚。宇宙怎么来的?怎么形成的?我们看到这个太空当中,许许多多的星球,它怎么产生的?怎么演变的?为什么在天空当中这个星球运行,这样的有规则,不会互相的碰撞?生命从哪里来的?我们自己从什么地方来的?为什么有生命?为什么有我们现前这些生活环境?不读佛经,就不能够明了这些事实的真相。世间不少的学者、专家,科学家、哲学家、宗教家们,都在这里探索,都在这个地方寻找,希望找到真实正确的答案。但是找了几千年,从人类有文明历史就开始,找到现在也没找到,众说纷纭,莫衷一是,我们听听他们的说法,确实不能叫我们心服、口服。
回过头来听听佛所讲的,佛讲的确实有道理。说得最清楚、最明白、最透彻的,就是在《大方广佛华严经》里面。这一部经很长,读了之后,纵不能够彻底明白,也能知道一个大概;知道一个大概,就不错了。我们在这一生当中,就晓得应该怎样做人,应该怎样修行,应该怎样趋吉避凶、消灾免难,过自己真实幸福美满的生活。我们的希求在佛门里面,确确实实可以得到满足,真正能满我们的愿。
佛告诉我们,十法界依正庄严的来由,这就是讲宇宙的起源。宇宙跟生命是同时兴起的,没有先后,有生命就有宇宙,有宇宙就有生命,生命跟宇宙是分不开家的。怎么演变成这种结果?佛给我们说明根本的原理,这是《华严经》上说,「一切法,唯心所现,唯识所变」。心是什么?没有人知道。我们一提到心,大家马上就想到,这个地方是心,心在这里;这个心就不管用,这个心不会变,这个心只会出毛病,没什么好事情。所以禅宗的古大德说得很好,「若人识得心,大地无寸土」。哪一个人要真正认识心,这个「大地无寸土」意思就是说,一切问题统统解决了,再没有问题了。由此可知,整个佛法的希求,就是求得一个明心见性。明是明白,我们今天不明白;心要明白了,性就见到了。性是什么?性是心之体,心是性之用。这个心,真心,有体有用。从体上,我们就叫它做性、本性,从作用上,我们就叫它做心。作用如果与体相应,这个作用我们就叫它做真心,如果与体相违背,我们就叫它做妄心,这是佛在经上说的。真心起作用,那个境界就殊胜了。诸佛菩萨所住的一真法界,《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界,《无量寿经》上讲的西方极乐世界,那个作用跟性体完全相应,真心起作用,唯心所现,那个心是真心。
我们现在堕落成凡夫,凡夫有没有心?当然有心,虽有心,你不知道,你不认识,于是我们现在这个心起作用,跟真性相违背了,不相应了。不相应它还是起作用,不过在作用里面,就产生了变化,或者我们说质变;质变,性不变,性要会变,性就不是真的了。所以佛在经上才说:「一切众生皆有佛性。」既然有佛性,当然就能够作佛,这是一定的道理。质变,性不变。质变成什么?变成十法界依正庄严。以我们现在一般人来说,我们这个身体,这个生命的来源,质变的,我们今天生活的环境也是质变的。质为什么会变?佛说了,十法界里面,包括我们六道,我们今天所有一切形形色色的这些现象,「唯识所变」,识就产生了质变。识是什么?识是妄想、分别、执着。那我们想想,我们哪一个人没有妄想、分别、执着?个个都有,个个都有妄想、分别、执着,这个麻烦就大了。
所以这个世界,是我们每一个人共业所变的。我们自己这个身体,我们的容貌,我们个人的生活状况,这是别业所变的。这一些道理,这一些事实真相,佛在大乘经里面,给我们讲得很详细、很透彻。所以「一切法从心想生」,这个心想就是妄想、分别、执着,一切法是从心想生的。我们大家都要向善的方面来想,这个世界就和善了;大家都向恶的方面去想,这个世界就变坏了。
我们现在仔细去观察观察,这个世间一些人,他们在想什么?我们学佛跟世间一般人用心不一样、不相同。尤其是发心从事于弘法利生的工作,你上讲台讲经说法,你平常的生活修持,都要做众生的榜样。因此,说法要契机,我们的生活样子更要契机。现在众生毛病在哪里?这个病是相当的严重,严重就是社会现象,现在这个社会现象非常非常不好,病已经发作了,发作到相当严重的地步。如何来诊断?如何来用药?诊断最有效果的方法,是要把这些迷惑的众生,也就是妄想、分别、执着的众生,要把他唤醒,要叫他觉悟。我们每天胡思乱想,想错了,全想错了,与事实真相完全脱节、完全违背。我们想错了、做错了、说错了,错误的结果就是今天社会的现象。你要问,这个社会动乱、社会的灾变,从哪里来的?从这个地方来的,明显显著的这个现象,我相信每一个人都感触到。
在信息当中也常常显示,整个世界气候反常了,这是灾变,气候反常。这几年来,地球上的温度不断的在向上升,升的幅度非常大,它的影响,南北两极的冰山溶化了,开始在溶化了,当然溶化它没这么快。如果这个温度继续不断的再上升,假如是能够停止,就是现在的温度不再上升了,科学家的估计,南北极的冰山完全溶化还要五十年,那就是现在的温度不能再向上升了。如果根据这几年的统计,这个温度一年比一年要上升很多,这么一来我看南北极的冰山,恐怕二十年就溶化掉了。冰山溶化,海水就往上升,沿海的地区统统就淹没到海里面去了。这个灾难太大了,科学怎么进步,也没有办法来应付。现在大家把这个事情归咎于大自然,「这自然的灾害,非人力所能为」,把这个责任推得一乾二净,这就是不了解事实真相。温度上升,真正的原因在哪里?佛说出来,可惜大家不相信,那有什么法子。佛告诉我们,温度是瞋恚之火。
今天灾变的根本原因,就是众生「贪瞋痴慢」这个妄心天天在增长,不断的在增长,就影响到环境。我一开头就跟诸位说,生命跟宇宙起源是同时的,说明我们的生命跟环境是同时的,不能分的。生命是佛家讲正报,环境是依报,依、正是同一个根本,所以依报、正报是一不是二。佛又在经上告诉我们,这话讲得太多了,「依报随着正报转」;《楞严经》上讲得多明白,「若能转境,则同如来」。如来是什么?觉悟的人,觉悟的人能够改变自然环境。他要不要用一些科学工具?不需要。心改了,环境自然就变了。如果我们要叫这个大自然界,地球上温度降温,用什么方法?大家把贪瞋痴息掉,那个降温就快了。如果我们天天还搞贪瞋痴,那这个温度只有往上升,不会往下降。这是我们在许许多多国家地区所看到的现象,每一年去走一次,看到大家贪瞋痴慢在那里增长,没有降温,不但没有降,连停止都没有停,真的是贪而无厌,贪不到就瞋恚。由此可知,忏除业障就非常非常重要了。
业障是什么?业障就是造作的这些恶业。上一次,跟诸位说明轮回心造的轮回业,一定要忏除。这是佛在经上给我们讲的十种,「逆、顺十心」,十种随顺生死,随顺六道轮回的心,我们上一次讲过了。今天,我们继续讲逆生死的十心,这个逆跟它相反,也就是说我们修这十种心,可以超越六道轮回,可以消灾免难,可以化解现在世间种种的灾变。佛给我们讲的十条,别人不相信,我们不去理会;我们自己要相信,要从我们自己本身认真的去做。换句话说,这也是佛在经上讲得很明白,我们今天生活在这个世间,这个世间是共业,共业里面还有别业。纵然这个地球遭受极大的灾变,像很多人讲,这个大灾难来的时候,这个地球上的人可能死一半,可能死三分之二,那还有三分之一不死,还在,他还能度过。这个就是什么?共业里面还有别业。在外国人说,「相信上帝的人就得救」,不相信上帝的,那恐怕就没有办法避免灾难了。这个说法我们很难赞同,那个无恶不做的人相信上帝,上帝也能赦免他;一生作好人,上帝不救他,上帝太不公平了。还是佛说的有道理,你能够回心转意,息灭贪瞋痴,修福、修善,积功累德,你就能够得度了,你能够保全,能够消灾免难。如果继续搞贪瞋痴慢,还继续不断的作恶,这个大灾难来临,恐怕就不能够避免了。佛这个说法,我们听了还觉得满有道理,可以接受。所以真的如果上帝要是不讲理的话,我们也不愿意去,总得有个理。
逆生死轮回的十种心,第一个,佛劝导我们,要「明信因果」,这四个字好。明是智慧,不是迷信,对于事实真相,你搞得清清楚楚、明明白白,你对这个因果真的相信了。佛说一切经都不离因果,世间法不能脱离因果,佛法也不脱离因果。因果绝非迷信,种瓜得瓜,种豆得豆,这是因果,决定不会种豆会得瓜,种瓜会得豆,没有这个道理,那因果就不相应了。所以,善因一定得善果,结果,恶因必定感恶报,这哪里会错。
可是我们也许会看到社会上有一些现象,似乎跟佛法讲的不太相应。我们看那些恶人享福,善人在那里受罪,生活极端的困苦,这好像跟佛法讲的因缘果报的事实不相吻合。这是什么?这是你对因果的理论与事实,你没搞清楚,你没搞明白。所以佛这四个字,第一个是「明信因果」,你不明白,你才产生误会。因果通三世,这一点我们一定要相信、要肯定。任何一个众生,他有过去世、有现在世、还有未来世,因果通三世。前世修善、积德,这是种的善因,这一世得大富大贵,他享的是果报,他这个果太大了,今生纵然造作许许多多的罪业,他那个余福还享不尽,所以他继续还在享福。可是诸位要晓得,这一生当中,他只享福,又造罪业,又不肯再修福,福报虽然大,消耗得很快。很大的福报,也许他这一生,一直到他临终,都是大福报现前,他的罪报没有现前,但是他底下一代就衰了,这是我们常常看见的。还有一些福报也很大,但是没有这么大,他享福,也不肯修福,也在那里造罪业,享个二、三十年他就败了,这现在一般讲破产了,他就败了,他的晚年保不住,这是说他的福报,就在他那几年当中统统消耗尽了。我们在社会上,看到这样的现象很多很多。修福的人,这一生生活非常困苦,那是过去生中没有修福,他现在感受这个果报,他今天修福、积善,种的这个好因,他来生得富贵。所以,富贵的人不是生生富贵,贫贱的人也不是生生贫贱,老天爷待人很公平,这一生享福,来生受罪了,这一生受罪的人,来生享福了,因缘果报,丝毫不爽。如果明白这个道理,通达事实真相,这一生当中,认真努力的断恶修善、忏除业障,他那个果报,这一生就能现前,就能够享受到,这是个聪明人、明白人。
「明信因果」这四个字,你要是真正懂得了,肯去做了,像过去明朝袁了凡先生,他就改变自己的命运。我们看他所求的,他命里面没有功名,这个功名,用现代的话来讲就是学位,他读书拿不到学位,命里没有。书念得再好,考试不及格,有什么法子?没有那个命。那个命里有的,书念得再不好,考试刚刚好就碰到他知道的几个题目,他就考中了;命,命里头有。你命里头没有,没有法子。了凡先生命里头没有高的学位,他的学位只到秀才,最后他拿到进士,进士是最高的学位。如果用现代学校相比的话,秀才等于学士,举人等于硕士,进士等于博士,他拿到博士学位。那是他断恶修善、积功累德求得来的,真是「佛氏门中,有求必应」。他命里头没有儿子,他也求儿子,结果以后他生了一个儿子,孝子贤孙。命里面寿命不长,他只有五十三岁,他并没有求寿命,并没有求长寿,但是积功累德自自然然就延年益寿,他活到七十多岁。命里头没有的,可以求得来的,这是真正求得。
现在世间人,你们有很多看到,到寺庙里面去拜佛烧香磕头,去求升官发财,这一求也求到了,这个佛菩萨好灵!其实是怎么一回事情?你命里有的,刚刚好你那一年应该发财,你去求正好碰上了,是这么一回事情,不是佛菩萨保佑的,命里头有的,刚好碰上了。假如真的佛菩萨那么灵,应当每一个人去求,每一个人都发了,那才对,一百个人去求,只有一个人发,还有九十九个人没有发,我不相信他灵。这个头脑要清楚一点,哪有那么迷惑颠倒?个个去求,个个都发了,个个求升官,个个都升官了,那才行,那才叫真灵。你看看几个人求到,一万个人当中去求,真正得到的两三个人而已,那么多人都得不到。佛教给我们那真的是,你一个人求一个人得到,一万个人求,一万个人得到,一个也不会漏掉的,这是真的,它有个道理在。所以,我们对因果要深深的相信。
学佛要从这个地方开端,要从这个地方学起。我在每一个地方,劝勉大家学佛,我都教人从《了凡四训》学起,我没有教他从哪一部经论上学起,没有。你先把《了凡四训》念三百遍;三百遍要限定时间把它念完,不是说一个月、半个月念一遍,没用处。至少一天念一遍,念一年,每一天念一遍,念一年,你就有心得。为什么?你会有相信,你懂得了,你理解了,对你的生活就产生变化。你要每天念一遍才有用,这个道理,也是我们教学里头所提倡的,「一门深入,长时熏修」,它会起作用,如果是间断的来念,效果就没有了。以这个为基础,过去印光大师教人,他就是这个教法。他老人家一生,全心全力提倡《了凡四训》,提倡《感应篇》,提倡《安士全书》,这三样东西都是真实的忏悔门,就是教我们修普贤行愿的忏除业障。你把它念熟,真正明白了,真正了解了,你对人、对事、对物,你的看法、想法,自自然然会转过来,真的会断一切恶、修一切善,你没有这个三百遍的功力,断恶修善你很难办到。为什么?这个恶是无始劫来的习气,哪有那么容易转过来。所以,佛这个明信因果,「明」这个字要紧,非常非常要紧,你要有智慧,绝对不是迷信。
真正相信因果之后,你自然不会推卸责任。不要说自己造作的罪业,都是希望嫁祸于人,自己做错事情,把这个责任推给别人,别人做的,不是我做的。教人去杀人,那个人说,「是他杀的,不是我杀的」,这个罪重,太重太重了。连这样的事情都推诿,何况我们今天看到社会,看到整个地球上的灾变,他怎么可能认为「这是我的责任」,不可能。你们每一个同修,你们自己细细去想想,你在这一生当中,也活了几十年了,也看到很多人、事、物,哪一个人会把今天地球上这些灾变,认为是自己的责任,有没有?不但你没见过,你听都没听说过。如果有听说过,哪有这种胡涂人,这自然灾害与你有什么相干,你怎么会把这个责任担负起来?其实,真的是自己的责任。特别是我们佛门四众弟子,在家、出家都一样。出家,我们不像一个出家人,没有把我们出家的工作做好,所以才惹得这个世间的这些灾变。佛讲「依报随着正报转」,我这个正报不好,所以感来的依报就有灾难,当然是我的责任。在家学佛也不例外,无论你过的是什么生活,无论你从事的是哪一个行业,你没有在你工作当中,你没有在你行业当中行菩萨道。学佛没有别的,就是要行菩萨道。
什么叫菩萨道?给众生作好榜样。出家人要给出家人作好榜样,在家人要给在家人作好榜样。你是家庭主妇,是家庭主妇里面的好榜样;你经商开个店,你这个店是所有一切商店的好榜样。端正人心,端正社会,这个依报当然就转过来了。佛弟子行菩萨道,无论从事哪一个行业,一定要发心,「我以这个生活方式,以这个行业,服务社会」。我们是贡献,是服务社会,没有贪心,不贪名利,完全是服务,这就对了,那就是菩萨了。如果是以营利为目的,这是凡夫心,以服务为目的,是菩萨心,干的是同样的工作。菩萨跟凡夫,在工作上、生活上没有差别,用心、观念上不一样;一个是为自己,一个是为社会、为众生,不为自己。
新加坡这个地区是福地。为什么说它福地?菩萨多。怎么晓得菩萨多?我们在这里讲菩萨经,你看这么多菩萨来听,菩萨多。你在其它地区讲这个经,没几个人听。在美国讲经的时候,能够来一百个人,这个法缘好殊胜。有一年演培法师告诉我,他说沈家桢请他到美国去,他那个时候对美国的行情不了解,很欢喜,把新加坡这边统统舍弃掉了,移民到美国。他移民算是很顺利, |
|
|
|
|
|
|
|
8#
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:29:37
|
只看該作者
申请移民当天就拿到,这个例子很少。我在美国移民,也是当天拿到,半个小时就拿到,这个例子太少太少了,马上就给你。在那边讲经说法,他说法的地点我去过,纽约的大觉寺,这是沈家桢居士的道场。那一天讲经来了五十多个人,讲完之后没有一个不赞叹,「法师,你的法缘殊胜,今天来这么多人。」演培法师说:「我听了这个话,凉水从头浇到脚底」。他说:「我在新加坡讲经,几千人听,到这个地方五十个人,就已经是法缘太殊胜,大家在赞叹了。」赶快走路,又回到新加坡来,美国那个绿卡不要了,放弃了,这都是事实。
在今天全世界,你在任何地方讲经说法,大概在新加坡有这么多人数,在台湾也可能有这个人数。如果说每天讲经,这个道场这么多的人数要维持,非常不容易。偶尔作一次讲演,会有几千人来参加,一年难得一次,热闹、热闹,大家来捧捧场、来看看。天天来听经,就不是凑热闹的了,那就是真正菩萨了,要到这个地方来学菩萨道、修菩萨行的,那是真菩萨,不是假菩萨。我在此地断断续续的也讲了十年,这十年当中,我们的听众是有增无减,年年都会多一些人,所以这个地方,我说菩萨多。真正想学菩萨行,想学菩萨业的,确确实实是有。
真正菩萨,一定是自愧,自己责备自己,「我没有修得好,所以拖累这一些众生受罪、受苦;我没有修得好,让这个世间有这么多的灾变,令一切众生担忧。」会责备自己,责备自己,自己就更认真、更努力加功用行。所以这个愧责是对自己一个很大的动力,推动自己勇猛精进、断恶修善,这是个大动力。这个世间人工作很勤劳,什么力量推动他?名利。你努力的去做,你可以赚很多的钱,为那个钱拼命工作。钱靠不住,现在经济一发生事情,马上就贬值,辛辛苦苦赚那么多,一下就没有了。如果他是发的菩萨心,我为社会、为大众,为这个来努力工作,那他永远不会变质的,永远是精进,永远是向上,真正是积大功、累大德,果报的殊胜不可思议。这些理跟事,我们都要清楚明了,一定要看到外面这个现象,自己要生惭愧心,自己要责备自己。
第三,佛提醒我们,恶道可怕。这是经上讲的三恶道,恶道很容易进去,很难出来。三恶道是什么样的原因形成的?佛告诉我们,饿鬼道是贪心,贪心重的堕饿鬼道,地狱道是瞋恚心,畜生道是愚痴心。愚痴心,就是对于真假、邪正、善恶、利害,都搞不清楚,胡里胡涂,这是愚痴。这个世间,好人、坏人分不清楚,好事、坏事也搞不清楚,往往把事情搞颠倒,果报就在畜生道。
也许诸位以为,畜生道好像寿命不太长,怎么不容易脱离畜生道?畜生道有些寿命不长,但是也有寿命很长的;即使寿命不长,他也不容易脱离。畜生愚痴,执着牠那个身相就是自己,死了以后还变畜生,很难到其它道里面去投生,这个事情就麻烦了。譬如佛在经上告诉我们一桩事情,当年释迦牟尼佛在世的时候,祇园精舍有一点工程,施工的时候,看到地下有一窝蚂蚁。佛看了之后,就笑一笑,旁边这些跟随佛的学生就问佛:你为什么笑这个蚂蚁?佛就讲:「这个蚂蚁很愚痴,七尊佛出世,牠还没有脱离蚂蚁身。」我们不说多,说一尊佛出世,三个阿僧祇劫,七尊佛出世,二十一个阿僧祇劫,它还作蚂蚁,不是牠有那么长的寿命,蚂蚁死了投胎还作蚂蚁,生生世世作蚂蚁,没有想到牠能换一个别的身体。畜生道也不容易脱离畜生身。
饿鬼道的寿命长,佛在经上告诉我们,饿鬼道,鬼道里面的一天,是我们人间一个月。鬼道的寿命,也像我们人间这个算法,一年三百六十天,十二个月,三百六十天算一年,但是要记住,他的一天是我们人间一个月。他的寿命,短命的都是千岁,命长的都是千千岁,还得了吗?你堕到饿鬼道,你什么时候能出来?算起来也得要几万年之后,你才能出得来,那个日子不好过。鬼道里面看不到太阳,日、月、星三光看不到,看到天空灰土土的。我们几天见不到太阳光就很难过了,你要在鬼道里头熬上几万年见不到阳光,你说那个日子多难过。鬼里面的生活很恐怖,所以在三途里面,鬼道叫刀途。畜生道叫血途,畜生死都没有好死,都是流血互相吞啖,畜生没有善终的,都是弱肉强食,换句话说,都不是好死,这个我们要晓得。鬼道为什么叫刀途?刀是形容常常有人来杀害他,他这个身心不安,常常生活在恐怖之中,是这么一个意思。
地狱叫火途,地狱是一片火海,那太苦了。地狱的寿命,佛在经里面说法不一样;说法不一样,并不是佛说错了,佛在这个经里头跟那个经说的,寿命相差就很大了。因为地狱种类不一样,有些地狱里面寿命很长,有些地狱里面受的苦也比较轻,寿命也比较短一点。我们根据经上讲的,地狱道里面寿命最短的,最短的一个讲法,地狱里面的一天,是我们人间两千七百年。我们中国在这个世界上号称文明古国,我们有五千年的历史,在地狱里头还不到两天。地狱里头,佛经上说了,也算是一年三百六十天,一年算三百六十天,诸位要记住,他的一天是我们人间两千七百多年,他的寿命,短命的一万岁,长命的就万万岁,太恐怖了。所以一定时时刻刻提高警觉,不要造地狱业,三途的业都不能造。
三途是怎么堕落进去的?佛给我们讲的十恶业,最严重的十恶业就是堕地狱,其次的堕饿鬼,最轻的变畜生。十恶业,身所造的,杀生、偷盗、邪淫;口所造的,妄语、两舌,妄语是不老实,说假话,两舌是挑拨是非,绮语是花言巧语,都是诱惑人、欺骗人,恶口是说话粗鲁,口的四种过;意业里面,贪、瞋、痴。假如我们每天造这十种业,身干杀盗淫,口妄语、两舌、绮语、恶口,心里面充满了贪瞋痴,那么你的前途不要问任何人,决定到三恶道,还问什么人,清清楚楚、明明白白。三恶道到哪一道去,你自己要仔细想想也知道,所以你就愈想愈可怕。我们决定不干这个事情。
不但我们不愿意堕三恶道,六道里头的三善道我们也不要。为什么?不究竟。你想修人天福报,来生得到人身再享福,享福的人很少头脑有清楚的,很少不迷惑的,那么你的福享尽了怎么办?这个世间有福报的人很多,我们也有时候有机会遇到,看到他享福造罪业,想帮他的忙帮不上。为什么?你劝他的时候,他听了几句话之后,他就是东张西望,把你的话岔开了,根本就不听,根本不愿意你再说,那有什么法子。他还是随着他的习气、随着他的业障,过那种狂欢纵欲的生活,一直把他过去生中所修的福报,消耗得干干净净,然后去三恶道报到,干这个事情。我们看到是真可怜,没法子救。所以,一定要常常怀「怖畏恶道」这个心。
第四,佛教给我们「不覆瑕疵」。自己造作的过失不要隐瞒,发露忏悔。我做错了,有勇气说出来给人听,别人知道了,责备你几句,骂你几声,好!报掉了。我们这个罪就报掉了,所谓是「重罪轻报」,罪报掉,好!修的善可别让人知道,善让人知道的时候,这个人赞叹你几句,那个人赞叹你几句,报光了,善没有了,这个亏就吃大了。世出世间的圣人,教我们要积阴德。什么叫阴德?阴就是不让人知道,我们断恶修善、积功累德,不要让人知道,不要让人赞叹,我们自己的姿势愈低愈好。做再大的功德也等于没有做一样,自己对一切人谦恭卑下,这个好,我们自己积的功德能够保全,保全将来果报就大了,就殊胜了。
最聪明的人、最有智慧的人,把他一生所修的福报,在什么时候享?临命终时。临命终时享什么福?没有病苦,这是大福报,临终不生病。临终清清楚楚、明明白白,临终可以站着走、可以坐着走,知道自己到哪里去。这个去处,第一殊胜的是极乐世界,我们这一生业报完了之后,到西方极乐世界去了,到极乐世界就是作佛去了。这在十法界里面,最高的选择,选择作佛,所以不会选择生天,当然也不会选择来生再到人间,去享人间的富贵,不干这个事情,富贵是假的。我们翻开历史,看看历朝历代的这些帝王将相,当年在世轰轰烈烈不可一世,今天在哪里?都埋在地下了,他有什么了不起。你要把这个事实真相看清楚了,世间的功名富贵你就放下了,没有意思。享这些世间的福报,福里头有许许多多的苦在里头。自古以来哪一个作帝王的不辛苦?哪一个作帝王的一生能称心如意?没有一个。虽享福,心里也是提心吊胆,也是没有一时心里舒适的时候,没有。所以,过失不要隐瞒,更不可以推卸给别人,要发露忏悔,露就是完全呈现出来,一丝毫隐藏都没有。
第五,佛教给我们「断相续心」,就是造作罪业的这个相续心。我们六根接触外面境界,顺自己意思的,贪心就起来了,烦恼就起来了;不顺自己意思,瞋恚心就起来了。这个心起来不怕,起来实在讲是正常的,我们是凡夫。如果六根接触境界,不起心、不动念,你已经是佛、是菩萨,你不是凡夫。凡夫之人在这个境缘当中,一定起心动念,所以古人说:「不怕念起,只怕觉迟」。凡夫起心动念是必然的现象,可是要紧在什么地方?要紧是不可以让它相续,这个念头起来了,马上把这个念头压住,把它转变掉,这就叫修行,这叫功夫。
我们念佛人,就用一句佛号。在顺境里头,贪心起来了,「阿弥陀佛」,把这个心马上换掉,绝不让贪心增长,绝不让贪心相续。在逆境、逆缘的时候,瞋恚心烦恼生起来了,这不高兴了,马上一句「阿弥陀佛」把它压平,决定不叫瞋恚、嫉妒增长,决定不能让瞋恚、嫉妒相续。我们这样念佛叫会念,这样念佛叫功夫。否则的话,每一天,他了不起,一天念两万声佛号、三万声佛号,念完佛号,一样还骂人,一样还生气,一样还动喜怒哀乐,完了,什么都完了,这个一天念十万声都不行,古人常讲「喊破喉咙也枉然」。为什么?他的佛号念得再多,它不起作用,他烦恼伏不住、压不住。功夫真正得力,每一天佛号不一定要念那么多。最重要的是什么?你要能真正把烦恼压住、伏住,这叫做功夫。你一天不念佛都没有关系,一动念就阿弥陀佛,这就行了,不动念的时候没有阿弥陀佛,一起心动念马上就是阿弥陀佛,这就叫觉得快,这是真正觉悟,永远保持自己的心地清净、平等、觉,就对了。
第六,佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个,明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心,这是忏除我们的罪业,这是从事上忏,忏除罪业。发菩提心,那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心,那你就真的是积功累德了,业障忏除之后,积功累德。前面这五条是断恶,后面这五条教给我们修善,断恶修善。善不修不行,不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报,他怎么会有福报?修福,天天在修福,念念在修福,他的福报当然增长。念念在修慧,天天在修慧,他的智能一定增长,这必然的道理。
什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面,阿罗汉菩提心还没发,辟支佛、权教菩萨,都没有发菩提心。菩提心要一发,这个了不起,《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过,六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执着来的。执着没有了,六道就没有了;分别没有了,十法界就没有了;十法界没有了,那你就到一真法界去了,就是毘卢遮那佛的华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,到哪里去了,超越十法界。菩提心一发,就超越十法界。换句话说,菩提心就是把你的分别、执着统统断掉,你的真心现前了。菩提心的体是至诚心,真诚到极处。诸位要晓得,你还有一丝毫的分别,还有一点点的执着,你的心不诚。要把分别、执着断得干干净净,不但对世间法不分别、不执着,对于佛法也不分别、不执着。如果你说:我对世间法不分别、不执着了,我对佛法还分别、还执着。不行,六道还出不去,这个要懂。绝对不是叫你换对象,我贪心,我现在不贪世间的名闻利养,不贪五欲六尘了,我贪佛法。行不行?不行,佛是叫你断贪心,不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼,你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼,贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼,享受不一样,贪图世间名闻利养,堕的那个饿鬼,真的是饿鬼,很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼,可能在饿鬼道作官,因为那个对象不一样。但是还是当鬼,还是没有办法离开鬼道,这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心,不是教我们换对象,这个意思一定要搞清楚,不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执着,世出世法统统不分别、统统不执着,你才能超越十法界。这是菩提心的体,至诚心,真诚到极处。
佛教给我们发菩提心,也就是说,我们从今而后,对人、对事、对物一片真诚,决定没有一丝毫的虚妄,利益是自己。别人用妄心对我,别人欺骗我,我用真诚对他。那也许你会讲:这样我们不是吃亏太大?没错,眼前吃一点亏,将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我,他到三途;我以真诚心对他,我到极乐世界,那怎么会一样,我们走的是两条路,不是一条路。所以,你要肯吃亏、要肯上当,不怕吃亏上当,我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当,还要跟他们一样的,那好了,他要到三途去,你也跟进,这个就错了,大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心,处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门,真正是要想亲近阿弥陀佛,亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会,我们所采取的最上乘,在十法界里头是顶乘的,我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》,《华严经》听完之后,诸位的信心一定建立起来,知道在这一生当中,决定可以参加阿弥陀佛,参加毘卢遮那、一切诸佛的俱乐部,一点都不假。
菩提心起作用,佛在经上告诉我们,有自受用、有他受用,所以讲起用的时候就讲两种,自受用跟他受用。自受用是清净心,好德、好善,这是自受用。像今天我们讲忏除业障,断一切恶、修一切善,这就是深心,这就是自受用。菩提心发了之后,自自然然是这个样子的,一丝毫的勉强都没有,也不须要别人督促,自动自发,他真干。菩提心的他受用,那就是处事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用现在的话说,就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助,这是他受用。菩提心的意思很深、很广。
佛法没传到中国来,我们中国古圣先贤也是发的这个心,不过它不叫菩提心,实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代,汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后,一直绵延到满清,两千多年,每一个朝代都遵守,都没有把它改变。可见人家这个教育的政策,教育的宗旨、方针正确,所以历代的帝王都肯接受、都欢迎,而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学,我们今天讲儒家。儒家教人,在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心,它没有这个名词,它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心,这两个合起来,他用一个「正」字,正心。我们佛法讲的详细,你用什么心对自己,用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用,他只讲一个正心,以正心对自己,以正心对别人,没有佛讲得详细。这个诚意是真诚,我们也很想用真诚心,可是就是不会。
马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》,你看看这个名称,大乘、起信,起信是入门、是初步,不是很深。好像在学校一样,上一年级,刚刚上学。起信的条件就是发菩提心,所以菩提心一发,你就是大乘起信的菩萨,在大乘经里面讲,叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心,这一发心,就是圆教初住菩萨的地位,初住菩萨的功德,一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面,你就看到了,「十住」这段经文,总共有六品经,都是赞叹初住菩萨的功德,里面特别有一品「初发心功德品」。
我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道,中国古时候这一些圣贤人,他们也知道。所以告诉我们,你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉,你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障,这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍,你的至诚心、你的直心,就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他这两种障没断,菩提心不能现前,依旧用的是妄心,不是真心。
儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话,「格物、致知」,然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,可见得前面这两条重要,格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家,把「格物」两个字解释为穷究诸物之理,研究一切物的道理,这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子,去研究理,大概头都搞昏了, 理也没研究出来。
还是司马光聪明,司马光是佛教徒,虔诚的佛教徒,他讲的就很有道理,他说:「格物,物就是物欲」,他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲,就是是非人我、名闻利养、五欲六尘,他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说,我们自己要跟五欲六尘格斗,我们要战胜它,不要被它战胜我们,你要能够克服五欲六尘,就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼,怎么个断法?儒家讲克制,这就是断烦恼的方法,法子好,你要能够克服五欲六尘。
所以佛教给我们,教给后学的弟子,「以戒为师,以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行,但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活,这个物欲的念头就很淡薄,换句话说,断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受,你就没有能力克服五欲六尘,你的烦恼很难断;烦恼不断,你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界,《无量寿经》上的条件,第一句话就是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白,将来你不能往生,你会怪我:这么重要的话,你为什么不告诉我?我现在告诉你们了,你不肯去干,那我没有责任。你要是来问我,我老早告诉你,你不相信有什么法子。所以,发菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那么你的真心现前,你一定要克服你的欲念,在这个五欲六尘,现在所谓的花花世界,决定不受它的诱惑,你自己能够克服得住,这就是格物的功夫。所以,格物是破烦恼障,致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧,真实的学问与智慧,都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了,说得更详细、更透彻的是《华严经》。
将来我们这两部经,都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作,先印经本。经本我们重新编排,让大家看这个本子,段落、层次、章法、结构,这个经典里面的义理,让你看起来一目了然,清清爽爽,学起来容易。现在我们展开《华严经》经本,这古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十个字,也没有段落,也没有标点,怎么看也看不懂,看起来心里不舒服,所以不得不把经本重新分段落,重新来编排,这工作,第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲,这个月十八号开讲。十八号起,我在这边一个星期讲五天,四天讲《华严》,一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短,短我们长讲,短经长讲;《华严经》长,很长,我们长经短讲,这样就很自在,不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满,把这个事情做好,我们预定讲三年。
这个「致知」,这两本经是致知最好的方法,最有效的学习。格物,一定要在自己生活当中。生活里面,我们一定要求节俭,不要浪费;要惜福,纵然自己有福报,也要惜福,不要浪费。多余的福报,分给众生共享,你的福报就愈来愈大,你的福报就永远享不完。不要自己有福,自己一个人把它享尽了,这个是错误的。自己有福,纵然有很大的福报,我们也只享受一点点,其它的统统给众生共享。你能够布施福愈多,你的福就愈大。前面跟诸位讲了,你布施财得财富,布施法得聪明,布施无畏得健康长寿。你布施福报,那你当然得大福报,一定的道理。所以我们要布施大福报,自己生活所需就够了,还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会,众生都有福,这个社会好,我们的生活当然会过得好,我们没有离开社会,没有离开众生。不可以念念想着自己,念念想着自己,菩提心就没有了;念念想众生,念念想社会,菩提心就现前。所以一定要发菩提心。菩提心在这里就不多说,将来讲到经上还要细说。
第七,佛教给我们要「修功补过」。我们过去生中,这一生当中,做错的事情很多很多,这都有过失,佛劝导我们要努力修善,弥补我们的过失。这个世间人常常说,我们造作罪业,现在立功,将功折罪,世间法律上许可这么做,在佛法里头不可以的。佛法里面,善决定有善果,恶决定有恶报,决定不可以说,我过去造了很多罪恶,现在我修大善,我那个罪就可以不报了,没这回事情,这个不符合因果的定律。但是,你这一生如果努力修善,善的力量特别强,你这个善先报,你造的罪业,那个恶报缓后、延后,后报,先报善;如果你那个恶的力量强,那个恶先报,你作的善就后报,没有不报的。这是因果的定律、因果的真理,我们明白这个道理,你对于因果不能不害怕,真的是怕因果。为什么?果报丝毫不爽,只有报早与报迟,没有不报的。动一个恶念都要遭恶报,起一个善念也有善果;起心动念、言语造作,三业都在造。修功补过,佛劝导我们这个,不是说将功折罪,不是的;是希望我们善的果先报,恶的果把它推迟、让它延后。
假如我们最大的善果,我们生到西方极乐世界,这个太好了,到那里作佛了。作佛之后,我们要问,过去生中造的那些罪业,还要不要报?如果你说作了佛、作了菩萨,就不报了,那这个因果定律就讲不通了。给诸位说,作佛、作菩萨到以后还是要报,但是那个报,在感受上跟我们就完全不一样。我们现在报的时候,真是受非常大的痛苦。佛菩萨受报的时候,清清楚楚,他来了,过去世造的什么样的因,现在怎么样去受这个报,还债想;报得很欢喜、很自在,一笔一笔帐都了了、都消了,这个多快乐。我们前世骗人家很多钱,我们造这个业,今世遇到的时候,人家把我们的钱都骗跑了,我们好难过。如果我们晓得过去世我骗他的,现在他骗我, 正好还了,一点懊恼都没有,被骗了,还很舒服,还很快乐,那怎么会一样?所以佛菩萨到这里来受报的时候,快快乐乐。
你看安世高,安世高真的也是作了佛、作菩萨。他到中国来还两次命债,来受报的。两次命债,前生误杀了他,误杀了这个人,这一生到这个地方来,也被人家误杀。那个误杀还是有罪的,他预先跟他的朋友讲:「今天我会遭什么难,会遇到什么事情,会死掉的,你告诉官府,不要治这个人的罪,是我前生是什么样的业,今世应当受这个果报,我是来还命债的。」不能说成佛作菩萨就不受报了,哪有这个道理。
但是也有不受报的,不受报是彼此两方面都清楚,我欠他的,他明白了,他说:我不要你还了;那可以,那就没事情了。有这个情形,这个菩萨到这里讲经说法,遇到冤亲债主,他听到佛法明白了,「算了,以前我们帐了了,不要了,不要了」,这就没事了。所以果报是决定真实,报与不报都在缘上,那就看你那个时节因缘;缘,有时候可以操纵在自己手上,自己能够主宰。佛教给我们「修功补过」真正的意思在此地。
下面第八句,教我们「守护正法」,这个功德是最大最大的,世出世间法里头第一功德。正法要怎么个守护法?诸位一定要晓得,依教修行。前面在广修供养里面,跟大家讲过,如教修行供养。佛的经教,佛的经典,里面所说的道理,我们要明白、要透彻。佛教给我们生活的方法、处事待人的方法、修学的方法,一定要遵守。经典里面讲的方法不是别的方法,教给我们做人的方法、生活的方法,非常密切,乃至于教给我们工作的方法,跟一般人应酬的方法,统统都有,没有一样没有,我们要认真去学习。佛教给我们怎么做,我们一定要做到,佛教给我们不可以做的,我们一定遵守决定不去做。这是先护住自己,然后再帮助正法久住世间。
帮助正法久住世间,那一定就像此地居士林建道场,请法师来讲经说法,这正法才能久住。李木源这些年来开悟了,他要不开悟,他不干这个事情,只有真正开悟了,他才把这四楼、五楼重新装修,让大家到这里来听经,坐在这里舒舒服服。到这个地方来两个小时,不是来受罪的,是来享受的,这两个小时,身心愉快。它的工程还没有完,完工之后比现在,它这里还有一些浮雕,有天女散花一类的,图案我看过,他在中国做,将来这个讲堂会非常美观,一定叫大家进来很舒适,这个都是护持正法。
而护持正法里面最重要的,就是要培养后继的人才。我们这一代年老了,将来讲不动了,没人讲了,那佛法不就断绝了。现在你看从中国来了不少年轻的法师,续佛慧命,他们将来要接班,我们下了讲台,他就上讲台了。这些年轻人刚刚学讲经,当然讲得不能满大家意思的一定是很多。初学,经典理论道理都不熟,但是他们需要人护持,怎么样护持?来听,你来听就是护持,你要不来听,他在那里学讲经,一看底下没几个人,恐怕我不是这个材料,我不能学讲经了,心就退了,一看底下有这么多人,大概我还不错,我还可以讲,把他的士气提升起来。所以来听经,我在前一届跟诸位讲,他们是菩提树,你们来听经就是来灌水、来灌溉,来培植他们,使他们慢慢成为一棵大树。所以你们听他们讲经功德很大,你们是护持正法,听我讲经没那么大的功德。现在这几天,星期六、星期天我讲,其它的时间,都是这些学生在此地练习讲经,欢迎大家来护持正法,来勉励他们。同时,你们听经,觉得他讲的有问题,没听清楚,或者有疑惑的地方,或者发现他有错误的地方,你们可以写纸条给他,让他不断的求改进,真正帮助。
初学讲经,我过去老师就教我,初学讲经,我在讲台上是学生,下面听经都是我的老师、都是我的监学,我在这里向他提出我修学的报告,请大家真正的指教改进,我们真正接纳、真正依教奉行,自己才有进步。所以学讲经,一定要接受大众的批评指教,大众没有批评指教,对你就不是很关心,真正爱护你一定帮助你,一定对你有批评。我们自己一定要接受,一定要认真的改进,给你批评,你不能够改进,人家下一次再不提,为什么?没用,你不肯改,还提干什么,那就是放弃你了。你认真的学,每个人给你提的,你都认真去改,那个提意见的人很欢喜,我教他,他今天就改了,他就很欢喜,他就肯认真帮助你。所以我们学,有学的良好态度。我们听众大家来帮助他,我们也认真负责任来帮助他,使这一批年轻人能够成就,将来能够续佛慧命,弘法利生,这真正护持正法。忏除业障,本来想这两次讲完,还不行,还要讲一次。明天继续还要讲一次,今天时间到了。
大乘无量寿经 (第十集) 1998/5/3 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0010
诸位法师,诸位同学:
昨天我们说到忏悔,世尊告诉我们,一定要修学十种了脱生死的心行,这十种前面的五种是忏罪,正是所说的断一切恶。佛教我们「明信因果,自愧克责」,自己要真正能够生起惭愧心,要认真努力去做克己的功夫,克服自己一切烦恼、习气。第三,提醒我们恶道非常可怕,绝不能够掉以轻心。然后教导我们,做错了任何事情,不要隐瞒,不要掩饰,要勇敢,有勇气的,能够对大众宣布,不怕大众责备,大众责备我们就是帮我们消灾,这个道理一定要懂得。最后教给我们「断相续心」,起心动念,恶念,一定不能让这个念头相续,念头才起就要觉察,就把它伏住,这样才能够真正做到断一切恶。断恶之后要修善,你不修善,你就不能够积功累德,唯有真正积功累德,才能成就自己的大福、大善。所以,佛后面有五条教导我们,第一个,劝我们要「发菩提心」;其次,要知道「修功补过」;第三,教我们「守护正法」。这一条,昨天讲到这个地方,意犹未尽,因为这一条非常非常重要。
诸位必须要晓得,护法比弘法更重要。实在说,这个世间不是没有弘法的人,弘法的人才很多,遇不到真正的善护,弘法的人才也就被淹没了。他这一生当中,可以自利不能够利他。这些道理、事实,我们在过去也曾经讲过几次。我们每一次讲堂里面,都有不少新同修来,老同修虽然听过了,怕的是时间久了,都很健忘、忘了;新的同修没听过,所以多说说也不妨,也有好处。
弘法这个人,就好比是世间很好的一个教员。他有学问、有德行,有很好的教学方法,如果要没有人跟他学,他也是枉然,他也不能发挥作用。如果要有人跟他学,当然首先就要有人立一个学堂;中国古时候,立一个学堂多半是私塾,请一个老师,有十几个学生,二、三十个学生,这个老师才能发挥他的长处。如果没有人立这个学堂,他就没有法子发挥他的德能。在现代一个好老师,如果没有一个好的学校,这个学校的负责人,校长,对这个老师不认识,不聘请他,他也没有教学的机会。所以一定要有人认识他,要有人聘请他、重用他,他才能发挥他的特长,才能真正教化一方。
教化一方的真实功德,是不是他?不能算是他。是谁的?护法那个人。今天在这个地方上办教育,教育办得有没有成就,要办得很好、办得很有成就,国家社会的奖励,赏赐给谁?给校长,颁发给校长。如果是私人办的学校,一定颁发给奖励他的董事会,办学校的人,功是他。办得不好,给诸位说,过也是他,他对这个地方教育要负责任。他能办得好,他有慧眼,他能聘请最好的教员,帮助他执行教学。所以,他主导的是教学的政策,他安排的课程,教员不过是来执行而已,替他、代他上课。所以这个功德,是办学的这个人。办学,在我们今天讲,护法。诸位要晓得,弘法跟护法是一体,护法比弘法还要重要。如果没有人护持,佛菩萨出世,都不能够利益众生。
护法的责任很重,护法的功德很大,释迦牟尼佛把护法这个工作委托给谁?我们在经上看到的,佛将护法的工作,委托给国王、大臣、大富长者。他们有能力护法,有威势、有财富,他们能够建立道场,他们能够安顿这些法师,培养法师,启请法师在这一个地方弘法利生,他们是创办学校,当董事、当董事长。聘请法师来主持这个道场,这个道场里面的住持,就等于一个公司的总经理一样的,住持是等于总经理,里面讲经的法师是伙计,更次一等了。老板是董事长,是董事会里面的董事,他们是老板,他们护法。没有他们护持,出家人哪里有钱财,哪有力量?别说建个道场困难,搭个茅篷都不容易,怎能发挥他的长才。
我们在这个地方讲经说法,这个功劳是谁的?居士林的。老板是居士林的董事、居士林的董事长,他是老板,弘法利生的功德是他的,他做的。他要不请我们来讲经,我们没有办法到此地来;他要不办培训班,在这个地方培养年轻的法师,哪一个人都不能到此地来。我们今天在这边讲经,许许多多同修得到利益,现在借重科技的设备,不但我们现前听众得利益,不在现前,在电视机面前的同修也得利益。
昨天,悟道法师打个电话给我,他现在在加拿大,告诉我,美国跟加拿大的净宗,前途一片光明。现在念《无量寿经》,念佛的人,非常非常之多。还有一些外国人念《无量寿经》,念得很好,他不懂什么意思。怎么会念得那么好?我就问他。他拿到新加坡的《无量寿经》这个本子,有罗马拼音,外国人按照这个拼音,念出中国字没有念错,怎么讲法他不懂。我说:很好、很难得,很多外国人也在念,这个经本我们可以贡献给他,哪个地方要,我们都可以赠送。外国人用罗马拼音的确是方便,像台湾这个注音符号拼音,他们没有办法,他拿到没有用,新加坡这个拼音的本子,他拿到非常管用。净宗能够推行这么广、这么迅速,得力的是什么?电视。在全美跟加拿大,每一天我们都在电视台有一个小时的播出,他们是从电视里面得到的。所以我们今天在此地讲经,听众不可限量。我们肉眼看到是这么多人,还有看不到的,在其它国家地区电视机前面,那就不知道有多少人了,利益无边。这种功德利益是谁的?还是居士林董事会这些老板的。所以这个护法的功德不可思议。如果想佛法要兴旺,我们四众弟子都要懂得做护法的工作。
我过去年轻学佛,跟李炳南老居士学讲经,如果遇不到韩馆长这三十年全心全力的护持,我们也没有今天的成就。要得不到这个护持的人,我想我只有两条路子好走,一个就是赶经忏去了,把讲经放弃,没有机会给你讲;另外一个,不甘心赶经忏只有还俗,再到社会上去找工作。你才晓得护持功德不可思议,护持很不简单。韩居士一家人帮助我,也受许许多多的苦难,但是她懂得、她明白,她不受外面环境的干扰。你在讲台上讲经,讲得不好,人家笑话你,障碍还小,如果讲得还不错,听众很欢喜、很赞叹,嫉妒的人就来了,这个是不能避免的,嫉妒的人就要想尽方法来破坏、来造谣、来生事。尤其我过去住在馆长家里面,我们是个出家人,逼得走投无路,没有庙能收容你,住在居士家里住了十七年,不是短时间,造谣生事的人是在所不免,他们家里的人要能够承受的了。如果承受不了,说:「法师,不行,你在这里,我受不了外面的压力。」那我们只好走路了。他们家里明白,他能够受的了,什么样的谣言,甚至什么样的侮辱,他们都不在乎,这个太难太难了,不容易。我们的成就,对她是真实的感激,没有她就没有今天的成就,也没有台北的华藏图书馆,也没有净宗学会,这护持的功德不可思议。
护持要有真正的智慧、有真实的定功,智慧能够辨别是非,定力不受外面境界的干扰,能够坚持,最后才能有成就。所以,馆长往生的时候,两次看到阿弥陀佛来安慰她,看到莲池海会,瑞相跟她的功德确实相应,我们非常的安慰。诸位今天看到,我们出家人搭的披衣,这个颜色是咖啡色的,不是红色的,不是一般穿的黄海青、红的袈裟,我们过去都是这样搭衣。韩馆长病重的时候,我有一天突然想起来,我们这个衣的颜色不如法,佛给我们讲的这个衣服的颜色,就是现在这种颜色,染色衣,避免五种正色,红黄蓝白黑这五种是正色。佛家这个衣服叫袈裟色,染色衣,不是正色,我想到这一点,于是打电话到僧服店,请他给我们做如法的这种衣服。僧服店的老板,晚上来到图书馆给我们量衣服,我们就请他最好能快点做给我们。他就告诉我们,他说:中午,阿弥陀佛到他店里去嘱咐他,图书馆有急事,叫他赶紧赶工。他说:我的衣服料子都准备好了。不可思议,我们动一念如法,就能感应阿弥陀佛通知僧服店赶工。所以,我们今天搭这个衣,不敢再搭红色的衣,阿弥陀佛加持的,这个是佛肯定的,任何场合,我们再不敢用鲜艳的黄色、红色,不敢用了。感应不可思议。
在护法里面,要懂得《行愿品》里面所讲的,我们现在还没讲到,这个时候佛不在世,「请转珐輪」没有办法请佛,只有请这些高僧大德们。无论是在家、出家,他对佛法有修学,有学、有修,现在证果那是太难了,我们遇不到,只要他真正有修、有学,我们就可以请他来讲经。但是请他来讲经,又要明了,我们大众修的是什么法门,我们请他来讲什么样的经论,一定对我们的修学有帮助才可以。我们大家都是念佛的,都是一个目标求生净土的,如果你请一个法师,他来给你讲参禅,请一个法师他来教你念咒,那就错了,把我们的法门破坏了。这个就是护法的人,他不但要护自己,要护佛的法,还要护大众的法。为大众去请老师,请老师来讲学,一定要请与我们修学相应的老师,我们才能得利益。
我过去在台中,亲近李炳南老居士十年。十年我没有离开他身边,他走到哪里,我们就跟到哪里,我们是老师的常随众,常随众大概有二、三十个人,到哪里,我们这一帮人一定跟到一道去的。十年当中,我看到李老居士,他创办的台中莲社、慈光图书馆,这两个弘法的道场。十年当中,许许多多的大法师、大德居士,从台中经过,李老师一定亲自到车站迎接,亲自到车站送行。一定请他们吃饭,恭敬供养,礼节很周到。不请他们讲开示,别说讲经了,讲开示都不请他。我最初看到这个情形,我觉得有一点奇怪,有一些法师从外国来的,老师对他那么尊敬,但是不请他给我们大家结个法缘,讲个开示,他不请。我们总觉得李老师好像是有点傲慢,没有能把人家瞧得起,可是他表面上又还挺恭敬的,礼节一点也不失的。我们有疑惑,老师看出来了,我们虽然没有说出来,被他看出来了。他把我们召集起来,人数不多,十来个人,来给我们说。他说:不是我不请他讲开示,他一开示,我要费很长的时间,把我们同修的心才能定下来。那些法师是参禅的法师,那些法师是学教的法师、修密的法师,他来给我们一讲,我好不容易几十年培养大家念佛的信心,现在一句阿弥陀佛念到底,他再说,「参禅比念佛好,参禅明心见性,念咒、学密即身成佛」,那这个同学一听了,信心一动摇,这个不是麻烦事情吗?所以,他不是不请他们讲开示,不是不肯请他们讲经,他是护法,保护大众对于净宗的纯信,深信切愿,绝对不能被人破坏,是这么一个意思。以后他说清楚了,我们才恍然大悟。这正是护法的人大慈大悲,保护大家好不容易培养这一点信愿行,怎么能轻易被人家几句话就动摇?
但是古时候的大德跟现在不一样,古时候的大德真正是有德行。佛法里常讲,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」,彼此互相赞叹,我们佛法才能兴起来。可是现在一般,尤其是年轻的法师,没有受过正规的训练,他不懂这个道理。他到哪里,总是介绍他自己修学的这套东西好,他有成见,所以对于其它的法门,他就有批评,这样就很容易误导别人修学,这个在一般讲,不懂礼貌。要是一个明理的人,我们都可以请,不但可以请他讲开示,可以请他讲经。为什么?他赞叹我们的法门,对我们的同修有大利益,他懂得护法,护持正法。这个要学过,不学哪里知道,我们在李老师会下,李老师曾经教导过我们,所以我们懂得,我们能够守礼。
我一九七七年在香港讲《楞严经》,圣一法师参加我这个法会,他来听经,他听了很欢喜,邀请我到大屿山,到他的道场跟他大众结结缘,讲一堂开示。我到他那里去一看,他是禅宗道场,很难得,那个道场还有四十多个人每一天坐香,遵守禅堂的规矩,不容易。我看过许多道场,没有这样认真办道的。他请我讲开示,我懂得,我给他讲什么?第一个,赞叹圣一法师,好法师,有修、有学,我不敢说他有证果,我不敢讲。我肯定他有修、有学,教导有方,赞叹法师。第二个,赞叹道场,这清净庄严的道场,成就大家的道业。第三个,赞叹大众,赞叹它的法门。我修净土,我对净土一字都不提,禅好,我赞叹禅。到我离开那个道场,在路上还有跟着我的人,陪我去的一些人,还有几个人,就问我,他说:「净公上人,你刚才一直都是赞叹禅好,你为什么不参禅?你为什么去念佛?」你看看,跟着我的听了话,他就起疑惑,那怎么行?我就跟他讲:「禅是上上根人才有资格参的,我是下下根人,我很想参禅,不够资格,就回过头来老实念阿弥陀佛。」我说的话都是真的,不是假的。所以,我对他们赞叹备至,增加他们这些大众对于圣一法师更有信心。你看看,从外面来的对我们老和尚都这么样赞叹、这么样的佩服,增长他的道心,这才对。圣一老法师有修行,懂得,他要到我的道场来,一定赞叹念佛,绝对不会讲禅宗,这就真正懂得护法,善护。古人常讲说,「宁动千江水,不动道人心」。他已经修这个法门,修了十几、二十年了,你怎么可以随便去动摇他,那是很残酷的事情,不应该做的。
我早年到此地来,演培法师我们很熟悉。我刚刚学佛的时候,就听他讲经,那个时候还没有出家,我跟他很熟,因为我讲经一定坐第一排,面对面天天都看到,所以面孔很熟。出家之后,他对我很爱护,也非常尊重。我称他作老师,他看我作朋友,我们是这样的关系。最早,头两、三年到新加坡来,他都到机场接我,我离开,他到机场送我。以后他到台湾,他很愿意住在我的基金会。他邀请我到他那个道场,给他的信徒讲一堂结结法缘。我知道,他是修弥勒净土的,他是要生兜率天的,跟我们不是一条路的。所以,我到他那里讲开示,我就特别赞叹法相唯识、赞叹弥勒净土,我对于我们弥陀净土一字不提,这是规矩。你要懂得这个规矩,你走到任何道场,他们都愿意请你讲开示,你不懂这个规矩,大家都怕你讲话。你讲话会扰乱人心,会破坏人家信仰,引起人怀疑,这是规矩。
所以哪个地方请我们,我们要预先打听一下,他们是修哪一个法门?修了多久?什么人领导?如果他这个道场不是专修法门的,那你就可以随便讲。它这个道场是什么法师都请,什么法门都讲,乱七八糟的,那个就无所谓,那就没有关系了,反正他那个头脑已经乱七八糟,他也不晓得哪个法门对,哪个法门不对。有些道场弘扬佛法找不到法师,凡是经过这个地方统统都请,一律都请,一律都请讲经、讲开示,「法师,你喜欢讲什么就讲什么,反正我们什么都想听、都想学。」最后什么也不能成就。这样的道场,我们也曾经遇到过。由此可知,弘法能不能得到效果,关键在护法。
我还举一个明显的例子。早年,我每一年都到香港去讲经,一年都要去一、两次。香港距离台湾近,飞机一个小时就飞到。当年在香港,一个人,一个雷太太她护持,每一次都是她来请我去讲经,雷太太过世之后,再没有人请了。去年香港回归,我在香港讲经,大概前后也有十年,对香港也有一份感情,香港回归我去看看。遇到一些老同修,那些老同修给我说:法师,你已经七年没来了。我说:有这么长的时间吗?算算果然没错,七年没去了。我说:不是我不来,没人请我来,我自己不能跑来,跑来大家拒绝我,我来干什么?得要有人来找我,没有人启请,我们就没有法子。想到那个地方跟大家结结法缘,没有缘分,缘不具足。
在新加坡也是一样,李木源居士一个人,这是八七年头一次到此地来,就在居士林讲了一场,在青年弘法团讲了两场,那时候青年弘法团的团长是李木源,跟他见了三次面,就结下这个缘分。第一次来,我记得我住在双林寺,在双林寺讲了两场,给我安排好几场,好几个地方,那么我来了解这边的环境。第二次就是李木源他请我了,以后是每年都是他来邀请。诸位想想看,如果没有他,新加坡谁请我?没人请。我认识的人是有几个,那些人都不会请我的。所以你就想想,新加坡现在大家念《无量寿经》的人这么多,念佛的人这么多,而且净宗整个影响了东南亚。李居士每年到中国要去很多次;去年,他告诉我去了六次,对中国的佛教也有很大的影响,这我没有功德,全是他的功德。
所以诸位同修一定要知道,你们要修积最殊胜的功德,当护法。上台讲经是教员,你为什么不当校长?你为什么不当董事长、当老板?何必要上台当教员,教员是最没有福报的,是穷教员。老板是大福报、大智慧。大智慧是什么?他能请好教员,他有好的教学政策,能够把佛法真正的推广、带动,大智慧。他有组织、有人力、有财富,大福报,一定有大福德、大智慧,才能够作大护法。没有福报,有点小智慧,那就只好学讲经了。所以弘护,我们必须要辨别清楚。你们年轻的法师,将来有大福报,作一个地方的住持,作一个地方佛教的领导,你要有智慧,聘请能讲的这些法师,修持得很好的法师,帮助你教化一方,你就有真实的功德。
守护正法非常非常重要,正法能不能久住世间,能不能利益众生,都在这一个善护。善护,就是有福德、有智慧,智慧能够拣别真妄、能够拣别邪正、能够拣别是非;有福报,他就有能力来推动,有能力产生大的影响力。这个道理我们不能不懂得,也应当要学习。当然,这桩事情并不是人人都能做的,但是只要发心,福报、智慧差一点,实在讲还是可以做的。李木源居士说得好:「我们没有福报,阿弥陀佛有福报;我们没有智慧,阿弥陀佛有大智慧。我们只要一生靠到阿弥陀佛身上,没有智慧也就变成有智慧,没有福报也变成有福报了。」那个靠山好!真正靠得住。木源居士找到这么好的靠山,难怪他十年来从事于佛教的工作一帆风顺。这个靠山靠得好,靠得牢。
最令人感动的,是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他见面的时候,他很胖,像个弥勒菩萨一样。我想,有些同修早年跟他见过面的,还记得,他像个弥勒菩萨,肚皮好大,人很壮、很肥。第二年、是第三年,第三年的时候,他一下就瘦下来了,我那个时候还没有注意到。他告诉我,医生给他诊断,他得的是癌症,医生告诉他,他的寿命顶多只有六个月,他这些诊断报告,照的X光底片统统在,三、四十张照的片子,里面内脏没有一处是好的。他是一个虔诚的佛教徒,他知道自己得的这个病已经没救了,所以把他家里事务料理,生意统统交给太太,财产都移交,信用卡都还给银行,身上什么都没有了。在居士林做义工,活一天做一天,等着往生。等了十几年,身体愈来愈好。现在再去检查?什么病都没有了。所以他在新加坡医学界里是奇迹,医生说他是奇迹。因为他没有看病,没有找医生,没有吃药,他什么都放弃了,诊断的时候,有些人介绍他很好的医生,介绍信他还保留,他没去,没去找他。就是念佛,等着佛来接引往生。他全身的癌细胞居然消失了,没有了,而且现在身体健康,超过我们一般普通人。他告诉我,去年到中国大陆访问,到北方零下二度,他也穿一件T恤,他不冷。冬天,他身体里面发热,热往外面发,夏天,他里面是凉的,他身体现在是冬暖夏凉,不可思议。诸位要晓得,我在此地是把佛法的道理讲给你们听,你们听了半信半疑,未必真相信。李木源居士现身说法,他做给你看,你相不相信?他做给你看。你能够有这样坚定的信心,坚定的愿心,他把一切放下,这一生当中真的是彻底牺牲奉献,为佛法、为社会、为众生,他跟阿弥陀佛、跟诸佛如来,同心、同愿、同解、同行,他这个身转过来。十年前得病要死,那是他的业报身,现在他把他的业报身转成愿力身,在《华严经》里面讲的「力持身、愿身」,愿身就是乘愿再来了。他今天的福报是从哪来的?是诸佛如来加持的,是一切众生有福,他就有福,这是在我们面前现身说法。
你看,他真有福报,每一次到中国大陆去的时候,带的那个团几十个人,这一次他又去了,八号回来,听说一百多人。这一百多人当中有老人,有八十多岁的,你看看,哪一个人有这么大的胆子,带这些老人,万一老人在大陆上,要是生病出了事情,那怎么办?你责任怎么负得了。我们中国古礼里面都讲,「七十不留宿,八十不留餐」。七十岁的老人,不留你在家里住,什么原因?万一你在那里住的时候,一下过世了,人家说你是谋害的,你这个官司打不清,所以七十岁的老人不可以留他在家里住,可以留他吃饭。八十岁,这个年岁更大了,都不留吃饭,万一他吃饭吃得不对,吃出毛病,那怎么得了。可是李木源胆子大,七、八十岁的老人,他都敢带他去旅游,这真是三宝加持。到中国大陆,这么多年,这么多次,带这么多的老人去观光旅游,一个都没有出事情,平平安安的去,平平安安的回来,不是三宝加持,决定做不到。所以木源,我跟大家说那是个活菩萨,你们要出去旅游,跟他决定没有问题,你跟别人,我不敢保险,跟他没有问题。他不是带老人就是带小孩,他告诉我,他愿意带这两种人,这两种人听话。他不愿意带年轻人,年轻人不听话。所以有一次,他带一百多个小朋友到福建去旅游,观光旅游,他不是带老人就是带小学生。这是做给我们看,你看他的生活,饮食非常简单,人家送给他什么好的东西,营养的东西、补的东西,他转手就送给别人,从来自己不需要。
我们读佛经,听到我在这个地方的讲演,你再看看李木源居士,应当要生起信心,应当要认真努力修学,那才是真正的幸福,才是真正的快乐。他全心全力帮助中国佛教,再把它兴旺起来。我们知道,中国安定,整个世界就安定了,中国地方大、人口多,十三亿人,是世界的一个中心。我们要叫全世界安定,全世界人人都能过得幸福美满,必定要帮助中国。所以他全心全力这样做,得到佛菩萨的保佑、加持,不是没有道理。他今天做的是一桩希有功德之事。他在表面上做,他那个力量从哪里来的?是你们大家在幕后支持他,你们要不出钱出力支持他,他什么事情也不能做。新加坡这些莲友们,居士林这些莲友们,是他的后盾,他所做的,就是居士林跟净宗学会所有同修们,他是一个象征,是大家同心协力,为三宝、为社会、为众生,做的这一桩好事情。他有福报,你们诸位人人都有福报,一定要晓得,我们自己做了真实的功德,真正的好事。守护正法,跟大家就报告到此地。
下面一句,佛教给我们念佛。在逆顺十心里面,没有教我们念哪一尊佛,但是他教我们「念十方佛」。十方佛怎么个念法?诸位同修必须要知道,十方佛就是阿弥陀佛,我没有说错。为什么?释迦牟尼佛告诉我们的,十方一切诸佛如来都念阿弥陀佛,我们念阿弥陀佛,岂不就是念十方佛了。你要不相信,你要去天天把《万佛名经》,每一天拿来念,一万两千尊佛号,天天念一遍,可念累死人了。有没有念到十方佛?没念到,十方诸佛无量无边,你才念一万两千尊,漏掉的太多了,挂一漏万,漏掉太多了。你念一句阿弥陀佛,给诸位说,一尊佛都没有漏掉。为什么?佛说得很清楚,十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。所以你念《无量寿经》,你就把一切诸佛所讲的经统统都念到。为什么?十方三世一切诸佛,没有一尊佛不讲《无量寿经》的,其它的经不一定会讲,《无量寿经》是决定要讲的,阿弥陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿弥陀佛,我们一定要懂这个道理。这一部经,就是给我们介绍西方极乐世界,就是劝我们念阿弥陀佛求生净土,我们要在这个地方建立真实的信心。
末后一句,是教我们「观罪性空」,这个是真实智慧。常说的,万法皆空,给诸位说,罪业也是万法之一,罪报也是万法之一,它是不是空的?是空的,一空一切空,那你的罪就真的是灭罪了。前面跟诸位讲的忏悔,忏悔一般讲有三类,伏业忏、转业忏、灭业忏,观罪性空是灭业忏。这个地方,我们要很细心去体会,怕错会了意思,错会了意思,麻烦就大了。佛讲观罪性空,不要紧,多造一点罪业没关系,那你就坏了。你今天有没有观空?如果观空,头一个,我空、人空、万法皆空,才行。有一法不空,罪业就不空,果报就不空,你要明白这个道理,千万不能错会了意思。所以,佛把这一句话列在最后一条。最后一条,真正是你能够念佛,念到理一心不乱,你再观罪性空,那行。事一心不乱都不行,到了理一心不乱,换句话说,你已经断见思烦恼、断尘沙烦恼,分破无明,你超越十法界了,往生西方是生实报庄严土、常寂光净土,这才行,你才能够修灭业忏,才能够灭掉罪业。
实在讲,在我们现前,转业忏是最殊胜的、最高明的,我们能够转过来就好。李木源居士是转业忏,他能转,得的这个病,这是业报,他能转。要知道他能转,我也能转。我记得过去在此地讲经,不是在这个地方,在新加坡讲经的时候,曾经跟诸位说过。我也是短命,很多人给我看相算命,都说我活不了四十五岁,我也是转业。这一生学佛,这一生转的,确确实实能转,不是不能转。我转得比木源轻松,他还带点病,我只生一个月的病。四十五岁那一年的时候,害了一个月的病,因为我知道寿命到了,虽然没有人跟我讲,我晓得我的寿命到了。所以,我也不找医生,也不吃药,每一天吃一点稀饭, |
|
|
|
|
|
|
|
9#
樓主 |
發表於 2023-2-1 16:33:33
|
只看該作者
配一点咸菜,念阿弥陀佛等往生。念了一个多月,好了,没事了,这是转业。我们确确实实能转,只要真正肯发心。
世尊告诉我们,如果一个人依照佛的教诫,修逆、顺十心,顺生死的十种心,我们常讲轮回心、轮回业,一定要断,然后再修这十种,昨天跟今天所讲的这十种「逆生死心」,这就是超越三界六道。这一种修行的方法,一定要很认真、很努力的去修学,我们的罪业,过去生中的罪业,现在这一生所造的罪业,都可以忏除,都能忏除。实在说,在六道里面,每一个人,每一个众生,过去生中,过去生不是一世,过去世还有过去世,过去无量劫中,真正是无恶不作,我们造作的罪业太多太多了,如果要不造罪业,怎么会得这个身?怎么会受这种果报?我们今天得这个身,这个身常常生病,常常病痛,哪个地方一疼痛,业报现前了,自己要清楚、要明白,这都是业报现前。这个业报有因,不是这一生造的因,就是过去生中造的因,明白了,搞清楚了,从今之后,我们用身语意三业,依照佛陀的教诫,我们忏悔。
而忏悔,诸位如果对佛的教诫记不清楚,我们没有说太多,这两天包括上一个星期,总共六个小时,给你讲二十条。这二十条记不住怎么办?听的时候好像不错,点头,出了门都忘掉了。怎样才能修有效的忏悔法?我再告诉你一个最简单的方法,这个二十条统统包括在里面了,「念佛」。口念阿弥陀佛,心想阿弥陀佛,身礼阿弥陀佛,我们三业都恭敬阿弥陀佛,行,这六个小时所讲的,全部都包括在其中了,非常有效果。所以自己家里面,供一尊阿弥陀佛的像,常常想这一尊佛像,你的心里头就真有佛了。供佛像,希望怎么?供一尊,不要常常换,常常换,你想的时候就麻烦了,你会想这个像,再想那个像,问题就来了,到临命终时,到底阿弥陀佛现哪个相来接引我?所以,最好一生供奉一尊阿弥陀佛的像。
我最初学佛的时候,就有一个老居士,送了我一尊阿弥陀佛的像,就是这边这个像。是瓷的,也很名贵了,是清朝初年的,大概也有三百多年的历史,现在供奉在台湾,我们华藏图书馆里面。这一尊像就很难,我们常常出去旅行,那怎么办?所以我就把佛像请出来,跟佛像照一个相,照了之后,我就大量的翻印,我印了差不多有十几万张,分送给大家供养。所以现在到哪个地方,我都带一卷,无论到哪个地方,我看到的就是这一尊佛像,这一尊佛像印象就非常深了。最近这几年,台湾雕佛像的很有进步,他照这个样子给我雕了一尊,还不错。现在好像已经做了模子,像这尊佛像,在台湾大概也有一、两百尊了。雕得很好,很难得。
所以说是,常常想佛,不要打妄想,不要想别的东西,想别的东西,就造罪业,我们天天想佛、念佛、拜佛。尤其中年以上的人,现在运动太少了,出门坐车,在家里坐沙发,舒舒服服的,都不动了,不动,这个机器慢慢就老化,它就要生毛病,所以一定要运动。运动,拜佛是最好的运动,没有离开佛。你每一天拜一百拜,一百拜可以分成两次,早晨拜五十拜,晚上拜五十拜,非常好的运动。运动,也没有离开三业恭敬,你看看多好,正是身动心不动,这个心里面,都是想佛、忆佛、念佛,这个是最殊胜的忏悔法。
过去,清朝初年,慈云灌顶法师,他老人家著作非常丰富,日本《卍续藏经》里面,收了他的著作,有几十种。其中有一部《观无量寿佛经》的疏,就是《观无量寿佛经》的批注,他在这里面告诉我们,他说:「一切众生,造作极重的罪业,五逆极重的罪业,任何经论的忏法,都没有办法把你这个罪忏除,最后还有一种,念阿弥陀佛,可以把你的罪业忏除掉。」所以,诸位要晓得,你们要想求忏悔,要想求消灾灭罪,哪一个法子最有效果?念阿弥陀佛。他这个话是有根据的,不是随便说的。他根据什么?他批注《观无量寿佛经》,这个公案就在《观无量寿佛经》里面。《观无量寿佛经》里面讲的阿阇世王,受了提婆达多的挑唆。提婆达多对于释迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒,他也很聪明,总是想方设法,希望破坏佛法,把释迦牟尼佛除掉,他就取而代之,这是他的企图。挑唆阿阇世王,那个时候他是太子,教他阴谋,用现在的话来讲,就是搞政变,夺取他父亲的王位。阿阇世王也是一时胡涂,杀父亲、害母亲,把他母亲囚禁起来,他作了国王。提婆达多讲:你作新国王,我作新佛,我们两个合作,来统治这个国家。所以他造的是五逆十恶罪,杀父、害母、破和合僧、出佛身血,他统统都干了。这样的罪业,佛所有经论里头的忏悔法,都没有办法能忏除他的罪。阿阇世王到临终的时候才后悔,才忏悔,念阿弥陀佛,一心念佛求生净土,他真的往生了。所以这个净宗法门了不起,造五逆十恶的罪业,要堕阿鼻地狱都有救,只要你真忏悔、真回头。所以,《大藏经》里头有一部《阿阇世王经》,释迦牟尼佛讲他生平这些事迹。他往生,品位还挺高的,我们听佛在经上讲的,的确是感到非常意外,他是上品中生这么高的品位。这个事实,使我们深深感到,世间造作一些罪业的恶人,我们决定不敢轻视他。为什么?也许他到临命终时忏悔往生,品位还高过我们,我们还比不上他。所以,往生西方极乐世界是两种人,一种是平常念佛,断恶修善,积功累德,这个九品往生的;另外一种人,是临终忏罪往生的。忏悔往生的,往往这一些人往生的品位不可思议,这是我们在经上看到阿阇世王的往生。
在中国历史上,宋朝莹珂法师,他那个往生,虽然我们不晓得是什么品位,但是在我们想象当中,品位决定不低,那个是忏罪往生,自己真正知道自己做错了。这是一个不守清规,不守戒律,造作罪业的一个出家人。他的好处,就是他相信因果报应,他自己知道,自己所造的将来必定堕地狱,想到堕地狱,他就害怕了,这是人家好处。现在有很多人讲到地狱他不怕,那个胆子真大,我不能不佩服他,他不怕。莹珂想到堕地狱,他害怕,所以他就向同参道友请教,有没有办法帮助他。道友当中就有一个人,给他一本《往生传》,叫他看,他看到《往生传》这些人念佛往生,他很受感动。于是自己下了一个决心,把自己寮房的门关起来,就一直念阿弥陀佛,他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水,一口气就念阿弥陀佛,念了三天三夜,居然把阿弥陀佛念来了,所以讲诚则灵。阿弥陀佛来了告诉他:「你还有十年阳寿,你好好的修学,十年之后,到你临终的时候,我来接引你。」莹珂法师听了之后,向阿弥陀佛要求,他知道自己的习气太重,禁不起诱惑,外头一引诱,他又要造罪业了,他知道他自己的根性。他说:「我十年的阳寿不要了,我现在就跟你走,要不然这十年当中,又不晓得造多少罪业。」阿弥陀佛听了之后,点点头就答应他了。他说:「这样好了,三天以后,我来接引你。」这个他就开心了,三天,行。他把房门打开,告诉寺庙里的大众:「三天之后,阿弥陀佛接引我往生。」这个寺庙里的人看到他,觉得他头脑有问题,这么一个坏人,不是一个好出家人,三天之后他能往生?关了门三天,不晓得在里头干些什么事情,门一打开,说三天之后他会往生。好在三天时间很短,大家看着三天之后,看你往生不往生。到第三天,他洗了澡,换了干净衣服,斋戒沐浴。做早课的时候,就要求同参道友给他送行,不按照平常的课诵,念《弥陀经》,念阿弥陀佛,给他送行。同参道友当然也很欢喜,好事情,我们今天早课就念阿弥陀佛,念到大概一刻钟,一刻钟就是十五分钟,念到一刻钟,莹珂法师就告诉大家:「阿弥陀佛来了,来接引我了。」向大家辞行,他就走了。你看,他又没有生病,只念了三天,三天三夜,时间不长。
他为什么能往生?诸位想想,他这个三天三夜,跟《无量寿经》上讲的原理、原则完全相应,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」;跟大势至菩萨讲的,「都摄六根,净念相继」,也完全相应。他三天三夜,这一句佛号当中没有夹杂,他没有怀疑、没有夹杂、没有间断,确确实实是净念相继。所以,他的罪都灭掉了,感得佛来接引。所以这个忏罪,没有忏除不了的,问题你是不是真的发心,是不是真正想忏悔。真正想忏悔,你就要学莹珂法师,自己造的罪业,不隐瞒人,他就是一个不隐瞒的人,自己清清楚楚,知道自己所作所为将来一定会堕地狱,他有勇气,他敢说得出来。他想到地狱的时候,他害怕,这才真正求忏悔,他就真的成功了,这是我们好榜样。
从世出世间这一些圣人,教诲我们,在日常生活当中,我们应当注意的是什么?孔老夫子说:「以直报怨,以德报德」,何况佛家教导我们「大慈大悲,怨亲平等」,这是在生活当中修忏悔法。别人对我们好,这有恩,我们要知恩报恩。现在世间人,为什么忘恩负义的人这么多?不知道恩德。不知道恩德,说个不好听的话,不知道好歹,你说有什么法子。不但是普通人很难辨别,受过高等教育的,我们在外国看到拿博士学位的,在社会上还有相当地位,也有相当声望的,对于恩义不懂,不知道什么叫恩德,他哪里能够报恩?真的是见利忘义。他在这个公司里面工作,当然他很优秀,他有技术,他有能力,别的公司知道了来挖角,来告诉他:「你到我这里来,我给你的职位比那边高,给你的待遇比那边好」。他一听,那边就辞职了,马上就过去了。他不知道他的身分、地位是怎么起来的,是人家把你抬起来的,抬起来之后,别的地方更高一点,立刻就走了,跳槽,见利忘义,不知道恩德,这就是造作罪业。
连世间圣人都教导我们以直报怨、以德报德,我们要知恩报恩。纵然别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们,我们也以清净心对他,以真诚心对他,这是以直报怨。这个直就是佛家讲的直心,就是真诚、恭敬,我们还是以真诚心、恭敬心对他,这是理,这是做人的道理。为什么?绝不跟人结冤仇。要晓得冤仇结了之后,生生世世报不完的,冤冤相报,那到什么时候才了?今天,别人毁谤我、侮辱我、陷害我,这是我们的果报。他为什么不去毁谤别人?他为什么不去陷害别人,他陷害我?我一定是过去生中,毁谤他、陷害他,今天碰到了,他来毁谤我、陷害我,冤冤相报,应当要接受,这个帐到这里就了了,我再不起怨恨心了,再不起报复心了,这个帐到这里就结了,没了,没事了。所以,我们要以恭敬心,真诚、恭敬来对待这些人,这个帐就了结,不要生生世世报来报去,好麻烦。这是佛教给我们的,这才真正是聪明智慧的方法,解决问题。不能把问题搞复杂,问题要把它解决,很妥善、很圆满的解决,我们菩提道上才一帆风顺,才没有障碍。
何况佛在经里面还告诉我们,「于一切处,而不住相」。《般若经》上常讲,「离一切相,即一切法」,不可以将这些法相放在心上,所有一切现象,都不要放在心上。对一切现象,不要生爱憎;顺自己意思的,不要有贪爱的心;不顺自己意思,也不可以有瞋恚之心。在这个顺境、逆境,善人、恶人,在这些处所,修自己的清净心,修自己的平等心,这叫真修行。自己懂得真正幸福美满的生活,那是什么?心安理得。无论在什么环境里面,你的心永远是安定的,永远不会受外面境界动摇,你才真正过幸福的日子。
我们中国古人讲「淡泊明志」,生活愈简单愈是健康的生活。这个里面,最重要的就是心地清净,一尘不染。现在这个世间,污染非常严重,对内,心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,非常严重。用什么方法来防范?用什么方法来对治?清净心、平等心,用这个方法。我们心地清净就不受污染,始终保持清净,保持平等心。平等心里头最重要的是冤亲平等,冤亲能够平等,其它的没有不平等的。当我们初学的时候,我们现在是凡夫,初学的时候,我们会受环境的影响,所以对环境不能不重视,到你真正有功夫,环境不影响你了,那就没有关系。这个说起来,就是我们中国人讲的风水,风水是什么?环境的影响。我们自己要想身心安稳、平平安安,我们居住的环境要平。
诸位要是稍稍留意一点,你看看我们中国古时候,古人,你看古人建一个房子,建一个家园,传宗接代。古时候你建筑一栋房子,如果不能够延持三百年,人家不请你这个工程师,不让你建,你建一个房子至少能够使用三百年。你做一张桌子,做一张椅子,至少可以用一百年,中国这个红漆家具,现在人叫古董;而不是说用几天就不要了,就再换一个,哪有那么奢侈,你有多大的福报。所以中国人对居住的环境非常考究,知道房子建筑四平八稳,人住在里面身心安稳。我们看看外国的房子,不是这样的,外国的房子奇奇怪怪的,特别是尖的东西好多,那个房子住在这里人心不平,所以外国人住个一、两年,他就卖房子搬家了,插个牌子卖了搬家,常常搬家,游牧民族,他没有根。中国人有老家,外国人哪有老家?外国人没有老家,外国人在一个地方能住五年的很少,两、三年他就搬家了。仔细看一看,果然不错,那个房子不能住,奇奇怪怪的,住在那里身心都不安稳。现在一些中国年轻人来搞建筑,都学些外国奇奇怪怪的,所以人在里面的时候,那个心都奇奇怪怪的,这个社会怎么能安稳?他没有功夫,佛菩萨住是没有问题,他不受影响,我们凡夫受环境影响。这个环境,现在科学家讲磁场,他受这个磁场影响,这是我们不能不注意的。
所以,诸位要买房子,要那个房子建筑很平稳的,那个角不能太多,角太多麻烦大;还有你居住的房子,不是正方形的,就是长方形的,圆形的也可以,不要有角。现在很多外国房子,它有个房间,它偏偏门口那个地方切掉一个角,那种房子人在里头住一百天,一定胡思乱想,所以家里有那个房子,那个房子作客房可以,主人千万不能住在那里,住在那里一定会打妄想。所以,一定要正大光明,规规矩矩。讲堂是长方形就是长方形,不可以把这里切掉一个角,不可以的。这是我们会受环境的影响,一定要选择好的环境,居住环境。
选择健康的饮食,饮食不必要多,不必要花样多,也不必要什么高贵的补品。那个高贵的补品,是补了别人亏了自己,自己辛辛苦苦赚的钱,买那些东西,让他赚大钱,便宜了,回来的时候,说实在都是假的。此地的燕窝价钱很高,有没有营养?没有。炖一个燕窝,真正的营养在哪里?冰糖,燕窝没有营养,冰糖不错有营养,岂不是钱都被人骗去了。补了谁?补了卖燕窝的人,补他。现在人实在讲,真的是听骗不听劝,劝你不相信,骗你相信,报纸杂志登这些广告,全是骗人的,哪有真的。所以生活愈简单朴实愈好,心地清净,饮食简单朴实,健康长寿。我们希望得健康长寿,一定要懂得修学的方法,怎样过生活,这个生活是健康长寿的生活。所以淡薄名利非常重要,养清净心。
经上说:「如果在一切处,行住坐卧,纯一直心。」日常生活当中,不论在什么时候,不论在什么地方,总是保持心地的清净、平等,这就是佛法里面讲的不动道场,这就是佛法里面讲的真正的净土,心净则土净。净土在哪里?真正的净土是在心里头。你现在就居净土,将来舍报之时,一定往生弥陀净土,这个净土跟净土感应。
一个人在生活、工作、应酬里面,果然能够守住《金刚经》上的原则,「不取于相,如如不动」,外不着相,内不动心,这叫一相三昧,在这个境界里面得平等了。你顺境里面不生贪爱,心是平静的,逆境里头不生瞋恚,顺逆境里面,你能够保持着清净心、平等心,这是佛家讲的:「一相三昧、一行三昧」。能够修这两种三昧,佛在经上说,「譬如这个地有种,这个地已经有了种子,土壤肥沃,这个种子一定生根发芽,茁壮结果。」这个比喻,是比喻我们修学的人,你要能够遵守佛在经教里面给你讲的原理、原则,把这些道理、这些方法,应用在生活上。
所以,大家一定要晓得,佛经里面讲的道理什么道理?做人的道理,做事的道理;所讲的方法是生活的方法、工作的方法、处事待人接物应酬的方法。它讲的是这些东西,跟我们现实生活息息相关,没有一丝毫脱节,所以你学了,你马上就能够派上用场,决定不是所学非所用,如果所学非所用,我们学它干什么,佛怎么能称之为圆满智慧?世间有不少有智慧的人、有学问的人,给我们讲了许许多多的大道理,但是这些大道理与生活不相干,用不上,所谓是「谈玄说妙」。魏晋南北朝时代的时候「清谈」,与生活脱节了,谈得很玄,谈得很高,一样都用不上,那就不是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧,一定叫一切广大的群众、一切众生,学了之后现在就得利益,现在就用得上,这个才叫究竟圆满的智慧。佛是究竟圆满的智慧,佛在一切经里讲的东西,要跟我们生活脱节了,我们这个饮食、起居,衣食住行要不相关了,佛这些经典不能称之为高度的智慧。这是我们要把佛法本质认识清楚,然后晓得佛法跟我们是什么关系,我们有什么关系?我们为什么要学它?
过去欧阳大师,欧阳竟无说得很好,「佛法是今世所必需」,必需就是不能缺少的。谁不能缺少?每一个人都不能缺少。无论你是男女老少,你是过什么样的生活,你是从事某一个行业工作,统统是必需的,没有一个是例外的。乃至于学其它宗教的,他也必需,也不能离开,你要是离开了,你什么都学不到。你要是学会了,这是真实究竟圆满的智慧,唯有真实究竟圆满的智慧,才能带给你这一生真正的幸福,带给你这一生真实的美满。这么好的东西,我们要不认真学习,那不是叫自甘堕落吗?自甘受苦吗?这哪里是一个聪明人?哪里是个智慧的人?我们学佛,我们今天明白了,搞清楚了,佛法的真实利益我们得到了,今天学,今天就管用。
我们得到这样殊胜的好处,也应当把这个好处,介绍给我们的亲戚朋友,介绍给我们常常接触的人,我们愿意给他分享,把佛法殊胜的功德利益介绍给他,这就是度众生,就是利益众生。大家都能够依佛法修学,我们社会就好了,我们就能过太平日子,就能过繁荣兴旺的生活。所以,利他最后还是自利,我帮助大家,大家帮助我,共同造成一个美满、安定、繁荣、富裕的社会,我们大家共同来享受,这是佛法现前的利益。如果现前的利益我们享受不到,那要讲将来更殊胜的利益,谁能相信?现前就得到利益,后来那一种殊胜的利益,我们才会相信,才能够接受。好,今天这个忏除业障,我们就讲到此地。
大乘无量寿经 (第十一集) 1998/5/10 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0011
请掀开经本第三面,倒数第四行。
【咸共遵修普贤大士之德】
今天是九八年的卫塞节,也正好是母亲节。昨天晚上我们参加传灯,非常希有,我也是第一次参加,我们大家都非常的欢喜。今天早晨我们在早餐之后,张居士写一个纸条给我,要我说说纪念卫塞节的意义,这个问题问得非常好,我们应当怎样来做这个纪念。卫塞节是南洋纪念释迦牟尼佛诞生的日子,在中国传统是用农历的四月初八,南洋是用五月月圆的这一天。古时候做这个纪念,是在纪念三个大节日:世尊示现出生在世间,这是个大日子;第二是世尊成道的日子;第三是世尊入灭,这三个大的节日。我们试想,如果世尊不出现在这个世间,这个世间会像什么样子?实实在在讲很难想象。唯有世尊出现、展示,现究竟圆满的智慧,为我们解决了许许多多疑难的问题,也帮助我们化解无数人为与自然的灾害,我们受佛的深恩,很少人能够知道。我们纪念庆典的这个日子,最重要的是要把世尊的恩德教诲,介绍给社会大众,使大家都能够知恩报恩。我们用什么方式来报恩?也就是说,用什么方式来纪念?唯有遵守世尊的教诲,依教奉行。我们自己真正得到幸福的人生,得到美满的家庭,每一个人都获得成功的事业,和睦的社会,富强的国家,和平的世界,这个纪念就有意义、就有价值。
今年的今天,在新加坡这个地区,实实在在我们觉得无比的欢喜。新加坡由李木源居士全心全力在护持佛法,礼请法师们到这个地方来长期讲经,这个因缘是无比的殊胜。前两年发起办「培训班」,今年开始又办「华严班」,我们用这些来庆祝佛诞节,来庆祝母亲节,这个意义就不平凡,实实在在非常的希有。「李木源」这个名字,我看了一看也很妙,这个「李」拆开来是十八子,那要不是十八尊罗汉,那就是十八尊佛子,大概将来这个地方会出十八位菩萨,那就不得了,全世界都沾光。他的名字也很有意义,你看,木是十八,下面是愿,阿弥陀佛第十八愿最重要,十八愿是十念必生,所以这个名号的意义也是不可思议。在今天这个局面之下,他这个名号的意义突显出来了,使我们看到非常的清晰,非常的明确。
普贤大士之德,就是一切诸佛如来修因证果圆满的大德。这种圆满的大德,在《华严经》上用十条,十大愿王来显示,愿愿都是无有穷尽,超越时间、超越空间,也就是愿愿都是尽虚空、遍法界,而且「一即一切,一切即一」,这才是普贤大士的十德。
前面跟诸位介绍过「忏悔业障」。今天我们继续跟诸位介绍,第五愿「随喜功德」,这一条非常非常重要。首先,我们要明了「功德」是什么?这个不可以含糊的。我们看到许多道场前面摆个箱子,上面写「功德箱」,以为什么?钱放到里面就是功德。那是错了,没有功德。别说你捐这一点钱没功德,在过去梁武帝的时代,梁武帝是我们中国历史上,著名的虔诚的佛教徒,是我们佛门的大护法。他在任的时候造了四百八十座道场,我们今天讲寺院,规模都很大,鼓励人民出家。他看到出家人就很欢喜,鼓励大家出家,所以度众几十万人,他自己也感到骄傲,这值得骄傲,做了这么大的功德,感到骄傲。正在这个时候,菩提达摩到中国来了,就是禅宗的祖师,达摩祖师。到中国来之后,听到中国的国王这样热心的护法,当然要来拜见,梁武帝也很高兴的接见从印度来的这一位高僧。来了之后,见面之后,梁武帝就向达摩祖师报告,他护法的功德、护法的成绩。报告完了之后,他向达摩祖师请教,他说:「我的功德大不大?」达摩祖师这个人很直,不懂人情世故,说了一句老实话,说:「并无功德。」这一句话说了,梁武帝受不了,梁武帝听了很不高兴,「并无功德」,所以梁武帝就不护他的法,搞得他无可奈何跑到少林寺去面壁九年,才等到一个慧可。
达摩祖师说的话对不对?对,功德跟福德不一样。假如梁武帝要问他:「我的福德大不大?」那达摩祖师一定说:「甚大、甚大,你修的福报太大了。」福德跟功德是有差别的,功德是要自己修行。我们举个简单例子,持戒有功,你持戒的功是有功夫,你持戒有功夫,得定就是德。所以功是修因,德是证果,你得定了,这才叫功德。如果你的戒律持得很好、很严,但是不能得定,你没有得定,你持戒是福还不是功,你持戒没有功夫,你只能得福报。得定,因戒得定,这个戒律才叫有功夫。
为什么有些人持戒能得定,有些人持戒不能得定?这个里面就是如法跟不如法。如法的修学,有功;不如法的修学,没有功。这一点诸位同修,无论在家、出家都要明白,一定要守法。守法才相应,不守法就不相应,那哪里叫功夫?六祖惠能大师教人,特别教持戒的人,一再的嘱咐我们,「若真修道人,不见世间过」,你就有功夫了。我戒律持得很好,看到别人不持戒,生轻慢心,瞧不起他,自己贡高我慢。持戒,持戒后面得的什么结果?得的贡高我慢。人家持戒是得定,从定开慧;他持戒,持出贡高我慢来了,这成什么话,这哪里是功夫?
但是那个持戒好不好?是好事情。那个持戒是福德,他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说,我不说人天福报,我说六道里的有漏福报,为什么?不见得他的福报在人间享,这个我们要懂。他要是得不到人身,他得畜生身、得饿鬼身都享福。你看畜生当中,外国人养的宠物,福报可大了,我们怎么能比得上人家。全家人都伺候牠,把牠当宝贝看待,牠是一家之主,我们比牠差多了,我们一个关心的人都没有,那个宠物畜生前世修的福。鬼道里面的福报也不小,我们在许多中国民俗里面所看到的,祭拜这些鬼神,居士林附近好像就有一个大伯公庙,那就是鬼道里面有福报的,有福报的鬼道,山神、土地、城隍,都是饿鬼道,他修的福,鬼道里面去享福。所以,佛告诉我们一定要修积功德,功德里面自然有福德,福德里面没有功德,还是功德好。
功德怎么个修法?我们这个经好。这个经确确实实是世尊四十九年所说第一经,《华严》还在其次,这个是真正第一经。经题上跟我们讲,「清净、平等、觉」。换句话说,我们的修学与清净、平等、觉相应,就是功德。我们持戒,戒当中得清净心、得平等心,你持戒就有功,清净心就是定。修定有功,开智慧就是德。修定要是不能开智慧,那个定也是福报。
可是诸位要晓得,定的福跟戒的福不一样;定的福大得多了,戒的福有在三途享的,只有地狱道没有享福,饿鬼道、畜生道都有享福的,这是戒的福。定的福不在恶道,至少都在夜摩天以上。你修定,定中不能够开智慧,福报从夜摩天一直到非想非非想处天,那都是定的福报。修定得福报不是功德,修定要得功德的话,那开智慧,开智慧决定超越三界,永脱轮回,那是修定有功。所以,功德我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。
我们看到人家修积功德,世间一般人起什么念头?嫉妒。看到别人比我们好,心里就难过、就难受,想尽方法去障碍,甚至于还想方法去破坏,破坏修道人罪过就大了。还有一类,菩萨修积功德,菩萨示现在社会群众当中,男女老少,他所做的我们现在讲慈善事业。但是菩萨所做的慈善事业,跟我们世间人所做的慈善事业,这里面又要有一点差别,差别在哪里?诸位要细心去观察,你才能明了,菩萨修积做的慈善事业,最后一定帮助他破迷开悟,这就是做了功德。如果只是做慈善事业,没有教他破迷开悟,这是属于福德。
为什么对待众生,先要用慈善救济来帮助人?这是佛的四摄法,摄受众生的手段。佛在经上也明白的教给我们,「先以利欲勾,后令入佛智」,佛真慈悲到了极处。世间人你叫他来学佛,他摇头,他不来;你请他来吃饭,他很高兴,他马上就来了,吃完饭再叫他学佛,这比较容易了,为什么?总受了恩惠,不听也不好意思,总不能说吃了饭就走。所以佛家用这种慈善,布施、爱语这些方法,同事、利行,都是摄受众生。然后给他说明宇宙人生的真相,说明我们自己跟自己生活环境的真相,真相明白之后,他就回头是岸。
这种做法,如果着相的做,做的人还是修福。如果是离相,不执着,三轮体空,做这个工作的人,他是功德,这个是以利益众生功德。因戒得定,因定开慧,这是自己修学的功德。两种功德都会遭人嫉妒,都会遭人障碍。所以我们在修积的时候,要有高度的智慧,要有善巧方便,自己的姿势是愈低愈好。对待任何一个人,即使是批评我们的人,毁谤我们的人,障碍我们的人,破坏我们的人,我们也要以真诚、恭敬心对待他,让他慢慢的能受感动、能够觉悟、能够回头,把这些恶缘都转变成善缘,把恶的这些事都转变为真实的功德,这叫随喜。我们一定要从自己本身做起,做出一个好样子,才能够教化众生。
所以我们今天,在全世界任何一个地方弘扬佛法,我们有一个总题目,有一个总目标、总方向,就是「学为人师,行为世范」。我们很清楚、很明白,整个大乘佛法都离不开这两句。作师,师是表率,并不是说出家人称法师要作师,这是理所当然的,每一位在家的同修们,都要作师、作范。在我们现前本位的工作上,我们现前生活当中,要给社会大众做好样子,这就是作师、作范。诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样、最好的模范,我们要懂这个意思。
我在过去跟诸位同修说过,曾经有人问过我,现在的父母很难管教儿女,儿女不听话;学校里学生不听老师的话,老师教学很苦;在社会上员工不听老板的话,现在在全世界各个地区普遍都能够见到,这是一个社会严重的大问题。全世界许多有智慧、聪明的领导人,学术界里面,工商业界的企业家,宗教的领袖们,都在寻求解决这个社会问题的方法,到底毛病出在哪里?我在前年,在北京师范大学,看到学校里面题这八个字,它是「学为人师,身为世范」。我在学校里面时间不长,在接待会里面,我就说了这几句话,中国古圣先贤教导我们,「作亲、作君、作师」,所以我看到这八个字就联想到,儒家对我们的教诲,「作之君,作之亲,作之师」。我们不能够狭义的看这一句话,这一句话大概是孔子对于国家领导人的期望,与我们一般民众无关,那你就错了。儒、佛的教学是对一切众生的,不分阶级、不分男女、不分老少、不分行业,希望每一个人都知道「作君、作亲、作师」。
君是什么?是很好的领导人。很好的领导人具备什么条件?仁慈。对被领导的这些人,要真诚的关怀他、真诚的爱护他、真诚的指导他,你是个好的领导人。同时,你要作之亲,以父母之心爱护被领导的人。中国古时候,地方政府的首长称之为父母官,意思不一样。现在作官的,民主时代叫什么?公仆,仆人。作官是仆人,老百姓是主人;作官的是仆人,主仆的关系。仆人有时候会骗主人,不见得真正对你效忠、对你关怀。可是父母对爱子女那是没有条件的,所以我们还希望作官的是我们的父母,不要是我们家里的佣人,佣人不太可靠,还是父母比佣人可靠多了。所以,要作之亲,作父母的心,还要作老师的心,老师爱护学生。无论我们今天是什么样的身分,我们是个很低级的员工,也要做到这三个条件,虽然没有职,没有职的地位,没有职位,要有这三种心去做影响力,影响我们自己的同僚、同事,影响我们的朋友,影响我们认识的人,然后扩大就能够影响社会,人人都能够发心「作亲、作师、作君」,这叫真正的随喜功德。那对人家的好处,功德利益之事,哪里会去障碍?不但不去障碍,反而会全心全力去赞助,没有力量赞助也会赞叹,这能影响社会的大众共襄盛举,给社会带来真实的利益。
世间善恶事情太多太多了,佛为什么特别提出「随喜功德」,实在讲这一条意义很深。佛知道一切众生的烦恼、习气是无量劫累积的,每个众生都有。什么习气?贪、瞋、痴、慢,傲慢、嫉妒,与生带来的习气,不要人教的。你仔细去观察,你观察小孩、婴儿,还不会说话,几个月的婴儿不会说话,两个差不多大的婴儿放在一起,一个婴儿有糖吃,一个没有糖吃,那一个嫉妒心就起来了,谁教他,没人教他。随喜功德就是对治傲慢、嫉妒的,特别是对治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪业,极重的罪业,一念之间转出来,就变成无量的功德。一念之间,转过来就是功德,佛跟凡夫差别就在此地。众生就转不过来,随着烦恼流转生死六道;诸佛菩萨一念之间转过来了,成就无量无边的功德。所以,我们要学着会转,转得很快。转过来之后,人家修积多大的功德,你随喜的功德跟他一般大,决定没有差别。绝对不是说,这个人修积功德,他的功德大,我随喜的功德小,没这回事情,决定是一样大。人家修积真是很辛苦,你一随喜功德跟他一样大,你看你的便宜占了多少。
你懂得这个道理,佛教给我们,我们可以把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。怎么转法?依照这一部经修学就行了,佛在这个经上讲的,教给我们「受持、读诵、为人演说」,你只要把这三句话做到了,你就转阿弥陀佛无量劫当中的功德,变成自己的功德。我们在讲席当中常常讲,与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行,就把弥陀的功德转变成自己的功德,这才是世界第一等聪明人。我们要修成阿弥陀佛的功德,单靠自己,你要修到哪一劫?在我们这一生短短几十年当中,你只要懂得这个道理,懂得这个方法,几十年的修行,就是阿弥陀佛无量劫的修行,《华严》里面讲的「念劫圆融」,我们是真正可以做得到。所以,诸位不要轻易把这个机会放过,一定要抓住这个机会,这一生成就究竟圆满的功德。
李木源居士建这个道场,请法师费了不少的力气,这是他的功德,我们今天到这里来随喜,他的圆满功德,我们全部得到。我们介绍几个亲戚朋友到这边来听经,你也就是利用这个道场,利用李木源居士这个机缘,你度了几个人作佛,你说你的功德大不大?真的度他作佛了,他这一生能不能依教修行,能不能往生,另外一桩事情,那个没有关系,只要到这个道场来,见到佛像,听到一两句经文,「一历耳根,永为道种」,金刚种子永远不坏,总有一天遇到缘起现行,他将来念佛往生作佛了,想想最初那个因,是某某人度我的。这就叫懂得怎么样修随喜功德。
更进一步的,第六愿佛教给我们「请转珐輪」。许许多多同修,都深深感觉到自己业障很重,灾难很多,没有一个人不想到,怎么消业障?怎样能够免这些灾难?于是到佛门、到神庙烧香礼拜,祈求佛、神明保佑你。这真能求得到吗?我们要很冷静的去观察,几个人求到了?虽然求不到,求的人还是络绎不绝;甚至自己明明知道求不到,还是去求一下总比不求好,抱着侥幸的心理。佛给我们说了,佛讲的话没有妄语,「佛氏门中,有求必应」,这是真的,不是假的,有求必应。你看看,求作佛都能求得到,这是世出世间最难的了,作佛都能求得到,那其它的简直叫鸡毛蒜皮,算什么!哪有一样求不到的?真的能求到。可是佛教给我们求,是教给我们如理如法的求,你才能得到,你这个求要合理合法;如果不合理、不合法,你决定求不到,哪有这个道理。什么法?因果的法则,这是佛教导我们,你要修因,后面果报就现前了。
我们这个讲演,听众不只在座的这些,肉眼看不见的太多太多了。我们不是讲这些鬼神,我们讲什么?肉眼看不见的人。人在哪里?人在电视机前面,不晓得有多少。因为这个录像带都要拿到电视卫星里面去播放,所以他们电视台要求,我们这个画面要美一点,这个背景的画面,他们是跟我讲过很多很多次,要找什么专家、艺术家画这些背景,我一想的时候,昨天我就想到这个问题,我说我们后面摆一些树木花草,那这个景不是太好了,比艺术家画的要好得多了。我今天上午就到卖花的店去看,选了几种这些树,我们这里有树,树表法的意思深,建树,树是建树、建立,树立道场,树立佛法,树立正确的人生宇宙观,这代表建树。有花,特别选新加坡的国花;有果,选的石榴,石榴好,子多,都表法。有树、有花、有果,这个后面挂着幅星星,我没想到,很好、很好。有佛、有经书,三宝具足,我们不必去花很多人情,托人家来给我们画背景。今天这个卖花的很难得,他每一个星期来换一次,我们跟他预约了五年,每一个星期来给我们换一次,他来照顾。这些树叶,冷气吹的时候还会动,比油画确确实实是好得多,很生动。所以,我们肉眼看不见的听众,不晓得有多少。在美国播放的时候,美国同修告诉我,收看的有联络、有通讯的,有两万多人,人数还不断的在增长。所以,电视台要求我们用最好的机器,最好的画面播出,我们样样都答应他,都希望做到这个标准。五楼现在在装修,五楼四面都做隔音,五楼的讲堂比这边更殊胜,下面是地板。李居士总是希望我们这个讲堂,每一个同修坐在这里两个小时是来享受的,让我们舒舒服服的在这个地方讨论佛法,来说《华严》。
「请转珐輪」是消灾免难最殊胜的方法。做什么样的功德来消灾免难,都不如请法师来讲经。演说佛法,第一吉祥,听的人生欢喜心、生觉悟心。觉悟,灾难才真正能够消除;不觉,就有灾难。业障、灾难从哪里来的?从迷惑颠倒来的,从我们错误的思想、错误的见解、错误的行为当中发生的。你要是把念头转过来,正知正见,我们无始劫的业障、灾难,都可以能够化解,所以,「请转珐輪」的功德就大了,意义就深了。如果我们一个人没有力量请法师来讲经,我们可以联合一些同修,我们集合力量大家一起来请,功德都是一样的,都是无比的殊胜。讲经说法影响愈大,功德也就愈大;影响得愈深,功德也愈深,这是不能不知道的。
今天在我们这个社会,这是指全世界每一个地区、都市、乡镇,许许多多的人们,都把佛教看成宗教,这是一个很大的误会。我们今天跟大众,特别是初接触佛法的大众,首先要把这个错误的观念纠正过来,然后才能把佛法介绍给他,他知道怎么去接受?怎么去研究?怎么样去学习?第一个把观念纠正过来,观念要不能纠正过来,那你一开头就错了,一错到底,这是我们不能不知道的。能够把大家误会转过来了,这是莫大的功德。我们一定要考虑影响力的深广。哪些地方产生大的影响力?佛门里面的道场,听众再多,影响力不够大。我们租借社会公共的会议场所,影响力就比寺院要大一层;如果能够在学校里面讲,高等学府著名的大学,这个影响力又深又广。乃至于好像我们在美国市议会、州议会,他们的大会堂里面,邀请我们来讲佛法,这个影响很广、很深。这是说场所的影响,面面我们都应当顾及到。
所以「请转珐輪」,请法师讲经在什么场所,预先都要想好,都要往影响深远之处去想。千万不要想到,在我的庙里讲,我的庙里讲功德大概是我的,到他的庙里讲功德是他的,不是我的,这样斤斤计较功德,功德都没有了。到哪里去?被你计较完了。一定要想到整体的功德,整个人类的功德,不要想自己,不要想自己一个小圈圈,你功德就大了。处处为整个佛法想,为一切众生想,我们心量就大。世尊特别在《华严》里面为我们显示,《大方广佛华严经》对象是谁?我们再隔一个星期就开始讲这部经,这个经不是对菩萨讲,虽然参与华严法会都是四十一位法身大士,换句话说,不是十法界里面的众生,十法界里面包括佛、菩萨,不是的。十法界里面的佛,如果以天台家的讲法是藏教的佛、通教的佛,没有出十法界,圆教、别教超越了。也不是为菩萨讲,也不是为声闻、缘觉讲,为谁?为凡夫、为众生,我们是凡夫、我们是众生,我们有分。可是这里头有个条件,它是讲为大心凡夫,条件在此地。意思就是说心量小的凡夫不行,要心量大的凡夫。心要大到什么程度?当然最好跟佛一样大,佛的心量是心包太虚、量周沙界,如果我们有这么大的心量,《华严》一接触,圆满就得到了,真的是一丝毫的欠缺都没有。
我们今天纪念释迦牟尼佛诞生以宣讲《华严》,这是无比的殊胜,这因缘非常非常的希有。《华严经》里面所说的是什么?就是教我们凡夫,大心凡夫现前过诸佛菩萨的生活,过一个究竟圆满的生活。这是《无量寿经》讲的三种真实:「真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」,这三种真实现前就兑现,不是要等什么时候,不需要。现在就兑现,现前就得到,这才是真实的利益。由此可知,请法师讲经就太重要太重要。今天社会因为大家不认识佛法、不了解佛法,以为许许多多这种经忏佛事,形式上就能够消灾免难,这是很大的误会。佛家这些经忏仪式有没有效果?有效果,不是没有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果,不懂它的意思,只是形式,收不到效果;依照形式去做,不行。譬如说禅宗,宗门过去这些祖师大德,他们用的手法高明,学人来参究,向老和尚请教,老和尚一句话都不说,伸出一个指头,这个人来一看的时候他就开悟、他就证果,这个法子很好、很高明。别人来问,我们伸个指头行不行?他开不开悟?不但不开悟,更迷惑颠倒,所以学不得,样子不行,他得看什么人。所以从前他们的仪规有效,现在我们照这个仪规去做没效,不懂得它的意思。
我们净宗在佛事仪规里面,我们只提倡早晚两堂功课、佛七跟三时系念佛事。这些东西我们都曾经做过详细的讲解,你真正明白之后,再照仪规去做就有意义。你不能不懂,外行不行。做三时系念,一定先把三时系念详细讲过一遍,拜梁皇忏,最好先把梁皇忏详细讲过一遍,凡是参加的都要很认真的来听,然后在仪式里面随文入观,就能收到好处。你对仪规一无所知,这不行,这是依样画葫芦,画得再像也不行,没有内容、没有内涵。所以一定要知道请法师讲经,这才是真正消业障,真正免除一切灾难的唯一方法。实在请不到法师讲经,还有个方法,念佛。真正找到几个志同道合,人数多少都没有关系,找一个假期,大家都有时间,找一个清净的场所,能够念上一天一夜、两天两夜,或者念上七天、十天,那个功德真正是无量无边,比什么样的忏仪都有效果。不要以为这一句佛号很好念,好像没有什么功德,你就看错了,你完全误会了,佛号功德不可思议。
第七愿是「请佛住世」,这一条也非常重要。佛现在不在世间,所以我们只有塑造佛像来供养,象征着佛法常住在世间。代佛说法这些法师大德,我们应当把他留在这个地方,长时期给我们讲经说法,我们才能够得到真实的利益。为什么?诸位试想想,有几个人听一部经他就开悟?他就证果?没有。没有要怎么办?天天听。实在讲我们今天的人福报比不上古时候,古时候在中国寺院丛林,每天讲经没有中断,寺院里头有讲堂。
清凉大师当年在世讲《华严》,历史上有记载,可以说空前绝后,后来的人我看没有一个人有这个机会,他老人家一生讲五十遍,亲近清凉大师的人,如果有耐心在他会下听五十遍,哪有不成就的道理?一遍讲多久?至少是一年。听五十遍,你就是听了五十年,五十年天天熏习,哪有不开悟的道理?我们今天听经困难在哪里?一日暴之,十日寒之,就是每天在这里讲经,每天熏习也不过两个小时。二十四个小时,两个小时听经,还有二十二个小时打妄想,你说怎么办?这哪能成就?中国古时候丛林法师讲经每天是八小时,一部《华严经》每天讲八个小时,一年讲圆满。我们是一天讲两个小时,四年,标准的时间四年讲圆满;一天八个小时,才一年讲圆满。清凉了不起,清凉活了一百多岁,人称华严菩萨,实在是不可思议。每天八小时讲经,另外在念佛堂念八个小时佛,他还有什么时间打妄想,只好睡觉,没有时间打妄想。这种道场住上三年,比我们今天修行三十年都有效,我们今天说老实话,修行三十年不如人家在那个道场住一年,这就叫什么?长期熏习,熏习的力量太大了。
在民国初年,中国道场大概只剩一家,苏州灵岩山寺印光大师的念佛道场。他道场的特色没有讲经、没有法会、没有经忏佛事,长年佛七,一句佛号念到底。一天六枝香,一枝香一个半小时,六枝香九个小时。每天念九个小时的佛,日夜不间断,晚上是轮班。长年办精进佛七,他的精进佛七是七个七连在一起,十个七连在一起,加香,九枝香念佛。所以凡是在印祖念佛堂念过佛,在那边住过几年,这些人无论在家、出家,最后往生都有很好的瑞相。他那个念佛堂住过几年,真的叫没有白住。印祖往生之后,妙真、德森这些老法师继承印祖的规矩,还能维持一段时期,到抗战以后,道场也就衰微了。现在我们再想建立这个道场,机缘都不成熟,唯有这样的道场才能够成熟众生,真正能成就众生。所以建道场功德无量无边,要建一个真正修学的道场,道场真正有人在这里成佛;往生就是成佛,往生不退成佛,这个道场的功德就大,曾经有几个人在这里成佛去了。
善知识对我们修学就特别重要,我们怎样把善知识留住在这边?真正学佛修行人,给诸位说,没有人情的,不谈人情的。你这边接待很好、礼遇很好,不见得能把他留住。用什么方法能留住他?依教奉行。我们真想学、真想修,大家也能发真心,纵然找不到善友,佛菩萨也会化身到这儿来。为什么?佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」。那一个人是什么人?真正想学、真正想修,真正想在这一生当中作佛,就是《华严》讲的大心凡夫,大心凡夫诸佛如来哪有不照顾的道理?一定照顾。问题是我们今天有没有发真心,这样才能够感动善知识常住在这个地区,让我们有机缘长时间的熏修,我们才能够得真实的利益。
现代科技发达,实在说现在真正懂得护法的人太少了。真正懂得护法是菩萨,不是普通人,有大智慧、有大福报。现在真有个大智慧、大福报,不要建道场,建道场不起作用。应当建什么?建卫星电视台。能够建一个卫星电视台,二十四小时不停止的讲经,让全世界的人都能够收到。他不必到道场来,在家里打开电视机,他要真正想学佛,一天听八个钟点经没有问题,他在电视机面前可以听;把佛法直接送到人家里头。平常培养一些法师,等于说组织成一个弘法团一样,有十几、二十个足够了。这些法师天天在录像室里头讲经做录像带,这个录像带拿到卫星电视里面去广播,这是高科技的大道场,要在这里建。不要建庙,花那么多钱建个庙,把钱都埋在土里头很可惜,不起作用。今天要把这些钱用在有用的地方,一个就是培养法师在摄影棚里面录像,摄影棚里面的设备,比我们这里要好得太多了,人家是专业的。我们这是勉强达到他们所要求的水平,但是总比不上他们的专业。平常我们供养这些法师,让这些法师在物质生活上没有任何忧虑,能够把心安定下来研究大乘佛法,一部一部的讲把它录下来,将来就是一部活的《大藏经》,你说这多有意思!哪个地方众生喜欢听什么经,我们就播放什么样的经论。
除了讲经说法之外,我们也帮助人念佛,二十四小时佛号不间断,最庄严的佛像显示在电视画面上,你看到阿弥陀佛,听到阿弥陀佛的佛号跟着去念,在家里面也能够打佛七,也能够做到一天八个小时听经,一天八个小时念佛,我们的福报跟古人就没有两样、没有差别。古人要费那么大的劲去建道场,要建许许多多道场才能普度众生,我们今天用一个卫星电视就行了。这个电视台是专业的,不是买人家的频道,受人家时间限制,很麻烦。所以诸位如果真正有财力,有这种智慧,应当自己做一个专业,完全是佛教的卫星广播电台,向全世界播放。
今天是佛出生的日子,希望佛出生的日子,我们今天没这个力量,这个想法构想也传递给每一位同修,大家都有这个念头,每个人常常念,这个事情就念成功了,心想事成。我们一个人想这个力量很薄弱,我们有这么多人天天都在想,我想不到一年、两年,这个事情就成功了。为什么?大家都在想。大家都在想,佛就得帮忙,李居士常常说,我们没有福报,阿弥陀佛有福报。我们一想,如果建立这么一个大道场需要多少财力,想到财力我们就不敢再想,还是继续想,阿弥陀佛会送钱来,需要多少他就会送多少,一定会有成就。
这是我们讲到「请佛住世」非常非常重要。现在世界由于交通的便捷,我们生活面的扩大,每一个地区都需要佛法,哪里有这么多的法师各处去讲经说法?这是非常非常的艰难,所以利用高科技,少数的人也能够将佛法普及到全世界。再有机缘,能够再有一些翻译,把华语能够翻成全世界几种重要的语言,能够翻译出来对全球弘法,让大家都能够得到佛法殊胜的利益、真实的功德,这个意义价值就更深更广。所以现在利用科技来做,比过去反而更方便。我们今天缺乏的就是缺乏护法,没有人发心来护持,有人发心来护持,这个事情不难做到。
翻译的工程相当艰难,要把这桩事情做好,还是要守过去译经的老规矩,决定不是一、两个人独立可以翻一部经的,不可能。中国过去译经都是集体来做这桩事情,凡是参加译经,这是一个法会,请法师主讲这部经,译经的人统统参加听讲,真正听懂、听明白才起草,有疑惑立刻就要问。初稿译出来之后,向大众宣读,看大众有没有意见,有没有更好的词汇,来润文、来修订,总使这部译本做到尽善尽美,让一切人接触到这个本子都能生欢喜心。所以译本不是一个人做的,是集体的创作。我们看到佛经都有一个翻译人的人题,那个人题是译经道场的主席,不一定是他翻的。为什么要用他的名字?他对这个译本负责任,也就是证明这个译本没有错误,这个译本可以流通,他负完全责任,所以他是译场的主席。像在历史上记载,罗什大师的译场四百多人,玄奘大师译场这是最大的六百多人,里面都是专职的。
过去在美国,沈家桢居士,这是个有心人,他请了不少人,把华文经典译成英文,也花了很多钱,译出来的分量也相当可观。我到纽约去,他带我参观纽约大学的图书馆,他是借用图书馆里面几个房间,做为佛教图书馆,所以他的佛教图书馆是附设在纽约大学。我去参观的时候,他告诉我,这么多年来请人家翻译佛经,译成英文的稿本一大堆,堆了一大片,他说都不能用。我听了这话点点头,确实是不能用。为什么?找一些懂中文、懂英文的人拿去翻,翻的人不懂佛法,只翻意思。
就像外国人翻的《英文佛学辞典》,这是我听李炳老告诉我,有一个美国学佛的学者,到台湾观光旅游,听说台中有一个李炳南老居士是佛学的大德,到那边去向李炳老请教。提出一些问题,李炳老给他解答,这个人很不满意,摇头。不满意,李老师就请教他,你说说看;他说说看,通过翻译,李老师也摇头,也不同意。到最后搞得是很困难,刚好他身上带着一本书,李老师就问他,你带的是什么?他带的是英译的《佛学辞典》。李炳老听这个灵机一动,那很难得,你查一查「二足尊」,我们知道皈依佛,二足尊,你查查二足尊怎么讲法?他翻出来,找到了。二足尊是二条腿里面最尊贵的;没错,二是两个,足是脚,尊是尊贵,二只脚最尊贵。李老师听了一笑,不要谈了,不谈了,你去吧!你们外国的佛法,我懂了,我知道了。这有什么法子?这就是懂华语、懂英语,不懂佛法,完全照字面上来翻,真的是佛讲的依文解义,三世佛怨,三世佛都喊冤枉了。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」,谈何容易?
我当时就给沈家桢居士建议,我说你搞错了,翻译非常重要,应该怎么翻法?你想翻哪一部经,要找对这部经真正有修有学的大德请他来讲,参加翻译工作的人来听讲,先把它统统听清楚、听明白,随时有疑难随时来问,然后才能够下笔、才能够起草。草本成就之后,还要不断的反复来讨论。最好草本印出来的时候,分送给有研究、有修有学这些大德们,请他们看、请他们来订正,然后才能成立一个完善的本子,那个流通就没有问题。经难翻,太难太难了。《华严》就更难,《华严》字字句句里面都有很深表法的意思,你要不懂它就全变成二足尊,像什么话!所以我们知道翻译非常重要,绝不是几个人坐在自己小房间里头能够搞得出来的。一定要像中国过去是公开的,组成译经院,专门培养这些译经的人才,请高僧大德来讲经,哪一个人擅长讲哪一部经论就请他讲,大家来听、大家来学习,然后才能够下笔起草。不是草率花一点钱请人家来翻一下就行,难!
他们翻的经本,我不懂英文,我很难相信,所以一律不采取。但是翻这些人的《讲记》,大概总是没太大问题,我就采取沈家桢居士他们那边一篇,倓虚法师《念佛论》,这是倓老法师的开示,我想大致上不至于有什么问题,这不是经。这一篇开示是大光法师记录,记得很好,非常浅显。沈居士那边有英文本子,我就拿这个本子,早年印《无量寿经》,《无量寿经》分量不多,很薄,我把中英文的《念佛论》附印在《无量寿经》,一起流通。我印了一万本,这个本子传到加拿大,我在温哥华讲经,有一个医生,加拿大的医生,他来告诉我,他说:法师,你后面附的东西,以后不要再印这个。我说:为什么?他说:这个英文,英国人看不懂,中国人也看不懂。我听了之后就很难过,以后凡是英文翻译东西我不敢印。我说让这些外国人自己去流通,我们不敢印。这就是说明译经的人才我们要培训,他要真正在佛法上也要有修有学,能够通达这两种文字,才能担任这个工作。如果对于佛法、对于经论不通达不行,文学基础再好,都不能担任这个工作。正是《华严经》上所说,「佛法无人说,虽智莫能解」, |
|
|
|
|
|
|
|
世间再好聪明智慧的人,他没有办法懂得佛法。因为佛的经典往往是意在言外,一个字、一句话里面含很多很多的意思。
普贤菩萨的十愿实实在在讲只有七愿,第一从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜、请转珐輪、请佛住世,这是愿,后面这三种是回向,后面三条都是回向。「常随佛学」是三种回向里面回向正觉,「恒顺众生」是回向众生,「普皆回向」是回向法界,所以后面这三条都是属于回向,我们应该要晓得。回向菩提,菩提就是正觉;回向众生;回向法界,也就是回向自性、回向真如,真如、自性跟法界一个意思,我在《华严》里面读得太多了。什么是法界?一心就是法界。所以法界,界有两个意思:一个是分,一个是性,界有两个意思。分就是界线,这个大家好懂,譬如说国与国家它有界线,省与省有界线,县与县有界线,界是那个意思,分的意思。另外一个意思,界就是性,就是自性,佛家讲的一真法界,就是自性、就是真如。后面这三条都是属于回向。回向的意义很深很广,我们下一次再跟诸位细讲。
今天讲的三条,「随喜功德」一定要懂得,我们自己成就自己无边真实功德太重要了,绝不造罪业,这是破我们无始嫉妒、傲慢的习气。请法师讲经跟请法师常住在这个地区,我们刚才跟诸位细细讨论,还是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有计划、有步骤来培养弘法人才,培养翻译的人才,人数不必要多,确确实实小型的研究所就可以了。真正肯发心,也就是要真正修行人,《华严经》上讲的标准是大心凡夫,大心意思好。凡夫学佛为什么不能成就?不是说你没有发愿,不是说你不用功,你天天在佛菩萨面前发愿,你真的很努力、很用功,为什么收不到效果?心量太小了。你的心量没有办法突破六道轮回,六道轮回是个界限,你的心量小在它里面被它包了,你突不出去。我们无量劫的修行,生生世世到这一生还落到如此地步,应当要明白毛病究竟出在哪里?出在心量太小了。所以一定要发大心量,大心把六道挤破,挤破不就出去了。我比它大,它比我小,你超出去了。阿罗汉为什么能出得了三界?辟支佛、菩萨为什么能出得了三界?他的心量比六道三界大,他突破了。这个方法很妙,我们要断烦恼出三界,那个法子很笨、很苦、很难修,佛教给我们妙绝了,心量一大就把它挤破,这方法好。
外面还有一关是十法界,所以心量还要放大,再放大的时候,我们心量能把十法界也把它挤破,就成功了。所以佛跟法身大士,经上讲得没错,心包太虚、量周沙界,十法界也在他心量里面,他超越了。所有这些烦恼习气不断,自然没有了,自然就断。为什么?烦恼习气都不外乎从小心量里面变现出来的,所以心量一大,无始劫以来的烦恼习气不要破,自然就没有了,这个方法多巧妙。然后我们才真正相信,世尊为众生说法,为我们这个世界众生说法,唯有一乘法,无二亦无三,我们相信、明白了,佛这话没错。佛为我们说法,就是叫我们在这一生当中圆满作佛,你作菩萨,佛都摇头,不够。一定要你作佛,不但要你作佛,还要叫你做一个究竟圆满佛。天台家的四教:藏教佛、通教佛、别教佛都不做,作圆教佛,这才是世尊出现在世间真正的目的,世尊对于一切众生真实的教诲。如果我们不明白他老人家的意思,不能够达到这个水平,我们就不是世尊真正的弟子,不是他的好学生,好学生一定不辜负老师的期望,我们这一生当中决定作佛。如果依《华严》、依《无量寿经》,决定没有问题,我们能够信得过,这两部经真正是宝,无上的法宝,希望我们同修人人要珍惜,珍惜现前这一会。这一会《华严》开讲,我们预定四年,四年讲不完,大概五年没有问题,五年一定可以把这个工程圆满。五年之后,如果我们这个场所里头,能有十分之一的人作佛就可观、就了不起。十个人当中,有一个人能作佛,这是我们这一会的期望,法会的因缘无比的殊胜。
明天我答应香港那边同修邀请,他们大概也是租借一个大会堂,要找我去讲三天。我明天晚上在香港讲经,我十七号回来,十八号我们就正式开讲《华严》。这几天有我们同学们在此地还是练习讲经,希望大家多多的来参加。谢谢。
大乘无量寿经 (第十二集) 1998/5/23 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0012
请掀开经本第三页,倒数第四行,还从这一句念起。
【咸共遵修普贤大士之德】
这一次在本林,跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》,就是为了我们要明白,不但要明白,而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》,通常我们举它最重要的纲要,就是普贤的十愿。十愿,前面跟诸位略略的介绍了一些,前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜,以及请转珐輪、请佛住世,这个七条是愿,而且每一条里面,都具足其余的六条,这才是《华严》的教义。后面的三愿,都是属于回向。
回向里面第一条「常随佛学」,这是回向菩提,换句话说,学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我,他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化,过去很少听说,听我讲经,好像佛法都能够落实在生活上,他很欢喜也很赞叹。我告诉他,佛法生活化,这个不是我说的,是释迦牟尼佛本来就是这么说的,我们怎么可以把佛的功德,自己夺过来自居,这是不可以的。佛本来是这么讲的,以后的后人,他不肯这么讲,那就没法子了。我们所讲的,是释迦牟尼佛所说的原来的意思,用现在的话来说,原味,不能把佛的意思改变。
世间一般人提到学佛,好像都感觉得怪怪的。人为什么要学佛?好好的一个人,为什么去学佛?似乎学佛就不太正常了,这是对于佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什么?佛是智慧,学佛就是学智慧,学佛就是学觉悟,学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活,这很正常的事情,哪有什么不正常?可见得这个社会对佛法的误会,实在是我们没有把佛法的教义,把佛法的原意宣扬出来。
怎样宣扬?一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守,修是学习,普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面,诸位必须要晓得,是以三位菩萨作总纲领,普贤、观音、文殊,这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践,说到要做到,见到要做到;文殊是表智慧;观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们,十方三世一切诸佛如来,都是因为修学这三个法门,才成就无上的佛果。无上的佛果,用现代的话来说,究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词,一般人听到他不能理解,还是不知道名词里面正确的含义,依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就,所以对于现代人说法,佛家里头的一些专门的术语名词,不能不变成白话,以免大家听了产生误会。所以,回向就是我们所希求的。回向菩提,就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。
第二是「恒顺众生」,这一条的意思很明显,回向众生。为什么要回向众生?这个意思前面跟诸位说过,特别在《华严经》里面,尽虚空、遍法界,一切众生跟我们是一体,一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的,境界虽然不一样,体是相同的。正如同我们一个身体,我们这一个身体,如果要说这是自己的自体,大家容易懂,身体里面许许多多细胞组织起来,每一个细胞都是自己,都不是别人,这个大家肯定。我们的指甲是自己,我们的头发也是自己,那自己的指甲为什么把它剪掉不要了,自己的头发也剃掉不要了,不都是自己吗?这个浅显的道理明白之后,然后你细心去想、细心去观察,佛在经上告诉我们,十法界依正庄严统统是自己,对自己哪里能够不关心?自他不二,生佛平等,众生跟佛是平等的,也是一体,所以就一定要懂得回向众生。
怎么回向?我们还是以浅近的话来说,以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,关怀一切众生、爱护一切众生,全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己,不懂得关怀众生、不懂得帮助众生,这个人就不知道关怀自己。世间人常讲,人要懂得自爱,你自己要爱护自己;要懂得自重,自己要尊重自己。什么是自己?尽虚空、遍法界是自己,很少人懂得,很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教,我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教,正如经中所说,这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」,才有这种殊胜的机会。明白之后,我们一定要做到,对于社会要关怀,对于整个世界要爱护,而且要用平等心,不能够厚此薄彼,这是个道理,道理要明白。事上?事上确实有远近的差别。为什么会有这个差别?因为「缘」不同。我们介绍《华严》,《华严经》里面讲「五周因果」,五周因果里面,有差别因果、有平等因果。我们心是平等的,愿是平等的,解是平等的,性是平等的。可是在家庭里面,父母跟我们最靠近,这就是缘分,我们要爱护他、帮助他,当然头一个是父母。然后到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党,那总是稍微远一点。这就是缘上不平等,这个诸位要懂得,理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别,差别当中有平等,正所谓「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,我们要这样的修学,要这样的弘法利生。这是回向众生。
最后一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如;也就是说,我们起心动念、言语造作,都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。
后面这个「德」字,我们要特别注意。这一次我们讲演,讲经总标题标榜的是作师、作范,「学为人师,行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现,就是给一切未曾觉悟,还在迷惑的这一个状况之下,表演给我们看。他表演一个觉悟的人,表演一种高度智慧的生活,让我们看到了、听到了、接触到了,心里面有所感悟,能生信心,能生欢喜,希望向他学习,这就是大士之德,佛菩萨之德。西方极乐世界如是,十方诸佛世界,凡是以清净心念佛求生净土,他的心行必然也与普贤菩萨之行相应,我们讲同一个方向、同一个目标,这就正确了。这一句经文,我们就介绍到此地。
请看底下这一句,下面这一句是行愿功德。
【具足无量行愿。安住一切功德法中。】
『无量』是形容多,确确实实是无量,没有法子计算。无量的『行』,无量的『愿』,行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生,包括过去生,也包括未来生,过去无始,未来无终,我们生生世世所有一切的心行,两个字包括尽了,所以上头冠上一个无量。
现在我们的行,「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为,用三个字来概括,就是身、语、意,我们叫三业行为。身是身体的造作,我们讲身体的动作;语是言语;意是思想、是见解。我们讲起心动念,所有一切的行为,无量无边的行为,总不出这三大类,我们称为三业行为。这三业行为,要与普贤菩萨十个纲领,十个大愿、十个纲领相违背,这个行为是错误的,与这十个纲领不相应,这个行为是错误的。如果我们思想行为,与普贤菩萨十愿统统相应,纵然不能做到充分的相应,也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学,某一种程度也办不到,但是能向着这个方向,顺着这个目标,那也行。虽然你还没有走,还没有起步,但是你的方向已经很正确了,这也算,你的行愿是正确的,那就是普贤行。
毕竟普贤行的标准是高,我们一般人的修学,实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的,最低的我们也达不到。那怎么办?我们顺着方向,顺着目标。哪些是方向?哪些是目标?世尊在《观无量寿佛经》里面,跟我们讲的三种净业,就是方向、就是目标。所以,我们学佛从哪里学起?善导大师在批注里面,特别为我们强调,要从三福修起。
三福第一条是人天福报,有四句,第一句「孝养父母」。我们学佛的人,如果人都做不好,佛菩萨是决定没分,学作菩萨,学作佛,先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」,我们将祖师的教诲发扬光大。好人,第一个孝顺父母,经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好,不但要养父母之身,照顾父母晚年的生活起居,年岁大了,体力衰退了,需要人照顾,这是养父母之身。生活起居照顾到了,如果父母常常忧虑,那也是不孝,没能尽到孝。父母对哪些忧虑?大概最难舍的就是儿孙。如果子女多,子女不和他忧虑,儿女不和;儿女都成家了,妯娌之间不和,父母也是忧虑;如果孙子多了,眷属多了,他忧虑操心的地方就更多了。由此可知,要养父母之心,让父母没有忧虑,欢欢喜喜的过日子,这桩事情不容易。不但家庭和睦,亲族和睦,朋友和睦,在学校念书,尊重老师,与同学们和睦,友爱同学;在社会上工作,尊敬你的领导人,对你的同僚和睦,你的父母才能够安心。
所以中国古时候,这一些作帝王的,为国家、为地方选拔领导的人才,他选拔什么样的人?选拔孝子,所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝,被选拔出来,他对国家自然就能够尽忠,忠孝是一体,这里面没有界限。世间人讲孝,儒家讲孝,道家讲孝,大概就到这个地方,可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝,这还不行,你这样做,如果以佛家的标准来说,你才做到十分之一,还有十分之九你没做到,可是十分之一在世间人来讲,那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王,尧、舜、禹、汤,舜王,诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的,「养父母之身、养父母之心」,他真做到了,做得很圆满。不但当代的人赞叹,我们后世人看到这个记录,尊敬之心自自然然就生起。
佛法为什么说你没有尽到孝?佛法明确的了解,生命是永恒的,不是一世的,有过去世、有未来世,如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回,那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回,怎么办?先要自己脱离六道轮回,你才能帮助你的父母,你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回,在佛门里面讲孝,那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」,这里面的意思很深、很广,作儿女的能作菩萨、能作佛,对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说,一定要圆满证得佛果,这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝,在境界上不相同的地方。但是儒跟佛,他们的学说、他们的修持、他们的教学,都是以孝为根本,都是建立在孝道的基础上,这是相同的,但是境界不相同。
第二句是「奉事师长」,这是师道;师道建立在孝道的基础上,佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬,每天拜佛,对父母不恭敬,所以你学佛学不成。你们诸位细细想想,你学佛学了几年、学了几十年,依旧还是个凡夫,没有入佛的境界,什么原因?你一开头就错了。应该怎么作法?父母在家里是两尊活佛,泥塑木雕的佛你天天拜他,那个活佛不拜,你怎么学的?你怎么会成就?这不是我教你的,这是世尊教给我们的,你的父母在家是两尊活佛,虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头,不必要,父母也不希望你这个作法,你那个恭敬心,对佛的那种孝顺恭敬的心,一定要对待父母。
我们每天学佛的人都做早课,做早课的时候,先要礼佛、礼敬,然后诵经、念佛、三皈、回向,做这些干什么?做了之后,要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛,父母之外所有一切众生都是佛,这就入《华严》境界了。父母是佛,别人不是佛,这是一般大乘讲的,如果你能够把所有一切众生都看作佛,你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有,那怎么行?佛是老师,老师摆在第二位,父母摆在第一位,这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭,父母反对儿女学佛,有没有道理?有道理。父母看到儿女见到法师,他那个师父来了,对他顶礼膜拜,马上供养恭恭敬敬的;父母要买一点东西的时候,那个钱是好不容易拿出去,脸色都很难看。作父母的人,「那是外头人,你怎么亲疏都不分,父母养育你之恩统统忘掉了,外面这个和尚与你根本就不相干,说几句话骗骗你,你就那么相信他」。你怎么不叫父母看到心里难过?父母怎么会愿意让儿女去学佛?所以父母没有做错,错在哪里?错在法师做错了,法师没教;儿女错了,儿女不懂事,不懂佛法。你每天对父母恭敬,每天对父母供养红包,父母讲「我这个儿女学佛对了」,他就劝一切人学佛,他就不会障碍了。
每一天给父母红包是对的,不要多,你看你们供养法师那个红包里面,两块、三块钱可以,你每天这样供养,不要忘记,你这就是「遵修普贤大士之德」,你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做,这怎么行?没做的,从明天早晨开始就要做,那你们这个经就没有白听了。要认真的去做,让你这个家庭里面,都能生欢喜心。你学佛了,一家都欢喜,一家人都学佛了,然后再劝父母念佛求生净土,这是大孝。所以「奉事师长」,你的父母不会反对你去拜老师,再去学佛,不会反对。老师好好的教导你,应该怎样孝养父母,如何友爱兄弟,能够跟社会大众和睦相处、互助合作,繁荣这个社会,兴旺这个社会,安定这个社会,这是教学。老师值得我们尊敬,值得我们学习。
然后再把心量扩大推展,那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得,前面「孝亲尊师」是地藏法门,把我们的心地改良、改变,思想行为改变;再一提升,观音法门,观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」,培养你的慈悲心,扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心,世间人讲爱,大家都晓得基督教讲「博爱」,其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经?就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比基督教要早,以西方人的说法,至少也早五百多年;要以中国历史记载来说,那要早一千多年。佛法为什么不讲「爱」?爱是感情的,所以它换一个名称叫慈悲,慈悲是理智的,理性的爱,不是感情的爱,所以理性的爱就叫做慈悲,这是我们必须要懂得的。要培养爱心,扩充爱心,这个里面要清净、要平等。
然后教我们落实在生活上,「修十善业」,一定要遵守这十个原则。身,「不杀生」,不伤害一切众生,不但不杀害众生,如果使众生生烦恼,都是我们的过失。菩萨所在之处,能令一切众生生欢喜心,这个道理要懂,我们要认真去学习,要把它做到。「不偷盗」,不偷盗这个里面的范围很广大,在佛经正确翻译叫不与取。物有主,有主之物,主人没有同意,我们就不能够拿来,不但不能够拿来,也不能够把它移动,如果你把它搬动了,虽然你没有去用它,可是主人到时候要找找不到,你也叫他生烦恼,这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到,学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」,这是对在家同修,在家同修都有夫妻,都有婚配,夫妻的结合是道义的,要有义,决定要守礼、要守法,有情有义,有恩有德。这是身体造作,佛给我们提出这三个重要的原则。
言语最容易犯过,所以语言佛就讲了四条:「不妄语」,不妄语就是不欺骗别人;「不两舌」,两舌是挑拨是非;「不恶口」,恶口是说话粗鲁,让人家听到很难听,甚至于产生误会;第四「不绮语」,绮语是花言巧语,诱惑别人,这一类是属于绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞,有所谓黄色的、灰色的,这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听,里面教人的都不是正法,都是破坏社会道德而不是建立,所以这些东西我们都应当少接触,自己更不应该去做。
第三条讲意业,就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心,逆境也不起瞋恚之心,对于一切事理清清楚楚、明明白白,这是智慧,这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒,所有一切恶法,都是从贪瞋痴生起来的,所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中,常常引用现代的名词,病毒,最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴,外有五欲六尘的诱惑,这个人怎么能受得了,他怎么会不生病?不但身要生病,依报也随着转;依报是生活环境,生活环境也变得愈来愈差。
诸位现在知道,我们现在生活的大环境,真的是一年不如一年了。生活的大环境是什么?地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎么病了?你看气候反常了,灾难频繁,而且灾难一年比一年严重,地球真的是生病了。地球怎么病的?是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴,所以身也有病,我们的生活环境也有病,真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到,感觉得这个世界很美好,佛怎么说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文,深深感觉得释迦牟尼佛了不起,真实智慧,他在三千年前就晓得我们现在地球病了,真正是五浊的相现前了。
我们能够做到这四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,现在就要做,要认真努力去做,你念的那个佛号跟佛就有感应,像电报一样,路就会通。我们这里一念阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到,你一天念十万声佛号,阿弥陀佛一声都没听见,当中有障碍,不通,这个电讯不通。你要把这个做到了,那就是所谓的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。你这个做不到,一天念十万声,古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多,往生的人不多,原因在哪里?就在此地,我们不能不懂。你懂得了,把这些过失、错误改正过来,我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了,念念当中就有感应。从这个基础上,人天福德的基础再提升,这才入佛门。
入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了,就讲皈依、讲持戒,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。现在我们同学当中,皈依三宝的人很多,但是有没有受持?未必。我很清楚、很明白,在佛菩萨面前,佛菩萨形像面前宣誓了,做了皈依仪式,实际上有没有皈?没有皈。有没有依?也没有依。做了个形式,做了个样子而已,这个不管用,一定要受持。什么叫受?完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对于三皈依的道理,你不明了、你不清楚,三皈的行法,就是落实在生活当中的作法,你不晓得,你怎么学习?三皈依的功德、利益、境界、好处,你不晓得,你又怎么能生起欢喜心?所以三皈依的传授,一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式,都是人众很多、时间很短,没有办法详细讲解清楚,但是我们也有补救的办法,我们有两个录音带,现在听说已经作成CD,音质就会更好;还有一个小册子,这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修,无论你是已经皈依了,或者是还没有皈依,这是我们必修课。
我们学佛,现在有两个小册子,一个《认识佛教》,一个《三皈传授》,这两种东西是必修课,一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什么?清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学?那就在三皈上。三皈,古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」,那个时候讲解,大家能够理解不会产生误会,现在误以为佛法是宗教、迷信,所以现在我们对于佛、法、僧三宝,就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前,中国禅宗六祖惠能大师,他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词,可见得说法要契机,一定要懂得契机。能大师为什么不说佛、法、僧?我们要多想想这个道理,很可能说佛、法、僧,听众产生误会,不容易理解,收不到实际上的效果。所以他老人家改了,改作「觉、正、净」,皈依觉、皈依正、皈依净;佛者觉也,法者正也,僧者净也。这个讲法,我们听起来觉得容易懂得多了,而且这三个字,都是出于自性的,不是外面的。皈依觉是自性觉,由此可知,皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈,你们不是念「自皈依佛、自皈依法」,不是皈依别人,不是皈依他,这个「自」是讲的自性,佛是自性觉,法是自性正,僧是自性净,自性清净心。我们对于佛陀的教诲,怎能不佩服得五体投地!佛没有叫我们皈依他,没有。佛教我们皈依自,自性三宝,这个话要不讲清楚,就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛,要跟释迦牟尼佛学,错了。释迦牟尼佛说:「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性,我们也是依自性,我们跟释迦牟尼佛平等的,所以自性三宝比什么都重要。
「自性觉、自性正、自性净」,这是佛法修学的三大纲领。话虽然这么说,说得也没错,究竟从哪里学起?我们确确实实是迷而不觉,起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头,依自性觉;从邪知邪见回过头来,依正知正见;从一切污染回过头来,依清净心。于是乎佛教就有了三个法门,好像这一个讲堂,有三个门可以进出,觉、正、净三个门,看看自己的程度、自己的根性,哪一个门比较容易进来,你就走哪个门,不要勉强,勉强就难了。佛教里面,诸位晓得有禅宗、有性宗;禅宗、性宗是从「觉门」入,所谓是大彻大悟、明心见性,这个是世间最聪明、根最利的人,才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什么?上上乘人。若非上上乘人,这个门进不去。
过去我初学的时候,我的老师告诉我,他说:这个禅像什么?一步登天。你有这个本事当然很好,一步就上了天,好像我们上大楼一样,十层大楼,你有这个功夫,中国人讲功夫,你从下面一跳就上了第十层,那有什么话说,这不是普通人能做到的;但是你跳不上去,掉下来粉身碎骨,完了,这不是普通人能干的。一般中下人,没有这种根器的人,怎么办?不要紧有楼梯,你爬楼梯一级一级爬上来,慢一点没有关系。教下是从「正门」入,正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长,三大阿僧祇劫,这是讲学教。
我们现在掉在两头,说上根,我们不是上根,一步登天登不了;爬楼梯太慢了累死人,又不想爬。还有没有办法?还有,还有什么?念阿弥陀佛,阿弥陀佛是从「净门」入,修清净心,这个好。这个实在讲,你有功夫的人也行,没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染,我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染,乃至于生理上的污染,我们用一句阿弥陀佛把它净化。然后我们乘阿弥陀佛的本愿功德,求生西方净土,生到极乐世界,我们的成就、我们的受用,比禅宗上上乘的人,不知道要高多少倍,所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经,就是这个法门,所以这个法门是诸佛赞叹,我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈,这三个门路我们走净门,觉没法子走,正也很困难,我们是抄小路走净门,清净心,这一点比什么都重要。
第二句「具足众戒」,这是教我们要持戒。众戒,众是众多,这个戒是广义的不是狭义的,不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,比这个范围大,那个是戒条,那个范围很窄小。这个众戒,戒是指什么?佛在一切经里面的教诫,对我们的教诲。一切经太多了,我们也没有办法受持,实在讲我们一生当中受持一部经,依照一部经的教诫去做,就非常圆满,尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍,《无量寿经》就是《大华严经》的纲要,《大华严经》的精华,这个经展开就是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》,我们这是选中了精华、选中了精要,依照本经的教诲去修行,就具足众戒了。
「不犯威仪」,威仪用现代的话来说,礼节。世法里面,道德的观念、风俗习惯、人情礼节,我们要懂。尤其在现代这个时代,信息、交通方便了,我们的活动空间大了,常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区,这个地区的风俗习惯、风土人情,先要打听一下,好入境随俗。与那个地方的人,虽然是短期相处,乃至于一两天,也跟他结个缘,欢欢喜喜,这个欢喜缘当中,我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物,到处给人结缘,乃至于一张印佛陀的卡片,印得很精美,这种卡片后面印上几句经文,随时去送给人家,这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生,我们这张小佛卡送给他,就是爱护他、关怀他、帮助他,使他「一历耳根,永为道种」。他要有兴趣、欢喜心,我们就跟他联系,常常不断的寄这些书刊、录音带、录像带提供给他。总是时时刻刻都留意,要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起,让人家看到我们就生欢喜心,不要让人家看到我们就生一个讨厌的心,那就错了,要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做,还要求三宝加持。
我们学佛,要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什么?成绩单在面孔上,最明显的成绩单,学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂,难得有一位韩国的老法师,他今年八十岁,一个人旅行,带一大堆行李,身体健康,很多四、五十岁的人比不上他,这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的,他这次来看我,提出「信心念佛」,信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」,一心就是信心,如果这个里头有怀疑、有夹杂,就不叫信心。他这个信心,就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信,「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断,这叫信心念佛,往生西方极乐世界决定有把握,人虽然现在还没去,极乐世界那里已经报名、已经注册了,什么问题都没有了,随时可以去。他今年八十岁,年岁大了,对于我们这个世界,对于一切众生,真的非常爱护、关怀,唯恐佛法后继无人,听说我们在此地办培训班,有一批年轻法师在这里修学净土法门,他欢喜得不得了,特地到这里来看看我们,看到我们后继有人,所以他往生没有后顾之忧,他可以安心走了。我们对老法师的行持,非常的尊敬、非常的赞叹。
从第二福再往上提升,这是第三,大乘菩萨所修的,有四句。第一句「发菩提心」,重要。《无量寿经》教给我们往生的经文,「三辈往生」、「往生正因」,在这两品经里面都强调,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。那我们要问,何以念佛的人多,往生的人少?从前台中李炳南老居士常说:「一万个念佛人,真正能往生只有三、五个。」不成比例,原因到底在哪里?很少人知道。他念佛念得很勤,一天念几万声佛号,念珠不离手,为什么不能往生?他「一向专念」做到,「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛,还会生气,还会跟人吵架,那怎么行?这个一天念十万声也不能往生,没有菩提心。
所以四十八愿,大家晓得第十八愿重要,第十九愿也不能够轻视;第十九愿是发菩提心,你不发菩提心不行。菩提心是什么?真正觉悟之心。真正觉悟了,觉悟这个世间苦空无常,这才算是真正觉悟,对于这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间,这个世间像个旅馆一样,住在这里时间很短,好,很好;不好,也很好,就可以了,何必去计较!几天就要走了,有什么好计较的?所以样样都好,没有一样不好,顺境好,逆境也好,善人好,恶人也不错,保持自己的心地清净平等,这是菩提心。对人真诚,依照佛的教诲去做,也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物,永远保持自己心地清净、平等,这样就相应了。菩提心,照佛在经上所讲的,菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用,对自己就是自重、自爱,我们叫深心,真正知道自重、自爱;对待别人一片慈悲,就是关怀、爱护、帮助,对一切众生。一定要有菩提心,菩提心是真心,菩提心是佛心。
第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果,普通我们讲因果,种善因得善果,那你造作恶因当然有恶报,这是讲善恶的因缘果报,这个意思讲得浅;三福里面深信因果的意思讲得深,这个因果专门讲念佛,「念佛是因,成佛是果」。可是念佛这两个字,懂得的人不多,大家听到念佛,都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这叫念?这不叫念,这叫唱佛。怎么唱佛?有口无心,不叫念佛。你看「念」,你们看看中国字,中国字有意思,很有智慧。中国这个念是今、心,你现在的心上有佛,那叫做念佛,口里念不念没有关系,心上真有佛。念念都是佛,你那个心里头的佛,从来没有间断过,这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」,常常念着。世间母亲念她的儿女,这个念力最强,纵然儿女不孝,儿女远在他方,作母亲的人还是天天念着他、天天想着他;能够把这一念换成阿弥陀佛,他一定就会成佛了。这个道理与事实,我们应当多多的去想想。
心上真有佛,心里面真正有佛法,心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生,与阿弥陀佛四十八愿,愿愿都相应。所以一个真正念佛的人,就是西方极乐世界倒驾慈航的人,乘愿再来的人,不是假的是真的。到这个世间来,生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生,无有一法不为一切众生;为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生,那就大错特错,那就是凡夫心、轮回心,不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果,「念佛是因,成佛是果」。
第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经,「佛说大乘」,不需要再念别的大乘,念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经,就是念一切大乘经,这是一切大乘经的总纲领,一切大乘经的精华。每天念,念就是接受佛陀的教诲,念一遍等于说听佛讲一遍给我们听,佛给我们讲开示,佛教导我们,我们念一遍,接受佛一次的教导,天天要念。为什么天天要念?没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了,念厌倦了,天天听佛说这些话老生常谈,没有新奇的东西;但是你要晓得,你因为没做到,所以天天要提醒你,天天要读诵。三天不念经,我们的毛病、习气、妄想、分别、执着统统起来了,这个经不念怎么行?每一天至少要念一遍,念了之后要记住,要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间,我把其它地区的邀请都拒绝了,时间留到此地,将这一部《无量寿经》,细细的跟诸位同修来作一番研习,认真的去研讨,好好的来学习,这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意,那不行;不解其意,当然你就不知道怎么作法,一定要解其意。「信、解、行、证」,不解你怎么能做得到?一定要解其意,而后你才能奉行照做,做了以后你就有所得,佛在经上讲的殊胜的功德利益,你就得到了。
哪些殊胜的功德利益?第一个你烦恼没有了,纵然烦恼不能完全没有,烦恼少了、妄念少了,人变成聪明、有智慧,这就是你得了,心理上转变了。心理转变,刚才说了,你的容貌转变,容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比,跟阿弥陀佛比一比,阿弥陀佛的相,三十二相、八十种好,一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们,「一切法从心想生」,我们的容貌、身体心想生。你天天想贪,这个贪想多了,人的脸像什么脸?鬼脸,贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利,那个相貌慢慢你仔细一看,鬼脸一张;瞋恚心很重的,地狱脸;愚痴的,畜生脸。你为什么不想佛?天天想佛,我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美,你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛,你想上三年,你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了,一切法从心想生。
我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的,叫《十六观经》,观想。观想的原理,就是一切法从心想生,想什么变现什么。所以年岁大了,为什么不想年轻,常常想年轻他就不老。千万不要年岁大,「唉呀!不行,老了」,老了天天想老,一年比一年老,老得非常快速。所以我们看世间人,世间一般退休的人,你仔细观察,他在没有退休之前,他没有想到他老,天天忙着工作,把老忘掉了,他不太容易老,他这个老化速度很慢、很缓慢;一旦退休之后,两年没见面,好像二十年没见面一样。什么原因?他没事了,没事天天在想老、在想病,糟糕了,又老又病。退休之后到哪里去工作?天天看医生、天天看病,苦不堪言。他为什么会变成这个样子?他自己不晓得,我们懂得,他那个观念错了,一天到晚想老、想病、想死,你说糟糕不糟糕,所以是大错特错。
学佛的人,真正用功的人,年岁大,他为什么不老?他天天想佛,佛不老;天天想菩萨,菩萨不老;天天研究经教,法喜充满。诸位要晓得,人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗?「人逢喜事精神爽」,遇到喜事格外的精神、格外的光彩,就这个道理,人逢喜事精神爽。真正要入了佛法,这个经典的义趣你要能够体会到了,法喜充满,一天到晚欢喜,工作量再多不知道累,不需要世间任何药物、营养,不需要。老法师到这边,这两天我们想招待他,问他饮料喝什么?凉水,他喜欢喝凉水。心地清净,清净慈悲,这是样子摆在面前给我们看,老法师到此地来现身说法,表演给我们看,这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做,真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行,一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为,我们才能够得真实的受用。得真实受用之后,利益众生就方便了。
末后一句,「劝进行者」。劝是劝勉别人,帮助别人进步;这个进步,德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步,乃至于生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学,不是某一个局部。世间学校,你学一个科系,在整个社会里面你只晓得一个局部,局限的,所谓「隔行如隔山」,另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此,佛法是圆融的,佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面,宗派、学术、经论你贯通了,这个世间种种事业也都通达,没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世,就有不少人故意去刁难,找一些佛一生从来没有做过的事情,当然他没有经验,去请教他,看他懂不懂;去试验他,佛都懂。我们在经论里面看到的,譬如世尊是个王子出身的,没有出家之前是王太子,过的是富贵人的生活;出家之后,修道、求学,没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行,万德万能。好!有人就问他,问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛,怎么样放牛,怎么照顾牠?向他请教。释迦牟尼佛就教他,怎么样照顾牛,怎么放牛,大藏经还有《放牛经》,比天天照顾牛的人还高明。然后大家才点头佩服,真有智慧,没有学的他都知道,那学的就更不必说了;无所不知,无所不能。
所以诸位同修要晓得,佛法真的通达了,世出世间所有的学术、所有的行业,没有一样不通。如果你说学了佛,叫你烧个饭、烧个菜不会,你佛法不通。你学佛的人,哪里说是不会烧饭、不会煮菜的?没有这个道理。学佛的人,拿一件衣服,你不会缝衣服,你不是学佛的人。学佛的人样样都会,你学会了,你不学拿来也会,你是个真正学佛人,然后你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生,你才能帮助别人。你要晓得,社会太复杂,佛法讲经这个场合,跟学校教学不一样,跟社会上一般集会学术的讲演也不一样,他有他特定的对象,他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演,这里面听众,男女老少、各行各业;在文化上有博士学位的,还有不认识字的,都来在一堂来听,你要讲得个个人点头,那博士点头,不认识字的人也点头,这不是一桩容易事情。真实智慧,我们本经里面讲的,「住真实慧,惠以真实之利」,我们自己要不亲身做到不行。
所以你学到这些东西,你懂得了,然后你要在生活当中把它做到,做到就是证果。把这些理论、方法付诸于现实,从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的,这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句,我们都要在生活当中去兑现,圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来,社会大众看了,他怎么不羡慕?他怎么会不发心来学习?我们不去找他,他会找上门来,这个就叫求学。所以佛门里头不招生,哪有什么拉信徒的,现在讲拉信徒,这个话我们听到莫名其妙;只闻来学,未闻往教。真材实料,他明白了他会找上门来,我们怎么要去找他?我们对别人展现一个好样子,这一点很重要,我们只展示一个好样子,让他自动的来求学,我们不必去劝他。已经入门,要劝他努力精进,希望早一天成就,早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。
现在说「弘法利生」,在我们佛堂讲,长期讲经的道场还可以,在外面这个名词讲出来,真正听得懂的就不多,所以要换一个名词,参加「社会教学」的工作,这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育,社会教学,弘法利生就是社会教学,我们从事社会教学的工作,参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面,他所示现的各行各业,他的身分男女老少,所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演,教是教导;表演是自己做出来给别人看,人家看了向你请教,不厌其烦为他解说、教导他,我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入,在家人实在讲也不例外,也是全心投入、全力投入。这个话怎么讲?作师、作范。譬如你经商,商人的身分,这个身分是商人菩萨,菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型,你全心全力将你的事业做好,你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范,这就是菩萨事业。不必要换身分,一定要换一个出家人的样子,剃头、穿长袍、搭衣,你以为这个就是学佛,那你就完全错了,你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人,哪一个行业要像那个行业的人,这个叫菩萨道,叫修菩萨行。
菩萨商人,是商人当中圆满成功的人,是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里?在慈悲心。一般人经商成功,他是自利,他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会,取之于社会再回馈于社会,他不是完全的,他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利,名闻利养边都不沾,完全回馈于社会、完全做的是利益众生。换句话说,菩萨从事于任何行业,对社会、对大众,他是服务的,他不是在里面去图取名闻利养,完全是服务。可是诸位要晓得,服务里面必定受到社会大众的尊敬,实至名归,那个名是别人尊敬他的,不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标,那他就错了,他是凡夫,依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业,以服务社会、服务大众,无一不是菩萨事业,无一不是菩萨道、菩萨行,这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面,佛是希望一切众生,个个作菩萨、个个作佛,不是佛只有他一个人作,菩萨只有少数几个人作,不是的,他是希望全体所有一切众生,个个作佛、个个作菩萨,这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰,最究竟、最圆满的法门。
佛说完这三条之后,告诉我们,这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛,释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些;现在的佛,也介绍了一些。未来的佛是谁?未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛,所以佛法里头永远是平等的,真实的平等。三世诸佛修学的法门,当然不会完全相同。刚才讲了,有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的,这是三个根本法;从这三条里头,又分出去,分枝、分岔,法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最后是三门,无论修学哪个法门,都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼,新加坡大楼很多,没有相同的,每一个大楼都有它的风格、都有它的造形,不相同,基础相同。这三种净业是地基,地基一定是相同的,做得非常的坚固、非常的坚牢,这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得,《观经》上讲的「净业三福」,是一切法门修学证果的根基。
我们修行,说实实在在的,要跟古来大德去相比,我们差得太远了。我们看《高僧传》,出家人的修行;看《居士传》、《善女人传》,在家居士们的修行,过去的人修行,快的三年、五年,晚的十年、二十年,都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕,比古人进步太多,为什么我们修行落在古人的后面?值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲,我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子,人家盖得成功,我们怎么盖,盖半截倒掉了,原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起,从明天早晨开始,恭敬你的父母,红包供养你的父母,从这做起,三福。我今天晚上讲的这些话,要好好记住,要认真做到。
无量行愿里面,这一句「无量行愿」四个字,恐怕至少要讲三次,三次三个星期,麻烦。好吧!慢慢讲,不要紧。时间到了,我们念佛回向。
大乘无量寿经 (第十三集) 1998/5/30 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0013
请掀开经本第三面,经文倒数第三行。
【具足无量行愿。安住一切功德法中。】
上一次我们讲到这一句,这一句里面含义很深、很广。「行」是菩萨生活的行为,也就是说菩萨的生活、菩萨的工作,乃至于处事待人接物,我们一般所谓的应酬。凡夫与佛菩萨究竟有哪些不同?「愿」是希求、是希望。凡夫心里面希求的是什么?菩萨希求的又是什么?我们不能够不知道。生活行持实在上讲非常繁琐,从哪里说起?世尊在一切经论当中,为我们说了许许多多的规范、纲领,我们掌握到这些规范、纲领,这就有门路可入了。
净宗学会成立之后,我们在许多纲领当中,选择了五个科目,第一个是「三福」,上一次跟诸位报告过了。三福成就自己的德行,可是人决定不能离开社会而单独生存,人是社会动物,换句话说,他在生活里面一定要与大众发生关系。如何与大众们相处?这就要讲到六和。「六和敬」是世尊给我们定的处众的规矩,处众必须要遵守的原则。六是六条,六条里面都有和,不但要和而且要敬,称为六和敬。去年茗山老法师到新加坡来,他给我们写了六和敬,我们也复印了很多,流通得都很广。这六条,只要是学佛的同修,无论在家、出家,无论你从事于哪一种行业,都非常重要,念念不能够舍离,要把它常常记在心上,认真努力的依教奉行。
第一条「见和同解」。今天社会上许许多多人,都将「和平共处、共存共荣」这个口号挂在口头上,虽然普遍的在宣传,可是效果未见得理想。原因在什么地方?虽然喊和平共存,用什么方法达到和平共存,没有说出来。如果说没有理论、没有方法,单单这一句口号,当然是落空的。佛教给我们第一条「见和同解」就是理,和睦的基础建立在这个理念上。见是思想、见解,如何能够做到同解,用现代的话来说,建立共识,我们大家有共同的见解、共同的认识,这是和平相处的根本。相同的见解、相同的想法,标准在哪里?甲说他的思想见解正确,乙也说他的思想见解正确,到底谁正确?我们要依谁?说实实在在的话,在今天末法众生,就像《地藏经》上所讲的「刚强难化」,都以为自己是对的,别人是错的,自以为是,人人都自以为是,所以产生了许许多多的矛盾、冲突,哪里有和平?我们看到都是斗争坚固,要消弭这些斗争,一定要建立共识。佛给我们讲的标准好,我们听了佩服、肯定,能够奉行。
佛是用什么标准来建立共识?佛给我们说,我们每一个人把自己的成见都放下,把自己的想法、看法都放下,那不就同了吗?这个高明。佛并没有自己说:「你们的知见是错误的,我的知见是正确的。」佛没有这个说法。佛要这个说法,我们听了也摇头,「释迦牟尼佛,你也未必正确,我为什么要跟你走?」佛这么一说,我们大家都把想法、看法统统都放下,这样正确,我们可以接受。
所以,诸佛如来没有牵着我们鼻子走,教导我们人人顶天立地。所以佛法中说佛是「无依道人」,佛不依靠任何人,佛教我们也不依靠任何人。一入佛门受三皈依之礼,三皈依,佛没有叫你皈依他,没有;他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是觉的意思,自性觉。你皈依谁?皈依你自性觉,自性觉是佛宝;皈依你自性正,自性正是法宝,正知正见;皈依自性净,自性清净心,这是僧宝,所以皈依叫三自皈。释迦牟尼佛没有说,你要皈依我,没这个说法。所以佛的伟大之处在此地,值得人尊敬、值得人佩服。
佛这个说法是真理,可是我们凡夫业障、习气深重,我们实实在在没有能力回头。我们从迷回过头依自性觉,很想这么做,但是做不到。什么人能做到?能做到的人我们不称他作凡夫,在大乘法里面,这一回过头来就超凡入圣。经上所讲的初住菩萨,真的回过头来了,初住叫发心住;真的从迷回归到觉悟,发心住了。可见得一回头,从哪里回头?从迷回头,迷了才有六道、迷了才有十法界,所以从迷那里一回头,就是从六道回头、从十法界回头,那你这一回头就到哪里?一回头就入一真法界。这个是诸佛如来对一切众生真诚的期望,希望我们在一生当中超凡入圣,真是慈悲到了极处,关怀、爱护到了极处。是以真实、至善之法传授给我们,希望我们在这一生当中,真正达到至善圆满的成就,这个是佛的心、是佛的愿。
我们从一切错误的思想、错误的见解回过头来,正知正见。正知正见,《法华经》上讲「佛之知见」,如来在果地上的知见。怎么一回头就跟如来果地上知见一样?一回头就称性了。如来果地上的知见是自性的知见、本性的知见。正是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的,「本觉本有」,不是从外来的。为什么我们本有的佛知佛见会丧失掉,不起作用,变成邪知邪见?关键就是你一念迷,迷了就把你自性本具的正知正见,变成邪知邪见了。这一回头,自性里面的智慧现前,自性法宝。迷了自性,我们本具的德能也起了变化,变成什么?变成生死烦恼,变成处处都是障碍,业障现前。所以我们要皈依净,从一切污染回过头来依清净心,恢复我们自性的万德万能。所以这个三皈依,佛是体,法是智慧,僧是作用。从这个地方建立共识、建立见和同解,那还有什么话说,当然让九法界众生真正是心服、口服。
可是我们业障实在是太重了、习气太深了,我们转不过来,换句话说,很想回头回不了头。这个时候怎么办?这个时候就来一个暂时的方便法,诸位要晓得这个方法是暂时的,对于初学的凡夫有用处,我们就要找形相的三宝作依靠,就是世法里面讲我们得找个靠山。「佛」我们找谁?找本师释迦牟尼佛,不错,实在说这不是释迦牟尼佛的愿望。释迦牟尼佛希望我们跟阿弥陀佛学,你看经上赞叹的,赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,把阿弥陀佛赞叹到极处。我们要是以阿弥陀佛作老师,皈依阿弥陀佛,释迦牟尼佛的愿望,释迦牟尼佛欢喜,你真的听话、你真的懂事。
阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛无处不在。这个话又讲玄了,无处不在,为什么我们看不到他?听不到他?接触不到他?他真的是无处不在,我们肉眼凡夫见不到。但是世尊给我们讲的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》在,经就是佛,佛没有离开经。依照经典的理论、方法去做,就是皈依阿弥陀佛、就是亲近阿弥陀佛、就是学习阿弥陀佛。阿弥陀佛样样都圆满,阿弥陀佛没有丝毫欠缺,是我们一生做人、修行最好的榜样,所以皈依阿弥陀佛,佛宝落实了;皈依佛落实了,皈依法也落实了。
「法」,净宗现在所传的五经一论。在所有宗派里面、所有法门里面,净宗经典的分量最少,非常合乎现代这个时代。现代这个时代大家分工很细,工作忙碌分秒必争,大部的经论我们很难接受,净宗的经论就容易多了。如果实在工作繁忙,五经一论还嫌太多,无法受持,五经一论里面随便选一种,你一生受持、奉行,皆得圆满的利益,那就方便多了。
世尊为我们介绍西方极乐世界, |
|
|
|
|
|
|
|
最详细的是《无量寿经》。五经里面最简单的《大势至菩萨念佛圆通章》,全部经文只有两百四十四个字,比诸位平常念《般若心经》还少,《般若心经》两百六十个字,它只有两百四十四个字,哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、读诵、为人演说」,那才是真的皈依了、真的回头了。所以我们读诵经文,一定要深解义趣,我们对经典要明白、要了解,解得愈深愈好,浅解不行,要深解,不断的深解,从我们初发心一直到成佛,都不能够间断。这个经有多深?给诸位说,其深无底、其广无边。佛经的义趣是称性的,所以他的深广也称性,这是我们必须要知道。要从这个基础上建立共识,依照佛的教诲,刚才说过这是初阶段。往生到西方极乐世界去了,即使是凡圣同居土下下品往生,都是依自性三宝,那是真实法,不再是方便法,你看佛法多么殊胜。
共识有了,那还得讲究方法,用什么方法达到和睦共处?持戒,「戒和同修」。这一个戒字,跟菩萨六度里面持戒意思是相同的,是广义的不是狭义的,所以诸位一看到戒和同修、持戒,往往我们想得很窄小。想五戒、八关斋戒、十戒,乃至于在家菩萨们受的菩萨戒,把这个范围想得很小、很小,这个错了。六和敬跟菩萨六度里面讲的持戒,广义的;广义要用今天的言语来说,就是守法,说守法大家都好懂,这个意思就广了。佛在一切经论里面对于我们的教诲,我们都要遵守,不仅仅是戒条。不但是要掌握到纲领,还要知道细行,日常生活当中微细的细节都要遵守,如果这些微细的细节,你疏忽了、忘掉了,你是迷惑颠倒,你还是不觉。不仅是佛的教诲,国家的根本法,宪法;除宪法之外,地方上他们的法律、法规,乃至于风俗习惯、道德理念,这个没有文字的不成文的法,我们统统要遵守。所以学佛,一切诸佛菩萨是最守法的人,最懂得守规矩的人,这是佛菩萨,佛菩萨做出榜样给我们看。戒和同修就是教给我们要守法。一般人从少到长,年幼的时候要接受父母的教诲,要接受老师的教诲,这个都是守法,要从小养成守法的观念。
我们学佛一入佛门,就要培养守法的观念,只要能守法,决定能够跟大众和睦相处,然后落实在生活上,「身和同住」。大的环境,我们跟许许多多众生,现前同住在这个地球上,要爱护这个地球,要时时刻刻懂得保护我们生活的环境,我们享受也要让别人享受;我这一代享受,还要想到还有下一代,要想到让后人有好的享受,这从大环境。那么再缩小,我们这一个国家跟一国人相处。再缩小,就是这一个社团,像我们居士林这是一个社团,这里面有许许多多的同修,同修们选出这个社团的领导、林长,以及各个部门领导的干部,他们也制订一些法规、章程,我们是这个社团的一分子,这社团里面的规矩统统要知道遵守。在家居士们你回到家里面,你这个家庭是社团里面最小的,最小的社团,你一家人要和睦,一家人都能够听佛的教诲,接受佛的教训,依照经典里面的话去做,你一家和睦。所以这是我们讲「身同住」。一定要晓得,我们跟一切众生共同生活在这个环境里面,怎么能不爱护这个环境?怎么可以任意的去破坏这个环境?这个里面的意思很深、很广,要细心去体会,念念维护社团的安全,念念想着社团里面所有大众的幸福美满。
下面一条,佛教给我们「口和无诤」。佛知道一切众生所有的一些误会、结怨,十之八九都是言语造成的,所谓是多言必失。话不要讲得太多,太多了容易失言,容易引起别人误会、猜疑,于是就与人结怨了;结怨之后,冤冤相报没完没了,有意无意当中,造成菩提道上许许多多的障难。所以古德教导我们,「少说一句话,多念一句佛」,你说这个多好。当我们想说话,这个话到口边了,「阿弥陀佛」,变成阿弥陀佛就好了,这个法子很妙。口和无诤,真正做到口和无诤,就是一天到晚见到人,欢欢喜喜,阿弥陀佛;不管人家给我们讲什么话,都说阿弥陀佛,这个好,心平气和。这一句阿弥陀佛是真言,除阿弥陀佛之外,全叫妄语,念经也不行,念佛才能往生、才能成佛。念经还会打妄想,妄想夹杂在经文里面,那个经念得没有效果、没有用处,所以古人讲,「念经不如念咒,念咒不如念佛」。为什么?佛号最简单,妄想很不容易夹杂在里面,愈是长愈容易夹杂。你们想想看,你念个楞严咒,一定有妄想夹杂在里面,时间太长了,我们摄受的力量不够。念个往生咒,往生咒就比较短很多了,精神集中,自始至终念一遍,大概还不至于夹杂,如果你一下念个三十遍、五十遍,决定有妄念夹杂在其中。佛号简单。
我过去传授给大家就是念一句佛号,「南无阿弥陀佛」六个字。念十声,一口气念十声,这个十声里面不夹杂一个妄念,一分钟可以做到,我们一分钟这个摄受力量有,五分钟就靠不住了,一分钟力量还有。所以每一天你的一堂课,就是一分钟十句佛号,这个十句佛号,跟大势至菩萨所讲的念佛的原则相应,他老人家讲「净念相继」,这个净念不怀疑、不夹杂。相继?十句佛号,一句、一句相续,十句,这就行了。一天念九次,最少的,当然是愈多愈好,至少一天要念九次,养成一个习惯,这个是真正一向专念。又有一个恳切的愿望求生净土,做到一向专念,哪有不往生的道理?所以别小看了一天九念,它真正有效果,它是属于净念相继。
所以一定要做到「口和无诤」。世间所有一切法,都是假的,都不是真的,有什么好争论的。人家赞叹我,假的别欢喜,不是真的;人家毁谤我、侮辱我,也是假的,何必生气。他骂别人,你为什么不生气?那不是骂我,骂别人你没有接受过来。他骂你的时候,你接受过来就生气了;你把自己也看作别人,他是骂别人与我不相干,你就不会生气了。「我」是假的、名是假的、相也是假的,人家骂、人家侮辱,实在讲跟这个名、跟这个相,风马牛不相关,这是事实真相。所以明了事实真相了,再去学佛,懂得一点道理,他骂的时候,「阿弥陀佛,谢谢,消灾免难」。他是我们的大善知识、大恩人,他每一句都替我消灾,我们的业障就消掉了,这是真的不是假的。你能够欢喜接受,如如不动,就消业障;你要是全盘把它接受过来,自己在那里生气,那你是造业障。一个消业障,一个造业障,就在那一念之间,转过来的时候,不但不造业障反而消业障,佛真有智慧,教我们这个绝招。所以对于一切冤亲债主,我们每天将修积的功德回向给他们,报他们的大恩,这些冤亲债主天天给我消业障,我们的业障无始劫累积到今天无量无边,亏得这些冤亲债主天天为我们消业。诸位要知道,每天赞叹你的、奉承人的,消不了业障,赞叹多了贡高我慢,他又生业障了。口和无诤,要晓得怎么去做。
「意和同悦」,真正修学相应了、如法了,你必定得法喜,法喜充满,你的生活快乐,真正是所谓的「离苦得乐」,你真的得乐。这个得乐,诸位要记住,不是说你得财富,也不是说你得功名、得富贵,不是的。得乐,乐与功名、富贵、财富不相干。你要不相信,你可以去问问那些很有地位的人、有大财富的人,你问他乐不乐?他不乐。他一个人不敢上街,怕人家要暗杀他,天天提心吊胆,生活在恐惧当中,有什么快乐?出门要好多保镖,你看可怜不可怜!哪有一个穷光蛋哪里都去,多自在,谁也不怕,跟谁都欢喜。所以乐跟那些没有关系。而真正之乐是法乐,对于宇宙人生的真相明白了,那才真乐。起心动念、言语造作都能与理相应,与这个道理相应,与事实真相相应,那怎么不快乐?
意和同悦,我们每个人都依照《无量寿经》的方法、理论、境界来修学,都学习阿弥陀佛,最快乐的了。世出世间再没有任何的快乐,能比得上念佛人的快乐,修学其它任何法门,也比不上念佛法门的快乐。如果你要说我念佛念这么多年了,念得很辛苦,一点乐都没有,这什么原因?是你还没有入门,你念得不相应。天天读经,经里面讲的道理没懂,没清楚、没搞明白,不能把这些道理用在自己生活上,所学非所用,你的苦就离不开了。如果你所学习的统统能落实在生活上,日常生活当中,点点滴滴都能与经典的理论、方法、境界相应,哪有不快乐的道理。西方称为极乐世界,我们现在虽然没到极乐世界去,极乐世界的气氛有了,极乐世界那个快乐有了,现在就能得到,现在是花报,证实果报之殊胜。
末后一条「利和同均」,这一条重要。佛说法,往往最重要是第一条跟最后一条。利是什么?指我们个人的福报。利和同均,这个意思就是有福共享,我有福报与一切大众共享,他有福报我不必享他的,要有这个认识。我有福报给人家享,人家有福报我不要享他的,我们只有付出,没有求取,你的心才清净、才相应。我有福报供给别人享,人家有福我也享,这样就变成有报有偿,有报有偿这是有往有来,这是做生意买卖,这个没有觉悟。真正觉悟,只有奉献没有求取,你的心多清净、多自在。实在给诸位说,真正能这样做,你的福报就愈来愈大,为什么?自性里面本具的德能现前了,自性里的障碍清除了。我有个念头要享别人的福,这是障碍,这个是妄想、分别、执着,妄想、分别、执着统统没有了,称性的福德现前。我们看经典里面讲的西方极乐世界,《华严经》上讲的毘卢遮那佛的华藏世界,那一种殊胜庄严,不但人间没有,大梵天也没有。他这个福报从哪里来的?不是修得的,诸位要晓得,不是修得,是自性里面变现出来的,是自性里头本来具足的,只要我们认真去做,利和同均,性德就能现前。假如你的妄想、分别、执着没断,你修布施、你修供养,能不能得福?能得,你所得的是你的修德,那个不是自性本具的福德,是你这一生所修的。你所修的福德能报得尽,也就是能用得尽的,不再继续修,福报用完就没有了,这个是我们很容易见到的。在这个社会上太多太多了,他有福报,前世修的,这一生没有修,福报享完就没有了。
佛在经论里面告诉我们,世间人的福报,财富是修「财布施」得来的,你布施得愈多,你得的财富就愈多。今天我们看到这个世界上,有许多商业巨子、大企业家,他们拥有很大的财富,从哪里来的?前世修得的,有许多是由很多世累积的,在这一生当中缘成熟了,发这么大的财,得这样殊胜的果报。可是人享福是个很麻烦的事情,一享福就胡涂了,就被福报迷了,迷了之后,他就不肯再继续修福,而且没有智慧,纵然想修福做一点好事,做一些社会慈善福利事业,那修的很小的福报,不懂得修积殊胜的大福报,他不懂得。聪明智慧是果报,是修「法布施」得来的,世间有一等聪明智慧超过平常人的人,这些人过去生中修法布施。健康长寿是过去生中修积「无畏布施」。由此可知,因缘果报的道理跟事实真相是真的,真实不虚,修什么样的因,得什么样的果报。
今天这个社会,尤其处在我们现在这个时代,一九九八年。诸位如果冷静去观察,现在这个社会充满了危机,整个世界找不到一个安全的地方。说实在的话,无论是你的地位、你的财富、你的眷属,你能不能保得住?谁都不敢讲。头脑清醒的人,明了过一天算一天,明天是什么样子,谁知道?尤其现在说到经济,叫泡沫经济。泡沫经济是什么?《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,他没有念过《金刚经》,他也晓得泡影,知道这个东西不实在,所以我们一定要有高度的警觉。怎么样能够保持?勤修布施,布施若能不着相,功德不可思量。着相的布施是福报,那个是有量的福报;不着相的布施,福德就变成功德。佛在经论上常说,我们常常读到,讲席当中常常听到,有没有觉悟?真的觉悟了赶快干,不干恐怕将来连修福的机会都没有了,这一点要清楚、要明白。东南亚现在这一带,许多国家地区币值都在贬值,所以行善布施要赶快。你今天可以修一百万的功德,再过几天就变成五十万了,打了对折,你那个福报立刻就掉下去了。抓住机会赶紧去做,这是聪明人,这是真正有智慧的人。钱财不要放在自己身上、不要放在家里,放在银行、放在保险柜统统靠不住,只有把它布施出去,让一切众生共享,真实福报,永远不坏的福报。为什么不把这些泡影、泡沫的东西,把它变成金刚?把它变成永远不坏?看看我们在座的同修,有几个觉悟,有几个真正肯干,真正肯发心。我跟大家讲真话,我不要你布施给我,我一分钱都不要,绝不欺骗诸位。
如果要得智慧、要得聪明,一定要修法布施。现在我们这里修法布施是愈来愈方便了。居士林现在的讲经,一个星期七天,一年到头不中断,天天讲经没有中断的,你能够介绍你的亲戚朋友来听经是法布施。我们这边讲经,每一堂都有留着有录像带、录音带,你拿这些东西送给你的亲戚朋友,也是属于法布施。何况我们讲堂外面,结缘的书刊很多,你每天来,自己有了、自己不想看了,想想你还有哪些认识的人,他们还没有接触到,可以送给他们、可以寄给他们。劝导大家有机缘接触到佛法,读到佛经、听到佛法,都是属于法布施,法布施的果报开智慧。
无畏布施里面第一条是素食。不杀害一切众生,不跟一切众生结冤仇,然后再能够护生,保护众生、保护社会的安定、保护一切众生生命的安全,这个是属于无畏布施。所以无畏布施里头有不杀生、不偷盗;语业里面包括了不两舌,两舌挑拨是非,斗乱彼此两方,这个罪过很重。为什么?都是让社会安全、安定受到了伤害。所以往往造一种业,遭着许许多多的苦报,这个业因后面产生的效果,就招来这些苦报。
所以这六条我们要记住。六条里面的意思,我们要很清楚、很明白,懂理论、知道方法,怎样把它落实在日常生活当中。你一个家庭里面修六和敬,每一个人都遵照佛的教诲去做,你的家庭就叫做僧团。僧团,诸位要记住,不是指出家人这个团体;是指四个人以上同住在一起,依照这六条去修行,这个团体就叫做僧团。僧是清净的意思、是和睦的意思。这个小团体,彼此心地身心清净和睦共处,不分在家、出家,不分男女老少,也不分任何行业,四个人在一起依照这个方法修,就叫做僧团。僧团的出现,一定得到诸佛护念,龙天善神保佑。为什么?太希有了,值得人尊敬。我们念三皈依这个誓词,「皈依僧,众中尊」。众,用现在的话来说,就是团体。团体里面最值得人尊敬的,这个团体就是僧团,就是修六和敬的这种团体,最值得人尊敬。这是世尊教给我们跟大众相处,应当是什么样的心态、什么样的行持,都是教我们处事待人接物,没有讲到佛法。换句话说,没有学佛之前先学做人,先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基础,从这个基础再向上提升,这学佛了。
学佛从哪里学起?佛把整个佛法的纲领教导我们,「戒、定、慧」三学。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,归纳起来,不外乎这三桩事情,戒学、定学、慧学。换句话说,这就像你要到佛门来求学,佛把他所有教学的课程,展现出来给你。我们今天所说的三藏经典,经、律、论三藏;经是讲定学,律是讲戒学,论是讲慧学,戒、定、慧三学。佛说法,每一次无论说得浅、说得深、说得长、说得短,必定不离开这三个原则,离开这三个原则就不是佛法。
后人编辑《大藏经》,要把这些经典来分类,分成这个三类,难,怎么个分法?每一部经里面三学都具足,那怎么分?古人只看这部经里面,这三学哪一个部分讲得多,哪一个部分讲得重,依这个方法来取、来分。譬如《无量寿经》摆在我们面前,这里面戒定慧三学统统有,三十二品到三十七品,就是戒律、戒学。可是仔细看这一部经,讲定的比例占得重、分量占得多,把它分在经藏里面。如果这一部经,佛是戒律讲得多、分量大,定慧的分量比较少一点,那就分到律藏里面去,这个我们必须要懂得的。任何一部经典都具足三学,所以三学是我们修学的总纲领,换句话说,我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,一定要与三学相应。我们起心动念与智慧相应、与定学相应;我们的言语造作与戒学相应,你这就真的学佛了。佛菩萨念念都跟三学相应,行行都是三学圆满,这是总纲领,不能不掌握到。把这个纲领落实在生活修学之中,这就称之为菩萨的六度,菩萨生活六条守则,必须遵守的原则。
六度里面第一个就是「布施」。布施的意思广,布施教我们放下,放下就是布施,布施是舍。放下什么?我们有烦恼,你为什么不把烦恼放下;你有愚痴,你要把愚痴放下;你有恶业,你要把恶业放下;你有生死,你要把生死放下,统统布施掉。凡夫,好,我样样都放下,身体放不下,那还是麻烦。身体放不下,身体就有得受的了。这身什么身?业报身。要把身体也放下,身体放下之后,这个身就变成自在身,那就快乐了。把你业报身放下,摇身一变就是自在身。将来在《华严》里面,我们会讲到十种身,佛有,我们自己也有,就是因为这个业报身放不下,我们的智身、法身、菩提身、意生身,统统都不能现前,你说多可惜。果然能把这个业报身舍掉,如来果地上那个十种身,我们也隐隐约约的现前了,那才是真正的幸福、真正的美满。这是给你讲布施。
世出世间一切法都不执着,你就放下了。可以用,可以受用,不能执着,决定不可以据为己有,那就坏了;据为己有,就变成业障,你就在造业。业决定障道、决定障性。聪明人晓得,这个身都不是自己,何况身外之物。《华严经》上菩萨讲,菩萨说:「我说我,我不执着我,我也不执着我所。」这就对了。说「我」,是为了表达意见,跟众生沟通一种方便,善巧方便。言语沟通,眉目可以传情,这都是属于沟通。所以你可以用,你不能执着,一执着变成造业,没有执着、没有分别,功德,善巧方便。巧是你应用得很自在;善是不着相,知道一切法梦幻泡影,知道一切法无所有、一切法不可得。《大般若经》上「不可得、无所有」这六个字,说了几百遍,给读的人很深很深的印象,这些都是世尊说法的善巧方便。所以我们要懂得布施的真谛,要知道布施怎样在日常生活当中去学习。
第二个是「持戒」。持戒,刚才讲了,守法、守规矩。如果不遵守法度、不遵守规矩,不但佛法,世法你想成就都难,正是所谓「不依规矩不成方圆」。我们要画一个圆要用圆规,我们要画一个方一定要用矩尺,所谓是依规矩才能够画成方圆,画得没错。世间的小事,都不能够不守规矩你才能成就,何况出世间的大法。由此可知,现代人学佛,出家、在家四众同修,我看大家很努力、很勤奋,在这里勤学佛法,勇猛精进,睡眠都不足,这样勤奋为什么收不到效果?原因是不如法。不如法就是不懂得规矩,虽勤奋依旧收不到效果、抓不到重点,这个是最重要的一条因素。如果我们不将这个因素消除,还是这样继续下去,十年、二十年、三十年,乃至于一生,依然没有成就,那就真可惜。
其实理论、方法都在经典之中,每一天虽然读诵、研究,甚至于讲解,其实没有体会得,没能够契入,像「咸共遵修普贤大士之德」,我们做了没有?「具足无量行愿」,我们有没有具足?不要说足,能具个一分、两分,就有利益了、就不一样了。如果说丝毫没有行愿,你这个佛法没有根、没有本。前面跟诸位说了,三福、六和是根本,我们没有从根本上修学,所以三学、六度、菩萨万行全都落空了。起心动念依旧是轮回心,天天造作还是轮回业,这样下去,你怎么能够超越轮回?不但你不能超越轮回,你连求往生都有障碍,你都得不到。就如李炳老往年所说的,「一万个人念佛,真正往生三、五个而已」。这个法门,古德讲「万修万人去」,为什么一万个人只有三、五个?不如法,不守规矩、任性,那就没法子。任性就是任凭自己的习气、烦恼,随着自己烦恼、习气流转,这个修学要成就,难了。
第三条「忍辱」。忍辱这个意思是忍耐,要有极大的耐心。世间法,愈是大的事情难度愈大,没有很大的耐心,这个事情就不能做得圆满。佛法,出世间的大事,普度众生的大业,要什么样的耐心你才能够做得成功?无比的耐心、永恒的耐心。所以学佛你要没有忍耐,你决定不能成就。佛在经上把我们人的这些事相,归纳为三大类,这个是便利于教学。第一个,人为的加害你要能忍。世出世法,古今中外,几乎都有一个定律,所谓「好事多磨」,没有一帆风顺的好事。这个好事愈大魔障愈多,如果你要不能够忍耐,你不是被折毁,就是退心了,你怎么能做得成功,所以要有极大的耐心。这个里头最重要的,要克服自己无始劫来的烦恼习气,这比什么都重要。所以人为的加害、嫉妒、毁谤、侮辱、陷害,都要能够忍受,要若无其事、要心平气和,对待这一些障难。第二类是自然灾害。譬如大寒、大暑,这是气候的变化,你要能够忍耐。天太热了,懈怠一下,功课不要做了,这个不行。应当要修的法,可以停止一下,天太冷了,这个也受不了,不可以。包括其它种种自然灾害,都要能够忍受,决定不能够改变,或者是减缓自己的修学,不可以,一定要勇猛精进。
我们在印光大师《文钞》里面,看到老法师有一段文字,一封信写得很长,给卫锦洲居士,这位居士也是在老法师会下接受三皈依的传授。他遭到了灾难,邻居失火把他家的房子烧毁了,财产付诸于一炬,太太因为这个刺激过世,家破人亡,他自己一天到晚呆若木鸡,一天到晚是痴痴呆呆的。有同修把这桩事情告诉印光大师,印光大师写了一篇很长的开示教导他,如果是个真正学佛人,遇到这个灾难,应当要想开,世间一切幻化无常,过去有家有累还有牵挂,现在一把火烧光了,不是更好吗?什么事都没有了,一心念佛,决定往生。念头一转,这一把火是好的增上缘。几个人在灾难里头能转得回头?这个一定要修忍辱波罗蜜,高度的智慧,在大灾难里面是一个逆增上缘,不但对自己的道业没有丝毫的妨碍,反而促进、提升,这就正确。
忍辱里面第三个是修法,修行时间要很长。法门,任何一个法门,都有它的深度、都有它的广度,不是短时间能够修习成就,长时间的修学,还要去亲近善知识。亲近善知识不容易,古时候叫「行脚」,现在人叫「朝山」。朝山现在人是观光游览,朝山那个意思完全错了,从前朝山是参访善知识,是去求学、去请教的,跟现在完全不一样。在中国古时候最有名的一个参学,给后人作榜样的赵州和尚,赵州年岁大了,八十岁,八十还在行脚,还在到处去参访。为什么不好好的坐下来休息?因为自己还有疑惑,还不能够断疑生信,必须要亲近善知识,把他的疑惑解开,清净坚定的信心生起来,他就可以住下来好好的修学。所以有疑问,疑是障碍,参学目的是断疑起信,是一桩很辛苦的工作,要去打听哪个地方有善知识,到那个地方去请教。所以这是说修学的艰苦。
再告诉你,断烦恼、断习气,难舍能舍、难行能行,都靠忍辱,你要没有忍辱,你做不到。所以忍辱波罗蜜在六度里头,是非常非常重要的。释迦牟尼佛在金刚经这一会上,说菩萨六度,可是布施跟忍辱说得特别多,分量特别重,那就是告诉你,六度里面这两条最重要。布施是叫你放下,难舍能舍;忍辱是你自己成就的一个关键。你能忍,后面才有精进、才有禅定、才有般若,它是个关键的所在。如果不能忍,后面全都没有了,你前面布施、持戒所修的,是六道有漏的福报,你修了福,福德不是功德;如果有忍辱,就能把福德变成功德。
忍辱后面才有精进。精是纯而不杂,进是进而不退,你的道业怎么会不成就?道业成就了,给诸位说,一切都成就,你世间上的事业也都圆满成就。菩萨经不经营世间事业?经营,他所经营世间的事业统统是道业,成就自己的菩提涅盘,成就众生破迷开悟、离苦得乐,自他两利。菩萨示现在家,身分男女老少,工作各行各业,你要晓得全是道业。那个念头一转,那还得了吗?这一转就超凡入圣。凡夫每天穿衣、吃饭是烦恼,菩萨每天穿衣、吃饭是修道。
精进而后才有禅定。我们现在看到有许多修定的人,每天也打坐,打坐的时间也很长,没有看到他得定,什么原因?说老实话,没有忍辱,他怎么会得定。人家赞叹几句就高兴得不得了;骂他几句要气好几天都消不掉,他怎么会得定。所以他在那里盘腿面壁,好像是个样子,我们看得很清楚,盘腿面壁在打妄想,不是真的入定。怎么晓得打妄想?骂他几句会生气,假的不是真的。起心动念还有名闻利养、还有是非人我,都落在烦恼边上,与真正修行、修道不相干,所以他不能得定。真正得定的人心地清凉自在。什么是定?我们这个经题上,清净心是定,平等心是定;他心清净了、心平等了。清净就是没有烦恼,贪、瞋、痴、慢这个念头不生了,心清净。怎么平等?没有是非人我就平等。有是非人我就不平等,有贪瞋痴慢就不清净,所以禅定的功夫,就能把烦恼、不平完全舍掉,这是定功。
定功达到一定的程度,智慧开了,觉了。清净、平等后面是觉,觉是般若智慧,般若现前;般若现前功德就成就了。什么功德?把烦恼、妄想、执着转变了,这是功德。所以诸位要知道,妄想、执着、分别也不是坏事,我们今天烦恼多,妄想分别执着很重,给大家讲,好事不是坏事,当你禅定功夫深了,转烦恼成菩提,一转就过来了。相宗里面讲,「转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智,转前五识为成所作智,转阿赖耶为大圆镜智。」什么东西转?定功,甚深的禅定就转了;这个转就是定中生智慧,就转过来了。如果没有烦恼,给诸位说,就没有菩提了,烦恼愈多菩提愈大,所以烦恼不要害怕,也不要担心,到时候转过来无上菩提。
所以实在讲,佛法里头讲真的是讲「转」,并不是讲「灭」,如果说把烦恼断掉了、灭掉了,菩提也断了、也灭了,麻烦可就大了。菩提、涅盘是什么东西?就是自性般若被迷妄转变成了烦恼,本来是菩提,因为迷失自性才变成烦恼,现在一觉悟就又把它变回去,就是这么一回事情,不是真的断了,真的断了,那菩提也没有了,自性也没有了,那才是落空了,那就错了。佛法不是断灭空,佛法讲空的意思讲得很深;「空」不是无、不是断灭,空是有。有为什么说它空?有而无自性,没有自体,所以缘生之法,缘起性空。凡是因缘所生,都没有自性,没有自体,「当体皆空,了不可得」;不是没有相,不是没有作用。相、作用我们可以用它,决定不能够执着它、决定不能够占有它,你想占有它、执着它,这就错了,凡圣差别就在这一念之间。好今天时间到了,我们就讲到此地。
大乘无量寿经 (第十四集) 1998/6/6 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0014
请掀开经本第三面,经文倒数第三行。
【具足无量行愿。安住一切功德法中。】
这一句经文含义也是非常的深广。行就是生活行为,我们在此地只节略了一些修学的纲领,便利在日常生活当中,将我们一些错误的行为,依据这些条目来修正。我们讲过三福、六和、三学、六度,末后是普贤十愿,我们净宗学会成立的时候,选了这五个科目,很容易记。时时刻刻依照这十个条目来修学。十愿前面讲过,就不再重复了。
这五个科目里面,包括了菩萨无量无边的行门。学佛,如果我们把修正思想行为这一桩事情忽略了,那么在佛法里,无论怎样去努力用功求解,乃至于说法说得天花乱坠,亦无济于事。从前李炳老常说的,「该怎么样生死,还是怎么样生死」,也就是说与了生死、出三界就不相干了。所以佛法无论大乘、小乘,自始至终都着重在行;解乃是行的前方便,这是我们不能不知道的。行下面有个「愿」,这个字很重要,我们在经论上常常看到;尤其古德的注疏,所谓「行愿相资,如鸟之双翼,如车之双轮」,说明它们的关系非常重要、非常的密切。「愿以导行」,愿是指导、领导;「行以践愿」,在日常生活当中,把自己的愿要实践。
清凉在《华严经》上跟我们讲发愿,愿里面最重要的,是要用真诚心做为大愿的基础。诸佛菩萨在因地里所发的一切大愿,都是依菩提心。菩提心,清凉说得比较详细,有心之体、有心之相、有心之德,他分做这三方面来说明。心之体就是我们常讲的,经论当中所说的「直心、深心、大悲心」,这是心之体。净宗法门,俗称大乘法里面的方便法门,可是也是要依据菩提心。我们在本经里面看到三辈往生,往生的条件总是「发菩提心,一向专念」这八个字,可见得发心非常非常重要。有许许多多同修把这桩事情忽略了,以为我念佛只要一直老实念下去就行了,到最后临命终时,依旧是手忙脚乱,不得受用。原因在哪里?缺乏了菩提心,往生的条件八个字,你只做了四个字,不行。你只做到「一向专念」,但是没有「发菩提心」,所以依旧不能往生,可见得发心太重要了。菩提心里面的深心,就是个愿心,好善好德。通常说的,诸佛如来在因地发的四弘誓愿;四弘誓愿是总说,将一切诸佛如来在因地当中,所发的无量大愿把它归纳,归纳到最后,总不外这四条,即使阿弥陀佛四十八愿,也可以归纳在这四愿当中。所以这个四愿,就变成大乘法门里面的根本大愿,发愿一定与它相应。
四愿第一条「众生无边誓愿度」,一定要发度众生的心愿。为什么要发这个愿?前面曾经跟诸位说过,菩萨如果要不度众生、不教化众生、不帮助众生,他的菩提心显现不出来,换句话说,他自己的修学,功德就不能够圆满。这个道理并不难懂,我们世间人常讲,「教学相长,师资道合」。老师教学生,学生也常常启发老师;老师因学生发问、疑情,或者是日常生活当中,老师看到常常感悟,这个感应帮助他开悟,要不接触学生,那怎么能成功。所以,圆满的性德一定要靠接触广大群众,才能够圆满的现起,这就是善财为什么最后要五十三参,就这么个道理,他要不参学,他的智慧就不能圆满。所以在这个世间,任何人、任何生活的方式、任何行业,他都要去参访,在这里面启发智慧,让他智慧达到真正的圆满。
由此可知,修行不是关在家里修,关在家里决定修不成,这一点诸位同修必须要知道。关在家里享福,享福哪里会把智慧给享出来的,没这个道理。我们也曾经听到佛门在家、出家的,在家居士也有,闭关、住茅篷、禁足,我们也常常听说。这些事有的,可不是初学人能够学的,那是哪些人?他通过参学,二智圆满成就了;这两种智慧就是根本智、后得智,他已经圆满了。换句话说,毕业了,没地方再去好参学了。这个时候,应该要发愿教化众生,自己智慧成就了就要教人,这个是诸佛如来的常规、规矩。成佛之后干什么?成佛之后不是没事情做,不是蹲在佛龛里让人家供养、礼拜,不是干这个;成佛之后就要普度众生,就要干这个事情。教化众生,佛法是师道,诸位要知道,佛法是师道,师是很尊贵的,尊师重道。古时候佛法跟世法都一样,「只闻来学,未闻往教」,老师不能说找到学生家里「我来教你」,这个话说不出,哪有这么狂妄的人!你有多大本事,你敢教人?所以佛菩萨成佛之后,也非常谦虚,不敢说:「我有学问,我有德行,可以为人师。」不敢说这个话。师是别人尊称他的,自己决定不敢称师,别人尊称他。那怎么办?自己真的成就了,又不好意思给人说,人家也不认识他,怎么肯跟他学?所以就来耍一个花招,这个花招就是闭关、住山、禁足。这个意思就是向社会广大的群众宣布,「我的智慧德能有了成就,不必到外头参学了,你们那些参学的人,都可以到我这里来」,意思就是这个。
所以闭关是因为没有法缘,没有人请他去讲经,就用这个方法;用这个方法是等待法缘,也就是等待别人来请法,一面等待,一面自己进修,「百尺竿头,更进一步」,在那里等待。古时候求学的人,我们要亲近善知识,谁是善知识?名气大的、声望高的,现代人讲知名度很高的人,未必是真善知识。哪些是真善知识?到处去打听,哪个地方有没有人闭关?打听到有人闭关,闭关的人就是真善知识,可以到他那里去参学、去请教。如果你提出的这些疑问,他不能够替你解决,你可以把他那个关门打开,「出来,跟我一道去参学,你还没有资格闭关。」还得一道去当学生。闭关就是当学生圆满了,可以作老师了。所以师道是很尊严的,必须要有人请法,佛菩萨才出来讲经说法。
当年释迦牟尼佛出现于世,他在菩提树下夜睹明星,这示现证果,也就是成就究竟圆满的智慧德能。成就之后得要弘法利生,没有人认识他、没有人请他,在这个状况之下,他就要入般涅盘,就在那坐化。实在讲太可惜了,佛到这个世间来不容易。人间没有人认识,还好天人有神通,他们认识,所以他们下降到这个世间来,为我们世人请法。哪些天人?净居天人,净居天是四禅五不还天,难怪他们都是修行人,他们不是普通人。
在我们这个世间凡圣同居,数量最多的有三处。我们这个世间是一处,凡圣同居土。许多山明水秀的这些地方,我们看到山水有灵气,世间一般人讲风水非常好。为什么有灵气?为什么风水有那么好?给诸位说,有佛菩萨、阿罗汉在那个地方修行,所以风水才好。这个道理我们今天明白了,境随心转。那个地方有菩萨、有阿罗汉,他们心地清净、真诚、慈悲,充满智慧德能,他住在那个地方,这个地方的环境就转好了,依报随着正报转。这个地方没有佛菩萨,没有真正修行人,风水怎么会转好?古时候有一些人不明白这个道理,看看中国大陆寺庙的道场建筑,都是在风水最好的地方,在那里建道场,都觉得出家人还真有一套,哪一套?会看风水,都选择风水好的地方去建庙、建道场。其实错了,出家人哪里去看什么风水,出家人在那里一住,住上几年,那个地方风水坏也变好了,这就是境随心转的道理。
凡夫是心随境转,那苦!本来这个风水不错,凡夫到那里住,天天生烦恼、天天打妄想,住上两、三年,好风水也变成坏风水了。你们大家明白这个道理,不要再请人看风水,花那些冤枉钱都被人骗去了。自己有本事转风水,这是正确的。要靠人家地理师给你改风水,没有这个道理,他要会改,他为什么不改他自己的风水,他连他自己都改不了,还说帮你改,你能相信他吗?学佛的人一定要明白道理,不要受人家欺骗、不要上人当。
所以,一定要发愿帮助一切苦难的众生,愿心要大,要以菩提心为依。菩提心里面没有妄想、分别、执着,所以菩提心与虚空法界相应,这个心量多大,这是真心。我们的心,本来就是这么大的。念念为众生,不为自己了,众生就是自己,这就对了,完全正确,与事实真相相应了。这个道理,我们在此地的讲席常常说,「尽虚空、遍法界确确实实是一个自己」。
今天这个世界的纷争非常严重,谁都知道这个结果是不善的,可是谁都不肯放下他的争端。问题究竟出在哪里?出在心量太小了,只看到自己的利益,没有看到别人的利益,所以做一些损人不利己的事情。世间人常说「损人利己」,这个话说错了,不合道理;损人决定不利己,利人才是真正利己。损人哪有会利己的事情,古今中外没这个道理,所以这个就是思想的错误、心里的蒙昧、迷惑颠倒。他的思想见解、言语造作,与事实真相完全相违背,这叫凡夫。佛菩萨他们的心思、言语造作,跟我们凡夫恰恰相反,这是值得我们去思考的、值得我们去研究的。诸佛菩萨他们用的是真心,大乘经上常讲「真心离念」,这个念是妄念,妄想、分别、执着,真心里头没有;离开妄想、分别、执着,这个真心就叫正念,直心、正念、真如。真如是宇宙人生的真相完全相应,这是真心显露,它没有丝毫的污染、没有丝毫的蒙蔽,显露出来的无量的智慧、无量的德能,教化众生。
众生也要有福、也要有慧,才能够亲近佛陀;如果福慧不足,机会往往是当面错过了,末法时期也不例外。我们今天能够有缘读到佛的遗教,而且读到是最精采的本子,这个缘很深。我们接触到了能生欢喜心,能信、能愿、能行,这正是《弥陀经》上所说的,「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们所显示的是无量劫来,生生世世所修的无量无边的善根、福德、因缘,现在成熟;我们能够遇到这样殊胜的因缘,不是容易的事情,明白了才知道珍惜、才知道可贵。一个道场的成就,必定得一切诸佛如来的护念、加持,龙天善神保佑、协助,不可思议的感应道交才能够形成。
我学佛四十多年了,在讲台上讲经今年是三十九年,我走过许许多多地方、地区,佛法法缘之殊胜,没有超过此地。这个地方法缘殊胜,说明这个地方、这个地区众生,善根、福德、因缘成熟了,如果不是这一个地区众生的成熟,就不可能有这个感应。佛菩萨为什么选择在这个地方建道场?因缘无量,因缘不是凡夫、小乘能够测知的。而此地的感应,特别是最近的三、四年,给我们的感触太明显了,稍微心地清净、头脑清楚的人,几乎这个感应都看出来了,真实不可思议。当然这个地方得力于李木源居士的护持、领导,而李居士在此地护持、领导,是得一切诸佛菩萨加持的,不是偶然的。哪一个地区、哪一个道场领导人都想做,为什么得不到佛菩萨加持?他得佛加持,给我们作证明。他在十年前得严重的癌症,没救了,他也没有看医生、也没有吃药,一心念佛等阿弥陀佛来接引。阿弥陀佛没有接引他到极乐世界去,给他一个任务、给他一个使命,在这个地区建立正法道场,接引根熟的众生。什么叫根熟?这一生当中应该要到极乐世界去作佛的。去接引这一类众生,他有使命。这是我们亲眼所看见的,我们能不相信吗?
《无量寿经》的缘,不可思议。我是一生讲经,没有离开过讲台,讲任何经论那个法缘,都没有讲《无量寿经》这个本子的缘殊胜,我自己很深的感触。讲其它的经典,听众有个二、三百人就不错了,讲这一部经,常常我看到满座,还有人告诉我:「你还没有看见,四楼也坐满了。」这不是我会讲,我每一部经,我自己都讲得我还能过得去,为什么讲别的经没人听,讲这个经听众这么多?《无量寿经》有很多种本子,讲其它的本子听众不多,讲这个本子听众特别多,这不是给我们明显的证明吗?我们选择这个法门、选择这个本子,选对了,一切诸佛欢喜,龙天善神在旁边鼓掌,让我们真正断疑生信,不夹杂、不间断,这一生当中决定成就了。
李居士发大心,我们在一起商量,他这一次为讲《华严》跟《无量寿经》,建了两座铜塔,诸位都看到了。这两座塔在现在世界上是第一,没有比这个高的、没有比这个大的。他给它命名叫「华严双塔」,为了纪念讲这两部大经,实际上这个意义很深,不只这一点意思。这两座宝塔是金刚宝塔,奠定这个道场坚固的基础,就像《华严经》上讲,这个地是金刚成就的,正法在这个地方建立。我们有一个愿报答木源居士,也报答这一个地区根熟的众生。这个愿是什么?这个讲堂讲经,一年三百六十天,每一天都讲,不会有一天中断。腊月三十我们也讲,大年初一也讲,就跟居士林楼下供斋一样;他们供斋,听说过去一年休息一天,大年初一不供,现在听说大年初一也供了,这才圆满。今天走遍全世界,哪一个道场是一年三百六十天天天讲经?没听说过。与这两座宝塔一样世界第一;塔世界第一,我们道场讲经世界第一。
另外一个念佛堂,三楼的念佛堂,一天二十四小时不中断,一年三百六十天也不中断,那也是世界第一。这个道场,解行并进,解行相应,这两个塔是解行之塔,都是世界第一。念佛堂里面,鼓励同修们随时来念佛,我们讲这个经,就是劝大家念佛。怎么个念法?大势至菩萨教给我们一个原则,「都摄六根,净念相继」。「净」是不怀疑、不夹杂;「相继」是不中断。这样念佛,大家听说,我们在日常生活当中办不到,实在讲不是办不到。相继的意思很多,譬如说你做早晚课,你每天早晚课不要做多,十分钟,每一天早晚课都不缺,也叫相继。你这个十分钟里面,你没有怀疑、没有夹杂,一句一句接一句,相继,每一天都念十分钟,天天相继,对了。如果实在很忙的人,我也教过同学们,你的工作很忙,早晚课的时间都没有,佛在经上教给我们,你可以在一年当中、一个月当中,你有一点假期,你把假期拿来念佛。一年总会有一个比较长一点的假期,譬如说你有十天的长假,一年当中有十天长假,你五天去处理你私人的事情,另外五天到这个地方来念佛,每年都来念五天,也是净念相继,年年都不断,一年都念五天。可见得佛讲的东西,都是讲原理、原则,合情、合理、合法,人人都做得到。如果得闲,一个月有一次假期,我每一个月来念一天、念两天。这个地方等于是常年佛七道场,我们把印光大师灵岩山的方规,搬到此地来。
李居士还发大心,希望将来在旁边建一个弥陀村,供养念佛人。你到这边来,你的四事供养、衣食住行,这个地方统统负责,你什么都不要带来,你身心世界一切放下,到这个地方来天天听经、天天念佛。他不是办养老院,他是办弥陀村,供养真正发心念佛,要求生极乐世界,要想到极乐世界去作佛的人,他供养。这个福报太大了,他供养佛,他不是供养别人。到这个弥陀村来,一住就是一尊活佛,决定往生不退成佛,这还得了吗?所以,这个道场一定发展到解行相应。这两座塔奠定在此地,意义非常的深远,是诸佛如来安定我们的信心,见到这个环境,我们的信心就具足,就决定不动摇。
所以,一定要发普度众生的大愿。度众生一定要先度自己,自己都不能得度,决定度不了别人。可是,也许同修们看到佛经里面常讲,「自己未度,先度别人,菩萨发心」。你们也听说过,你听懂了没有?那是菩萨。你是不是菩萨?你不是菩萨,不行。人家是自己未度,自己没有成佛,但是成菩萨了;成了菩萨,我慢一点成佛不要紧,我先度众生。他有能力、有本事,敢说这句话,我们今天是凡夫,不敢讲这一句话。我们一定要先度自己,自己要不度先度别人,自己还堕三途、堕地狱,那不就糟了?我自己成了菩萨,不要紧,那我可以自己不着急成佛,那个说得度是成佛。像地藏菩萨一样,地藏菩萨的学生,就是接受地藏菩萨教化的那些人,成佛的不知道有多少,他老人家现在还是菩萨,他可以说「自己未度,先度别人,菩萨发心」,他是菩萨。这个话地藏菩萨讲没话说,当之无愧。我们听话要听清楚,那是菩萨不是凡夫。我们决定要自己先度自己,先度自己就是决定要求生西方极乐世界。如果有这个大福报,这个福报,给诸位说,无量劫来希有因缘,哪一个人一生当中,不要说多,一年、两年好了;一年、两年什么事都不干,天天听经、天天念佛,这还得了,解行相应,道业哪有不成就的。这个是世间,不要说是人世,三界里面有这么大福报的人,也希有、也不容易。
未度众生要成就自己,成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘,最困难的、不容易摆脱的,我们实际的生活,衣、食、住、行。我们福报不大,每一天为这些俗事忧虑奔波,心定不下来,这是客观的事实,谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人,说实在的话,那些财富、地位、权势,都很危脆、很薄弱、很容易失掉;失掉之后,你又怎么办?所以没有一个人,不论富贵贫贱,生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来,来好好的用用功、修修行,没这个缘分、没这个福分,换句话说,业障习气太重。因此,佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼,烦恼没断没关系,有心要断,有这个决心、有这个诚意,就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持,来帮助你,这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净,成就自己的德行。
佛法的教学跟儒家观念,可以说是不谋而合。中国的孔老夫子,他老人家教学,教学生四门课程,四科。第一科就是「德行」,佛法的教学第一科「断烦恼」,意思完全相同。第二个科目,四弘誓愿底下一个再「学法门」,这是一定的道理,如果烦恼不断,学法门,法门决定不能成就,这个我们要晓得的。你烦恼不断,学一切法门,最后得的什么结果?增长邪见,不是增长智能,把你所修学的,全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见?烦恼,贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧,一定是先断烦恼。烦恼断尽了,在佛法里面说,你才是一个法器;譬如一个器皿,你是完整的,没有丝毫损坏,你有能力接受如来的大法。
佛法称为无漏法,「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯,茶杯要有破损,盛茶就漏掉了,这个漏就比喻烦恼,有烦恼统统就漏掉了,留不住的。必须烦恼断尽,你这个茶杯才是个完好的,可以盛茶,可以接受无量法门,所以才能够进入底下一个阶段,「法门无量誓愿学」。修学法门的成就,对自己来说,成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能;对他来说,对一切众生来说,你没有德、没有能、没有智,你怎么能够普度一切众生?一切众生根性不齐,需求不同,你能够满一切众生的愿,令一切众生生欢喜心,那是要全知全能。所以佛法发愿之后,要真干、要真修。
这几天我们利用一点空闲,在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明,地藏菩萨最初发心的因缘,那是在不可说不可说无量劫之前,距离我们现在太远太远了,没法子计算。他的身分是一位长者,在家的居士,不是出家人,为大长者子。这个大长者子,不是大长者的儿子,「子」是中国古时候的尊称,尊敬的称呼;我们称孔夫子称孔子,孟子、老子、庄子,子是尊敬的称呼。现在称呼,把这个尊敬放在前面,不放在后面;现在是尊敬的某某先生,这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面,现在把这个尊敬的放在前面,是一个意思。尊敬的大长者,他怎么发心的?他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道,这门面招牌很重要。现在商业讲求包装,里面的货好坏还其次,包装一定要漂亮,那个吸引人。诸佛如来懂得这一套,知道凡夫的心理,所以门面就做得特别庄严、特别的美好;门面的庄严不是化妆的,现在靠化妆,假的不是真的。所以佛菩萨的庄严,三十二相、八十种好,修来的,德行成就的,这一点重要,德行成就的。
世间看相算命的人常说「相随心转」,我们的相貌随心转,体质也随心转。菩萨成佛之后,还要用一百劫的时间专门去修福,所以成佛叫二足尊,福、慧都圆满。这种佛,在我们佛家讲,藏教佛、通教的佛,他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛,那就不需要;圆教的佛从自性里面流露出来的,那个相好光明,就不是三十二相,佛有无量相,相有无量好,我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性,他完全是功德成就的,是修得的。《百劫经》里面跟我们说:「一个相好,要修一百功德。」一百种的功德,不是一百个,不是,一百种;每一种不知道要修多长的时间,才能够修得圆满。三十二相,诸位想想,他要修三千两百种功德,修多长的时间?修一百劫,三千两百种修一百劫,才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生,看到佛的相好,他就受感动,因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心,跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家?看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好,他自己觉得这种相好,不是父母所生的,一定是修行成就的。他出家为什么?为了要想得三十二相、八十种好,他为这个出家的,跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧,不管什么样的因缘,只要你肯修,最后的成就是真实的。所以从这个地方来看,招牌、门面、包装就不能不重要,我们要很重视这一桩事情;重视,认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来,自己修好了,这是果报,这是让你看,你看了以后,你自然就动心,你也想修学了。所以,我们个人是一切人的好样子,样样都好,容貌好、身体好、处事待人接物,没有一样不好,这就是招牌,这就能够摄受一切众生。
你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生,你自己不把这个招牌搞好,怎么行?招牌要搞好,一定要断烦恼,一定要学法门。我们题的十句,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,长存此心,「看破、放下、自在、随缘、念佛」,要常修此行;我们的心、行与这十句二十个字相应了,果然相应,给诸位说,三年,我们的面貌变了,体质也会变。为什么?相随心转。所以这个道场一旦建立,一年三百六十天,天天讲经、天天念佛,永无间断,住在这个道场,只要住上三年,出去之后,决定跟一般人不一样,一定的道理。他在这个道场长时间的熏修,身心统统起变化,哪有不往生、哪有不成佛的道理?所以,这个地方将来真的变成世界上一个选佛场,我们选人来作佛,就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福,不可思议;东南亚这个地区有福,能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立,诸佛欢喜,护法善神对这个地区特别照顾,这是我们能想象得到的。
四弘誓愿末后一句「佛道无上誓愿成」,我们要满足这一愿,决定念佛往生,如果不念佛往生,不修这个法门,成佛道的这个愿非常困难,这是真的不是假的。因此,华藏世界上首菩萨,普贤、文殊是华藏世界的上首,在华严会上他们两位都发心求生西方极乐世界,都发愿要亲近阿弥陀佛。为什么?我最初读《华严》读到这一段经文,大惑不解,我想不通。如果说其它的菩萨发愿求生西方极乐世界,我们能想得通,文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨,有什么理由要往生西方极乐世界?我想了很长很长的时间,才想出一个理由,这个理由想必也是真的,「西方极乐世界成佛快,华藏世界虽然等觉慢慢修成佛,成佛的时间要长,没有极乐世界来得快,他们到极乐世界,一到就成佛了,而在华藏世界,那还不知道要等到何年何月何日」,这是真的。所以一切菩萨没有一个不希望往生极乐世界的,希望早一点成佛,不要耽误这么长的时间,不要修行这么苦,要想解决这两个问题,唯有念佛求生净土。文殊、普贤不但自己愿意往生,他不吝啬、不吝法,他知道这个法门好,普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士,同生净土,他搞这一套。
我们想想,这是毘卢遮那佛,文殊、普贤是毘卢遮那佛的得意弟子,得意弟子把他的徒众统统搞到极乐世界,搞到阿弥陀佛去了,把华藏世界搞得空空的,你说毘卢遮那佛生不生气?佛跟众生不一样,要是众生这个受不了,我这里法缘这么盛,你到这来一搞,都把我这个法缘搞没有了,都带到别的地方去了,这还得了吗?毘卢遮那佛不但不生气,还要赞叹。正如同我们这个经上所讲的,这经文还没讲到,世间自在王如来是法藏菩萨的老师,法藏菩萨在西方建立极乐世界自己成佛了,也把世间自在王会下那一些徒众,都带到西方极乐世界去了,世间自在王不但不生气,还嘉奖,说他做对了。为什么?一切诸佛如来只有一个心愿,希望一切众生快快成佛,你到他那里成佛快,在我这里成佛慢,你到他那里去,对了,佛的本愿达到了。所以这个作法真正是畅佛本怀,做得没错、做得正确,佛心跟凡夫心确实不相同。所以我们要记住,这一生当中要满足四弘誓愿,唯有求生净土。在这个世间,我们要修学真实功德、第一功德,功德里面就包含福德。修第一等的功德、第一等的福德,给诸位说,无过于劝人念佛,这是大福德,无比希有的福德。我们今天有机会修、有缘分修,应当认真努力去修学。这一句「具足无量行愿」六个字,我们就介绍到此地。这六个字里头的意思无量无边,说一年也说不完,后面经文还长,我们就说到此地。
下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别,我们必须要认识清楚。功是讲功夫,必须自己有真实修学的功夫,功夫所获得的叫功德,譬如持戒有功,禅定就是德,因戒得定。你是持戒,从持戒得定,那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好,但是不能得定,那个持戒有没有好处?有,不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严, |
|
|
|
|
|
|
|
你得人天的福报,来生享福,不是功德。功德能断烦恼,功德能证菩提,福德不能,福德不能断烦恼,也不能证菩提,只能带给你福报。功德跟福德,我们一定要辨别清楚。修定,修定有功,智慧开了,开慧是德。修定而不能够开慧,这个定是福德,不是功德。修定不开智慧,福德在四禅天、四空天里面去享福,不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大,我们要晓得。功德怎么修?功德没有离开福德,修福不着相就是功德,修福要着相就是福德。我修财布施,希望将来得大富,这就变成福德。我修财布施,三轮体空,什么希求都没有,这就变成功德。什么希求都没有,你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德,福德里头没有功德。
所以我们无论修什么样的福,通常讲这三种布施,财布施、法布施、无畏布施,布施得干干净净,要紧的是心地清净,不着布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩,我对他有多好」,不可以有这个念头,有这个念头变成福报,你就不能得定。定是什么?定是清净心,你的心不清净。所以布施绝不受报,这个心多清净。清净心里头那个福有多大?尽虚空、遍法界,是你受福之处。不但你在此地布施,你在这个地方享福,无论你到哪个地方,十方无量无边剎土,你所到之处都享福。为什么?心量大,没有障碍,所以你的福就大了,那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理,我们要懂。如果我们修福常常念着,我在这个地方、这个地区,跟这个地方的人结了缘,修了多少福,你将来享福,只有投生到这里你才享到福,你投生到别的地方去了,那个地方的人跟你没这个关系,没有结这个缘,你就没福了。同样是修,得福不一样,为什么干这个傻事?为什么不把心量拓开?丝毫种的福、毫厘之福,都是遍虚空法界,在在处处都享受。我们在大乘经典里面,这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。
此地佛教给我们,「安住一切功德法中」。什么叫安住?「安」是安稳,「住」是住在那里不动。实实在在说,我们凡夫很可怜没住处,人家说你住在哪里?你要是有智慧、聪明,你可以告诉他「我在哪里」,我现在在居士林,哪里有住处?没住处。身找了一个住处,你有个房子、有个家,是你的身的住处;有这个家、有房子,身就得安稳。身安,心不安。最重要的,心要住在哪里?这是个大问题。我们在《金刚经》上看到,须菩提尊者向释迦牟尼佛请法,第一句话就问「应云何住」?这个意思就是说,这个心应该住在什么地方?世间人懂得身住,不懂得心住,所以一生操劳,日子过得很辛苦。无论他有福、没福,有福他也苦,没福更苦,忧悲苦恼这样过一生,你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方,这个人一生就有幸福,这个人一生就有成就,无论在世法、在佛法他有成就。由此可知,心的安住就太重要了,安安稳稳的住在一处,住在那里不动。
佛在经论里面教导一切众生,众生的根性不相同,所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小,眼光很浅,听说天上不错,「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界,他没有信心,「我业障深重,不行,我去不了,出不了」。你劝他,他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿,你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人,知道天福也有享尽的时候,享尽了怎么办?时间虽然长,长也有尽头的时候,这就比人家高一等了,他知道超越轮回之外,比在轮回里面,日子要好过得多了。他有出三界的心,佛就教他出三界的办法,心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理,满足一切众生的愿望。
你要想生天,佛就教你,你的心一定要安住在十善,安住在十善业道。常常生善念、生善心,利益一切众生,最后自己得利益,自己得利益生天。所以教人持戒修行十善,你的心安住在这个地方,决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果,超越六道生死轮回,佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨,学佛一样广度一切众生,佛就教你,你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大,志愿殊胜,菩萨还有上面,上面还有佛,佛再没有上面了,我要成佛,这个志愿高,佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」,这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说,你要把心安住在四十八愿,安住在「发菩提心,一向专念」,这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法,比任何一种安住都殊胜,我们要懂这个意思。这两句经文是讲行愿功德。
再看底下这两句。
【游步十方。行权方便。】
诸菩萨们,这一些菩萨我们在经文上看得很清楚,都是修普贤行的菩萨,这个第一句「咸共遵修普贤大士之德」,修普贤行的菩萨。是哪些人?从我们初发心的一直到等觉位;初发心的人虽然没证果,真正发心,一心一意要学普贤行,这个人就是《华严经》上所称赞的大心凡夫。大心凡夫在这一生当中,就有机缘作佛,什么机缘?念佛往生,亲近弥陀,很快的就成佛了,不需要很长的时间。纵然是业障深重带业往生,下下品往生,《观无量寿佛经》里面告诉我们,下下品生到西方极乐世界,也只要十二劫,花开见佛悟无生,十二劫比无量劫、比三大阿僧祇劫,这个时间缩短得太多太多了,我们要作一个比较,这个帐就很清楚了。
就是像佛在经里面平常所讲的,花开见佛是什么地位?破一品无明,证一分法身,是这么一个地位,这是方便说。如果真实说,悟无生是证得无生法忍,无生法忍菩萨是什么地位?七地、八地、九地,这样的地位。我们其它的不算,三贤位的就不讲。我们说圆教,圆教的三贤位,从圆教初住修到十回向满,要一个阿僧祇劫,你才到登地,初地;初地是第二个阿僧祇劫开端。第二个阿僧祇劫开端,初地菩萨修到七地,七个位次又是一个阿僧祇劫,两个阿僧祇劫满,这才证八地。阿僧祇的数字是天文数字,我们都没法子计算的。以通途法门来说,证到圆教初住,修到无生忍位,须要两个阿僧祇劫。到西方极乐世界,我们是凡夫,不是初住菩萨,凡夫,一品烦恼都没断,生到西方极乐世界,证得无生法忍的地位,也就是证到七地菩萨这个地位,只要多少时间?十二劫,不成比例,这个时间是大幅度的缩短了。十二劫,跟诸位说,不论佛愿加持,就是说没有得到阿弥陀佛本愿威神的加持,你在西方极乐世界修行十二劫,就证得无生法忍。你说西方极乐世界修行这个道场,可以说是在尽虚空、遍法界,阿弥陀佛那个道场是第一道场,你在那里修行快,为什么快?只有进步没有退步,他那个地方是圆证三不退,下下品往生的也圆证三不退,所以它没有退转。其它的他方世界剎土,菩萨修行有进、有退,一般都是进得少退得多,所以需要那么长的时间,极乐世界不要。
极乐世界还有更殊胜的,我们必须要晓得。生到极乐世界,没有一个人是不得佛力加持的,阿弥陀佛慈悲到了极处,四十八愿愿愿加持行人,念佛往生的人。所以下下品往生的人到西方极乐世界,需不需要经过十二劫才花开见佛?不需要,差不多到那边就花开见佛。什么原因?阿弥陀佛本愿威神的加持。怎么晓得?四十八愿里头讲得很清楚,生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨,阿弥陀佛说话要算数,不能说发这个愿不算数的,说话算话。他并没有说什么样的人往生才是阿惟越致菩萨,既然没有说就是笼统的说了,只要是生到极乐世界的统统是阿惟越致菩萨,这还得了。换句话说,生到西方极乐世界,你就跟七地、八地、九地平等了。
所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲,他说:「这是不可思议的境界,你要说他是七地菩萨,他不是,为什么?烦恼一品没断,他是凡夫。你要说他是凡夫?他的智慧、他的功德、他的受用,跟七地、八地菩萨完全相等,这是西方极乐世界不可思议之处。」蕅益大师的《要解》也不可思议。印光大师我们知道,这是西方世界大势至菩萨再来的,他老人家赞叹《要解》,「即使是古佛再来,给《弥陀经》作一个批注,也不能超过其上。」把《要解》捧到极处了,捧《要解》就是捧蕅益大师。蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的,必定也是观世音菩萨再来的,否则的话,当不起大势至菩萨这样赞叹。所以我们要知道这个法门无比殊胜。
『游步十方,行权方便』。游步是参学,西方极乐世界的人确确实实如此,每一天都到十方世界去拜佛,拜佛就是拜访,亲近诸佛如来。诸佛如来是世出世间第一等福德之人,常常亲近他们、常常听他们的教诲,自己智慧就开了,德行也逐渐就圆满了,这是亲近善知识,这是聪明人。跟诸佛如来为伍,入他们这一行、入他们的俱乐部。天天跟诸佛如来混在一起,你想想看,你怎么会不成佛?不是跟菩萨混在一起,天天跟佛在一起。游步十方,接受佛的教诲,开智慧,每一天亲近诸佛,供养承事诸佛,修福报,所以修福、修慧的机会就太圆满了。
我们今天想修福、想修慧,找不到地方修,不晓得哪个地方有福,不知道,往往错用了心,修错了,在我们这个世间见得太多了。有很多特别是有财富的人,想做一点好事,结果把那个钱都是丢到大海里去了,石沉海底没收获,不但没有收获,还招来了许许多多的过失。可是西方极乐世界的人就不一样了,他们遇到真善知识,知道哪个地方是真正的福田,上求下化。十方诸佛剎土,一定会遇到过去生生世世的亲朋、好友、同参、同学,会遇到,遇到了他们不认识你,你会认识他,为什么?你生到西方极乐世界去了,经上讲的,「你的智慧、神通、德能,几乎完全恢复了,跟阿弥陀佛差不多」。无量劫前的家亲、眷属、亲朋好友,他在任何一道、在任何一界,你看到了都认识。凡是有缘见到了总会生欢喜心;有缘,很投缘,你就有机会去教化他。
「行权方便」,这个方便就是随类化身、随机演教。西方极乐世界下下品往生的人,只要见过阿弥陀佛,在阿弥陀佛周边打个转就行了,你就有能力到他方世界去随类化身,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,你就有能力示现什么身。这种能力要在一般大乘经上讲,需要圆教初住菩萨、别教初地菩萨,也就是说,破一品无明,证一分法身,这样的人才有这个能力。十法界里面,佛菩萨没有这个能力,随类化身他做不到;一真法界里面的菩萨就能做到了。所以要晓得,一定要晓得,往生的机会决定不能错过,错过了,真错了,太可惜了。世间什么事情都是假的,只有这一桩事情是真的。
我们是业障这么重的凡夫,见思烦恼哪里能断得了?一般修行,小乘初果我们都没有能力证得,这三界八十八品见惑,我们有本事断得了吗?断不了,换句话说,初果都得不到。可是我们真正发菩提心,一向专念,求生净土,蒙佛威神加持,这是决定能得到的。生到极乐世界,就超越了十法界。所以他这个智慧德能,蒙佛本愿加持,跟圆教初住菩萨没有两样,只有超过他不会输过他。所以在十方世界,应以佛身得度者,可以示现八相成道,这一种殊胜功德利益,查遍《大藏经》再没得找了。示现种种身,可以随机说法,众生喜欢听什么法,你就像诸佛如来一样,给他说什么法门,令他得度。今天时间到了,我们就讲到此地。
大乘无量寿经 (第十五集) 1998/6/13 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0015
请掀开经本第三面,最后一行:
【入佛法藏。究竟彼岸。愿于无量世界成等正觉。】
这一句经文是赞叹诸菩萨众究竟圆满的成就。首先我们要理解『佛法藏』是什么?通常的说法是讲自性本具的智慧德能,这叫做佛法藏。「佛」是佛性,佛性就是我们每一个人自己的真性,佛家常讲,一切众生的真心本性就叫做佛性。「众生」这两个字的范围很广,它的本意是讲众缘和合而生起的现象,这里面的范围就非常非常的广大。一切动物是众缘和合而生,佛经上常常以我们人做比喻,人是四大五蕴和合而现起的。四大是讲色法,五蕴里面的色蕴,我们现在所讲的物质;受、想、行、识这四种就是讲精神。凡是一个动物,都是四大五蕴而生起的现象。除了动物之外,还有植物、还有矿物,植物、矿物里面就是五蕴里头没有后面的四蕴,前面色蕴它具足,所以四大它具足。四大也是众缘和合而现起,所以众生的意思就非常非常广。
一切众生的真性,实在说是一个性,一个性变成许许多多的现象,佛在这个地方给我们做了一个简单的区分,说动物这个自性就叫做佛性;说植物、矿物,也就是动物以外,包括自然现象,这一些的自性就叫它做法性。所以诸位要知道,法性包括佛性,佛性不包括法性,这个我们要明白。佛性也好,法性也好,都是此地讲的佛。佛法藏是自性本具的智慧德能。在植物跟矿物有德能没有智慧,在动物有情众生有智慧、有德能,无情的众生有德能没有智慧,差别在此地。一切众生凡是有佛性的都会成佛,都应当作佛,有情众生成佛,给诸位说,无情的众生就跟着转了,「依报随着正报转」,《华严经》上所以才说,「情与无情,同圆种智」,就是这个道理。无情的众生自己不会转,必须有情众生智慧圆满的时候,无情就连带转了,是这么个道理,这是依报随着正报转的道理。
『入』是契入,也是我们讲的证得,自性本具的智慧德能统统开显出来,显发出来统统用得上,这叫入。在大乘法里面,什么人的佛法藏显露出来?也就是说什么人入自性的智慧德能之宝藏?诸佛如来,他们入了、他们得到。实在说「得」很勉强,哪有什么得不得?自性本具的,所以楞严会上讲,「圆满菩提,归无所得」。为什么无所得?是你本有的。本来没有的,你现在得到才叫得;本来有的,现在这是讲恢复,不能说得,实在讲没有得失。我们现在的自性智慧本能没有现前,透不出来,我们过很辛苦的生活、很辛苦的日子,就是本性里面的智慧德能不能现前,我们没有入佛法藏,原因在此地。这一桩事情说起来容易,做起来真难,最低限度要将见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,四十一品无明至少也要破一品,才能入佛法藏。佛法藏,换句话说,就是真心本性,禅宗里面讲的明心见性,就是这个意思,明心见性就是入佛法藏。能入佛法藏就是《华严经》上讲的法身大士,这不是普通人,法身大士就成佛了。虽然他的成就还没有圆满,只是破一品无明,证一分法身,他就有能力在尽虚空、遍法界度化众生。像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身而得度者,他就能示现八相成道。所以诸位要晓得,八相成道的示现,并不代表他证得究竟圆满的佛果,不代表这个,但是他决定是证得分证的佛果,这是一定的,他有能力示现。因此我们在圆教里面所看到,初住以上,十住、十行、十回向、十地,总共四十一个位次,包括等觉,都叫做分证位,不是圆满的。所以这一句入佛法藏是分证位,四十一位法身大士。
底下一句是『究竟彼岸』,加上究竟就圆满,这一句是妙觉位,从分证位到妙觉位。此地是说这些菩萨们,这是西方极乐世界的菩萨,他们有这个能力。我们今天要怎样来学习?念佛人必须要知道,在净土宗里面讲佛法藏又是一个讲法,说法虽然不一样,义趣没有两端,佛法藏就是「弥陀一乘愿海,自性圆满的法藏」。我们念念求生西方净土,念念希求参加阿弥陀佛的莲池海会,我们能够参加莲池海会就是入佛法藏,这是我们净土宗的说法。见到弥陀,古人讲「但得见弥陀,何愁不开悟」,那个开悟就是禅宗的明心见性、见性成佛;由此可知,见佛就等于禅宗的大彻大悟、明心见性。可是宗门里面用参究的方法达到这个境界,难,太难!在这个时代几乎已经见不到。
倓虚老法师比我们的时代要早半个世纪,他老人家常常开导后学,说他自己在一生当中,见过的出家、在家修行的善知识很多,他说他见过得定的,修禅得禅定,也常常听到说某人得禅定。譬如禅宗的虚云老和尚,诸位都知道,虚云老和尚得禅定,有没有开悟我们不知道,倓虚大师说没有。他一生当中,一个开悟的人都没有见到、也没有听说到。倓老法师那个时代,虚老和尚在世,可见得虚云老和尚也包括在内,倓老肯定他得禅定,不能肯定他开悟。得禅定就不容易,得禅定自己要不发愿,将来一定生四禅天,那个地位很高,福报非常大。我们知道虚老和尚是发愿亲近弥勒菩萨,他确确实实生到兜率内院,这是一点都不假,亲近弥勒菩萨。
我们念佛人一定要懂得修学的关键,念佛成佛,直捷稳当,快速可靠。究竟彼岸,我们就是运用念佛的法门,「念佛是因,成佛是果」,这两句我们就有方法做到。生到西方极乐世界之后,他在因地里面所发的弘愿都能够实现,四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」。所以生到西方极乐世界,即使下下品往生,他广度一切众生的弘愿都能够兑现。不像我们在此地,我们的愿是发了,做不到,所谓是「心有余而力不足」,这是在我们这个世间。西方极乐世界就不然,虽然凡圣同居土下下品往生的人,烦恼习气一品都没有断,他能够到尽虚空、遍法界供养诸佛,度化众生,凭什么?所凭借的是阿弥陀佛四十八愿本愿的加持,这一点我们不能不知道,然后才晓得净土法门的无比殊胜,世出世间任何一个法门都不能跟它相比。
我们这一生有缘遇到不是偶然的,没那么巧的事情,佛在经里面告诉我们,无量劫的善根福德因缘,这一生才遇到。遇到之后,我们这一生能不能成就?正如同佛经上讲,遇到的人也可以分为四等,根性不相同。上根之人闻了就相信,信了他就发愿,他就认真努力的修学,依教奉行,这一生当中决定得生,这是上上根人。次一等的,不能够自动自发,很容易懒散懈怠,必须要有人鼓励,要有善知识提携,他行,他只要得到人鼓励,他也能够发愤断恶修善,念佛求生,这个没有问题,也能够往生。第三种人根性就差一点,要善知识勤劳恳切苦苦的相劝,他才回头,相当不容易,所以阎浮提众生刚强难化。但是佛菩萨示现在这个世间,再难他也不怕,他有智慧、有善巧方便,苦口婆心的来教导你,时间长了,你在社会吃很多亏、上很多当,碰很多钉子,这才回过头来,也能成就。
第四等,虽然遇到,知见不正,诸佛菩萨来劝勉,他也不能回头,我们看到的很多。在佛法里面学了几年之后去学外道,佛菩萨来度化他,他也不能回头,这是自己的业障、烦恼习气太重,外面遇到恶缘。恶缘里面不外乎名闻利养,外面受名闻利养的诱惑,内里面有贪瞋痴慢,内外一结合就背道而驰,就走了,这是非常的可惜。佛不舍弃他,佛还是等着他回头。他这一生不会回头,再等来生,来生不回头,再等后生,说老实话,我们不要笑话别人,我们自己本身就是这一类人。我们不是今天才念阿弥陀佛,不是这一生才修净土,过去生中生生世世,不晓得有多少次遇到这个法门,还不是人家一诱惑,我们就跑了,落到现在还在这里慢慢来搞。希望这一生聪明一点,不要再跑了,我们这一生就成就。
这一点古人的教学,他这个方式巧妙,也就是防范很周到,这是我们世出世间法所讲的师承。师承,我们拜一个人作老师,我们跟这个老师学,跟定这个老师。我跟老师学就要听老师的话,老师以外别人来教我,我要听他的跟他走了,那就不是跟这个老师学,这就是世间人讲的背师叛道。所以从前老师对学生的约束,是除跟老师一个人学之外,其它的任何善知识讲经说法不可以听。这个防范好,学生不至于越轨,为什么?学生在初学的时候智慧没有开,世法佛法哪是真的、哪是假的、哪是邪正、哪是善恶是非,乃至于利害,初学的人没有智慧不能辨别。不要说真妄邪正你没有能力辨别,说得最浅显,眼前的利害你都分不清楚,哪一样对你有好处?哪一样对你有害处?你都不知道。所以作学生有作学生的条件,作老师有作老师的本分;学生的条件,对老师一定要服从,尊师重道,我们跟定这一个老师,一定要听老师的话。
我在这个末法时代,大概讲到师承也许我是最后一个,我以后可能就没有。我这一生求学都是一个老师指导,没学佛法之前我学哲学,我跟方东美先生一个人,所以学的东西很纯不杂,能够专心,很少的时间能收到好的效果,真正所谓是事半功倍,收到这个效果。我学佛亲近章嘉大师,一个老师,他教我三年,所以我的求学过程当中是一丝毫困难都没有,不复杂,一个老师教一门课程,一门深入,长时熏修。章嘉大师圆寂,又过了一年,我认识李炳南老居士,我跟他十年。他给我的教诲就是告诉我,只听他一个人,除他一个人之外,任何人说法都不可以听,我遵守。如果说你亲近这个老师,别的人讲经说法,或者别的人给你讲开示、给你劝导,你统统都要听,你的心一定散乱,一定没有把持,可能你就变了心,你就跟别人走,你自己无比殊胜的因缘就错过、就舍弃掉了。
不但别人说话不能听,老师没有同意的书不可以看。诸位同修要知道,我学佛以后看书很少,因为都要经过老师同意。我读的书是不少,没有学佛以前,没有接触佛法以前,我喜欢读书,我看的东西很多。但是学佛之后就遵从老师的教诲,不但世间的书我全部舍弃我不看,连佛教的经典我涉猎的都不多。但是一般人提起来的时候,我也都能懂得,永远保持心地的清净,清净心生智慧。我得老师教诲的恩德非常大,我对老师念念报恩的心比别人强过很多倍,我也真得利益。那是我们真正听话,真正跟老师合作,老师全心全力的教导我们,我们要跟他合作,要完全配合他,才能得到教学的真实利益,这个道理不能不懂。世出世间法的成就,有杰出成就的人,你仔细去打听,决定是遵守老师的教诲,他才能有成就,他的成就才扎实,根深本固,而后才能够枝叶繁茂。你这个根扎得不深怎么行?
学习,无论时代怎么变化,我相信学习的原理原则永远不会变。但是现在的时代跟过去不相同,过去我们作儿女的时候受父母的约束,决定不敢反抗;在学校念书受老师的教诲,也不敢反抗老师的意思,从小养成守规矩的习惯。现代所谓是民主开放,提倡的是自由放纵,所以现在儿女不听父母的话。儿女天天看电视,天天打计算机,知道的东西太多,反过来还说父母,你这个做错、你那个不对。小学生,我在台北遇到一个老师也是学佛,他在中学当教员,他的女儿常常回家教训他,他来跟我说,不听,她懂得很多。学生不听老师管教,社会怎么会得到安定和平?这种风气如果继续的发展,将来的社会是大乱之世,不是大治是大乱。
谁破坏了社会?谁制造这些动乱让一切众生受这些大苦大难?给诸位说,第一个大魔王就是电视,你们知道吗?计算机、电视是毁灭世界的大魔王。这话不是我说的,我听我老师说的,方东美先生说的。方老师是非常非常的感慨,曾经有人向他请教,刚好那一天我也在他家里,在旁边听到。有人向他请教,美国现在是今天世界上第一个强国,当然强国也会灭亡,罗马也会灭亡,过去欧洲最强盛的国家也会灭亡,美国虽然强大将来也会灭亡。他们向方老师请教,美国将来要是亡国、灭亡,第一个因素是什么?方先生答复是电视。美国不是亡在外面有人能够对付它,不是的,电视把他的年青人、小孩全部毁灭掉,他天天所看到的、所接触到的都不是正面,电视演的这些内容都是杀盗淫妄,都是搞这个。所以最近我们在报纸上看到,美国的学生带手枪杀老师、杀学生。只要有一个开头,以后学生对学生真枪真刀干起来,所以不要在外面打仗,自己里面就打起来。谁教的?电视教的、计算机教的。有人告诉我,计算机里面有人教做炸弹,还有人教做原子弹,将来大概一个高中学生,就有能力从计算机里面学会制造原子弹,你说还得了吗?方先生说这话没错,所以我说电视、计算机是大魔王。这个魔王没有一个人不爱它,没有人不喜欢它,这个麻烦大!
所以我们明白这些道理,了解事实真相,一定要晓得自己要认真努力修学,念佛移民到极乐世界,这个世界乱了,咱们移民到别的地方去,要早做准备,否则的话怕来不及。到了西方极乐世界,就像这个经上讲的一样,下下品往生,得阿弥陀佛本愿威神的加持,你的智慧德能跟法身大士无二无别。这个经上讲得好,生到西方极乐世界,皆作阿惟越致菩萨,这真是不可思议。阿惟越致菩萨不是十住菩萨,十住、十行、十回向都不是,阿惟越致菩萨是七地以上,说明了下下品往生生到西方极乐世界,确实我们自己的烦恼一品没有断,但是到极乐世界神通道力跟七地菩萨一样,这还得了。所以这一句就可以做到了,众生无边誓愿度。
『愿于无量世界成等正觉』,「愿」是本愿,本愿就是你曾经所发的四弘誓愿,众生无边誓愿度。你发过这个愿,到必要的时候,这一切众生希求佛出现在这个世间,度化众生。你看缘成熟了,应以佛身而度者,你就能示现佛身去帮助众生,你就有这个能力。愿于无量世界,不是一个世界,无量无边的世界成等正觉,这是随类化身里头最殊胜,化佛身去度化众生。既然化佛身都可以做得到,那其余的身分,菩萨身、声闻身、缘觉身、六道身,那不必说,统统都办到。所以这一句就是代表应化的大圆满,无处不化身、无时不现身,随类化身、随机说法,帮助无量世界的众生。这一句经文我们也不能够轻易看过,自己要冷静的把它多念几遍,看看你能不能体会到?我们现在活在这个世界,我们的活动空间小得很可怜,我们住在这个地区,算你生活得很自由、很自在,你每一天去外面玩玩转转,你的空间也不能出新加坡,也不能离开这个小岛,你的活动空间就这么大。每一天到全世界旅行,不错,那你得要有相当的财富,飞机票挺贵的;天天去旅行,你还要有好的体力,身体不好也不行。充其量你的活动空间是地球,现在还没有办法到别的星球去,你说我们的生活空间多么狭小。
你看看这经文,「无量世界」,你要是生到西方极乐世界,你的活动空间是尽虚空、遍法界,十方一切诸佛国土你想到哪里人就到了,不要交通工具,也不要上飞机场买票办手续,这么多的啰嗦事情。这个地方才一动念见佛,那个地方身体已经在佛面前,你说多自在!我们要体会这个意思,活动空间拓开了,无量世界是我们的生活空间。说空间当然就包括时间,时间是过去、现在、未来,可以回到过去,也可以回到未来,十方三世是我们生活空间,这是真的不是假的,到西方极乐世界就全部都实现了。向下经文这就是举例给我们说,举随类化身,随机说法,举应以佛身得度,他就能现佛身,这是一个例子。我们从这一个例子就要能体会到,他是任何一种身分都能够自在的变现,所以是神通自在达到究极圆满。请看经文,下面讲的是「八相成道」。
【舍兜率。】
这是八相里面第一相,「下生」。像释迦牟尼佛给我们示现,补处菩萨我们通常讲后补佛,后补佛住什么地方?住兜率内院。他为什么不住别的地方?这里面有表法的意思。像过去帝王的时代,太子就是后补的皇帝,他住在哪里?他一定要住在东宫,也有表法的意思。所以佛在作补处菩萨的时候都住在兜率天,兜率天的内院。『兜率』是梵语,翻成中国的意思是「知足」;诸位要明了这个意思,知足就成佛了,不知足成不了佛。兜率天叫知足天,知足就常乐,所以兜率天人非常快乐,知足就常乐,身心都乐。在这个境界里面生活,谁愿意离开?生活环境太好,可是为了要去度化苦难的众生,自己生活环境再好也要舍弃,这才叫大慈大悲。只知道利益一切众生,不愿意自己去享乐,表这个意思。总体的来讲,他教给我们舍得,已经得到这样殊胜的生活环境,他能够舍,把他自己所得到的能够舍掉,这是总的意思。儒家《礼记》里面所讲的「安安而能迁」,也是这个意思,两个安就是你的生活环境身安心也安,真的这两个安很有一点兜率的意思。但是为了社会大众的福利,大家需要你,你还是要出来替社会大众服务,我们一般所讲的牺牲奉献,这是对的。
在中国历史上,诸位晓得,三国时代诸葛亮孔明先生,那个时候是乱世,他的几位好朋友都是隐居在山林,一生都不出来。他本来也是隐居在陇中,被人发现,刘备去三顾茅庐。他只好把他自己安稳的生活舍弃,出来为社会、为国家服务,「鞠躬尽瘁,死而后已」,他这八个字做到了。佛为一切苦难的众生,天宫之乐,兜率天宫之乐是二十八层天任何一层天都不能够相比,这是圣贤所居的处所,他能舍。我们要懂得这个意思,这就是教给我们,无论我们自己生活环境怎么样舒适,怎么样安稳,如果是为众生、为社会、为国家,一定要能够牺牲奉献,把自己的安乐舍弃,教我们这一点。第二是「托胎」,我们一般世俗人讲投胎,出生。
【降王宫。】
释迦牟尼佛,这是讲诸佛菩萨到这个世间来,是乘愿再来,他不是业报来的。我们是凡夫业报来的,业报来是没有选择的,自己做不了主,随业流转,我们的生活就过得非常辛苦。菩萨乘愿再来,他是愿力再来,他想到哪一个人家去投胎,自己可以选择,这就是乘愿再来。为什么要选在帝王之家?为了教化众生方便,世间人都求名闻利养,国王名利都满足了,你们要求的我统统都有,我都放下,我都舍弃,好表演给别人看。如果他要生在贫穷人家,他要来搞这一套,人家会怀疑:你还不是想当国王当不上,你才来搞宗教,想搞宗教领袖统治大众,你还不是为名为利吗?引起大家的怀疑。所以一定选择帝王之家,选择投胎到帝王家,以太子的身分出现,他的用意很深,世间人求富贵这是最常见的,哪一个人不希求富贵?在古时候做了帝王,所谓是「贵为天子,富有四海」,富贵达到了顶点。世间人所求的,菩萨示现我已经得到,你们所求的,我已经得到。得到之后怎么样?没什么了不起,很平常。皇帝也要死,造作罪业还要堕三途,做了好事是应当的,你应该要做好事,做了坏事你要堕三途。告诉人:人生在世不是为富贵而来,为富贵而来就错了。所以就用这种方式,示现给我们做一个好榜样,让我们在这个里面去反省、去觉悟。第四相,「出家」。
【弃位出家。苦行学道。】
『位』是王位,舍弃王位,也是权力。国王,一个国家权力最大,争权夺利的人看到菩萨这个表演,应当生惭愧心。人家的名、位、权、财富样样都得到,样样能舍,知道这个东西不是好东西。佛在经上告诉我们,「财色名食睡是地狱五条根」,有一条你就脱离不了六道轮回,五条都具足你的麻烦可就大,告诉我们决定要舍。我们念佛人心心念念要求生净土,净土在西方极乐世界,不在我们娑婆世界,我们能不能去?能去。怎么去法?要把娑婆世界舍掉你才能去,不能把娑婆世界里面名闻利养带到那里去,不可以,不能带去。所以要舍弃这个世间五欲六尘、名闻利养,我们念佛才能得生。这里头要好好想想,古人讲算盘多打打,帐要好好算一算,这个地方你得的再多,刚才讲,你的生活空间还是非常非常有限,哪里有乐?把这个世间统统舍弃掉,生到西方极乐世界才得到真正的自在。
我们此地讲民主开放自由,全是假的不是真的,到西方极乐世界那是真的民主自由开放,我们在西方极乐世界,没有听说有国王、有总统,没听说;也没有听说西方极乐世界有什么部长、市长,没听说。为什么没有?民主,各个都是主,不要别人给我作主,那才叫真民主、真自由、真正的开放。随时随地想到哪一个国家见哪一尊佛就去了,那才叫真正开放,一点困难都没有。细细想想,极乐世界值得我们去,这个世间再好都不可以留恋,为什么?时间太短,你能享受多久?纵然你的寿命长,活上一百岁,你也不过享受,实在讲不能到一百年,你能享受多少年?不值得,想想还是要往生极乐世界值得。所以一切的受用、名闻利养、一切的权力威势统统舍弃,出家。这样说起来是不是叫我们每一个人都出家?你要是望文解义,三世佛都喊冤枉!佛示现出家这个样子给我们启示,让我们在这里觉悟要「出家」;出家的意思是对于家业没有丝毫的留恋,这就叫出家。事不妨碍,念头妨碍,妄想、分别、执着是大障碍,如果你没有分别执着,那个家有跟没有没有两样,那就不妨碍。
所以佛讲到出家,讲四种出家,这四种都是对学佛人讲,不学佛那就不说,对学佛的人讲的。第一种:「身出,心没出」。像我们现在出家人,身出家,但是心里面还有名闻利养、还有贪瞋痴慢,没出。在家的心,出家的相,所干的事业还是干在家的事业。本来自己那个家不大,你的父母、兄弟姊妹不多,小家,房子也不大,现在一出家搞了一个大庙,出了小家就入了大家,麻烦就大;小家造业少,大家造业就大。所以古德才讲,「地狱门前僧道多」,谁堕地狱?身出家心不出家几乎没有能够逃过地狱的,很难逃过,这个我们要懂。出家真的要像释迦牟尼佛一样,身心世界一切放下,全心全力为佛法、为众生,那就功德无量。罪福之报就在一念之间,不能不提高警觉。第二种是「身不出家,心出家」。身在家,在家居士,你们在家学佛的,但是心出家。李木源居士心出家,身没有出家,这个好,他不造业。在家学佛成就的人多,往生瑞相希有,我们这些年当中所看到听到,站着走、坐着走,都是在家同修,出家没听说一个。而且都是在家的女众,男众说站着走坐着走、预知时至少,我们听到看到,站着走、坐着走,不生病说走就走,女众,在家的女众。黄念祖老居士曾经很感慨的说:古时候我们修道成就顺序,是出家男众第一位,成就的最多,第二出家女众,第三是在家男众,第四是在家女众;现在整个颠倒过来,最有成就,人数最多是在家女众,其次的在家男众,再其次的出家女众,最糟糕的出家男众,现在叫颠倒,我们不能不警觉。但是确实这是事实,事实真相如是不能否认,所以出家的意思要懂得。第三种:「身心俱出」,这是真正好的出家人,身出家心也出家。这就是佛法里面所讲的佛真实弟子,能够担当起弘法利生、续佛慧命的如来家业,要这样的人。第四种是「身心都不出」。这是指在家居士,在家居士身没出心也没出。虽然学佛,学佛是附带的,搞世间名闻利养是主要,大概百分之九十九还是要搞世间法,佛法搞一分就不错、就很好,这就是身心都不出。
出家有四种,佛在此地做这个示现,提醒我们在家同修们心要出身不出。所以诸位在任何行业,从事任何一样工作都是示成正觉。你在那里表演,表演在你这个行业里面最好的榜样,表演菩萨的行业,过菩萨的生活。你经商,凡是心要出家,那个心一定比别人聪明,一定比别人有智慧,你要去经商一定会很赚钱,有智慧。可是菩萨赚来的钱他不是自己用,赚来的钱去帮助社会苦难的众生,这就给社会上有钱的人做一个榜样。那些有钱的人不肯做社会福利事业,这个心出身不出的在家人,他赚的钱能够帮助社会苦难的人,这就是给有钱有势力的人,做一个好榜样,去影响他们、教化他们。希望富贵的人都能够顾虑到社会整体的利益,这个社会就祥和,不会有人作乱。我们自己日子过得好,也希望人人日子都过得好,差距不要太大,社会就永远安定和睦、互助合作,这是佛教化的无比功德。所以懂得出家的意义,知道我们应当如何修学。
实在讲,真正发心剃度出家不容易,非常非常困难,你对佛法是不是真正懂得?你有没有想到,你能不能担当起续佛慧命、弘法利生的工作?这个责任很大,你要说我念佛求往生,那不必要,不必要剃度,你在家念佛一样往生,一样上上品往生。如果示现这个样子,做得不如法败坏佛门,你的罪业就重。为什么?你把佛的形象破坏,这个罪过就不得了。佛是天人师,佛的起心动念、言语造作,都是九法界众生最好的榜样,你给人做一个坏样子,你就在灭佛法,你不是在兴佛法,你已经在做灭佛的工作。心里面还有贪心、还有瞋恚、还愚痴,不守戒律、不守法,还放逸,这还得了。所以穿了这件衣,时时刻刻想到佛,天天看佛像,天天展开经卷读佛经,想想我像不像佛?要不像佛,地狱里面就挂号、就注册,还能逃得了吗?求生净土,我们的心跟这个经上阿弥陀佛的心比照比照,阿弥陀佛的心是四十八愿,哪一愿跟我们自己的心相应?四十八愿念了,阿弥陀佛的心我们一条都不相应,你还能往生吗?那就是古人讲:你喊破喉咙也枉然!
阿弥陀佛第一愿,大家很清楚,「国无恶道」。西方极乐世界没有三恶道,我们念这一愿有什么感想?三恶道是果,贪瞋痴慢是因,国无恶道之果就是没有恶道之因。换句话说,我们念了这一愿就要想到,贪瞋痴慢是非断不可,你要不断,就跟阿弥陀佛第一愿不相应。不是说到西方极乐世界再断,现在就要断,不能有一点贪心。今天中午在鸿阁,承蒙蓝居士他们这一个团体供斋,我们都参加了。走的时候他送我一袋子,那一袋子都是红包,我不知道多少钱?我交给悟泓。他说出家人太多,我不能一个人一个人分,每个人供养大概数字也不一样。我就代你们处分,出家人不可以有贪心,把这个钱全部交给李木源居士供养道场,口袋里有钱是祸害,不是好事情。所以我们要做到,说到要做到,真正放下、真正能舍。希望我们这身出家了,虽然从前对佛教不清楚,胡里胡涂出家,出家之后好好的学,从胡里胡涂变一个正觉出家,也是好事。个人因缘不相同,但是到后来的结果希望相同,这样就好。
『苦行学道』,生活苦一点好,佛给我们讲「以苦为师」,常常受一些苦的生活容易提高警觉性,生活过得太舒服会堕落。李居士对我很关心,我也很感谢他。他告诉我,中国大陆的老法师照顾的人都很多,他看到我没有人照顾,「没有人照顾很苦,苦一点好,我的警觉性比较高」,他要找一些人来照顾,我谢谢他。为什么?恐怕照顾的人一多的时候,我就会堕落,作威作福,那不得了。我的老师就做了一个好样子给我看,我受他的身教很深。李炳南老居士,他九十五岁都还一个人过日子,没有人伺候他,洗衣服、烧饭都是自己动手,九十五岁都这样子。九十五岁以后才接受有个学生照顾他,他九十七岁往生,九十五岁的人都不需要人照顾。不需要人照顾好,为什么?身体一定很健康。人家照顾走路都要两个人扶,那是多麻烦、多可怜。所以我谢谢李居士,还是不要替我找好,让我身体更健康一点,不要两个人扶着我走路。所以要懂得苦行对自己身心都有帮助,一定身体健康。世间有福的人,不见得真的有福报,为什么?许多人伺候他,他的体力远远不如乡下的老农夫,不及。那个乡下老农活到八、九十岁,没人照顾,自己一定要去干活,不干活就不能生活。
所以诸位一定晓得,中年以上什么是真实?健康是真的,其它都是假的,身体健康才是真正的福报。如果说一个人非常富有,身体不好,躺在病床上,找三班护士去照顾他,享那种福,我觉得没有意思,还不如我们身体好的人,到处走走乱蹦乱跳来得活泼。所以这个世间所有一切现象,我们要细心去观察,要能享受到真正的福报。苦行能够突破迷惑障难,不求享受,有福让一切众生去享,特别要想到世间有很多苦难的人,我们如何去帮助他。帮助他们也要缘分,有缘一定要帮助,没有缘心里面常常想到,常常要念着,这样才好,唯有苦行才能突破障难。「学道」,学是学习,学了之后要做到;道是什么?道是觉了诸法实相,对于宇宙人生的真相真正觉悟、真正明白,这是道。从什么地方觉悟?任何一桩事都可以觉悟,任何一法里面都可以觉悟。所以佛说法门无量,无量无边的法门,又说「法门平等,无有高下」,门门都可以契入,门门都可以令人觉悟。一切众生根性不相同、缘分不相同,不定在什么时候遇到什么样的人物,忽然觉悟了。这些事实在中国佛教历史里面,我们看到很多,出家人开悟明心见性,在家人开悟明心见性的人也不在少数,这个我们要懂得。末后说:
【作斯示现。顺世间故。】
这是把示现的意思说出来。为什么要这样做?像释迦牟尼佛,《法华经》上他老人家说真话,他久远劫就成佛。《梵网经》上说,他这一次到世间来示现作佛,八相成道是第八千次。他方世界不算,单单到这个地方来,第八千次,来的时候还要做成这个样子,好像是个凡夫什么都不懂,作太子出去游玩,看到社会上一切人物,看到生老病死,触动了修道的心,都是装样子,都是在演戏演给我们看。我们天天看生老病死,麻木不仁,好像不以为意,不知不觉就到自己身上来。光阴过得很快,不知不觉就来了,到自己老病死来的时候,后悔就来不及。谚语所谓「人无远虑,必有近忧」,这个话的意思很深。什么叫远虑?有没有想到你老,有没有想到你病,有没有想到你死,有没有想到来世?人要能想到这些事情才叫远虑,我们要明了。
这些问题,我们要怎样才有正确的想法?如何能叫我们这一生当中不老、不病、不死,这叫正知正见。不要以为我将来会老,我要想储蓄一点钱,想个什么方法将来要养老,我将来要有病,将来要储蓄一笔钱做为医药费,还要死,死的时候还要怎么样丧葬,还要预备一些,你要是这个想法,那就不是远虑近忧,你就完全错了。你现在还没有老,你就准备老,你老得就很快,你很快就老,为什么?你已经准备了。你现在没生病,你已经准备医药费在那里等着生病,你怎么会不生病?甚至于将来死了丧葬,还要找一块好风水的地方,你死得就很快,全都错了。真正想到这些事情,赶紧修学大乘,大乘佛法《无量寿经》,说实实在在的话,就是教导我们怎样不老、怎样不病、怎样不死。这三个大问题,佛法确确实实为我们解决,究竟圆满的解决,往生西方极乐世界不是死,活着去的。
最近这些年来,在新加坡、马来西亚这一带,念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的,他送得很多,恐怕任何一个人都比不上他。他送往生亲眼看到的现象,往生的瑞相,是活着走的,不是死了才走,见到阿弥陀佛来接引,跟守在旁边的人说:佛来了,我跟他去了。是跟他去了,这个臭皮囊不要,丢掉了,身心世界一切放下,到最后这个臭皮囊也放下、也不要,跟阿弥陀佛走了。到西方极乐世界莲花化生,得的那个身相是金刚不坏身,经上讲的「皆是紫磨真金色身」,相貌之好跟阿弥陀佛一样,不只三十二相八十种好。他为什么能去得了?因为他能放得下。他什么时候放下?现在就放下,不是等临走的时候放下,现在就放下。因为现在就放下,所以你就不老、就不病。木源好心要找几个人来照顾我,以为我老了,我不要,我不上当。学佛要懂得佛法的道理,这是真理。所以作这种种示现,顺着世间的人情,然后才能令世间人觉悟。虽然经文只有四句十二个字,将佛出家修行学道的过程都形容得相当的圆满,字字句句都含着无量义。我们再看底下第五小段「降魔」,这是八相里面的第五相。
【以定慧力。降伏魔怨。】
这两句话非常非常重要,关系我们一生修学的成败。『魔』、『怨』是所有业障里面,这个两大类非常麻烦,「魔」是折磨,所以称为魔王。古时候翻经,魔是折磨的「磨」,磨字下面是个石头,折磨的磨。把这个石头去掉换个鬼,梁武帝干的,这个字是梁武帝发明。梁武帝说折磨太苦,比鬼都可怕,所以换个鬼,石头换个鬼,这是魔鬼。「怨」是冤家,所谓是报怨、讨债、还债的这一类,这一类冤家叫冤家债主。佛在经上告诉我们,「十善是厚友,十恶是冤家」,佛这个话讲得好。十恶是什么?杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴,这是我们的冤家。我们起心动念要落在这十条里面,冤家现前,叫我们造业。所以佛讲十善是厚友,最厚道的老朋友,我们应当亲近善友,远离冤家,这里面的意思就多了。冤家不是一生一世结的,有过去生生世世的冤家,我们要想修道,这些人就来找麻烦,为什么?他要报复。他有一个强烈报复的意愿,遇到了一定障难,障碍我们修道,破坏我们修道,不定用什么手腕,往往我们就上当被骗。
妖魔鬼怪现在在这个社会可以说太多太多。《楞严经》上讲,「末法时期」,就是讲我们现前这个时代,这是释迦牟尼佛三千年前的预言,「邪师说法,如恒河沙」,到处都是,说的这些佛法似是而非,总是叫你生烦恼,总是叫你不得清净。我们如何辨别这些魔怨?拿我们经题做一个标准就很好,我们这个经题修学的总纲领五个字,「清净、平等、觉」。我们接触一切人事物,使我们感受到心地清净、平等、觉悟,这是正法,这没有错。他说得再好,如果破坏我们的清净心、破坏平等心,让我们迷惑颠倒,这个法决定是邪法不是正法。所以佛在此地讲,要「以定慧力,降伏魔怨」,你有定力,定力就是自己有主宰,不会被外面境界所动摇,这是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白,你有能力辨别邪正、辨别善恶、辨别是非,这是慧。然后你在外面境界一切人事物,才不会被诱惑,境界现前自己能够如如不动,我们才能够降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家债主太多太多,你没有定慧,你怎么可能在这一生当中成就?
我自己念念感激老师的教诲,不是老师,我们是凡夫,怎么可能有成就?自己细心去想一想,决定不可能。老师教导的善,我们自己能遵守,老师虽然谦虚,我们作学生的人尊重,老师自己不敢以为师,客气、谦虚。我跟李老师,李老师最初跟我见面,他就说:我的能力只能教你五年;客气话。他的目的就是希望我能听他的教诲五年,五年不离开他,五年守住他的规矩,就是听他一个人讲经说法,一门深入,扎根。这个根深,得的就是定慧,然后我们对于一切人事物的变化、观察,跟从前确确实实就不一样。多久?三个月就见效,自己就体会到。
最初老师教诫的,我们也是有一点勉强,感觉到老师这个态度好像太傲慢、太跋扈、太自大,似乎这个世间只有你一个人,别人都比不上你,给我们有这个感触;我们没有智慧,在家父母没教过我们。哪里可以说只有听他一个,除他一个人,任何人不准听;一切文字不经过他同意,不可以看;还有一个,从前所学的,他统统不承认,一律作废,跟他一切从头学起,没有二话说。我们总算是还有一点善根福德,真肯听话、真肯接受,依教奉行。可是这样做了三个月,自己就发现真有好处,心清净了。三个月不到处听,任何人讲话都不听,耳朵封起来。老师指定的课程很有限,除这个之外一律不准看,眼睛也把你遮住。一切法不见不闻,渐渐心就定,用这个方法教我们修禅定,定能开慧。三个月以后,你听别人讲话,看一切事,自己觉得比从前聪明,从前听话不懂得意思,现在懂得,察言观色就有这么一点能力。六个月以后就非常显著,对老师衷心的佩服,知道老师这个方法高明,从来没有见到过,也没有听说过,不晓得这个方法这么妙、这么好。所以我五年之后,跟老师讲:我还遵守五年。老师要求我五年,我守他的规矩十年,十年之后讲经才得心应手、左右逢源,根是这么扎下去的。不守规矩自以为聪明决定失败,失败的同学很多,老师教的学生有一两百人,真正能有一点成就,现在只有三个人。怎么成就?守规矩、听话、老实,你才能成就。凡是自以为是,最后都失败。也讲经,讲个几年没有进步,引不起听众的兴趣,听众愈来愈少,缘就没有了,自己也就不讲了。所以我到台中去的时候,我们那么多同学各个都讲得不错,为什么现在一个讲经的人都没有?都不讲了。我去的时候,他们请我吃饭,老同学还有五、六位,都不讲了。所以不能够顺从老师的教诲,你没有定力、没有恒心、没有耐心,你怎么能成就?
这个是大事业,学佛比世间任何事业都大,世间任何的事业,最大的事业是建立一个国家政权,开国建立一个朝代,建立一个国家,这是世间最大的事业,比不上佛法。佛法是超越三界、超越十法界,成佛作祖。这么大的事情,你要不是如理如法的来修学,想自己想个什么办法,不错,你是自己可以想,你那个办法有没有效果?很难讲。祖师大德传的这个方法,是几千年代代相传都用这个模式成就。我们今天舍弃这个模式,另起炉灶来搞一个,试试看,能不能成功?你去试验,如果试验失败,好可惜,这一生的缘舍弃掉了,你试验成功,了不起,又一个方法成就了。所以我们自己不是上根利智,走老路子可靠。别说上根利智,诸佛如来示现在这个世间,为什么要用八相成道?为什么不另外创一个规矩、一种形式?为什么守老办法?八相成道是一切诸佛度化众生的成规,就是一套规矩。诸佛如来出现在世间都守规矩,释迦牟尼佛守定古人的规矩,古佛的规矩。清凉大师在《华严疏钞》里面讲,释迦牟尼佛有没有给我们说法?没有,释迦牟尼佛所说的法都是古佛所说,述而不作;换句话说,释迦牟尼佛四十九年所说之法,没有一句是他创新,全是古佛所讲。
这一些示现,「作斯示现,顺世间故」,都是启发我们、教导我们,走古圣先贤的老路不会错,不可以自以为聪明要创新。创新,问题就出来,尤其是在初学不可以,老修行也不能创新,原理原则方法决定不能变更,形式可以随着时代变的。像我们这个讲堂,我们现代化,仪规我们可以节省掉,从前大座仪规要做四十分钟,现在人工作繁忙,哪可以浪费四十分钟的时间?所以我们现在讲的仪规简化了,这个可以,我们的讲堂现代化,这个可以,这个无伤大雅;如果从理论上、从方法上另外建一套规矩,那就大错特错。所以在理论上、原则上、方法上,一定要走古圣先贤的老规矩。居士林要建立念佛堂,木源居士跟我商量,念佛堂采取印光大师的老规矩,不会错。我们不要搞一套新的,我们怎么搞比不上古人,如果搞错,因果担当不起。完全模仿灵岩山这一套规矩,全套搬过来,这套规矩有错,印光大师负责任,我们不负责任。这个好,我们有推卸责任的地方。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
大乘无量寿经 (第十六集) 1998/6/27 新加坡佛教居士林 档名:02-034-0016
请翻开经本第四面,经文第四行:
【以定慧力。降伏魔怨。】
这是菩萨成佛示现八相成道的第五相。『魔』是折磨,这个字古时候的经典,如果我们看到古老唐朝以前手写的经卷,「魔」字还是用折磨的「磨」,下面是个石头的石字。把这个石改成一个鬼,相传是梁武帝造的,梁武帝说折磨太可怕,所以把石字换成一个鬼字。佛法里面讲魔都是说烦恼,《八大人觉经》佛给我们讲四种魔。四种魔,第一种叫「五阴魔」。五阴就是我们这个身体,佛说得没错,你有这个身体,你就要遭受许许多多的折磨。有身体当然还有心理,身、心两个部分,佛给我们说,身有苦、乐,心有忧、喜。大家都知道身苦是折磨,心里面的忧虑也是折磨,而不知道这身之乐、心里之喜也是折磨。为什么?心里正常的享受是清净的、是平静的,喜怒哀乐都让你心得不到平静,心里面起了波浪,这就是折磨。
五阴魔:色、受、想、行、识,我们任何一个众生都没有办法避免,我们受的是五阴身。所以高级的凡夫他们聪明,像中国老子曾经说过,「吾有大患,为吾有身」。他说:我有很大的忧患,是什么?因为我有一个身体。这就是很聪明的人。于是第一等聪明人他不想要身体,能不能做得到?能,在佛法里面修学有相当功夫的人。佛经讲六道三界:有欲界、有色界、有无色界。欲界、色界都有身;换句话说,苦总是免不了的。无色界的天人没有身,他们知道身是苦本、身是累赘、身是大患,所以他不要身。无色界四层天天人没有身相,我们称他作「灵界」,这是凡夫里面最高级的。他算不算觉悟?算,不能说他不觉悟;但是诸位要晓得,他不是正觉。我们佛法里面觉悟是正觉,正字招牌,这是佛家独有的。世间人虽觉,他不正,我们从四空天人就很明显的能够看得出来。
不要这个身能解决问题吗?还是不能解决问题。纵然生到非想非非想天,寿命八万大劫,八万大劫还是有限, |
|
|
|
|
|
|