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標題: 十二門論隨解6 [打印本頁]

作者: 至欽 時間: 2014-2-17 16:14
標題: 十二門論隨解6
復次若因中先有果生者。是則因因相壞。果果相壞。
何以故。如疊在縷。如果在器。但是住處不名為因。
何以故。縷器非疊果因故。若因壞果亦壞。是故縷等非疊等因。因無故果亦無。何以故。因因故有果成。
因不成果云何成。復次若不作不名果。縷等因不能作疊等果。何以故。如縷等不以疊等住故能作疊等果。如是則無因無果。若因果俱無。則不應求因中若先有果若先無果。

復次下明若因中先有果生者，則因果不成也。因因相壞，果果相壞，因因果果者，疊字也。猶言因相壞，果相壞也。何以故下，明其壞相也。
如疊在縷，如果在器，但是住處，不名為因。此先釋因相壞，明縷非疊之因，但是疊的寄住處。器非果之因，但是果的寄住處。寄住處者，不名為因也。

因有生義，而縷不生疊，而是疊住於縷。器不生果，但是果住於器。故曰縷器非疊果因故。若因壞果亦壞，是故縷等非疊等因，因無故果亦無。以縷、器但為疊、果寄住之處，非是疊果之因。既然因壞，於是果亦壞。因為由因致果，因無，於是果亦無也。
何以故？因因故有果成，因不成，果云何成？

釋因無、果亦無之故。因為有因，所以才有果成；既然因不成，則果云'何成？
復次若不作不名果，縷等因不能作疊等果。
作有生義、起義。因是能作，果是所作。
若果因中先有，則非所作。既非所作，便不名果，如此則失於果。果既於因中先有，當非因所作。因既不能作果，於是亦不成之為因，故失於因。

縷器等非疊等因，所以不能作疊等果。何以故？如縷等不以疊等住故能作疊等果。為甚麼呢？因為縷器等，不因為疊等住於其中，便能生疊等之果，所以不能作疊等因。以此可以例知，因中先有果者，只是果之住處而已，不能作果也。
如是則無因無果。若因果俱無，則不應求因中若先有果、若先無果。

如是以下，結外人虛妄執求。既然果非因所作，則是無果。果非因所作，即是因不能作果。因不能作果，則是無因。既然無因無果，所以不應虛妄執求因中有果，或是因中無果。以根本無因無果故。

須知無因無果者，非是撥無因果也。而是以因果無性，悉是因緣，因緣幻有性空，以性空故，知無因無果也。

復次若因中有果而不可得。應有相現。如聞香知有華。聞聲知有鳥。
聞笑知有人。見烟知有火。見鵠知有池。如是因中若先有果。應有相現。
今果體亦不可得。相亦不可得。如是當知。因中先無果。

若因中有果而不可得，應有相現。果體雖不可得，然應有跡相作用表現出來。譬如花雖不可得，但嗅其香，便可知有華。雖不見鳥，但聞其鳴聲，便知有鳥。雖不見人，但聞笑語聲，便知有人。雖不見火，但見烟，便知有火。鵠鳥者俗稱天鵝，棲於池。雖不見池，但見鵠，必知有池也。

以此五事，明若因中有果，應有跡相表現出來。此是以相例體，以可見例不可見也。譬如病菌雖不可見，然必有其跡相與作用，由於寒熱咳嗽等跡相，便知體內有感冒病菌。
如是因中若先有果，應有相現。今果體亦不可得，相亦不可得。如是當知，因中先無果。

如是下總結破斥。先明因中若先有果，則應有其跡相。繼而據果體不可得，相亦不可得，而破斥之，故曰當知因中先無果。

復次若因中先有果生。則不應言因縷有疊因蒲有席。若因不作他亦不作。
如疊非縷所作。可從蒲作耶。若縷不作蒲亦不作。可得言無所從作耶。若無所從作。則不名為果。若果無因亦無。如先說。是故從因中先有果生。是則不然。

復次若因中先有果生，則不應言因縷有疊，因蒲有席。若因中先有果生，則此果非是因生。正如縷中若先有疊，蒲中若先有席，則疊非縷生，席非蒲生。
何以故？以疊席先有故。故曰若因中先有果，便不應言因縷有疊，因蒲有席。此明果若先有，則壞其因也。
若因不作，他亦不作。如疊非縷所作，可從蒲作耶？如果因不生，當知他亦不生。若他可以生果，則非因皆可生果。不但縷可以生席，乃至一切非因，皆可生席。若一切非因皆可生果，則壞一切因果矣。所以若因不作，他也不作。如果疊非縷所作，可能從蒲作疊嗎？
若縷不作，蒲亦不作，可得言無所從作耶？若無所從作，則不名為果。
若果無，因亦無，如先說。如果縷不作，蒲亦不作，此是無因。無因焉能致果？可能說無所作而有其果嗎？須知無因便不能致果。所以若無所從作，則不名為果。若果無，當然因亦無了，因為由因致果故。如先前所解說者。

以是之故，汝言從因中先有果生，是則不然。先以無因破果有，次以無果破因有。

復次若果無所從作。則為是常。如涅槃性。若果是常。諸有為法則皆是常。
何以故。一切有為法皆是果故。若一切法皆常。則無無常。若無無常亦無有常。
何以故。因常有無常。因無常有常。是故常無常二俱無者。是事不然。是故不得言因中先有果生。

復次果無所從作，則為是常，如涅槃性。若果不生，當亦無滅，無生無滅則為是常。同時無生無滅，便如涅槃性。
因為涅槃即不生不滅，即無所作，即非有為，是無為，即常不變，即無處所，即無始無終。如是則墮常邊。若果是常，諸有為法則皆是常。

假使果是常，則一切有為法便皆是常。因為一切有為法，皆是果故。由於因作而有果生，所以果者皆是有為。今果無所從作，無生無滅如涅槃性。
如是一切法便是常了。於是壞諸有為法。若一切法皆常，則無無常。若無無常，亦無有常。何以故？因常有無常，因無常有常。

若一切法常，則壞無常。無常若壞，則常亦不有。因為對無常說有常，對常說有無常故。二者相待而成，若一不立，則二俱不見。
是故常無常二俱無者，是事不然。是故不得言因中先有果生。法有常、有無常，始有世諦。因世諦始有第一義諦，因第一義諦乃有涅槃。
如果常、無常二俱無，則壞世諦。世諦被壞，即無第一義諦。二諦若壞，則壞一切佛法。故曰是事不然。是故不得言因中先有果生。

復次若因中先有果生。則果更與異果作因。如疊與著為因。如席與障為因。如車與載為因。而實不與異果作因。是故不得言因中先有果。

此仍破因中先因有果。若因中有果，果復為餘果為因，如此相續不斷。
譬如縷為因，疊為果；疊為因，服著為果。再如蒲為因，席為果；席為因，隔障為果。車為因，運載為果。
餘如牛為因，乳為果；乳為因，酪為果；酪為因，酥為果；酥為因，醍醐為果。所以若因中先有果生，則於一牛中，應一時具足諸味。
馬為因，駒為果。駒復生駒，相續無窮。所以若因中先有果生，於一馬中，應是一群。如是則買一馬，即買一群。故因中先有果生，即是諸法一時俱，不應道理。
故曰而實不與異果作因，是故不得言因中先有果生。據理總斥其非，不應言因中先有果生也。

若謂如地先有香。不以水灑香則不發。果亦如是。若未有緣會。則不能作因。是事不然。
何以故。如汝所說。可了時名果。瓶等物非果。何以故。可了是作。瓶等先有非作。是則以作為果。是故因中先有果生。是事不然。

外人計言，如地中先有香(因中先有果)，但不能顯了。
待以水灑地，地中香始能顯了於外。此仍證成彼因中先有果之說也。以外人計著顯"了"
義，故論中亦作"可了"之言。
吾人應知，此是簡略外人計著之言也。論主循其語意而破之。若如汝所謂，地先有香，不以水灑，香則不發。

果亦如是，若未有緣會，則不能作因，是事不然。先縱其情見，繼則直揭其非。
若如汝所計著者，果於因中先有，但不能顯了。必須待因緣和會，然後始能顯了。如地中先有香在，但不能自發，必有水的緣會，始能顯了。是事不然者，直揭其非。下文便明破意。

何以故？如汝所說，可了時名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作。
何以故，是先設問，然後縱破。如果依照你的說法，可顯了時方名為果。
那麼瓶等物先有，則非是果了。
瓶等物非果者，是用譬喻明因中先有﹁果﹂者，即非是果了。這段話的意思便是：如果如你所說，果須假緣會始能顯了，那麼因中先有者，便不是果了。

為甚麼呢？汝所謂可了者即是作，作而後方名為果。那麼瓶在泥中，雖先有而未作，故不名為果。是故汝言因中先有果，然而非作焉名為果？
是則以作為果。是故因中先有果生，是事不然。
所以有作方名為果，非作不名為果。汝言因中先有果者，是事不然。

復次了因但能顯發。不能生物。如為照闇中瓶故然燈亦能照餘臥具等物。為作瓶故和合眾緣不能生餘臥具等物是故當知。非先因中有果生。

復次了因但能顯發，不能生物。先據理破，次舉喻明，最後結其非。
據理破者，先立前提。顯了之因，但能顯發於物，不能生於物。
生於物與顯發於物不同。生於物者，如牛但能生牛，馬但能生馬，不能生於餘物。

顯發的了因則不同，既能顯發於此，亦能顯發於彼。所以了因，能兼顯發餘物。
以下以照明譬喻了因。如為照闇中瓶故然燈，亦能照餘臥具等物。為作瓶故，和合眾緣，不能生餘臥具等物。
譬如燃燈，能照闇中之瓶，但同時亦能照其餘諸物，例如臥具等物。但是事實上了因與生因不同，例如為製作瓶，於是和合泥、繩輪、人功等眾緣。

但是此諸眾緣，但能作瓶，不能作餘物。故汝言果在因中，不借緣不能顯了。如地中香，須借水始能顯了，所以水是地香的了因。這種說法，是不合道理的。

最後斥破因中先有果生，不如道理。故曰是故因中先有果生，是事不然。

復次若因中先有果生。則不應有今作當作差別。而汝受今作當作。是故非先因中有果生。

最後以二時破。若因中先有果，便不應作。若法無作，當然無有現在作和當來作。而汝卻認為果有現在作、當來作。豈非矛盾的立論？
故因中先有果生，是不能成立的。
上來這一大段長文，已破因中先有果，以下破先無果。并不是先有果不生，先無果生；亦非先無果不生，先有果生。而是一切法畢竟無生也。

外人聞龍樹菩薩以無破有，知有不生，於是轉計於無。而不知轉計於無，依然是有見。何以故？因為謂之無者，乃謂"無"有也，非謂"有"無也。

以外人轉計故，所以龍樹菩薩復破無見。如大眾部、一說部、說出世部等，說過去未來是無，即是說因中無果也。

今人有謂龍樹菩薩是空宗，但須知龍樹菩薩所說者是真空。真空者，空有復空空。空有者破於有見，空空者破於無見。所以佛記說，龍樹菩薩能破有無見也。

所以不可認為龍樹菩薩，但說於空。須知龍樹菩薩說空是明於幻有，以幻有明乎於真空。
故欲明龍樹菩薩之學，須明不可得義、畢竟空義、諸法幻有義、無所住生心生心無所住義、不取於相如如不動義、寂而常照照而常寂義、橫遍豎窮義、一真法界義。

所以龍樹菩薩所說之空，非是有外空，而是即有之空。空即有，有即空。若謂有外之空，則此空是有。若明有即空，空即有，則畢竟無一法可得矣。是為龍樹菩薩所說的空義。

若謂因中先無果而果生者。是亦不然。何以故。若無而生者。應有第二頭第三手生。何以故。無而生故。

一切法不生，故佛宣教無生法。外人不知，認為既然有果不生，當是無果生也，於是捨有計無。
不知理在無生，計有計無，均乖無生理也。故論主直斥其非曰，若謂因中先無果而果生者，是亦不然。
何以故？若無而生者，應有第二頭第三手生，何以故？無而生故。

若依汝語，因中無果而果生者，當是四大中無頭之果，而頭之果生。
既然因中無第一頭，而第一頭生，當是無第二頭果，亦應生第二頭果。乃至第三四五……頭生。甚而言之，若無果能生果者，因中無一切果，當應生一切法也。

汝若謂四大中無第二頭，故不生第二頭；然則四大中亦無第一頭(以外人計因中無果，而果生)，當亦不生。
汝若謂無第一頭，能生第一頭；無第二頭，卻不能生第二頭。若如是執者，亦應無第二頭，能生第二頭；無第一頭，不能生第一頭。如此自相矛盾，是不能立論的。準此當知第三手生之喻意也。

於是當知，非有果不生無果生，亦非無果不生有果生，而是一切法畢竟無生也。
何以故？以諸法畢竟空故。所以外人執著有生，左之右之，總墮負邊也。

問曰。瓶等物有因緣。第二頭第三手無因緣。云何得生。是故汝說不然。
答曰。第二頭第三手及瓶等果。因中俱無。如泥團中無瓶。石中亦無瓶。何故名泥團為瓶因。不名石為瓶因。何故名乳為酪因。縷為疊因。不名蒲為因。

問曰下外人圖救，救意謂有因緣則生，無因緣不生。
四大是一頭因緣，故第一頭生；非第二頭因緣，故無第二頭生。此是外人據有因無因，救果生不生。如泥有生瓶因緣，故瓶生。四大中無第二頭第三手因緣，云何得生呢？
故汝作如是難是不對的。

答曰下破救，先斥多因過。汝謂因中無果而果生，那麼當然是第二頭第三手瓶等果，於因中俱無了。譬如泥團中無瓶，石中亦無瓶。若無果而能生果，為何但說泥團是瓶的因緣，不說石是瓶的因緣呢？
乃至何故說乳是酪的因緣，縷為疊的因緣，而不說蒲是瓶、酪、疊的因緣呢？若說因中無果而有因緣，則一切因中俱無果，亦應一切因中皆有生瓶的因緣也。所以因中無果是一，卻生果、不生果不同，如是不合理。

復次若因中先無果而果生者。則一一物應生一切物。如指端。應生車馬飲食等。如是縷不應但出疊。亦應出車馬飲食等物何以故。若無而能生者。何故縷但能生疊而不生車馬飲食等物。以俱無故。

復次下更破之曰，若因中先無果而果生者，則一一物應生一切物。如果一一物能生一切物，則是一因能生無量果。若一因能生無量果，則無因無果，於是壞因果法了。所以若謂因中先無果而果生者，是自壞因果也。

如指以下，舉例說明。例如一因若生多果，則應指端能生車馬飲食等物。指端者，是隨意取一法為例也。能生車馬飲食等物者，是表能生一切物也。
如是縷不應但出疊，亦應出車馬飲食等物。何以故？若無而能生者。
假使照這種道理，一一物能生一切物。那麼縷不應但出疊，亦應生車馬、飲食、席、酪等一切諸物。為甚麼呢？因為無而能生故也。

何故縷但能生疊，而不生車馬飲食等物？以俱無故。
何故是問為甚麼。為甚麼縷只能生疊，而不能生車馬飲食等物呢？因為車馬飲食等物，於因中俱無故。

行文至此，吾人當知，龍樹菩薩非是破有取無，亦非破無取有。而是在破外人之執，證明一切法無生也。我們千萬不可誤會，龍樹菩薩是破無取有也。

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