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净公上人关于外道的讲记敬摘点滴202433151
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于外道的讲记敬摘点滴
...说法，你执著个什么？佛无法可说。《金刚经 》里面说得很清楚，哪个人要是说佛说法，叫谤佛，看你还有什么执著？佛没有说法，历代的菩萨祖师也没有说法，你们要不信，你打开《六祖坛经 》，你看看六祖说法了没有？你执著他有说法，所有的毛病都产生了；你晓得他无法可说，你的心清净了。所以我们要懂得佛说法的义趣，佛是无说而说，说而无说。所以我常常也劝大家，你在此地听经 应当是听而无听，无听而听，你才能契入。你要是有听，你在里面分别名相，执著名相，死在音声句下，不会开悟的。换句话说，你愈研究，你的疑问愈多，不悟！善学的人，会学的人，愈学疑问愈少，开悟了，这才真正有受用。
这一章著重在破疑，第四会金刚藏菩萨。『深疑』就是根本的疑问，《楞严》上也有，这一会里有三个疑问，这三个疑问是根本疑问。
讲义【金刚藏闻前章。】
『金刚藏』，这是菩萨的名字。『闻前章』，就是听前面所讲的。
讲义【圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道。】
这是佛讲的，「一切众生本来成佛」，这句话，佛只在圆觉会上讲过、《华严经 》里面讲过，其余的会里、经 里没有这个话，只有这两部经 上有，一切众生本来成佛。疑问就来了，一切众生本来成佛，第一个问题：
讲义【若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】
无明从哪里来的？本来佛，但是现在众生有无明，佛有无明了，这个无明什么理由？几时生的？什么理由有无明的？几时起无明的？大问题！凡是学佛的人几乎都有这个问题。第二个：
讲义【若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】
如果有无明，决定是众生，不是佛；如果是佛，决定没有无明。假如无明是本有的，是与生俱来的，为什么说众生本来成佛？第三个问题：
讲义【十方异生，本成佛道，后起无明；一切如来，何时复生一切烦恼？】
这是假设的话，一切众生本来成佛，成佛以后起了无明。现在问题来了，「一切如来何时复生一切烦恼？」现在十方三世一切诸佛，你们什么时候再起无明？这个问题跟楞严会上(在第四卷)富楼那尊者所提的问题完全相同，这是根本的疑惑。实在讲，学佛的人提出这种疑惑是正确的，应该的，这是根本疑。佛陀在世的时候，楞严会上富楼那尊者代表小乘阿罗汉提出这个问题，小乘人情有可原，没什么智慧。《圆觉经 》里面是金刚藏菩萨提出来，这不简单，金刚藏，《金刚般若波罗蜜经 》，最高的智慧是金刚智慧，金刚藏菩萨提出来的。由此可知，这个大问题不但初学的人有，阿罗汉有，阿罗汉既然有了，辟支佛也包括在内，菩萨也有，所以这是根本的疑惑。佛在本经 里面给我们解答这个问题，为了解答这个根本疑惑，说这部经 。
讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】
我们晓得有这种疑问的人很多，有这种分别执著的人很多，我们碰到了怎么办？这一点一定要晓得，遇到了不能跟他争论，你自己一定要能观机，对方机缘成熟了，可以给他说，一说他就开悟。对方根机没有成熟，那就六祖所说的合掌令欢喜，不诤，叫你欢欢喜喜；你有你的见解，你有你的看法。根机没有成熟的人不与他争论，也不给他说法。他怎么说，高谈阔论，我们听就是了，不要去跟他辩论，为什么？愈跟他辩论，他迷得愈深，他的分别执著愈走极端。你不跟他分别，不跟他争论，有的时候他会觉悟的。他在修学过程当中所体验的与事实相违背了，他就会慢慢回头，到机缘成熟的时候才可以说。底下，佛是解答金刚藏，也是就纲领上来讲：
讲义【佛善说譬喻，答以譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。若明此义，诸疑自释。】
佛在这一章有理论、有比喻，此地是就比喻来说，比喻前面还有很长的经 文是从理论上讲的，目的是叫我们断疑生信，生什么信？大乘正信。大乘正信是以后求解的基础，正确的理解是修行的基础，正行是将来你证果的基础，由此可知，大乘正信乃是基础之基础。
讲义【佛为示穷尽深疑，故说此经 。】
这是别因缘里面第四条。第五条因缘：
讲义【五、为示离障顺觉故。一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。】
这是弥勒菩萨一会。事障是烦恼障，理障是所知障，这二障有密切的关系。有人讲烦恼只障事不障理，所知障只障理不障事，这个说法不究竟，不是事实。我们要晓得，烦恼障事也障理，所知障障理也障事。这个障确实有这两种性质，都有障碍，必须断除。因为每个人这两种障浅深不相同，所以才有根性上的差别，这是讲『五性差别』，有凡夫性、外道性、二乘性、不定性、菩萨性，这就是众生的种性，我们讲的根性，或者讲根器，不相同。这个不相同从哪里来的？是两种障里头来的。去除二障，大家都相同，没有不相同，换句话说，不相同就是不平等，不平等是从二障来的。所以佛在这一会当中告诉弥勒菩萨：
讲义【欲泛如来大圆觉海。】
这跟前面讲的，你要想修证自性清净心，是一样的意思，此地用的名词不一样，实际上所指的是一桩事情。一桩事情为什么不用一个名词？不用一样的字样？这里头有两层意思，一种是教我们不要执著，只要是这个事情，你怎么说都行，破你对於文字相、言说相的执著，所以佛是一桩事情往往说了几十个、几百个名词。因为本来没有名词，「名可名，非常名」，随人建立，只要你懂得这个意思就行了，不要执著在名相上。第二种意思，文学上的艺术，如果都用一样的名词会叫人看到厌烦，换句话说，度化众生不容易契机。众生的心是喜欢变化的，不喜欢千篇一律的，千篇一律大家讨厌，他喜欢多彩多姿。所以文章是艺术，讲求的是变化，佛经 是一等的文学，所以它不是平铺直述，它讲求文字的美，讲求格局的高，这个意思我们也要懂得。所以这个地方名词变了，『如来大圆觉海』。
讲义【先当发愿，勤断二障。】
你看前面讲的离幻，这个地方讲的断障，事情实在讲还是一样，在文字技巧上就不相同了。由此可知，你想修行证果，你要是不断二障，怎么能办得到？
讲义【若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。】
这句话希望大家注意。五乘根性不在乎，我们自己是某一种根性不重要，重要在哪里？你要『随顺圆觉』。怎样随顺圆觉？离二障就是随顺圆觉。由此可知，修行人最怕的是二障增长，一般修行人的通病，这个病病得很重，不是轻的。勤苦精进研究经 典的人，不是破障，而是增长所知障。自己觉得程度太差，头脑记忆力不好，研究经 觉得没分，一天到晚念南无阿弥陀佛的，增长烦恼障，增长无明。你看看这个修行，不是增长所知障就是增长烦恼障，就跟清凉大师所讲的，一个是增长无明，一个增长邪见，增长邪见就是增长烦恼障。经 典是邪见？是的，你一执著，经 典都是邪见，为什么？经 典是破执著的，你执著它了。你自己的见解是邪知邪见，好，拿释迦牟尼佛的见解做我的见解，我的见解正不正确？还是不正确，还是邪知邪见。举个例子，譬如我们执著这个身心是有，佛讲你见解错了，这个知见是邪知邪见，佛说什么？这个身心没有，无，你不晓得佛说法的意思，你认为「无就是正知正见，有是邪知邪见，好，我执著这个身心无」，我是不是正知正见？还是邪知邪见。你不晓得佛说法的意思，佛没说，佛说「无」是破你有的，我有，错了，「有」舍弃了，「无」也不执著，这才是正知正见。你要是执著经 典里面的见解，那怎么不叫邪知邪见？清凉讲，增长邪见。
大乘了义经 典给你谈究竟了义，初级、中级的不跟你谈，为什么？程度不到，愈谈愈迷惑，愈谈愈颠倒，没法子说，只能教你什么？你的执著去不掉，离开坏的执著，取好的来执著，就是孔老夫子说的择善固执，这对初学人讲的，对功夫不到家的人讲的。向上一著，善也要离开，完全没有执著，这才能见性，六祖大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。你要记住，本来无一物，这里头什么执著都没有。如果你还执著「本来无一物」，你想想看，你的清净心里头有没有执著？有一个「本来无一物」，还是病。「本来无一物」也没有！佛祖无可奈何，他无法可说，没有说法，你怎么能说他有说法？所有这些对经 典批评的，对经 典考证的，统统都没有意思，有什么意思？世间的学问可以做考证，可以做比较，可以拿来研究，佛法没有这一套，为什么？因为佛根本没有法可说。
佛所说的法，无非是破执而已。你不相信，看《六祖坛经 》志彻禅师那一段，那就很有趣味。志彻禅师看《涅槃经 》，对《涅槃经 》所讲的常与无常的意思搞不清楚，他就请教六祖，六祖就叫他把那个经 哪个地方有疑问念给他听，他就念了一遍，「佛性是常，烦恼是无常」。我们此地也这样讲，是幻可以离，会灭，非幻不灭，不灭就是常，灭的就是无常，给你讲这些。六祖大师给他说什么？「佛性无常，烦恼是常」。他弄得莫名奇妙，「这个我不懂了，祖师，你所说的话大大的违背佛经 ，违背经 典」。六祖说：自从无尽藏比丘尼念《大涅槃经 》，我给她讲过一遍，字字都合乎佛的旨意，从来没有违背过。他说：那我实在不懂，莫测高深！六祖给他解释说：佛说佛性是常，烦恼是无常，因为众生执著佛性无常，所以佛说常，众生执著烦恼是常，佛说无常。志彻念《涅槃经 》又执著《涅槃经 》，执著佛的话，佛性是常，烦恼是无常，...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
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「奢摩他、三摩、禅那」与《楞严经 》里面所讲大致相同，可是《楞严经 》经 过交光大师一解释，与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经 》这三个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关系，所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运，同时的，止观不二，用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的原则，希望诸位同修要特别的留意，如果我们想这一生当中真正成就的话，不明白佛法的道理没法子修行。
真正讲，《阿难问事佛吉凶经 》才是我们入佛门第一课，这里面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好？是吉是凶？吉就是学佛好，凶是学佛不好，讨论这个问题。我们看许多学佛人，的确他的结果就可以分为这两类，有的人学佛得的结果很好，有的人学佛得的结果很不好，这就说明学佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修学，你的果报一定好，所谓「佛氏门中，有求必应」，那怎么不好？你会修到，不要说来生，就是这一生当中，事事自在，事事如意，这是好果报，佛不骗人。如果你违背理论、违背方法，盲修瞎练，那你所得的恰恰相反，得的是样样都不顺利、不如意，会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形，你仔细去观察。怎么样才合理合法？怎么样是不合理、不合法？这佛在经 典里面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来著手。
在理论上，当然我们现在学佛的同修都很著急，为什么？总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到，使自己在极短的时间能有成就，这是每个人的愿望。说到这一点，我们在经 典选择里面，譬如《圆觉经 》就是一部非常好的经 典，经 文不多，可是理论非常的圆满，这是一部好书。《楞严》好，但是部头比这部要大五倍。我们想从小部，文字比较短一点的，取《圆觉经 》好。比《圆觉经 》还要容易理解的是《六祖坛经 》，因为六祖是我们中国人，《圆觉经 》毕竟还是释迦牟尼佛讲，翻译过来。六祖大师是我们中国人，去我们才一千三百年，释迦牟尼佛距离我们，以中国人计算的方法三千多年，六祖大师才一千三百年，唐朝时候的人，所以距离我们近。距离近，思想上许多问题的想法、看法都比较接近，就拿文学来说，两汉以前的文章我们读起来就困难，唐宋的文章我们读起来就很顺口，那就是唐宋距离近，两汉以前距离得远。所以《六祖坛经 》是非常好的一部经 典，我们也讲过好几遍，这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经 疏钞》，这是一部非常好的注解，虽然分量大一点，值得去研究，因为这里面的理论、方法真正明白了，就算花个四、五年的时间，值得，搞清楚之后，你这一句佛号就有了力量，如同经 里面所说的「念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，确实做得到。
「奢摩他」偏重在止上，它也有观，但是以止为主，「三摩」也是止、观，但是偏重在观上，并不是没有止，都有。如果单单有一个，缺少另外一个，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观，可是它有偏重，偏重也是个人根性不相同。譬如最显著的例子来说，有些人昏沈，他一看书，坐在那里，看一会儿打瞌睡，他睡觉；你叫他念佛，打佛七在止静的时候，有人就睡著，就昏沈。凡是听经 的，你们注意道场，我们道场人少，你到台中去，李老师那个道场，他讲经 的时候大概有二、三百个人听，你到后面去看，至少有好几个在睡觉，老师在那里讲经 ，他睡觉睡著了，他昏沈。有这种习气的人，修奢摩他、三摩、禅那，他就要采取三摩，三摩就是观，提起精神来，不可睡，要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱，妄念非常多，止不住，一会儿想东、一会儿想西，不知道想些什么东西，自己也晓得心这么乱，定不下来，愈想定是愈乱，这种毛病叫掉举，心里头七上八下，定不下来，那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定来对付你的散乱心。「三摩」偏重在观，用观的方法对治你的昏沈，所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈，这个情形很难得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第三个，所以是止观等运，没有偏重。这三种都叫做「禅」。
我们晓得这个道理，我们念这一句阿弥陀佛都能用得上，不但这一句南无阿弥陀佛里面有奢摩他、三摩、禅那，而且后面所讲的二十五轮，这一句阿弥陀佛统统具足，就看你怎么念法，真正是什么样的毛病都能对治，因为它都随顺觉性，理由是在此地。说得很容易，实在讲这里面也的确是不容易，那就是什么？一个是随顺觉性，一个是随顺无明，无明里面就包括邪见、烦恼，所知障、烦恼障，这里面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法，随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想，佛法之外，所谓是外道，他们有没有学禅定？给诸位说，奢摩他、三摩、禅那，他们都有。为什么叫外道？他们有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是诸位要晓得，四禅八定都不是随顺觉性，所以他不能超越三界，他不能断烦恼障，烦恼障、所知障他都不能破，这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上，所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性，你没办法断惑证真。
诸位要是读经 ，佛在经 里面给我们讲得很清楚，四禅八定这个定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道，欲界寿命是业力支配，我们每个人的寿命是业力支配的，我们这个身叫业报之身，色界、无色界的寿命是定力支持的，所以他那个身不是业报之身，他是定力之身。他的寿命长短，譬如非想非非想天，这是最高一层，寿命是八万大劫，八万大劫寿命实际上就是他的定力，他修的这个定能支持这么久，可是定力一失掉，他就堕落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，寿命尽了，就是他定力没有了，失掉了，大多数都是堕在恶道，这就是说他所修的定不是随顺觉性而修，所以这一句诸位要特别记清楚，要把它看清楚。
佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修，所谓随顺觉性就是不迷。你要是问，怎样才随顺圆性？实际上，你一入佛门，这是讲我们初级入佛门，不是高级，高级到理一心那是大学，我们讲小学，小学就是我们现在的程度，我们入佛门，一入佛门要受三皈依，这是佛门入学最基本的课程。三皈依受了，不是说我受了三皈依就是三宝弟子，皈依师给我一个皈依证，我已经 受三皈依了，给诸位说，那一张纸没有用处，一文都不值，最重要的是你心里要有三皈，纸有什么用处？心里面要有。今天一般受三皈，三皈的意思是什么都没有讲清楚，你又怎么能够得到三皈？真正得到三皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初学初入门的弟子，换句话说，佛法修学从这个地方学起，三皈依就是随顺觉性而修。
六祖大师把三皈依讲得非常清楚明白。皈依佛，佛是觉悟的意思。佛是印度话，翻成中国是觉的意思，觉而不迷，这是皈依佛，你看岂不是随顺觉性吗？不迷。皈是回头，从前我们迷，迷在五欲六尘境界上，样样都迷，现在我从迷里面回过头来，不迷了，样样都觉。我们要问，觉迷的标准是什么？这个要搞清楚。六根接触六尘境界，《阿难问事佛吉凶经 》里面，佛给我们讲过「可得为世间事，不可得为世间意」，换句话说，世间事可以做，要是有世间意就迷了。什么叫做世间意？我们举一个很简单的例子来说，烦恼里头贪、瞋、痴、慢，世间意；身见、边见、戒取见、见取见、邪见，世间意。什么事都可以做，决定没有这个错误的见解思想就不迷，这叫皈依佛。皈依佛了，还去追求荣华富贵，还去贪图名闻利养，那不叫皈依佛，叫皈依魔；不叫皈依觉，叫皈依迷，愈迷愈深，颠倒了。皈依法，法是正知正见，从前的知见是邪知邪见。法是改正我们错误的见解、错误的观念、错误的认识，正知正见。皈依僧，僧是清净的意思，所谓六根清净一尘不染，这是皈依僧。
觉正净就是随顺觉性，所以你要是修禅定，或者你修一心不乱，修奢摩他、三摩、禅那，都要以觉正净为基础，这是佛法。如果失掉三皈依，你修的这三种方法充其量不过是四禅八定，人天福报。什么原因？就是你没有办法断烦恼障、断所知障，你虽有定功，没有能力断障。非想非非想天人不能断烦恼障还是要堕落，所以他不能够比小乘人。小乘人是用三皈依为基础，所以小乘人能破障，能超越三界。三果圣人的禅定功夫比不上四空天，可是三果圣人有能力破思惑，七十二品思惑他已经 能渐渐的断，而四空天人禅定的功夫比三果还要高，他不能够断惑，见思烦恼他一品都断不掉，我们想想什么道理？一个是以觉正净为依据，从这个地方起来的，换句话说，他立足点不相同，一个人修行虽然是修定，也用这个功夫，他是迷、是邪见、是不清净，所以功力再深还是免不了要堕落。
佛法给你讲理，不欺骗人。我们要是把这些道理统统搞清楚，你就晓得今天自己修行，我为什么会有进步，为什么会不进步。看看别人修行，某人有成就，某人为什么没有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。这一段很重要，我们用的时间也长一点。
再看底下一段，底下一段跟这一段有密切的关系，这个地方讲的「奢摩他、三摩、禅那」，这是根本，在修行是根本法。底下，这是把这个展开，一展开，八万四千法门。如果要说八万四千，这数字太多、太麻烦，所以把它归纳为二十五类，这里讲二十五轮，正如同在《楞严经 》里面讲的二十五圆通章，虽然名字都是二十五，可是二十五数字的来源不一样。《楞严经 》这个二十五是十八界(六根、六尘、六识)、七大，是从境界上来的，换句话说，就是从根尘上来的。这个地方二十五轮是从「奢摩他、三...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
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「奢摩他、三摩、禅那」与《楞严经 》里面所讲大致相同，可是《楞严经 》经 过交光大师一解释，与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经 》这三个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关系，所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运，同时的，止观不二，用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的原则，希望诸位同修要特别的留意，如果我们想这一生当中真正成就的话，不明白佛法的道理没法子修行。
真正讲，《阿难问事佛吉凶经 》才是我们入佛门第一课，这里面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好？是吉是凶？吉就是学佛好，凶是学佛不好，讨论这个问题。我们看许多学佛人，的确他的结果就可以分为这两类，有的人学佛得的结果很好，有的人学佛得的结果很不好，这就说明学佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修学，你的果报一定好，所谓「佛氏门中，有求必应」，那怎么不好？你会修到，不要说来生，就是这一生当中，事事自在，事事如意，这是好果报，佛不骗人。如果你违背理论、违背方法，盲修瞎练，那你所得的恰恰相反，得的是样样都不顺利、不如意，会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形，你仔细去观察。怎么样才合理合法？怎么样是不合理、不合法？这佛在经 典里面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来著手。
在理论上，当然我们现在学佛的同修都很著急，为什么？总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到，使自己在极短的时间能有成就，这是每个人的愿望。说到这一点，我们在经 典选择里面，譬如《圆觉经 》就是一部非常好的经 典，经 文不多，可是理论非常的圆满，这是一部好书。《楞严》好，但是部头比这部要大五倍。我们想从小部，文字比较短一点的，取《圆觉经 》好。比《圆觉经 》还要容易理解的是《六祖坛经 》，因为六祖是我们中国人，《圆觉经 》毕竟还是释迦牟尼佛讲，翻译过来。六祖大师是我们中国人，去我们才一千三百年，释迦牟尼佛距离我们，以中国人计算的方法三千多年，六祖大师才一千三百年，唐朝时候的人，所以距离我们近。距离近，思想上许多问题的想法、看法都比较接近，就拿文学来说，两汉以前的文章我们读起来就困难，唐宋的文章我们读起来就很顺口，那就是唐宋距离近，两汉以前距离得远。所以《六祖坛经 》是非常好的一部经 典，我们也讲过好几遍，这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经 疏钞》，这是一部非常好的注解，虽然分量大一点，值得去研究，因为这里面的理论、方法真正明白了，就算花个四、五年的时间，值得，搞清楚之后，你这一句佛号就有了力量，如同经 里面所说的「念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，确实做得到。
「奢摩他」偏重在止上，它也有观，但是以止为主，「三摩」也是止、观，但是偏重在观上，并不是没有止，都有。如果单单有一个，缺少另外一个，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观，可是它有偏重，偏重也是个人根性不相同。譬如最显著的例子来说，有些人昏沈，他一看书，坐在那里，看一会儿打瞌睡，他睡觉；你叫他念佛，打佛七在止静的时候，有人就睡著，就昏沈。凡是听经 的，你们注意道场，我们道场人少，你到台中去，李老师那个道场，他讲经 的时候大概有二、三百个人听，你到后面去看，至少有好几个在睡觉，老师在那里讲经 ，他睡觉睡著了，他昏沈。有这种习气的人，修奢摩他、三摩、禅那，他就要采取三摩，三摩就是观，提起精神来，不可睡，要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱，妄念非常多，止不住，一会儿想东、一会儿想西，不知道想些什么东西，自己也晓得心这么乱，定不下来，愈想定是愈乱，这种毛病叫掉举，心里头七上八下，定不下来，那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定来对付你的散乱心。「三摩」偏重在观，用观的方法对治你的昏沈，所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈，这个情形很难得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第三个，所以是止观等运，没有偏重。这三种都叫做「禅」。
我们晓得这个道理，我们念这一句阿弥陀佛都能用得上，不但这一句南无阿弥陀佛里面有奢摩他、三摩、禅那，而且后面所讲的二十五轮，这一句阿弥陀佛统统具足，就看你怎么念法，真正是什么样的毛病都能对治，因为它都随顺觉性，理由是在此地。说得很容易，实在讲这里面也的确是不容易，那就是什么？一个是随顺觉性，一个是随顺无明，无明里面就包括邪见、烦恼，所知障、烦恼障，这里面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法，随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想，佛法之外，所谓是外道，他们有没有学禅定？给诸位说，奢摩他、三摩、禅那，他们都有。为什么叫外道？他们有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是诸位要晓得，四禅八定都不是随顺觉性，所以他不能超越三界，他不能断烦恼障，烦恼障、所知障他都不能破，这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上，所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性，你没办法断惑证真。
诸位要是读经 ，佛在经 里面给我们讲得很清楚，四禅八定这个定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道，欲界寿命是业力支配，我们每个人的寿命是业力支配的，我们这个身叫业报之身，色界、无色界的寿命是定力支持的，所以他那个身不是业报之身，他是定力之身。他的寿命长短，譬如非想非非想天，这是最高一层，寿命是八万大劫，八万大劫寿命实际上就是他的定力，他修的这个定能支持这么久，可是定力一失掉，他就堕落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，寿命尽了，就是他定力没有了，失掉了，大多数都是堕在恶道，这就是说他所修的定不是随顺觉性而修，所以这一句诸位要特别记清楚，要把它看清楚。
佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修，所谓随顺觉性就是不迷。你要是问，怎样才随顺圆性？实际上，你一入佛门，这是讲我们初级入佛门，不是高级，高级到理一心那是大学，我们讲小学，小学就是我们现在的程度，我们入佛门，一入佛门要受三皈依，这是佛门入学最基本的课程。三皈依受了，不是说我受了三皈依就是三宝弟子，皈依师给我一个皈依证，我已经 受三皈依了，给诸位说，那一张纸没有用处，一文都不值，最重要的是你心里要有三皈，纸有什么用处？心里面要有。今天一般受三皈，三皈的意思是什么都没有讲清楚，你又怎么能够得到三皈？真正得到三皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初学初入门的弟子，换句话说，佛法修学从这个地方学起，三皈依就是随顺觉性而修。
六祖大师把三皈依讲得非常清楚明白。皈依佛，佛是觉悟的意思。佛是印度话，翻成中国是觉的意思，觉而不迷，这是皈依佛，你看岂不是随顺觉性吗？不迷。皈是回头，从前我们迷，迷在五欲六尘境界上，样样都迷，现在我从迷里面回过头来，不迷了，样样都觉。我们要问，觉迷的标准是什么？这个要搞清楚。六根接触六尘境界，《阿难问事佛吉凶经 》里面，佛给我们讲过「可得为世间事，不可得为世间意」，换句话说，世间事可以做，要是有世间意就迷了。什么叫做世间意？我们举一个很简单的例子来说，烦恼里头贪、瞋、痴、慢，世间意；身见、边见、戒取见、见取见、邪见，世间意。什么事都可以做，决定没有这个错误的见解思想就不迷，这叫皈依佛。皈依佛了，还去追求荣华富贵，还去贪图名闻利养，那不叫皈依佛，叫皈依魔；不叫皈依觉，叫皈依迷，愈迷愈深，颠倒了。皈依法，法是正知正见，从前的知见是邪知邪见。法是改正我们错误的见解、错误的观念、错误的认识，正知正见。皈依僧，僧是清净的意思，所谓六根清净一尘不染，这是皈依僧。
觉正净就是随顺觉性，所以你要是修禅定，或者你修一心不乱，修奢摩他、三摩、禅那，都要以觉正净为基础，这是佛法。如果失掉三皈依，你修的这三种方法充其量不过是四禅八定，人天福报。什么原因？就是你没有办法断烦恼障、断所知障，你虽有定功，没有能力断障。非想非非想天人不能断烦恼障还是要堕落，所以他不能够比小乘人。小乘人是用三皈依为基础，所以小乘人能破障，能超越三界。三果圣人的禅定功夫比不上四空天，可是三果圣人有能力破思惑，七十二品思惑他已经 能渐渐的断，而四空天人禅定的功夫比三果还要高，他不能够断惑，见思烦恼他一品都断不掉，我们想想什么道理？一个是以觉正净为依据，从这个地方起来的，换句话说，他立足点不相同，一个人修行虽然是修定，也用这个功夫，他是迷、是邪见、是不清净，所以功力再深还是免不了要堕落。
佛法给你讲理，不欺骗人。我们要是把这些道理统统搞清楚，你就晓得今天自己修行，我为什么会有进步，为什么会不进步。看看别人修行，某人有成就，某人为什么没有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。这一段很重要，我们用的时间也长一点。
再看底下一段，底下一段跟这一段有密切的关系，这个地方讲的「奢摩他、三摩、禅那」，这是根本，在修行是根本法。底下，这是把这个展开，一展开，八万四千法门。如果要说八万四千，这数字太多、太麻烦，所以把它归纳为二十五类，这里讲二十五轮，正如同在《楞严经 》里面讲的二十五圆通章，虽然名字都是二十五，可是二十五数字的来源不一样。《楞严经 》这个二十五是十八界(六根、六尘、六识)、七大，是从境界上来的，换句话说，就是从根尘上来的。这个地方二十五轮是从「奢摩他、三...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...面境界。这是大经 里面常讲的「若能转物，则同如来」，在《楞严经 》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能转物，就是你自己心不动了，外面境界转了，十法界转变为一真法界，一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善於用心，不会用心，把本来清净本然的一真法界变成十法界，在这里面起惑造业受报，实在讲，冤枉！
刚才我举的这个比喻，你们大家好好去想想，所有的毛病都是产生在妄心，妄心好比眼镜一样，毛病都在那个东西，这个东西一拿掉，什么事都没有了。妄心是什么？分别心、执著心。分别是第六意识，执著是第七末那识。离开分别执著，你的真心，就是如如不动的心，现前了，外面一真法界清净本然也现前了，会用的就叫佛菩萨，不会用的就叫凡夫，「如」的意思就是说的这个。千经 万论就是说这么一桩事，希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟，觉悟之后就放下了，放下什么？放下一切分别执著，是放下这个。一切分别执著放下了，就得大自在(解脱就是自在，自由自在)；大自在现前，智慧现前了，法身现前了，法身、般若、解脱你统统证得了，这叫学佛。
「是」是什么意思？『心即是佛，与佛无二』。佛是什么？佛就是心，心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别，自性佛与诸佛也无二无别，是一不是二，这就叫「是」。所以这个「是」，心即是佛，是这个「是」，佛即是心。
讲义【佛说此经 ，即说如是圆觉心法；虽说心法，具足佛法，及众生法。】
『佛说此经 』，就说这个『圆觉心法』，虽然说『心法』，『具足佛法，及众生法』，这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界，「众生法」是讲六凡法界，四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造，四圣六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。
讲义【清净慧章，随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故。】
『清净慧章』，这是本经 里面的一章，是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故』，这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方，大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」，「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心，一心就是圆觉，二心，圆觉就没有了，二心就不觉了，你看跟《六祖坛经 》里面所讲的是不是一个意思？六祖跟我们说的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八万四千法门里面，最直截了当的修法就是念佛法门，因为念佛法门直接修一心不乱，一心就是圆觉，圆觉就是一心。我要修圆觉，怎么修法？念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经 里头看到有二十五轮，看到有文殊、普贤种种说的那些法门，那你的心又乱掉了，所以这些地方要会。
我们在日常生活当中，诸位要真正学佛，学什么？一心待人，不要有二心待人，你就很容易开悟，很容易入道。二心待人是什么？分别心。一心待人是什么？至诚恭敬，对待什么人都一样。善人，我对待他诚心诚意恭恭敬敬；恶人，我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好，我对待他诚敬；他对待我恶，处处想谋害我，我对他还是诚敬，只是一个心，一心就成佛了。一心，那个恶人渐渐会受感动，他会被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我们是防人，防不胜防，你防我，我防他，彼此互相防的时候，这个世界怎么不打仗？怎么不斗争？
佛法，第一个是信成就。我们要信人！那个人可不可以相信？不能相信，我也信他。他骗我，骗我还信他，骗了几次，「某人以后我们不能骗他，这人太好了，骗他良心过不去」，他就觉悟了。人家不信我，我信人家，人家对我不诚，我以诚对待他，最后的便宜谁占？我占了，我心清净，我得一心，我证圆觉，自己成佛成菩萨得大自在，三界六道生死轮回你永远超越了，这个大便宜谁能想得到？学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」，你能看重这四个字，你才晓得念佛法门了不起，念佛法门不可思议，你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：
讲义【我闻者：授受之义。】
释迦牟尼佛教授他，阿难尊者自己能接受。老师能够教，学生能够接受。
讲义【佛与阿难，一堂晤对。】
『堂』是讲堂，『晤』是见面，『对』是问答。
讲义【佛教授，而阿难领受，面命耳提，亲从佛闻也。】
『我闻』，「我」是阿难尊者自称，是阿难尊者亲自听佛所说的。
讲义【闻法必从耳根发识，闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，从一身之总，故称我闻。】
这几句话很容易明了。
讲义【阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。】
这两句话非常要紧。圆觉心，就是「清净本然，如如不动」，你不能证得是两大障碍，烦恼障跟所知障，这两种障碍的根本就是二种执著，一种是我执，我执是烦恼障的根本，没有我执，烦恼障就没有了；法执是所知障的根本，破了法执，所知障就没有了，圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」？这个称「我」，这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法，所以他自称为「我」，自称为「我」是随顺众生说的，决不是他自己有我执，他还执著这身心是我，那他也是凡夫，那他还是迷惑颠倒。换句话说，你怎么用功夫？用功夫头一个是破我执。诸位要晓得，破了我执在佛法里面才入门，小乘须陀洹位才入门，小乘入门，大乘没入门。大乘怎么样？破了法执，大乘才入门。你们想想，这两种执著你天天在增长，我执增长，烦恼增长；法执增长，邪见增长，那么你修的是什么行？你整个都搞错了，一开端就错了，一错到底，真可以说无有是处，你不造罪业谁造罪业？这一点要搞清楚。
我建这个小道场在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪业了，你们在这里败坏这个道场，在这里造罪业，你们自己负责任，到时候不要把责任推到我身上来，你推不上来，为什么？我已经 没有我了，我还有我，你可以推得上，我没有我了，你往哪里推？推不上了，最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处！有「我」，就麻烦了。没有「我」，什么麻烦都找不到，为什么不学无我？此地所称的「我」，是从意识心里头变现出我相，为他受用不是自受用。
『不同凡夫妄执之我』，凡夫我执，他把「五蕴身心」当作是「我」，所以他才起惑造业，才轮回受报。也不同『外道妄计之我』，外道妄计是什么？印度一般外道他不执著这个身是我，比我们一般凡夫要高明一点，他晓得这个身不是「我」，他执著灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎舍身受身的，他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」，身是什么？寿命很短，有生有灭；认为投胎的灵魂不生不灭，在六道里头无论在哪一道去舍身受身都是它，他认为那个是「我」，那也是错误的。那个不是「我」，那个在佛法里面讲是「阿赖耶识」，是自己的本识，外道称神我，我们世间一般人讲灵魂，这个也是错误。底下几句话是把实在的话说出来：
讲义【若约本经 旨趣，传法菩萨，以无我之真我，闻无碍之法门也。】
『若约本经 旨趣』，「约」是「就」，如果就本经 的宗旨趣向来说，『传法菩萨』，这是讲的阿难尊者，是『以无我之真我』，无妄我，真我就现前，不是没有真我。「法身、般若、解脱」里面，各具「常、乐、我、净」四净德，法身里有真我，般若里有真我，解脱里有真我，有真的。破我法二执，真我就现前。这个真我，诸位要晓得，破了我执，真我都不能现前，必须破法执，真我才能现前。对於一切万法也不执著了，身心世界真正放得下，这个时候真我现前了。『闻无碍之法门也』，一乘了义的圆觉心法不但是理事无碍，而且是事事无碍，跟《华严经 》的境界完全相同，无障碍的法界，这才叫一真法界，才叫常寂光净土。今天时间到了。
●[净公上人]大方广圆觉经 第十一集
方广圆觉经 (第十一集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-11
请看第十七面：
经 【一时婆伽婆。】
诸位看圆瑛法师的注解。
讲义【一时，为时成就。不有良时，安成法会？乃是师资道合，机教相契，说听始终，名为一时。】
『一时』，是六种成就里面『时成就』。我们知道佛当年说经 的时候是在印度，印度当时并没有统一，所以有许多的国家，所使用的历法也并不统一。结集经 的人在时间上都用「一时」，这并不是没有将确定的时间记载下来，而是世尊交代阿难尊者用这个方法来记载。「一时」，实在讲就是『师资道合』的时候，如果我们讲得更明白一点，老师与学生都在一心的时候，这一点很重要，唯有一心与道才相应。老师所证得的，必须学生在一心的时候才能领悟。『机教相契』，「机」是指学生，「教」是指老师，俗话讲心心相印，一定在这个时候。『说听始终，名为一时』。下面这几句话是古德注解：
讲义【身土、主伴、心境、理智、圣凡，皆一之时。】
诸位想想这是什么时候？确实像这样究竟了义的大乘经 典，不是这样的时节因缘，不但佛没法子说，纵然说出来了，听的人也不会开悟，那就等於白说。这在净土法门来讲是理一心不乱的时候，到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、圣凡』一如，这就是叙述理一心不乱的境界。
讲义【平等本际，随顺不二。】
这几句话解释「一时」可以说解释得非常的圆满、周圆。这两个字放在一部经 的开头，对我们修学佛法的同修们来讲是一个很大的启示。换句话说，我们学佛总是念念都想证果，俗话说都想得道，得道就是证果，为什么我们得不到也证不到？那就是我们在时节因缘上差错了。佛说经 是「一时」，我们听经 不是这个「一时」，这是时节因缘上错过了，所以你不能开悟。如果你也是在这个「一时」，这个「一时」的确没有时间性，不是算年月日时辰的，只要你心一的时候，你一展开经 本就恍然大悟，由此可知，学佛学什么？就是学一心不乱。到你一心不乱的时候，这一切大乘了义经 典没有不贯通的，这个时候一点就贯通。这是一开端就把修行最紧要的关键教给我们。
讲义【婆伽婆，为主成就。不有教主，群机何归？诸经 皆云佛，此经 云婆伽婆，即是佛之别称。因一名而含六义，所以不翻。】
『婆伽婆』是梵语，一般经 里面都翻佛在什么地方，这个地方没有称「佛」，称「婆伽婆」。婆伽婆里面含著有六个意思，在译经 体例来说是属於含多义不翻，音译之后再加以注解。
讲义【一、自在：不为烦恼所障、生死所系故。】
第一个意思是『自在』，为什么他自在？『不为烦恼所障』。烦恼是因，生死轮回是果报，既然没有因哪里还会有果报？我们学佛，佛法里面常说的「破迷开悟，离苦得乐」，断烦恼障就是破迷，超越生死轮回就是离苦。我们在讲堂里面也常常提示大家，我们一天到晚如果还有许多的烦恼，我们不但不能超越生死、不能往生，就是连开悟的希望都没有，不要说大悟，佛经 里面所讲的意思都搞不清楚，这是一定的道理，像开经 偈里面所讲「愿解如来真实义」，如来真实义你决定不会知道。经 里面写得这么清楚，古大德也注得这么详细，甚至我在讲台上还怕诸位看不明白，细细给大家讲解、讨论，你在这里看，你在这里听都听不懂。这个里面有一层障碍，这个障碍就是烦恼障与所知障把你障住了。学佛学什么？去障碍而已，像《金刚经 》里面所讲的「降伏其心」，降伏其心就是除障碍，就是断烦恼障与所知障。菩萨从初发心到成佛，除了修降伏其心之外再没有其他的，不管法门怎...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...果报就在眼前，你看到这个现象就跟诸佛菩萨一样，大悲心就生起来了，才看到一切众生真正是可怜悯者！如果你自己生无明，这个现象你就见不到。俗话说「旁观者清，当局者迷」，什么叫当局？你卷到里面去了。换句话说，你也起了无明，你就迷了；你要不起无明，那你清净，你就是圆照。所以你不晓得平等，不知道我法皆空。如果这四句彻底明白，你的无明就断尽了。你们想想，说起来真简单！换句话说，佛与大菩萨就是圆照圆觉真心，明了诸法幻相，明了生佛平等，也明了我法皆空，他就没有无明了，那就是佛菩萨，不住生死，不住涅槃。我们学佛学什么？就学这个，这四句都必须圆照才能解决得了，要用智慧去观照。
说到智慧观照，佛法里面讲「般若智慧」，最究竟、最彻底的是金刚般若智慧，般若智慧里面最高的称之为金刚般若智慧，也就是《金刚经 》所讲的。换句话说，《圆觉经 》里面所讲的「圆照清净觉相」，理论与方法就是《金刚经 》所说的。古大德说「开慧《楞严》，成佛《法华》」，古来大德讲的这两句话没错，开智慧的《楞严经 》，讲成佛道理那是《法华经 》，这两句话流传得很广，於是大家拼命去学《楞严》，学《法华》，智慧开了没有？我看没开，愈学愈迷惑，愈学愈颠倒，何以故？你听了这两句话你就执著这两句话，你就迷在那两句话里头，你死在这两句话里面，那叫增长无明，增长邪见！
在中国的佛教，将近二千年来，诸宗祖师、大善知识几乎没有一个不提倡《金刚经 》，几乎没有人不读《金刚经 》。换句话说，得有《金刚经 》的基础，学《楞严》才能开得了智慧，学《法华》才能成得了佛道。可见得《金刚经 》非常重要。你学佛从哪里学起？从《金刚经 》学起。过去我们大专讲座在台中开始办的时候，同学们都在问，我们学佛法要从哪部经 学起？李老师就推荐从《金刚经 》江味农居士的注解学起，很有道理。《金刚经 》虽然五千言不好懂，但是有了江味农居士的《讲义》就有入门之处，是教你研究《讲义》，特别是受过高等教育的知识分子。
《金刚经 》教我们什么？大家都晓得，「应无所住，而生其心」，因为这一句是六祖大师从这里悟入的，於是每个人都牢牢记住这一句重要。其实，《金刚经 》句句都是悟入的地方，每个人悟入不一样，六祖从这里悟入，你不见得从这里悟入，这是我们必须晓得的。总而言之，《金刚经 》教我们离相，全经 的总纲领就是《金刚经 》里面所谓二句一偈，这两句就是世尊告诉须菩提，为人演说应该要怎样，什么样的态度，「不取於相，如如不动」这两句；后面一首偈是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是整个《金刚经 》的结论，是《金刚经 》的总结处。你要是会这二句一偈，你修学任何法门都会有成就，那就是不能取相，不能执著！
一切有为法包括佛法，佛法也是有为法，经 典白纸黑字怎么不是有为法？讲经 说法的时候，六根六尘六识怎么不是有为法？有为法不能执著，无为法也不能执著。为什么不能执著？因为你才有分别执著，你就四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足。四相具足是凡夫，不是佛菩萨。四相是从「我见」生的。我见，是第七末那识里面的，四大烦恼常相随，四大烦恼里面就有我见，那是凡夫，不是佛菩萨。
前面讲「圆照清净觉相」，我们讲功夫是四个层次，第一个是观照，第二个是照住，第三个是照见，最后一个是圆照；圆教从初住到等觉是照见，如来果位上才称为圆照。怎么照法？先讲观照，《金刚经 》那四句偈就是最好的观照，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，六种比喻里面以「梦」为主，其他的「幻、泡、影、露、电」都是陪衬的话。我们每个人都会作梦，梦醒就晓得梦是虚妄的，完全是假的。睡著了作梦，你有没有觉悟到，我们现在醒著又何尝不是作梦！以《金刚经 》来说，西洋哲学家讲「我思故我在」，《金刚经 》说「三心不可得」，你在哪里？没有你！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你在哪里？一切法相是因缘所生，「因缘所生，当体即空」，「凡所有相，皆是虚妄」。所以，不明我法皆空。这四句，你只要真正明白我与法都是空的，前面三句是迎刃而解，就很好办了，生佛平等、诸法幻相、圆觉真心，都不难证得。
所以第一关要看破，看破什么？我法皆空。所以你不必起心动念，完全虚妄的！你仔细去想想佛讲的话对不对，三心不可得！你所有的念头都叫妄念；真心里面没有念，无念则叫正念。正念是什么？正念是无念。这个无念要记住，无有念也无无念，有念跟无念都没有，这个才叫正念。如果有的念头没有了，还有个无念，什么念头都没有了还有个无念，那是无想定，纵然修成功，外道天去了，还是迷惑颠倒，还是不究竟。
这四句，可以勘验我们自己无明有没有破。如果我们真正觉悟到无我、无法，我法皆空，那么你自己就明白，你的无明已经 断了，纵然没有断尽，也断个一分二分。从这个地方去勘验自己的功夫，在一切法里面是不是平等性现前？在一切众生是不是还有高下之心？如果有高下，你平等性没现前。平等性是真心，不平等是妄心，转第七识为平等性智，真心是平等的。这些地方都是值得自己去勘验的。这四句把无明的现象说出来，我们想想自己确实是有这四种现象，换句话说，我们自己是被无明盖覆住本性。无明：
讲义【亦名曰痴。】
这就是贪瞋痴三毒烦恼之一，三毒烦恼的『痴』就是根本无明。
讲义【痴，即根本不觉心。最初一念妄动，为独头生相无明。迷本圆明，是生虚妄，从迷积迷，以历尘劫。】
『最初一念妄动』，诸位要晓得，这个初相不可得，这是方便说，你要找这个初相找不到。《大乘起信论》里面讲得很清楚。『独头生相无明』，独头是没有因缘的，拿现在的话讲，没有理由的，现了相，「生相无明」就是生起十法界依正庄严，叫生相。这个意思诸位要是不容易体会，我们举比喻来说。譬如你晚上作梦，你本来没有梦，你自己想想你刚刚睡觉的时候有没有梦？没有梦，睡到一个时候忽然作梦，作梦是什么？作梦就是无明。这一作梦，梦当中那个境界相忽然现前，那个一现前就叫「生相无明」，生了相。「生相无明」是根本无明，它生起这个现相；虽然生起这个现相，你要找它的初相找不到。你不相信，你自己可以下苦功去研究，你昨天晚上作梦，到底是几点几分几秒梦境忽然现前？生相你去找，能不能找到？你叫别人帮你找，别人也没有办法，你用科学仪器来帮你找，也找不到。那是妄相，一醒就没有了。从理上去说，这个妄相一醒就没有，根本就没有！根本没有，你还找它开端、找它终了，那不叫妄上加妄吗？不叫无事生事吗？诸位细细去想想这个道理，所以称之为独头生相无明。
『迷本圆明』，将你自己本有的圆觉真心迷失了。实在说，最初一念妄动，「最初」是找不到的，实际上这个「最初」，念念都是最初，经 论里面常讲「相续相」！好像作梦，梦里面生相无明是相续相，念念都是最初。这个意思你要是体会不到，你看电影银幕上那个画面，你想一想是不是念念都是第一个相？没有第二，都是最初，生相无明。它要一不相续，那个底片断掉，影像就没有了。镜头一开，里头一个画面出来；一关，马上再换一张，张张都是最初一念妄动，没有第二个一念妄动的。我们这个无明就像这个样子。你要问：最初一念妄动在哪里？这一念妄动就刚刚过去了，现在又生起来了，念念都是最初一念妄动。只要你一念不动，像《楞严经 》里面讲的「歇即菩提」，歇是什么？把你这个一念妄动歇了，不动了，如如不动，那就成佛了，那就是圆照清净觉相。
诸位细细从这些地方去体会这个道理，不要看到经 上讲「最初一念妄动」，大概我多生多劫之前什么时候有的，那你就糟透，那你真是迷惑颠倒。我用电影底片这个东西来给你作比喻，这是比较能够体会到真切。假如真的在无量劫之前，那我们断起来可麻烦，你怎么能说歇即菩提？我歇了这一念，我前头还有那一念，那好了，永远没完没了，那众生别想成佛，更不要想当生成就。正因为「最初一念妄动」就在现前，所以妄相它永远在相续，它不断，这个道理就在此地，这个相决定是虚妄的。
境界相是虚妄的，心相是虚妄的，心，五蕴里面讲受想行识，这是心相，三心不可得，它是虚妄的；色相(就是境界相)，缘生之法，当体即空，也是不可得。心境的真相俱不可得！但是诸位要晓得，因果是真的，那不是假的。为什么因果是真的不是假的？如果没有因果，它就不会现相，心境都是虚妄的，为什么会现这个虚妄的相？这里头有因有果，道理在此地，因果不虚！
我一上来就跟诸位说，你真正是个心地清净的明白人，你看这个世界是什么？就是因缘果报！某个人他受这个果报，他又再造这个因，他将来又是什么果报，清清楚楚，就是虚妄相在那里变，你眼睛里面看得清清楚楚，了了分明。看到众生造恶因要受恶报了，佛菩萨为什么不救他一把？诸佛菩萨大慈大悲看得那么清楚，我们在那里造业，将来要受苦报，他在那里气也不吭一声，他看得清清楚楚，一句话也不说，这是什么原因？佛法讲缘分，缘没有成熟。缘，怎么叫成熟？怎么叫不成熟？一说他一听就明了，就懂得，懂了就相信，信了就改过自新，这叫缘成熟了，佛就说；如果跟你讲了，讲了你听不懂，更不会相信，不说了，这个是千真万确的事实。所以，佛门广大不度无缘之人，哪个人与佛没有缘？一切众生皆有佛性，哪个没...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...是灭；分别，分别的是道，所以他还是属於前尘分别影事。前尘分别影事怎么讲法，小注里头有，这里就不必多说。底下经 文是比喻：
经 【譬彼病目，见空中华，及第二月。】
这种比喻佛在经 论上常用，《楞严》上有这个比喻。好比一个人眼睛有病，看到虚空当中有些花，有现相， |
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沙發
樓主 |
發表於 2024-3-3 15:04:05
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只看該作者
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發表於 2024-3-3 15:02:51
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