Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1032|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

观无量寿佛经讲记(第十七集)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2018-5-7 21:37:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人观无量寿佛经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。


阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


观无量寿佛经讲记  (第十七集)  1988/2  台湾大专讲座  档名:03-001-0017



  先看它的行列,就是七重;再看高度,八千由旬;再看花叶,众宝为光。树上有珠网七重,各有宫殿。我们看底下这段经文,这是「庄严相」:

  【一一华叶。作异宝色。瑠璃色中。出金色光。玻瓈色中。出红色光。玛瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿珍珠光。珊瑚琥珀。一切众宝以为映饰。妙珍珠网弥覆树上。一一树上有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。】

  『玻瓈』就是我们现在讲的水晶。这个确实是庄严。如果真正要想学,这个经文一定要念得很熟,否则从哪里想起?想不起来。这第一步一定是要把经文念熟,随时随地都能够想得起来,其次是层次,想的层次要搞清楚。难是真难,不过古人所谓「天下无难事,只怕有心人」,真正肯发心的,对他们来讲还是很有成就的,不过观成的人在我们想象当中实在是不容易。

  这个批注里面有两行比较重要,我们把它念一念,在九十八面倒数第三行。「树之宝体」,这个树是七宝所成,「随行者福力而成」,这是很奇妙的事情。极乐世界那些树究竟是什么宝?各人看法不一样。譬如两个人都到极乐世界去了,甲看到树是金的,乙看到树是银的,究竟是金是银?各人所见不同,在西方极乐世界决定没有争执,为什么?每个人的境界不相同。譬如我昨天跟诸位举的,圣一法师到梵音洞看到观音菩萨,他们三个人看到的都不一样。都看到了,各人的福力不相同,看到菩萨的身相不一样。菩萨有没有定相?没有。换句话说,西方极乐世界那个相也不是定相,不仅是西方极乐世界如此,我们这个世界一切万物也没有定相,每个人看的观感都不相同。譬如晚上看月亮,有的人看到很欢喜,有的人看了流眼泪,同样是月亮,为什么感受不一样?每个人业力不相同,所以触景生情,生的情不一样,喜怒哀乐各人不相同。所以法没有定法,世间法都不定,何况西方极乐世界?

  所讲的这都是大相,就是大致的。大相就所谓是共业,微细的是别业,别业就是各人感受不相同,各人所见不一样,大致都是相同。像这三个人都见到观音菩萨现身,都见到观音菩萨,这是大的,都看到,每个人看到不一样是别业,所以有共业、有别业,西方极乐世界也不能脱离这个原则。所以行者福力有厚有薄,「厚薄之殊」,因此我们对于前面所讲的原则:三福,就要认真的修学。你要不认真修学,纵然往生,生到西方极乐世界福薄。修三福三种净业就是我们现在要认真努力修学,千万不要疏忽,这非常重要。

  「生彼所居楼阁,以及围绕之行树栏楯,宝体有多少。形相有高低。皆不一也」,每个人福报不一样。「或一宝二宝乃至七宝。具见一一皆为心具,唯心造也」,我们只念到此地,底下的诸位自己看。你就晓得到了西方极乐世界,我们依报的环境与我们现在的思想、见解、行为有密切关系。我们今天的思想、见解、行为是在这里造作,如果纯正、造福,将来到西方极乐世界这个依正非常庄严,福报就大。它是一土具足四土,这是西方极乐世界不可思议之处。正因为一土具足四土,所以每个人的受用有显著的差别。上三品的宫殿楼阁花树就特别庄严,下三品的跟它一比就相差逊色很多,不是极乐世界待遇不平等,阿弥陀佛的愿是平等的,是我们每个人往生到那个地方,我们的福报不一样,这个福报是你现在修的。懂得这个道理了,我们要努力去修福。我们不要看眼前的环境,眼前时间太短,数十年寒暑弹指就过了,眼前我们受一点辛苦,我们多积一点福,到西方极乐世界长久的享受,这个帐要会算,不要贪图眼前的福报,不如别人到西方极乐世界长久的享受,这是莫大的损失,所以提醒我们好好的去努力。

  再看底下一段,科判里面讲「明生法,生即众生。诸天童子是。法指庄严。以生对诸庄严之事,皆称为法」,这是标题里头给我们说明的。请看经文:

  【诸天童子。自然在中。一一童子。五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞。其摩尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。众宝间错。色中上者。此诸宝树。行行相当。叶叶相次。于众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。一一树叶。纵广正等二十五由旬。其叶千色。有百种画。如天璎珞有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。涌生诸果。如帝释瓶。】

  这是树的庄严。跟我们这个地方的树不一样,我们这个树间可以看到什么?也能看到花果,充其量,这里面的众生,我们看到树上有小鸟,树上有蚂蚁,树上有很多毛毛虫,看到这些众生,看不到天童,看不到宫殿,只能看到鸟在上做窝,小虫在里面做窝,其它的我们看不到,由此可知,两个世界众生的福报差别太大。

  『释迦毗楞伽摩尼』,这个批注上有,这是宝物。「释迦毗楞伽,此云能胜」,胜是殊胜,跟其它一切宝物比较,它特别的殊胜。这句话是梵语,翻成中国意思是能胜。「摩尼」一般都翻作如意、适意,此地翻作「离垢,又云增长」,都是如意、适意的意思。所以这个宝叫摩尼宝珠,如意宝珠,有这个宝物可以说就得自在,有求必应,所以西方极乐世界在物质生活或者精神生活上,没有不自在、不如意的,我们心里想什么,这个境界都能够现前,像古德常说的「思衣得衣,思食得食」,不必经营,不必去劳动,一切受用应念而生,正是它里面如意宝太多了。

  这一段末后,谛闲法师有几句话在此地给我们开示,在第一百页的第四行,从下半段看起。「窃谓」,底下这一行多一点的文就是谛闲法师的话,前面是四明尊者的批注。「树网,非情法也」,就是无情的,行树、罗网是植物不是动物,动物就是有情的,植物是非情的。「童子,有情法也。今网间出宫殿,宫殿出诸童。情与非情,何尝一定」。实在讲,这正是《华严经》所说的境界,「情与无情,同圆种智」,确实我们读《华严经》,华严境界是不可思议的。到西方极乐世界一看,跟《华严经》所说的没有两样,那个世界确实「理事无碍,事事无碍」,所以《华严》讲的一真法界就是西方极乐世界的写照。

  「因有性具,故有事造。」这些东西从哪里来的?换句话说,我们真如本性里头本来具足。正因为我们现在迷失了真性,所以这种殊胜庄严的境界不能现前。到西方极乐世界之后,凭自己修持的功德,再阿弥陀佛神通道力的加持,使我们很快恢复到性德的全体大用,所以才有这样殊胜庄严之事。「即以树观,露出不思议境界。非凡小所推度耳」。凡是凡夫,小是小乘,凡夫、小乘的思想见解决定达不到的,完全是自性功德的流露。由此可知,极乐世界确实有不可思议的依正庄严,依正庄严实在讲就是我们真如本性全体的显露。我们学佛的目的无非是要见性,无非是将真性的作用完全都能够显现出来,这是学佛真正目的之所在。但是到西方极乐世界,是有自己的修为,再有佛的神通道力加持,我们很快就能见性,性德很快就能流露,这比起在他方世界修行要方便、快速得多。

  通常讲在他方世界修行到这个境界至少要修两个阿僧祇劫,这两个阿僧祇劫是从你得位不退这个时候算起,像我们现在都不能作数。因为我们可以说无始劫以来生生世世不知道修了多少个阿僧祇劫,到现在还是凡夫,就是你从来没入门,这不算数。好像念书一样,念幼儿园都不算数的,从一年级才算起。我们从来就没有进过一年级,这就没有法子,所以不算数的。即使你真正将八十八品见惑断尽,证得位不退,从这里开始算起,算两个阿僧祇劫才能到这个境界。八十八品见惑断尽就是小乘初果,证得三不退的位不退,从这里算起。所以念了小学一年级不会再退到幼儿园,从这里算起可以算到你多少年大学毕业,年年都要不退转才行,不能留级才可以算得出来,如果年年留级就没有办法,这个时间拖得就很长。

  在圆教位子里面讲,位不退就是初信位的菩萨。以前有很多同修问我,我们现在算不算初信位的菩萨?我说不算,为什么?初信位的菩萨八十八品见惑断尽,你现在一品惑都没有断,怎能算初信位的菩萨?好比念书,你只是幼儿园,不能算一年级,一年级八十八品见惑断尽,这是一定要知道的。我们今天初发心是幼儿园的初发心,不是一年级的初发心,这个要搞得清清楚楚。所以想起来真难,初信位的菩萨我们都做不到,所以不求带业往生没法子,想了生死、出三界可以说是不可能的事情。

  诸位要是明白这个道理,你就可以认真反省一下,你修任何一个法门没有例外的,不断见惑决定在六道里头轮回,头出头没,你没有办法,哪个法门都不例外。断了八十八品见惑,你还是在六道修行,但是你不堕三恶道,你在这个世间人天两道修行。所谓不退就是不会退到三恶道,但是你没有出三界,你人天两道去轮回,这在菩萨位叫初信位的菩萨,我们连这一点能力都做不到,做不到必定还是三恶道的机会多,你会沦落到恶道,一沦到恶道,这个事情就麻烦,恶道的时间长。

  沦落到鬼道的机会最多。六道轮回,人家一般人常说死了都做鬼。六道,怎么可能死了统统做鬼?没这个道理,也许他做人,也许生天,为什么说人死了都做鬼?但是大家说这个话也不无道理,为什么?大概人死了,十个人总有八个人去做鬼,占大多数。为什么去做鬼?你们想想哪个人没有贪心,贪心就是鬼道的因素。瞋恚心是地狱道,愚痴心是畜生道,想想我们这个人都是贪瞋痴充满,天天搞贪瞋痴,他死了之后不到三恶道到哪里?这个诸位要晓得。所以三恶道从哪里来的?想成的,还是离不开观想,他天天想贪瞋痴,他不想佛,不想西方极乐世界,所以这一点很重要。我们天天想人,你来生就得人身;天天想天,来生就生天;天天想西方极乐世界,你来生就到西方极乐世界;天天想贪,这个也要贪,那个也要贪,那就想鬼,他来生就做鬼;天天瞋恨,见了这个恨他,见到那个不服气,他来生就下地狱,就这么回事情。十法界都是你想象而成,所以佛劝我们不要想恶事,不要想贪瞋痴,换句话说,劝你不要到三恶道,就是这么个道理。一切法都是想象而成的,唯心所现,唯识所变,识就是想,所以在此地教我们观想西方极乐世界,原理就在此地。

  所以极力的劝大家,那个不顺心的,看不惯的,把它放下,不要斤斤去执着,执着最后吃亏的是自己。你恨一个人,那个人一块肉并没有掉,他无所谓,结果吃亏的,自己堕地狱,你说划不划得来?这个亏吃太大了,所以聪明人不干这个傻事情。对善的境界我们赞叹,恶的境界绝对不放在心里,换句话说,不受外界的影响自己就有把握。称心如意的境界里面不起贪心,如果你起贪心,换句话说,你就入饿鬼道。不顺的境界你要是起瞋恚心,你就是入地狱道。如果顺逆境界我们都把它放下,都不去分别执着它,咱们一心念佛,你决定往生西方极乐世界。所以一个人心常常会受外头境界转动的,这很麻烦,这对于修行是大障碍,佛法里常讲业障,这就叫业障。所以消除业障就是外面境界不能干扰我自己,业障就消除。还是被外面境界所左右的,你的业障就现行,不叫消除,这是修行人认真要做的。

  像这样说起来,我们真正修行人是不是一天到晚都板着面孔?那也不是的,那也错了。所以外面要随缘,恒顺众生,里面要如如不动。外面见到人家欢喜,我们也欢喜,恭喜人家,我们自己心清净的,所以外面随缘,佛法是圆融的。遇到不好的事情,偶然也可以发个脾气,生一下气,那是表面的,里面没有,里面是清净的。所以说个老实话,学佛的人要像在戏台上表演一样,咱们表演依据剧本来表演,不是自己,自己根本没有。像舞台上,叫你笑,你就得笑一下;叫你哭,你就哭一下,自己心里头真的没有,也没有哭,也没有笑。凡夫的麻烦事情在哪里?他外面笑,他里面也笑;外面哭,里头也哭,这糟糕,这就不得了。所以外表和光同尘跟大家一样,欢欢喜喜、快快乐乐,里面清清净净一尘不染,这叫功夫,功夫这样做。绝对不是我里头不动,外表也不动,变成木头人,这样子你自己固然得到利益,佛法从此可能就变成障碍。别人一看,佛不能学,你看学了佛就像他一样,木头人一样,把一切众生学佛的缘断掉。所以学佛,我们要想影响众生一定要表现非常的快乐,非常的自在。这个人是学佛的,他那么快乐,我们要向他讨教如何离苦得乐,接引众生的因缘就成熟了。所以佛法实在是活活泼泼,不但佛法是活泼,每条戒条都是活活泼泼的,不是死的,所以要有智慧去运用,什么场合当中怎样去运用才能够普度众生。

  像有许多在家的同修,现在年节来了,过年来了,一定有很多平常很难得见面的亲戚朋友,在年关的时候,尤其今年年关假期长,一定大家欢喜在一块聚会,这你要发慈悲心,就是度他们的因缘。怎么度他?要表现一个学佛的样子,又要跟他们打成一片,才能度他。你不表现一个学佛样子,他把佛忘掉,给他个印象,我是学佛的,他的种子才种下。如果跟他们不能打成一片,他们就会起反感,自己不会学佛,也告诉他们家人不要学佛,你看学佛人多可怜,肉都不吃,还说我们可怜,营养不足,好的东西都不吃,太消极了。你平常吃素,在这个时候为了度那些众生可以开戒。他们说:你不是学佛的吗?你不是吃素的吗?你也可以吃?当然可以。他说:那这个佛我们也可以学。你看,一下子把他引过来了。你要说这样也不行,那样也不行,他听听会摇摇头,这佛不能学,这学佛我牺牲太大。所以佛法常说,先以利欲勾引他,「先以欲勾牵,后令入佛智」,到他真正入佛明了了,他会发心吃长素。所以这是要明白这个道理,要灵活的运用,在这个场合当中目的是要度他,是要诱导他入佛门。所以不要戒律平常搞得那么严格,叫人家害怕。穿着也可以时髦一点,不要叫人看了起反感,所以佛法是迎合时代的。在从前大家都很朴素的时候,你学佛穿得很华丽,人家马上就起反感;现代大家都是穿得很华丽,你要穿得很朴素,人家看不惯。所以一定要跟人家和光同尘,跟人家达到同样的标准,佛法才能够普及,才能够发扬光大,才能够度一切众生,一定要晓得这个道理。

  严格来说,古印度佛法的服装,佛跟我们讲的都是着坏色衣。佛法到中国来,服装颜色就不是坏色,你看穿得很庄严,黄色的。从前只有皇帝、亲王、王公大臣才穿黄色的,平常人不能穿黄色的,出家人穿黄色的。披的袈裟也不是坏色的,红色的,镶上金线的,你看看不一样,为什么?不是这样不能度那些王公大臣。这在印度决定不许可的。所以它有它的时代性,它非常融合时代,到哪个地区就跟哪个地区人打成一片,在哪个时代就跟哪个时代人打成一片,你才晓得佛法活泼,佛法不是死呆板的。它的精神、原理原则不变,它的方式随时随地都在变,所以饮食素食应当要学,决定正确,但是不要固执。你要固执一点都不能吃荤,说老实话,如果吃素就能成佛,道安法师讲的,你怎么样也比不上牛羊,牠们吃全素,我们怎么能比得上牠?那要成佛作祖,应该牛羊先成佛作祖,我们跟牠做徒子徒孙,甚至牠还嫌弃,这是要明白这个道理。

  我有一次跟道安法师到日本去访问,日本人实在讲对我们已经很客气了,用素菜来招待我们,但是这个锅总是烧过荤油的,吃的素菜的味道闻了都有腥味,所以有很多出家人都不敢吃,这很失礼。尤其到国外,人家当外国宾客来招待你,做东西你不吃,这很失礼的事情,对不起人。他已经是很热心来招待,我们不要去嫌弃他。你吃了,他心里欢喜,这才是作客之道。

  李老师在台中,实在讲,他可以活到一百三十岁,我给他算的,不成问题。为什么九十七岁就走了?食物中毒,他中毒三次。他跟我讲过,他不是不晓得那东西里头有毒,知道,知道为什么要吃?信徒、学生做来供养他的,他总不能拒绝,拒绝对不起人,人家好心供养他的。做的人不知道有毒,他晓得,他还要当面吃,欢欢喜喜吃给他看,做的人就欢喜,恒顺众生。吃完之后怎么样?马上用解药解毒。他懂得医道,他会解毒。第一次吃的时候,这个毒解掉了,没有什么伤害。第二次又碰到一次,吃下去之后,再用解药来解毒,毒扩散得太快,解药药效达不到,这样病了三个月。我去看他,他特别嘱咐我饮食要小心,特别嘱咐我不要到馆子吃东西。现在有很多人请我到馆子还是要去,不去,人家是一番诚意来请你,你嫌弃我,这又是麻烦。我也晓得那是去服毒的,他请我去干什么?请我去服毒的,所以我吃完之后也得找解毒药吃一吃。最好不要到馆子去吃,这虽然是题外话,都有关联,我们要懂得。

  再看底下,不但现这样殊胜的境界,还有更殊的境界,「现佛国」:

  【有大光明。化成幢幡无量宝盖。是宝盖中。映现三千大千世界。一切佛事。十方佛国。亦于中现。见此树已。亦当次第一一观之。观见树茎枝叶华果。皆令分明。是为树想名第四观。】

  这一段实在讲,就像批注里面所说的,尤其是不可思议。光中有幢幡,这些庄严具。有宝盖,宝盖里面现的境界,就像我们现在看电视一样,有影像,这个境界现出来是十方诸佛国土。这个地方诸位要晓得,如果我们到西方极乐世界想家了,想到娑婆世界,你家里还有些亲戚朋友,想他们现在怎么样?就统统现出来,天天看到,消息灵通透了,随时随地可以看到。所以你要想度你的家亲眷属,不到西方极乐世界很难度脱。到西方极乐世界,你看到家亲眷属因缘成熟,你就有能力度他。

  什么叫因缘成熟?你讲话他肯听,他肯相信,他能接受,他可以依教奉行,这就因缘成熟。成熟之后,你随时随地可以化身到这个世间来,能契机,就像《普门品》里面讲的,应以什么身得度就可以示现什么身,你可以分身,可以化身到这个世界来。十方诸佛国土随意自在的去化身,天天到十方诸佛国土去供佛闻法,去度你那些有缘的众生,不到西方极乐世界办不到,要想办到的话,刚才讲了,你得修两个阿僧祇劫才能办得到,否则的话,办不到。如果要想很快就办到,你就好好的念佛,我们还是用持名念佛的方法,为什么?前面讲了,系心一处比较容易得到,比观想容易。观想境界太微细,就是照这部经上我们一桩一桩的想都不太容易,何况要把这个境界想到现前。境界现前,睁着眼睛,闭着眼睛,看得清清楚楚、了了分明,这个观才算观成,实在不是一桩容易事情,所以古来祖师大德统统提倡持名念佛,非常有道理。这是第四观。再看下面一段,第五:

  【次当想水。欲想水者。极乐国土有八池水。】

  池观就是观七宝池里面的八功德水。大师在注疏里面特别给我们说明,我们看批注。「言极乐有八池者,并非指土只有八个池」,不是这个意思,这是一定要搞清楚。他那边池塘也很多,水也很多,绝对不止八个。「乃指一池有八种德,谓池中有水,水有八德」,所以这个八是八功德,就是有八功德的池水。西方极乐世界任何一个池,水都是具足八种功德。这个注子里面实在是讲得很详细,也讲得很透彻。

  我们这个地方世界上的人,也不仅是我们,实在讲是十方世界的一切众生,如果真正发愿往生,你这个心才一动,这个念头才有,在西方世界七宝池中就长一朵莲花,就有一个莲苞,这个花苞就生起来,这实在是不可思议,这是真的不是假的。这个花苞上,花上都有你的名字,决定不会错的。你的信愿行,信的力量,愿的力量,就是这朵莲花的种子,信与愿。将来莲花长大,光色大小就看你念佛的勤惰。当然这个念佛,前面一再跟诸位提到,念佛实在不在乎念的多少,多少虽然有关系,但是真正要紧处不在多少,是在功夫。你这句佛号能不能伏得住烦恼?能不能断烦恼?能不能破无明?关系在这个地方,这个叫念佛得力。

  如果你念佛念得很多,一天纵然念十万声佛号,伏不住烦恼,断不了烦恼,你虽然有个花苞在那里,花苞不会长大,到最后枯死了,没用处的。滋养莲花的就是你念佛功夫得力,真能伏得了烦恼,莲花长大,光色也好;到能断烦恼,花更大,光色更殊胜;到能破无明,莲花之庄严是没有法子形容。将来往生,阿弥陀佛就拿这个花来接引你,这个花是你自己培养的,不是别人培养,不是西方极乐世界阿弥陀佛送给你的,自己培养的。所以我们明白这个道理,我们自己努力要灌溉培养自己这朵莲花,这个重要,这是我们在这一生当中应当做的一桩大事情,其它的事情是小事情。如何培养?依照这个经典教给我们的方法去修行,一定要具足信愿行,一定要认真修持三种净业,或者是依《华严经》上修行十大愿王。十大愿王跟此地讲的三种净业,意思是一样的,比这三种净业实在讲还要殊胜。十大愿王包括三种净业,三种净业包不了十大愿王。上品的三种净业跟十大愿王是一样的,依照十大愿王修行往生西方极乐世界统统是实报庄严土,都是上品上生。好,我们就讲到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 釋法平法師 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-6 13:36 , Processed in 0.187503 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.