大方广佛华严经（第四六二卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第四六二卷）　　2001/11/4　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0462


　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主林神偈颂第八首：
　　【如来示现大神通，十方国土皆周遍，佛昔修行悉令见，此普香光所入门。】
　　这是香光普遍主林神他的赞颂，他所修学的法门是「十方普现昔所修治广大行境界」。清凉大师跟我们说，「昔行称周法界，是广大境。神通普令物见，仿而行之。」这是菩萨真实的功德，我们在赞颂里面细心去观察、去体会、去学习。『如来示现大神通，十方国土皆周遍』，这两句就是长行里面的广大境，广大的境界。「如来」是讲的性德，也就是讲的真如本性，是从理上说的，是从性上说的。性能现，不但能现而且能变。觉悟的人他的变现，我们讲的神通，「如来示现大神通」，是随顺众生之感，我们常讲「众生有感，佛菩萨就有应」。诸位要知道，这个「应」就是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，众生心是有感，「应所知量」，这个性德自自然然就应现。
　　在凡夫，十法界依正庄严从心想生，唯识所变。我们要问，诸佛如来、法身菩萨示现在六道、示现在十法界，是不是也是唯识所现？这是当然之理，没有例外的。诸佛菩萨要到六道、十法界来，还是唯识所现。这样说来他跟我们凡夫有什么差别？我们凡夫现前境界是心现识变的，诸佛菩萨到这里来示现也是心现识变的。心现没有差别，完全没有差别；识变有差别，差别在什么地方？凡夫迷，佛菩萨觉。诸位要晓得，真如本性没有觉迷，从心想生确实有觉有迷，从心想生是识变。这个境界就好像我们看演戏，舞台上这些表演的演员，表演得非常逼真，他知道自己在演戏；而一般凡夫迷在这里面，不知道是在演戏，就这么回事情。
　　由此可知，大乘经教里常常说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这两句话的用意很深很深。诸佛菩萨应化在世间，这两句话他清清楚楚、明明白白，而我们凡夫一天到晚也在起用，迷惑颠倒，不知道事实真相。烦恼是迷，菩提是悟，烦恼跟菩提的体是一个，就是自性。迷了的时候，性德起用就变成烦恼；觉悟之后，自性起用就变成菩提。跟诸位说，烦恼的相有没有改变？没有改变。该笑的时候笑，该哭的时候哭，该打人、该骂人的时候照干，菩萨示现在我们这个世间就是这样的。但是不一样的是，他自己知道是在表演、是在演戏，所演的每一个动作、每一个音声都是令众生觉悟的。不管他演的是正面的或者演的是反派的，都是帮助众生觉悟的，众生要会看、要会听、要善於体会；如果不认识、不会看、不会听，体会不到，你就把佛菩萨当作凡夫一样看待，好像凡夫跟佛菩萨没有差别、没有两样。实际上骨子里头不一样，外表一样，里面不一样。里面是什么？佛菩萨里面是真诚、清净、平等、觉，凡夫里面是虚伪、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，这一点不相同。佛菩萨所表演的你仔细去观察，他跟看破、放下、自在、随缘绝对是相应的，凡夫没有。我们要会看，你才真正认识人。
　　在这个世间我们一般讲，哪个是好人、哪个是坏人，你要有能力观察、有能力辨别。如果你是菩萨，我想你也会跟诸佛如来一样，以真实智慧、善巧方便，善巧方便我们讲是最好的方法手段，帮助恶人回头变成好人，帮助不善的人回过头来变成善人，这是诸佛菩萨示现在六道十法界目的之所在。这个目的是我们说有目的，在他没有，他如果还要有什么目的，他的心就被污染了，他没有，确确实实是「作而无作，无作而作」，心地一尘不染，经上所说的「实际理地，不染一尘」，差别在此地，我们要懂得。所以「入法界品」里面，文殊菩萨教善财去参学，教他怎样、用什么样的心态去侍奉善知识，末后特别有一句嘱咐，不要见善知识过失。清凉大师在注解里面，就这一句话有很具体的说明。再来人，倒驾慈航来度众生的。
　　他的那些方法我们不知道，我们举一个明显的例子，大概中国人都知道，不管学佛不学佛的，济公。济公真有其人，《大藏经》上史传里头有他的传记，他的传记还特别长，但是跟小说里头说的不一样，小说那是不负责任的。他吃肉喝酒这些是真的，一点都不假，他为什么示现这种相？我们要了解他是来帮助人开悟的。那个时代学佛的人，确确实实是我们今天所讲的「严持戒律」，不敢有丝毫违背，这是好事，可是他们不晓得戒律是活活泼泼。如果不懂得戒律真正的意义，戒体、戒相、戒行、戒法，要是搞不明了，在日常生活当中许许多多的善行，反而被戒律拘束了，你不敢去做了，使许多有机会接触佛法的，把这个机会失掉了。济公在这里示现，把一般人所顾忌的全给打破了，好像他破戒了。他用这个方法度了多少人，做了多少好事，我们知道原来他这个是手法、手段，不是用这个手段达不到令对方觉悟，令对方省悟过来，达不到这个目的。
　　宗门里面祖师大德遇到特别缘分的时候，也没有顾忌。禅宗里面公案，南泉斩猫、丹霞烧佛像确实有其事。老和尚濒临开悟的边缘，就是那一点执著放不下，这已经开悟的出家人，就在那个地方观察机缘，知道老和尚堵塞关键在什么地方，於是把大殿上供的佛像，佛像是木雕的，拿下来烧。这是破佛身血，这个罪不得了，他这一烧，就有人去告诉老和尚，老和尚赶快出来，「你们在干什么？」他讲：「我们在烧舍利，那个佛像火化一定有舍利，我烧舍利。」木头佛像哪来的舍利？「喔，没有舍利，那再搬几尊来烧。」老和尚在这一句话当中开悟了。烧一尊佛像，对方大彻大悟明心见性，这是非常手段。对我们这些人，他把佛像烧光了，我们也不开悟，那个罪过可就大了。宗门许多大德用非常手段，看起来是恶行，他的目的达到了，叫对方看到听到，开悟了、明白了，把他堵塞悟门的地方拔掉了。所以许许多多非常手段是对某一个人特殊用的，他不是对一般人讲的。那个烧佛像有没有罪？没有罪，不但没有罪，大功德！可是要不是令一个人真正明心见性，那你烧佛像等於破佛身血，阿鼻地狱的罪业。
　　这些例子世尊在经里面说得很多，祖师大德给我们示现得更多，我们要懂得。济公有没有破戒？决定没有破戒，决定称得上严持戒律，戒律清净。他那个种种示现只有一个目的，利益众生、帮助众生觉悟，帮助众生深解义趣。在民国初年中国镇江江天寺出了一个法师，跟济公长老的行持差不多。那个时候人们称他作金山活佛，这个故事很多人都知道。在台湾乐观法师给他写了一个传记，他的事迹，乐观法师跟他在一起住过三、四个月，对於他的传奇知道得很多。煮云法师也给他写了一个传记，煮云法师没有见过他的人，所以写的有出入，乐观法师写的很可靠。那是传奇人物，也是像济公一样邋邋遢遢的不守清规，没有任何约束，看到他好像也不持戒律，他也不守规矩。他是真正的圣者，确确实实在教化众生，他不是用讲经说法，不是正规的，他是用另外一种方式，常常跟大家在一起游玩开示的，说说笑笑里面总有几句真言，令人警悟。像这个都是我们一般人讲示现神通，帮助人觉悟。
　　但是这个地方所讲的不是这种特别行持的，是一般诸佛菩萨示现在世间。出家人，像在中国我们大家都知道的永明延寿大师，西方极乐世界阿弥陀佛再来的；天台智者大师，释迦牟尼佛的化身；许多人都知道的布袋和尚，弥勒菩萨的化身，应化来的。菩萨示现居士身分、在家人身分的很多，《大藏经》所收的《居士传》，不少人是佛菩萨再来的，他们所示现的是正行，不是像济公那样，那是一种特殊的行为。我们此地所讲的「如来示现大神通」是正行，「十方国土皆周遍」，目的是帮助一切众生，让一切众生学他这个样子，模仿他、效法他。这里面示现最圆满的是我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛绝对不是这一次在印度示现才八相成道的，八相成道是演戏。他在《梵网经》里面说了实话，这一次到我们这个世界来应化是第八千次，他老人家常来，来了八千次，做出这个样子来给我们看。什么样子？凡夫修行成无上道。
　　我们如果在一生当中想成就无上菩提，你就学他那个样子就行。他是什么样子？从前章嘉大师教我、跟我说的「看得破、放得下」。释迦牟尼佛示现真的看破，真的放下了，确确实实示现从一个凡夫觉悟之后修行，示现成道，智慧现前，烦恼习气断干净，心地清净一尘不染。真正让我们在他身上、在他行持上，看出真诚、清净、平等、觉，这是我们最好的一个榜样。再细细观察历代祖师大德许多许多都是佛菩萨示现来的、阿罗汉示现来的，细细去观察，他们示现在某一个时代，一定是那个时代大多数人的错误，修学上的错误，把他纠正过来。他也不说，让你看，让你细心去体会，豁然觉悟了，这才真正有受用。要是常常给你讲，你开不了悟。为什么？你的疑根拔不掉，所以说法要知道有时节因缘，时节因缘不成熟不能说。等待缘，等待机会，缘就是我们今天讲机会，你的机缘成熟了，一点他就通了。机缘没有成熟的时候，虽然跟他讲，他懵懵懂懂，他不能够体会，或者体会的深度不够，要等待机会。
　　这个经是《华严经》，《华严经》跟其他的经不一样，为什么？其他的经都是讲一桩事情，或者与这桩事情关联的几桩事情，没有讲得圆满。《华严经》讲圆满，融通一切法，确实是大圆满，所以「十方国土皆周遍」。我念这一句，诸位听过我前面所讲的，应该能够体会得几分的意思。我们眼前哪些是如来大神通所示现的？从《华严》眼光上来看，我们六根所接触的六尘境界，无有一法不是「如来示现大神通」。非常可惜，我们从早到晚没有一分一秒离开，但是就是不悟，看不出来，体会不到，过失在我们这一边。我们也曾听说菩萨成佛的时候，豁然觉察到大地众生同成佛道，「一成一切成」，这个经上所讲的「情与无情，同圆种智」。跟诸位说，「同圆种智」是本来的，本来就是这样的，而是我们迷惑没有觉察到。现在突然觉察到「同圆种智」，实际上无始无终、无生无灭、无来无去，只是你自己迷障破了之后你才看到，你才明了，你才体会到。
　　所以古德开悟之后感慨的讲，从前学佛学得那么辛苦，到处参学，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。随拈一物，原来就是！只怪从前迷惑颠倒，到处去找，找了多少年月，浪费了多少精力也没找到，永远找不到。为什么？你有找的那个心就错了，就在眼前你还找什么？到哪一天把找的心放下了，原来就是！可是要不经过这一番参学，说老实话，虽然在面前，我们永远不知道，永远不悟。参学有没有功？有功，参学是修德。修德跟性德相应就悟了，我们今天苦修，不悟，什么原因？我们的修德跟性德不相应，那叫苦修，要修很多年，十几年、几十年。你要问哪一天开悟？哪一天相应那就开悟了。与什么相应？与性德相应。什么是性德？现代人如果不讲清楚、不讲明白，就白讲了，话虽然讲出来，意思很深，还是很难懂。经论里面讲的菩提心，至诚心、深心、回向发愿心，能不能跟这个相应？这三心我们还是不好懂，所以我把经论上这些话变了一变，大家比较容易懂。我用十个字：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心！我这样讲法大家比较好懂，可是是不是真懂了？未必然也。为什么？真懂了，你就入境界了。
　　你听我讲过很多遍，你处事待人接物还是用虚伪的心，你在日常生活当中，六根接触外面境界，你还是染污心，跟大家在一起你还是有高下心。由此可知，说，是比经论里面讲法容易了，你听了怎么样？似懂非懂，没有真懂。真懂的时候那就恭喜你，你已经契入境界，你的心转变过来了。转变，自己晓不晓得？晓得，很清楚很明白。转变过来，跟从前不一样了，从前起心动念顾自己，现在起心动念顾众生，不顾自己，自己死活都不顾。还有一个念头，「我明天没有饭吃怎么办？」你没有入境界，你菩提心没有发。为什么没发？不懂。真正觉悟的人，譬如我们把钱财舍给人，我们自己也很穷，看到穷人很可怜，我们布施，明天自己没得吃，绝对不考虑。今天看到人家在挨饿，我明天那点粮食拿去赶紧供养别人，绝对不会想到我明天没得吃怎么办，有这个一念，这一念就错了，这一念是染污，这一念是不平。觉悟的人心里头真的像六祖所说的「本来无一物」，心地清净，一念不生，他怎么会想明天？他怎么会想到自己的利害？没有。那个人真正觉悟了，那个人起心动念「上与诸佛如来感应，下与一切众生感应」，确确实实他跟宇宙融合成一体，那是法身菩萨的境界。他的智慧、他的德能、他的色相，都像此地所说的，「十方国土皆周遍」。我们要从这些地方去体会。
　　『佛昔修行悉令见』，第一句讲如来，后半首第一个字讲佛。如来是从自性上讲的，佛是从现相上讲的，如果不现相怎么能帮助别人？一定要现相。现什么相？现佛相。这个地方诸位要记住，广义的来说，我们讲佛相不止三十二相八十种好，你要执著这个你也错了。什么是佛相？觉悟的相就是佛相，「佛者觉也」。所以佛翻译成中国的意思「觉者」，换句话说，他的示现没有一定，「应以什么身得度，他就现什么身」。男女老少各行各业都现身，那个身都是佛身，佛应化的怎么不是佛身？他现的这个身跟同类身差别在哪里？有差别。譬如说他现一个童子身，童子身就是我们今天讲的学生，跟一般学生都在一起。这个学生特别聪明有悟性，他的心地清净、为人诚恳，足以为一般学生做榜样，做表率，模范学生。这就是佛示现，「应以学生身得度者，他就现学生身而为说法」，他没说法，他那个形象就是说法，让同学们看到这个形象效法他、学他。所以佛菩萨示现在任何的身分，过不同方式的生活，都是给同一类的做示范，做觉悟的榜样。让这些同类的人、众生，看到、听到、接触到有所感悟，他就回头了，清醒过来了，这是他度众生的一种手法、方式。这就是这一句「佛昔修行悉令见」，过去、现在、未来，这个修行是示现的。
　　佛的功德圆满了，何必还要修行？释迦牟尼佛到我们这个世间来何必还要示现「八相成道」？八相成道是修行，就好像唱戏一样，唱给我们看的。古时候这些文艺的表演、歌舞、戏剧，都是教化众生的手法，教化众生的手段，寓教於乐，文艺的教学。孔老夫子给文艺教学订了一个宗旨，我们今天讲文艺的总方向。文艺的总原则、总路线是什么？「思无邪」，这个好。所以你仔细去观察，古时候文艺的教学，它的内容都是五伦八德，它所表演的是孝悌忠信、礼义廉耻、善因善果、恶因恶报。几千年来中国文艺作品归结在这里，所以对广大社会产生教化的作用。
　　在从前学校教育并不普及，为什么乡下人、没有念过书的乡下人都知道礼义廉耻，都懂得孝悌忠信，谁教他的？这些文艺表演教他的，大人学会了教小孩。哪个地方庙会演戏，父母带著儿女去看戏，一面看，父母讲给儿女听，那就是教育，印象非常深刻，一生受用不尽。现在这些文艺传播教人什么东西？是一个很好的方法手段，内容变了。现在这些东西教人，我们看电影电视，看得寒心。教什么？教人杀盗淫妄，里面所表演的那个画面妖魔鬼怪，让人不忍心看、不忍心听。所以我有几十年不听广播、不看电视，我也不看报纸，好了，心地清净了。人家来问我今天怎么样？天下太平没事。出了什么事情，有一些同修来告诉我，哪个地方出了事情，没人告诉我我什么都不知道，天下太平。你住的是乱世，我住的是净土。本来是个净土，就是被这些电视、广播、杂志、电影，把这个净土搞乱了，搞成秽土。这些东西如果我们统统把它去掉，很快就恢复净土。但是现在人喜爱这些东西，好像离开它日子就不能过了，这叫业障。我们要多想想《大方广佛华严》，给我们很多很多启示。
　　
　　主林神偈颂第九首：
　　【众生譣詖不修德，迷惑沈流生死中，为彼阐明众智道，此妙光神之所见。】
　　这是妙光迥曜主林神他的赞颂，他所修学的法门是「得以一切功德法饶益世间」。偈颂里面「众智道」，就是长行里面讲的「一切功德法」。『众生譣詖不修德』，「譣詖」是谄佞。清凉大师注解，「众生谄佞，自不修德，宁有进贤之心」。这个事情古今中外历史上都有，「譣詖」就是古时候所讲的谄佞，这一类的人，谄是谄媚巴结，佞是奸佞、心术不正。但是他很聪明、善於词令，我们可以这么说法，好话他说尽，坏事他也干尽。在中国过去历朝所谓大奸臣，真的是祸国殃民，他很得皇帝的欢心。清朝干隆他是圣君，了不起的皇帝，他身边还有一个奸佞的大臣和珅，一直到干隆死都没有发现，你就晓得他很会说话、很会讨好，恶事干得太多。所以说众生，用这个来做比喻，不知道修养自己的道德，决定做出障碍好人好事。为什么？他嫉妒，嫉妒一定想尽方法破坏。
　　《了凡四训》里面讲得很好，了凡先生说的。从中国历史上来看，好人多半重实质而不重形式，也就是我们常讲的不修边幅，随随便便，但是他重视德行的修养。特别在不得志的时候，放荡不羁，因此很容易得罪人。无论想做什么事，他做的事情决定是好事，利益社会、利益大众，常常很容易招来别人的毁谤，毁谤带来的障碍是好事不容易成就，所以谚语才有「好事多磨」。为什么不说恶事多磨？恶事没有磨，好事有磨。磨从哪里来的？就是第一句话说「众生譣詖不修德」，他们来障碍，他们怕好人出头。好人一出头他们怎么办？所以小人可以联手起来把好人破坏，把好事破坏，小人才得志。这桩事情自古以来就常见，佛说这个经三千年前，那个时候社会有这样的人，没有现在这么多。现在这一类的人太多太多，自私自利的念头，争名逐利的念头，如果要不放下，必定很容易堕落到这一类里面去了。
　　『迷惑沈流生死中』，他们所作所为的，「沈流」不是向上升，是往下坠落。往下坠落到哪里去？三恶道！饿鬼、畜生、地狱，他们到这里面去了，你说多可怜！菩萨有智慧有福报，帮助这些愚痴可怜的众生。『为彼阐明众智道』，「众智道」就是长行里面讲的「一切功德法」。这些人很聪明、世智辩聪，不是个糊涂人。他所求的名闻利养，他怕这个善人出来的时候，障碍了他的名闻利养，夺取了他的名闻利养。所以从嫉妒里面生出种种的障碍，制造种种谣言，毁谤贤能、陷害贤能，干这样的事情。他不知道因果报应，不知道功名富贵是你命中注定的。心术不正，你的福报已经受很大的折损，决不是你以种种奸佞的手段障碍贤能，你的地位就上升，官就上升，你的地位巩固，不是的！他完全想错了。你命中该做宰相的，到时候你一定接受帝王的封赏，拜相；你命里没有，想尽什么方法你也得不到。
　　《了凡四训》里面讲得太清楚、太明白了，人生在这个世间，「一饮一啄」确实是命中注定的，「莫非前定」。谁给你注定的？是你自己过去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作恶业决定受恶报。善人何以常常得谤，何以常常被人陷害？善人、道德之人，他也要明白其中的道理。自己虽然修养道德，有意无意得罪人，得罪人就跟人家结怨了。你想做好事，你这些冤亲债主他可要找你麻烦，他为什么不障碍别人，偏偏障碍你？我们要觉悟。所以世出世间大圣大贤常常教导我们、警策我们，不要跟人结恶缘，尤其不要跟恶人结恶缘，为什么？跟恶人结恶缘必定招来报复。与善人结恶缘没有关系，善人一笑了之，没有把他放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。
　　在中国历史上郭子仪懂得这个道理，我们在历史上看到这个故事，实在是给我们做了一个好榜样。郭子仪对於心术不正的小人，纵然他的地位很卑微，他那个时候已经封王，这些小人来见他，他一定见，而且一定坐得很端庄，穿上礼服来接见。有很多人觉得奇怪，「许许多多达官贵人来见你，你都很随便，为什么这些小职员来见你，你这样的严肃？」他就说，「这些人心术不正又很聪明、又很会巴结，不能得罪，将来万一他做了大官，他得了志，我们得罪他，他怀恨在心会报复。」他的话后来果然应验，擅长於巴结的这些人，很容易讨得主子的欢心，凡是得罪他的人，他得志的时候都不会有好结果，有仇必报。郭子仪一生能够平平安安度过，他有他一套学问见识在，很值得我们学习。
　　今天在这个世间，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人，处在这个环境里面，必定也会受不善人的影响，他那个善心会打折扣。古人讲「近朱者赤，近墨者黑」，他周边常常往来的人，常常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，总不免受环境的影响。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利这个念头会上升，道德不知不觉坠落，连他自己都不知道。於是乎就不免要做错事，不免要遭受不善的果报，这个事情常常有。如果我们细心观察你不难发现，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因缘，如何在自己一生当中不得罪人，这个话从前李老师跟我们说过很多遍，常常教导我们，我们听得耳熟。
　　所以对人，特别是对恶人，真诚的恭敬，不是假装的。佛在经上教导我们「礼敬诸佛」，只有他这教的榜样好，对恶人恭敬不赞叹，就这一点，对恶人跟对善人跟对佛菩萨无二无别。对善人善行有赞叹，对恶人恶行不赞叹。但是你要记住，这个恶人如果有一些善行，我们特别赞叹他的善行，对他做恶的，一字不要提，这是「为彼阐明众智道」。这就是用一切功德法去帮助他，让他在长时间里面，他会觉悟到，会省悟到。他周边所接触的某人，「你看看见到我作恶，他一字不提，若无其事；我做了一点好事，他都在赞叹、都在宣扬。」时间久了他会觉悟、他会体会到，这样劝他回头。还有一些人到临终的时候才觉悟到，这一生当中哪个人是真正好人，真心对我；哪些人是虚情假意，他明白了，他心里生忏悔心。如果这时候遇到善知识，善知识能够教他念佛求生净土，一样能往生。我们不能不晓得这个道理。
　　「众智道」，这个智帮助他转迷为悟，「道」是方法，经论上常讲的「善巧方便」，去帮助他。在日常生活当中如何落实？落实一定要看人、事、时、处，观机，观这四种机。自己有智慧、自己有善巧，非常适合的方法，或者给他开导，或者给他暗示；总而言之，必须要记住，大乘佛法里面没有说这个恶人我们远离他，不要理他、把他开除掉，这不是教育。小乘里面有，为什么？小乘没有智慧。那怎么样应付恶人？那就是孔老夫子讲的「敬而远之」，对他恭敬，绝不亲近他。大乘佛法里面「敬而远之」，那个意思又不一样了，同样是一句话，解释不相同。大乘法里头修行对他尊敬，对他所做的恶行远之，对他所做的善行一样赞叹，一样帮助。他是一个恶人，他今天做一桩好事情，这桩事情确确实实是对社会、对众生有利益的，我有钱出钱、有力出力帮助他；他做一桩坏事情，我不帮助他，这是大乘法。所以佛法里面所说的「默摈」，大小乘讲的意思不一样。夫子所讲的「敬而远之」，也有种种解释，不是一个解释。一个解释那不是圣人的话，圣人的话八面玲珑。在什么时候、什么场所、什么境界当中，有什么样的解释，活的，所以称之为经。这是妙光神他所见到的。第十首：
　　【佛为业障诸众生，经於亿劫时乃现，其余念念常令见，此味光神所观察。】
　　这是华果光味主林神，他所修学的法门是「得能令一切见佛出兴，常敬念不忘庄严功德藏」。这个法门用我们现在的话来说，是念佛、敬佛，我们现在这个时代，这个法门最契机了。念佛，佛就现前，这个道理要懂，也就是佛经里面常说的「一切法从心想生」。心里面想佛，大势至菩萨在《圆通章》里面说得很好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，《楞严经》可以做证明。因此，我们一定要懂得真理，事实真相是「一切法从心想生」。我们想佛，佛现前，想菩萨，菩萨现前，感应道交！你想鬼，鬼就现前，你想魔，魔就现前，想什么就现什么。事实真相佛在《金刚般若》里面说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切法从心想生」。
　　凡圣的差别就在迷悟，迷了的人怎么样？著相，这就是凡夫。悟了的人不著相，不著相就是佛菩萨。因此，我们想佛、我们念佛，佛现前了不要著相，你是真的觉悟了。如果佛现前，你一著相一欢喜，「我见到佛了」，你迷了。一著就迷，不著就悟。我们如何永远保持著觉悟、觉而不迷？那佛要不要念？要念。佛现前也念，不现前也念。务必让我们自己的心变成佛心，让我们的愿变成佛的愿望，跟佛同一个愿望。我们的言语、行为跟佛都相同，那你不知不觉就成佛了，所以他的功德之大，超凡入圣。世出世间修行极妙的方法无过於念佛，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最稳当、最快速第一方法就是念佛方法，所以念佛法门称之为门余大道。
　　今天佛法为什么这么衰？大家不念佛！大家不敬佛！这是事实。就是我们佛门的四众同修，说个老实话，我们不是真心敬佛，对佛并不尊重。怎么晓得？我们在寺院里常常看到，大雄宝殿功德庄严的佛菩萨形像，走在这个大殿里面还是杂心闲话，目中哪里有佛菩萨存在？这样学佛怎么会有感应？我们想想古人，古人见到佛像一定致敬，或者是顶礼，或者是问讯，把他当作真佛看待。见面时有见面礼，离开的时候至少有问讯，就像佛真的坐在那里，站在那里一样。还有一些大德，见到佛像是站的，他不敢坐在这里，我坐在这里佛站在那个地方，我对不起佛。佛坐在那个地方，我就不能在这躺下。诸位听到我说这些话，这是古大德做出来给我们看的。
　　我们今天的佛堂供的这个佛像是站著的，你们大家听经是坐著的，那你要看到这个佛像，学古人那就不敢坐了？诸位要站在这个地方，一下站上四个小时听经，我们身体受不了。佛很慈悲，佛不会责怪我们，佛像站在那里，我们自己恭敬心不失这就好。佛法实在讲，重实质不重形式，我们对佛那种真诚恭敬的心不能失掉。时间长，家里有客人，远客来，接待客人我们家里供养的佛像是站著的，我们在佛像前面坐可以。佛法里头有开缘，那个戒律条条戒都有开缘，在什么状况下，那叫开戒不叫破戒，一定要懂这个道理。佛法是活活泼泼，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德这种作法提醒我们敬佛，提醒我们尊敬佛，敬念佛菩萨，我们懂这个意思，这样就好。我们坐在佛堂里面，坐得规规矩矩不敢放逸，存心真诚，这是致敬，真正致敬，没有邪念，没有邪思。
　　然后我们想想现在这个时代为什么佛菩萨不出现？你就看众生想的是什么，他说的是什么，他做的是什么？与圣教完全相违背。佛菩萨要示现在这个时代里头，必定被人毁谤，必定被人侮辱，侮辱毁谤佛菩萨，果报是阿鼻地狱。佛菩萨看到是这么一个状况，他大慈大悲，他不来示现，避免让这些业障深重的众生少造一点罪业。他已经造得够多了，已经很可怜了，不能加重於他。所以佛菩萨出现世间是大慈大悲，不到世间来还是大慈大悲，我们总得要都知道。
　　『佛为业障诸众生』，这个业障是广义的，九法界众生都有业障。六道凡夫有烦恼障、所知障；四圣法界烦恼障断了，所知障犹存，所以诸佛如来、法身大士还是常常应化在九法界。『经於亿劫时乃现』，这是讲以佛的身分示现在世间，不常现。释迦牟尼佛三千年前在印度为我们示现八相成道，释迦佛灭度之后，经上告诉我们他老人家的影响力，我说影响力大家好懂，我要说法运不太好懂。他的教化影响力一万二千年。这个影响也分为三个阶段，正法、像法、末法，距离他灭度愈近这个影响力愈大；时间逐渐长远，这个影响力慢慢就小了。佛灭度到今天三千多年，影响力有，但是比起过去差很远了。怎么晓得？我们社会大众对佛的恭敬心，你从这里看。从前人对佛的恭敬心真诚，我们现在的人对佛的恭敬心淡薄，这就知道他的影响力逐渐衰退了。衰退的时候，佛菩萨就不来了。但是佛的影响力在这个世间往后还有九千年，我们可以讲佛的影响力到现在衰退一半了，一百分的影响力到我们现在大概只有五十分，还不错了。往后这个九千年我们就晓得，每一个一千年都要衰退一些；衰退到最后，完全没有影响力了，没有人相信了，佛法就没有了，就灭了。
　　这个世界上到什么时候再有佛法？一定要有佛出世为众生讲经说法，这个世间才会再有佛法。下面一尊佛是弥勒菩萨，从兜率天下降来示现成佛，也像释迦牟尼佛一样示现八现成道，作佛讲经说法，那才有佛法。弥勒菩萨什么时候下生？释迦牟尼佛在《弥勒菩萨下生经》里面告诉我们，我们这个世间时间五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨下生。这个时间太长了，「经於亿劫时乃现」，弥勒菩萨下降时间还不到亿劫，只是五十六亿七千万年。这个时间是怎么算的？确实的时间诸位自己可以去算。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，一年也算是三百六十五天，照我们人间这个算法，但是诸位要晓得，他的一天是我们人间四百年。他在兜率天住多久？在兜率天天上那个年，四千年，他在那里教化，总得把那边的学生教毕业了，他才能来。所以兜率天四千年，我们人间五十六亿七千万年，这一句是说明佛出现在这个世间，不容易遇到，确确实实是「百千万劫难遭遇」。
　　我们还算是很幸运，虽然得这个人身，没有遇到佛，还在佛影响力这个范围，只要我们好好的依照经典来修学。佛不在世了，三宝当中以法宝为第一。佛在世，佛宝第一，佛不在世，法宝第一。所以佛教导我们，学佛要「依法不依人」。人怎么说法？一定要跟法相应，也就是他所说的要有经典做依据。没有经典做依据，我们可以不信，我们可以不听。经典做依据，佛讲的经很多，有一些经论所说的，你要是互相来看，似乎是有抵触，为什么佛说法是这个说法？要知道，佛无有法可说，更无有定法可说，佛是应机说法。譬如说，这个人他执著有，佛跟他讲空，破他执著有。他果然听明白，对那个「有」不执著，放下了，他就得度，问题解决了。另一个人执著跟他相反，他执著空，佛跟他说什么？佛跟他说有。佛说法并没有矛盾，并没有差别，佛说法无非破众生执著而已。众生执著千差万别，所以佛的说法也千差万别，决定没有矛盾，你要懂这个意思。
　　我们学佛法抓住一部经，依教奉行，其他的经典跟我这个经典说的不一样，我依我这个法门，我不是依他那个法门。我们在《华严经》上看到的主林神，这十位主林神他们修学的方法不一样。不再跟别的比了，就是主林神里面，每一个人修学的法门都不一样，这是给我们很大的启示。我们今天依什么经典修，就是死心塌地依这部经，其他的不要去过问，你一定在这个经里面得三昧，开智慧，成就了。所以修学法门不能搞很多经论、很多法门，那你就学糟了。就像在学校里面念书一样，念大学，你选一个科系专心去念，四年毕业，你成就了。如果你不老实，念大学你选这一个科系，学校里每一个科系的课，你都去上、你都去听，你四年毕不了业，你学乱了，你学杂了。佛法修学亦复如是，所以祖师大德教导我们，「一门深入，长时薰修」，你就成就了。
　　我常常教同学依一部经，我修哪一部经？《佛说阿弥陀经》。为什么？简单！容易！可是我讲《无量寿经》讲了十一遍，第十一遍没有讲圆满。《无量寿经》是大本《阿弥陀经》，我们要了解西方极乐世界依正庄严理事因果，《无量寿经》上讲得透彻。我平日受持，受持是愈简单愈好。我受持《阿弥陀经》，你们需不需学我？不一定，各人根性不相同。如果你们对於净土，性相、理事、因果没有真正搞清楚、搞明白，心里还有疑惑，最好依《无量寿经》，它讲得详细。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可以用简单的办法。最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这个经文共有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，一样成就！
　　《大方广佛华严经》清朝初年干隆那个时期，彭际清居士说，这是大本《无量寿经》，他把《华严经》、《无量寿经》、《弥陀经》看作一部经。《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》。他说得好，说得太好了，我佩服得五体投地，确实是如此。换句话说，我们平常受持的《阿弥陀经》，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我们要把极乐世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方广佛华严》。这样你才晓得我这一生修学，一生在这里宣扬讲解都没有离开弥陀净土，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以我们想见佛就得念佛，想佛法兴旺起来，大家统统念佛，佛法就兴了。为什么？每一个人心转了，念什么，什么佛现前。念佛佛现前，大家都念佛，佛法怎么会不兴？大家都念阿弥陀佛，净土法门一定特别兴旺，就是这个道理。『其余念念常令见，此味光神所观察』，我们在这里得到启示，得到证明。希望我们大家认真努力修学。刚才上海同学来告诉我们，他们没有怀疑，死心塌地修这个法门，好！非常非常难得。今天我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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