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卍续藏第14册No.0291楞严经直指
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摘自《卍续藏第 14 册 No. 0291 楞严经直指》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
卍续藏第 14 册 No. 0291 楞严经直指
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第三
洞宗三十四世丹霞沙门 函是天然 疏
嗣法门人 今释澹归 阅
今辩乐说 较
上二五阴竟。
△三六入。分六。初眼入。
复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。
六入即六根。谓根为尘所入。故云六入。即彼目睛瞪发劳者此领前色阴文。前以目喻真智。晴空喻真理。其人无故不动目睛。瞪以发劳。喻无始不觉心动。乃有见相二分。今即前文所喻单取相中根见。谓兼目与劳。皆即菩提瞪发劳相也。目即根。劳即根中妄见。菩提瞪发劳相相字。正原本如来藏不觉妄动。乃于此目劳而得其状也。
因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘毕竟无体。
先标明暗二尘。以显根见所发离尘无体。谓从觉性流露。而无见自体也。
如是阿难。当知是见。非明暗来。非于根出。不于空生。
明暗该色。非空色者。盖以出非根耳。谓寄根而发。本无自性。因缘自然。不破而破。
何以故。若从明来。暗即随灭。应非见暗。若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生。必无明暗。如是见精。本无自性。若于空出。前瞩尘象。归当见根。又空自观。何关汝入。
从明则不见暗。从暗则不见明。从根则无明暗时。而此见精。在浮尘内。无有自性。不能显发。从空则归当见眼。又空能观。非关根入。
是故当知眼入虚妄。本非因缘。非自然性。
穷诸虚妄。则因缘无托。更疑自然。于何表示。
△二耳入。
阿难。譬如有人。以两手指。急塞其耳。耳根劳故。头中作声。兼耳与劳。同是菩提瞪发劳相。
此即本根设喻。以指塞耳。耳劳作声。以喻耳入之妄。现前不塞之耳。所有耳入之妄。皆如能喻。故曰同是菩提瞪发劳相。
因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是阿难。当知是闻。非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来。动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生。必无动静。如是闻体。本无自性。若于空出。有闻成性。即非虚空。又空自闻。何关汝入。
有闻成性者言闻从空出。则空成闻性。不名为空也。
是故当知耳入虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
△三鼻入。
阿难。譬如有人。急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相。
亦同耳入。即本根设喻。以见现前鼻入之妄。下三根例此。
因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来。塞则闻灭。云何知塞。如因塞有。通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生。必无通塞。如是闻机。本无自性。若从空出。是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻。何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘。非自然性。
通例前释。
△四舌入。
阿难。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令劳。其人若病。则有苦味。无病之人。微有甜触。由甜与苦。显此舌根。不动之时。淡性常在。兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来。淡则知灭。云何知淡。若从淡出。甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生。必无甜淡及与苦尘。斯知味根。本无自性。
从舌即浮尘根。知味根指胜义。谓若从浮尘舌根而生。则此知味之胜义。在浮尘内。于无甜淡时。无尝自性。不能显发也。甜苦淡三。而言二种妄尘者。甜苦属有味。淡属无味。故分二对。
若于空出。虚空自味。非汝口知。又空自知。何关汝入。
上言名知味性。此乃承虚空自味。虚空自知。文句便宕。若嫌其重。分贴尘入。板且无义。
是故当知舌入虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
△五身入。
阿难。譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多。热者从冷。若热功胜。冷者成热。如是以此合觉之触。显于离知。涉势若成。因于劳触。兼身与劳。同是菩提瞪发劳相。
二手皆身根。故以冷热为触尘。合而顺。则离必违。合而违。则离必顺。是合觉显于离知也。涉势若成因于劳触谓冷势热势。以多与胜之涉而成。乃因于二手之劳触。此见虚妄。亦即本根设喻。以明现在身根。亦复如是。同为菩提瞪发劳相也。
因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来。离当已灭。云何觉离。违顺二相。亦复如是。若从根出。必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出。空自知觉。何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘。非自然性。
通例前释。
△六意入。
阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。
一切众生。现在迷中。有意无心。意生则过未分明意灭则现前昧略。念念迁移。终身不觉。此即本根最易明者。如眠寤忆忘。以为全意之喻。盖眠中之梦。以喻假有。梦而忽寤。以喻假无。不了假有。览梦尘而斯忆。不了假无。寤失忆而为忘。此极状意入虚妄。以出下文所喻意根也。
是其颠倒。生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。
此承上设喻。以例一切忆忘皆如眠寤。忆即似生。忘即似灭。似生非生。似灭非灭。故曰颠倒。始忆曰生。正忆曰住。始忘曰异。忘竟曰灭。吸习即吸此四相归于意根。四相历然。刹那不杂。故曰不相逾越。称意即称忆忘之意此指六识。根即七识也。七识即见分。众生惑为我体。所谓劳也。故曰同是菩提瞪发劳相。
因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。
因于生灭二种妄尘。集知居中。此言过去外尘。与意相应。忆即俨然。所谓落谢影子。是为内尘也。见闻随声色而往为顺流。见闻揽声色而入为逆流。逆流于无所至之处。惟有意根能缘。名觉知性。盖在迷中。缘尘而有。离尘即无。以不能会觉知而归本全性。故曰无体。谓觉知无有自体也。寤寐即借上喻眠寤。以状生灭之假有假无。非实指眠寤耳。
如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。
寤寐即当忆忘二字。寐中之梦为忆。寤而忽失为忘。正忆为生。失忆为灭。意不对尘。分别何自。离意不觉。岂更从空。
何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。
将何为寐。令谁受灭。谁知生者。即此三句。自当警然不为意根所留。
若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。
二体即寤寐二体。盖明觉知无性。因寤寐而显。不能自发也。
是故当知意入虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
兼目与劳。同是菩提瞪发劳相。又云此见离彼明暗二尘。毕竟无体。何瞪发皆收为菩提妙性。而此见反斥其无体耶。夫自是心非眼之示。已明指见为心。则此之无体。乃谓见无自性。全体是心。故以见而言。为无自体。以心而言。为无见体。此直指其离尘脱见憬然自得。六入皆然也。
上三六入竟。
△四十二处。分六。初色见二处。
复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。
显宗论云。处谓生门。心心所法。于中生长。故名为处。盖以六根六尘。是识生处。前言根。此言尘。亦因根对尘。故双举推穷也。
阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。
此穷色无生处。始言眼不生色。以见空时。能生之色性既销。所生之色相亦殒。谁相对而显其空质也。穷色而极于能所俱尽。显发并亡。益知现前一切。岂容拟议耶。此但穷色。而言空亦如是。以空色本不相离耳。
若复色尘生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。
带言色亦不生眼。以明空华不能发清明目也。见空之时。所生之色见既销。能生之色相都尽。能所双泯。空色谁辨。所谓真智无见。真理无色。于斯可想耳。兼言空者。亦犹前义。
是故当知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘。非自然性。
此言处。故穷于无处。即成虚妄。既成虚妄。因缘自然。益为戏论。
△二声听二处。
阿难。汝更听此祗陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。
声不来耳。耳不往声。而闻响俱办。钟鼓不交参。动静无前后。语虽穷声。意已冥示。读者思之。
阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。
穷声来耳边。则应独来。不应遍至。引证如来乞食城中。祇林无我。亦就现则俗谛易见。
若复汝耳往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往。亦复无闻。
穷耳往声处。则应独往鼓边。不应更闻钟响。往来俱穷。益显听声俱妄。
是故当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
△三嗅香二处。
阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。
此单穷尘生处。不借根对。栴檀一切香木第一。铢者二十四铢为一两。
阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。
鼻若生香。则香应从鼻出。今从鼻入。乃称闻香也。鼻非栴檀。云作鼻中有栴檀气。领从鼻出。以穷闻义。证非鼻生也。
若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。
以空性常恒。香须然木。穷非空生。
若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。
以烟相表木。鼻但闻香。不蒙烟气。烟腾不远。四十里闻。故知木不生香也。
是故当知香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘。非自然性。
结释同前。
△四尝味二处。
阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
此亦单穷尘生处也。
阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味一舌之知。
以遇蜜易味。证非舌生。
若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝名味之知。
食无根识。安能知味。设许有知。还同他食。故非食生也。
若生于空。汝啖虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。必无所知。云何名味。
既咸汝舌四句。已穷空生之非。既常受咸。了不知淡。若不识淡。亦不觉咸。又出味必托知。空非有知。味性本无。皆唯识变。
是故当知味舌与尝俱无处所。即尝与味二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
△五身触二处。
阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。
此亦单穷尘生处也。能触所触。俱为自身。能觉所觉。还同外境。徴能以见触位无定。审知以见所知纷纭。下文自破。
若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则汝阿难应有二身。
能触在手。则头应无知。能触在头。则手应无用。无用即无知也。今皆有知。故应二身。
若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。
头手皆触。故应一体。若一体者。无有能所。触义不成。若二体者。二体皆能。谁为所触。二体皆所。谁为能触。不应虚空与汝成触。即当上文空生之诘。
是故当知觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
结同前释。
△六意法二处。
阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。
意中既指意根。善恶无记三性即指法尘。法则犹轨范也。法非生成。然无始习气。成于意根。却似克定。此不同色等有实性境。由识变现。故徴即心离心。二俱有过。下文自明。
阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。
心对尘而成缘。若法即心。便不是尘。既无所缘。处从何立。
若离于心别有方所。则法自性为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。
法尘自性。本非有知。由识变似。故亦可难其知与非知也。知则属心。然既异于汝体。而又非尘相。是乃同于他人心量。异故似他。知故如心。故有此徴也。若谓非他是汝。则根尘俱知。岂有汝心而有二相耶。
若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相。当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外。心非所缘。处从谁立。
非知而又不同五尘实境。极心所缘。尽于空色。俱无表示。处当何立。
是故当知法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
结释同前。
目前见自见。色自色。空自空。现在森罗。而曰俱无处所。此实难解。良由见为色空所囿。局而成根。根尘相待。心境宛然。空本无质。色亦变迁。正当此时。瞑无所归。见将何附。试一返观。如梦忽觉。循览境界。能所枞然。果谁安置耶。一切诸处。亦复如是。
上四十二处竟。
△五十八界。分六。初眼识界。
复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。
根尘识各六。依古释。界种族也。各为界限。不相杂乱。下破其界限。会归如来藏性。不同入处穷生处也。
阿难。如汝所明眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。
根尘相对。识于中生。乃因缘生法。凡小以为实有。此破其执。以显唯心。因缘自然。皆为戏论。眼持过去色习气以成界性。因现在色对现以显见性。色因眼曾见。及现在增上力。成色界相。识依眼缘色晓了。以有种子熏习赖耶。现在随见随即分别。是识界相。此各徴眼色以穷其无界也。
阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。
眼生则无色空。分别无托。此眼又非青黄赤白者言单眼无色。不能成中界也。见即眼见也。
若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。
色生则在空应灭。不能知空。又色变时。汝识应知。知则识性不迁。孑然孤立。从何成界。从变者。又转计识与色而俱变也。俱变则无界可立。不变则色生之识。能所相类。亦应常不知空耳。
若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。
眼色二合而生中界。则识中界应分知与不知。故曰中离。离则一半从根。一半从境。故曰两合。此所谓体性杂乱。不能成界也。
是故当知眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色。及色界三。本非因缘。非自然性。
根尘识三。相依成界。一处不成。则三不成。故曰都无。此显唯心所现。俱无自性。唯心所现。则非因缘。俱无自性。则非自然。
△二耳识界。
阿难。又汝所明耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。
耳因动静而根知始现。动静若无。则根知藉何晓了而生意识。此根知单指胜义也。
若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘名为识界。则耳识界。复从谁立。
浮尘成根。以有胜义耳。知既无所附而闻。而耳浮尘根。又杂色法。何名识界。此耳闻指浮尘。总言无动静二相不成耳识界也。
若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。
声生则无闻性。谁知声相。纵云既谓识从声生。应许因闻而有声相。则闻声时即是闻识。以识从声生种芽相类也。若不闻识。则非界义。谓声非生识之界也。闻则同声。既能了之识作所闻之境。谁为能知知此闻识。若能闻而无知。则同草木矣。许声因闻盖原声相所由。以补声生之难。闻应闻识乃避闻声。恐滥根尘之常。识已被闻又夺分别以尽闻识之诘。虚纵虚夺。总见虚妄。
不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相复从何成。
此即眼色共生之破。杂不成中。界从何定。
是故当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三本非因缘。非自然性。
结释同前。
△三鼻识界。
阿难。又汝所明鼻香为缘。生于鼻识。此识为复因鼻所生。以鼻为界。因香所生。以香为界。阿难。若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。
此穷非鼻生。双举浮尘胜义。
若取肉形。肉质乃身。身知即触。名身非鼻。名触即尘。鼻尚无名。云何立界。
先破浮根。浮根即身。触身名尘。证非生于肉形之鼻也。
若取嗅知。又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知。元触非鼻。
此以下皆破胜义。先破肉知。仍同身触。
以空为知。空则自知。肉应非觉。如是则应虚空是汝。汝身非知。今日阿难。应无所在。
次破空知。空若有知。则空应是汝。肉若非觉。则汝身无知。现前阿难。体当何在。
以香为知。知自属香。何预于汝。
次破香知。香知非汝。此乃指香为知。若闻香之知。又作下文转计。
若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气。不生伊兰及栴檀木。
由汝鼻知。而有香臭。故又有香臭生于汝鼻之计也。是则此香臭不生伊兰与彼栴檀。伊兰臭木。伊兰丛中常生栴檀。栴檀成树。则彼伊兰永无臭气。
二物不来。汝自嗅鼻。为香为臭。臭则非香。香应非臭。
汝自嗅鼻为香为臭穷香臭不生汝鼻也。臭则非香香应非臭又作下文俱闻之难。
若香臭二俱能闻者。则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难。谁为汝体。
鼻若全香。应不闻臭。鼻若全臭。应不闻香。今能两闻。故应二鼻。若有二鼻。应有二体。
若鼻是一。香臭无二。臭既为香。香复成臭。二性不有。界从谁立。
若复一鼻。香臭杂闻。则香臭无定。识界何立。
若因香生。识因香有。如眼有见。不能观眼。因香有故。应不知香。
香既生识。则识即是香。故香不复能知香。如眼不复能见于眼也。
知即非生。不知非识。
承上若识能知于香。则识非生于香也。若不知香。则非识体了别。
香非知有。香界不成。识不知香。因界则非从香建立。
承上香臭生于汝鼻。故香应知有。此反香非知有。则香界不成。又承上识因香有应不知香。故云识不知香。因界者以识因香立界。今不知香。则因界非从香建立也。
既无中间。不成内外。彼诸闻性。毕竟虚妄。
上穷根尘不能生识。是无中间。中既不立。内外不成。故为虚妄。
是故当知鼻香为缘。生鼻识界。三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘。非自然性。
结释同前。
△四舌识界。
阿难。又汝所明舌味为缘。生于舌识。此识为复因舌所生。以舌为界。因味所生。以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅。黄连石盐。细辛姜桂。都无有味。汝自尝舌。为甜为苦。
识因舌生。无与五味。则舌具甜苦。何不自尝。
若舌性苦。谁来尝舌。舌不自尝。孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。
舌性若苦。舌已成味。谁知味者。舌若非苦。则无有味。识界何立。
若因味生。识自为味。同于舌根。应不自尝。云何识知是味非味。
前因舌生。舌不自尝。此因味生。即同于舌。应不自尝也。
又一切味。非一物生。味既多生。识应多体。识体若一。体必味生。咸淡甘辛。和合俱生。诸变异相。同为一味。应无分别。分别既无。则不名识。云何复名舌味识界。
味既各生。则识应多体。若识一体。则五味亦应无别。无别非识。舌味混淆。识界何立。
不应虚空生汝心识。
此穷空生。
舌味和合。即于是中元无自性。云何界生。
此穷和合共生。则识无自性。界亦不成。
是故当知舌味为缘。生舌识界。三处都无。则舌与味。及舌界三。本非因缘。非自然性。
结释同前。
△五身识界。
阿难。又汝所明身触为缘。生于身识。此识为复因身所生。以身为界。因触所生。以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识。
此穷根生。既无离合二种触缘觉观。何从而现身识。粗寻曰觉。细伺曰观。
若因触生。必无汝身。谁有非身知合离者。
此穷尘生。则无根身知离合者。
阿难。物不触知。身知有触。
物则不可以触而知。身知则必待有触。此正说以起下文两即两非之难。
知身即触。知触即身。即触非身。即身非触。身触二相。元无处所。
若触能生识。则必身知然后成触。故曰知身即触。又必知其为触始名我身。故曰知触即身。若已为触。则尘必非根。故曰非身。若是我身。则根必非尘。故曰非触。岂不根尘二相原无定位耶。
合身即为身自体性。离身即是虚空等相。
此触合身则全是身觉。离身则同于虚空。此穷内外俱无触位。以为下文中界不立之意。
内外不成。中云何立。中不复立。内外性空。则汝识生。从谁立界。
内外即指根境。根境性空。识体如幻。故知三处都无耳。
是故当知身触为缘。生身识界。三处都无。则身与触及身界三。本非因缘。非自然性。
结释同前。
△六意识界。
阿难。又汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。
此穷根生。谓离法则意无所托而生分别也。离缘即离法缘。离法缘。则意之形段尚不可得。而况识耶。
又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。
此识心准上应言意识。因下有思量了别二者。是以思量为第七。了别为第六。皆属意根。而意识原本第八。故得言识心也。自如来藏不觉妄动。即全心是识。故知心识本同。只有迷悟之异。迷则揽法成根。乃有思量了别。此徴同异。盖欲人不离六七而悟识体。则如来藏不劳别作担荷矣。
同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异二性无成。界云何立。
此言意识若同于意根。同则不应更生。而且有根识混淆之病。意识若异于意根。异则生非其类。应无知觉。纵有知觉。不伦于意。云何识意者。犹云识不生于意也。同异俱非。穷于意生。抑可得体用悟迷之旨矣。
若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法。及诸声法。香法味法。及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。
五根识从现境生。非意所摄。既非意摄。从何生意识耶。
汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相。终无所得。
三法字指内法尘。然此法尘。若离色空等实相亦不可得。以为下文徴穷生灭无体也。
生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。
色空色尘。动静声尘。通塞鼻尘。合离味触二尘。唯生灭乃指法尘。然生亦因色空等外法而生。灭亦因色空等外法而灭。是五尘落谢影子。离彼诸相。必无实体。所因之法尘既无实体。则能因之意识岂有形状。若无形状。界从何立。
是故当知意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法及意界三。本非因缘。非自然性。
结释同前。
盖自如来藏无有自性。动而成见。因见有相。内似根身。外似器界。外揽内吸。似生分别。若或有知。若或无知。似真非真。似妄非妄。心动成境。境无非心。不可亲疏。中间无主。凡夫之物我不分。即至人之色心无二。故如来为凡小说因缘之所生。为菩萨指意言之戏论。皆为方便。未当真诠。此十八界所为皆如来藏。而终之以三处都无也。楞伽云如来为断愚夫畏无我句故说。离妄想无所有境界如来藏门。此之谓欤。志斯道者思之。
上五十八界竟。
△六七大。分九初疑四大和合请示。
阿难白佛言世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍。开示众生中道了义无戏论法。
四大因缘和合变化。此世间法。世尊昔为凡小发明缘起之理。使之随缘知返。今说大乘第一义谛。非同戏论。阿难仍执昔说。亦虑众生堕此疑网。故冀开示也。中道了义即第一义谛。
△二总诃大性体非和合。分二。初责多闻不善分别。
尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕。汝虽多闻。如说药人。真药现前。不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者。通达实相。阿难默然。承佛圣旨。
世间妄想。随诸因缘。成一切法。二乘知此。发明无我断三界生因。得除人执。而非大乘了义。如来因阿难厌离小乘。所有从前开示。直指菩提。阴入处界。皆斥虚妄。悉为祛除法执。所谓真药现前。不能分别也。
△二总明大性非和合。
阿难如汝所言。四大和合。发明世间种种变化。阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。
就诸大而言。似有和合。而体实非和。故不能杂。犹如虚空。以起下文和合之为妄见也。四大从妄想生。唯心所现。虽随诸缘成一切法。而无性之性。未尝动着。自非深悟。难以语此。
若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。阿难。如水成冰。冰还成水。
此破和合。而以真如随缘不变。非同变化也。初生为始。灭尽为终。始终即生灭。祇取相成相续二义。始以成终。终以成始。为相成。生以续死。死复续生。为相续。生死死生。生生死死。循还无端。如火轮旋转。无有首尾。喻生死无休息也。穷诸和合。则生灭之相。现前如是。宛同变化。不知性非和合。众生迷中。暂时妄见。故曰如。水成冰。冰还成水。
上二总诃大性体非和合竟。
△三收地大。
汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘。析彼极微色边际相七分所成。更析邻虚。即实空性。
以粗形细。故取极微析至七分。便成邻虚。更析邻虚。即实空性。以起下文色空不相和合也。色边际谓色之极细。与空相近。故言边际。
阿难。若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。
既可析色成空。自当合空成色。此先约定。后乃徴穷。
汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。
若许析色成空。当许合空成色。若合邻虚。便有方分。不成邻虚。
又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。
既许合空成色。当许合色成空。
若色合时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可析。空云何合。
合色非空。合空非色。言色空不能互合相成也。再言色犹可析空云何合者。极言空不可合。人所易见。而实色不必析。唯佛乃知。盖反覆以起下文真空真色之旨。
汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。循业发现。
如来藏中。无有自性。故一切色皆即性色。故一切空皆即性空。性色非色。故为真空。性空非空。故为真色。此真空色。本来清净。不假修为。体周法界。无有挂碍。众生迷此。随知发业。便成十界漏无漏因。因与果殊。无可穷诘。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
此无知即不了第一义谛。于第一义。无所了知。便起计度。盖遍指二乘权始。不但凡外也。识心分别计度即所知量。此结因缘自然。亦兼和合。总名虚妄。
楞伽云。渐次俱不生。除自心现。不觉妄想故相生。庆喜云。四大和合。发明世间种种变化。即此渐次俱也。故世尊云。渐欲俱不生。谓一切诸法。无有自性。不相和合。唯不觉自心所现。故妄想计着耳。审知七大皆自心现量。一切能造所造。俱无亲疏。所谓性色真空。性空真色也。夫唯性色。故色无自性。谓之真空。夫唯性空。故空无自性。谓之真色。色既如是。七大皆然。清净本然。周遍法界。和合因缘。俱无实义。
△四收火大。
阿难。火性无我。寄于诸缘。汝观城中未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。
火性无我。寄于诸缘。此似和合。而实非和合也。故先约定。以待后破。执燧求火。即寄缘之事。阳燧取火镜也。
阿难名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。
就现前一众。以约和合之相。复举三人各有所生氏族名字。谓非无体性而成和合。反起下文火性无我寄缘非缘之旨。优楼频螺此云木爪窿。迦叶波此云大龟氏。瞿昙此云地最胜。
阿难。若此火性因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接然后火生。
若火从日来。则日所到处。皆火所到。故应先焚林木。而后然艾。若从镜出。必先然镜。若生于艾。何俟日镜。三处俱穷。后单徴火纡屈也。亦云劳。融泮即指镜。
汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。
镜日与艾。各有所从。本非和合。火不自生。非不和合。始知火性无我。寄于诸缘。所谓性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。
汝犹不知如来藏中。性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人一处执镜。一处火生。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。循业发现。
一处遍界。总见火性周遍。寄缘非缘。随业所现。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
△五收水大。
阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。
不定无恒。亦即无自性之旨也。迦毗罗此云黄头。斫迦罗此云轮山。钵头摩此云赤莲华。如日月形。外道定中所见。即以为名。诃萨多此云事水。四皆大幻师也。望前为白月。望后为黑月。光皎如昼。故云白月昼。方诸取水珠也。月珠相去甚远。尚能令珠出水。则先经林木。皆应吐流。流则无待方诸。不流当知珠水非从月降。
若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手持。承珠水盘。本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。循业发现。
从珠则不应待月。从空则水应泛没。月珠与空。三处俱无。水无自性。不能自出。非和非合。非不和合。清净本然。周遍法界。循业发现。无可穷诘。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
△六收风大。
阿难。风性无体。动静不常。汝常整衣入于大众。僧伽黎角动及旁人。则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞摇。应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虚空。名为虚空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。而属彼人。虚空寂然。不参流动。风自谁方。鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如汝一人。微动服衣。有微风出遍法界拂。满国土生。周遍世间。宁有方所。循业发现。
无体不常。亦即无性随缘之旨。僧伽黎此云大衣。袈裟此云坏色。即指僧伽黎也。风因整衣角动。拂彼人面。故有袈裟虚空人面之徴。若生于衣。应离汝体。谓风性不静也。拂衣不动。谓风匪暂藏也。若生于空。衣当常拂。又空性本常。风亦应常。风有灭时。空亦应灭。空无生灭。证非风也。若生于被拂之面。自应拂汝。何汝整衣。倒拂于人。衣面与空。现在寂然。皆不生风。不应风无自性而能自生。故知非和非合。非不和合。清净本然。周遍法界。循业发现。无可穷诘。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
△七收空大。
阿难。空性无形。因色显发。
无空则应无色。无色则应无空。盖空色本不相离从识变似。一时顿现。原无自性。此言因色显发。乃现徴空性。但举对待。故云无形。
如室罗城。去河遥处。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕。旃陀罗等。新立定居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虚空。虚空浅深。随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。迥无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛。谛审谛观。凿从人手。随方运转。土因地移。如是虚空。因何所出。凿空虚实。不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。
刹利此云田主。即王种也。婆罗门此云净志。毗舍此云坐估。即商贾也。首陀此云秾者。即农夫也。颇罗堕此云利根。即婆罗门之喆慧者。旃陀罗此云杀者。即屠脍也。无因自生。应不关凿。若因土出。则出土时。应有空入。若无出入。则空土无异。应与土出。因凿则唯应出空。不应出土。若不因凿则应出土。不应见空。凿随人运。土自地移。凿空二体。了不相到。空无自性。不应自生。非和非合。非不和合也。
若此虚空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。
若此乃以虚空例诸大也。五大皆圆周遍。皆不动摇。原本如来藏中之所变似。以明非因缘和合之所能得也。
阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虚空。为出为入。为非出入。
此又以虚空之无出入。益见四大之性真圆融。本非生灭。虚空易见。四大难知。故以相例。
汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。如一井空。空生一井。十方虚空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。
上四大皆云性色等真空。以地水火风皆属有法。以其原本于性。各无自体。故曰真空。而此虚空已属无相。故独原觉性。以觉性真空。与目前虚空无二。译人体会用语之妙。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
△八收见大。
阿难。见觉无知。因色空有。
见有觉而无知。有觉则不同木石。无知则不同分别。此正指根。根元无性。故因色空显也。四大而复加空见识者。以空乃真空所映。故有现前。见则属五现量。真如所露。即前所选见精者。根能照境。识能了境。人知识有分别。而不知分别之中本有无分别体。在分别而不自觉。于此觉悟。始知分别无性。而此真识。体周法界。以此上合四大。摄尽根识器界。同一真心中所现物。无有内外亲疏耳。
如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等因见分析。
见因色空而有。明暗摄色。故下文有明暗虚空三事。此单言明暗。亦即摄空以显见也。此后但举明暗。即当摄空。但举虚空。当摄明暗。
此见为复与明暗相并太虚空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。
一异亦一亦异非一非异总成四句。以待下破。
阿难。此见若复与明与暗及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。
此破一也。相犹互也。先以明暗二体互亡相夺。以显见性当互亡时而乃互有。是相暗虽殊。见无生灭。明非一体矣。
若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗。及与虚空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异。从何立见。
此破异也。异则俱异。今离三无见。是见无自性。随明暗以有无矣。三事俱异。异当作无。非同异也。
明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。
同即一体。今相背则非亦一。离则各无。今总无则非亦异。空见不分。故非不一。明暗相陵。见无亏损。故非不异。
汝更细审。微细审详。审谛审观。明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。
谛审四境。不与见涉。故单徴见精也。见本有觉。空自是顽。穷非和合。见无自性。不应自出。兼穷自然。
若见闻知性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。
结会五大归如来藏。俱无生灭。见闻知觉。总言六根。始以见例。
阿难。汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。
长水云。生灭同也。谓同于明暗虚空。互相有无。非生灭异也。谓不与明暗虚空互相有无。为同为异两亦也。为非同异两非也。四句俱超。则体周法界。
汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。随众生心。应所知量。如一见根。见周法界。听嗅尝触。觉触觉知。妙德莹然。遍周法界。圆满十虚。宁有方所。循业发现。
性见非别。觉体自明。此根性所以为真现量也。以一见总会六根。同归现量。清净本然。遍周法界。循业发现。无可计度。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
△九收识大。
阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。
识性无源谓此分别。本无自性。因于根尘。妄有所了。非了知性而实无体。此当细审。不可依文漫无分晓。
汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。
将根显识。现前明了。以徴所生。
阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。
根由尘现。识由根发。无尘则根性无托。识于何附。穷非根生也。
若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。
相由根显。识因相别。无根则明暗色空俱无所瞩。识于何了。穷非相生也。
若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。
此约空生。则无相见。无见则不能分别四境。无相则无所缘。而五根无托。
处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。
既非见相。则此空同于龟毛兔角矣。又转计不同龟毛兔角。则必有体。有而非物。纵有汝识。无境可托。分别何从也。亦恐人误认缘影。故出此难。
若无所因。突然而出。何不日中别识明月。
此穷无因也。日中无月。识无所附。
汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。
分言见相之所从现。以穷识生。睛指浮根。境指明暗。成有即境。成无即空。
识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。
识分别为动。见照境为寂。言两相背。故非和合。不应自出。再穷无因。
若此识心本无所从。当知了别见闻觉知圆满湛然。性非从所。兼彼虚空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。
会前根性与五大归本如来藏中。本无生灭。了别见闻觉知者。了别是识。见闻觉知是根。言识而带言依起。以明依根而起之识。与根性本自同源。非从所依而有。故曰性非从所。下文自明。
阿难。汝心粗浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。
般若经云。六识者。本自一心。由遍六根门头。而成六识。从见为眼识。从闻为耳识。从嗅为鼻识。从尝为舌识。从染为身识。从分别为意识。如是根尘三事。和合为十八界。若如实知自性皆空。是能学六根六尘六识。此言不悟见闻发明了知者。盖使从六根门头。返观识性。始知一切分别。随事付物。体非生灭。湛然常住也。同谓同于六处。异谓异于六处。同故为有。异故为空。即两亦也。非同异。非空有。即两非也。
汝元不知如来藏中。性识明知。觉明真识。
此指识即是心。唯识所谓真识也。
妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。
含即一真不动。在如来藏中。吐即依妄分别。随处发现。但有纤尘发现之处。即是自心生。不从分别有。
世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。
结同前释。
于十八界。则云眼色为缘。生眼识界。三处俱无。谓识依根尘而生分别。方可言无。而实非识体无也。故此识大。乃云性识明知。觉明真识。妙觉湛然。周遍法界。此固如来藏中一切含裹。俱无剩法耳。循业发现四字。盖见四科七大。总无实性。同是瞪劳。同是菩提。一切众生。应所知量。皆入如来妙净明体。无是非是耳。
上六七大竟。
△七得悟发愿。分二。初阿难述悟。
尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然。得无挂碍。
微妙开示通承四科七大性相交融。真妄不二。波生浪灭。岂离全渤之中。昼朗夜昏。全归太虚之内。一肩担荷。万象靡殊。此所以身心荡然。得无挂碍也。身即法身。拣下文父母所生。心即常住真心。自疑已断。见心初际。祇此当念。更无他观。
是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。
各各自知正是从迷得觉。知而曰自者。如人饮水。冷暖自觉也。十方即十界。十界在真心中。随缘影现。此言遍者。犹即俗见真耳。举空该诸色法。故又曰一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。此即唯心所现所现唯心之旨。
心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中吹一微尘。若存若亡。如湛巨海流一浮沤。起灭无从。
上言心遍十方。犹从身内之心。豁然通彻。故始言遍。此言含裹。乃安住心中。含育一切。以此心精反观现前色身。存亡靡计。起灭俱无。微尘浮沤总喻生死去来俱无所得。
了然自知获本妙心。常住不灭。
此乃深明自得。不由他悟。亦结转如来初示常住真心。今始证知也。
总而言之。一心而已。十方虚空。与一切世间诸所有物。同是妙明元心中所现物。若有若无。非虚非实。如镜里像。如水中月。大智湛然。应如是知也。
△二说偈发愿。
礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。
从来不觉。而今乃得。故曰得未曾有。从来不觉。虽在亲承而不能赞。而今乃得从心所悟。始解知恩。
妙湛总持不动尊。
此赞佛。长水以三身分释甚当。妙湛法身也。法身无相湛然常寂。无作无为。遍一切处。不生灭故。总持报身也。谓无量劫修行诸度之所显发。总摄一切无漏功德。尽未来劫。任持不失。无有坏灭。酬彼因故。不动尊应身也。谓随机感。厌求胜劣众生心中之所显现。真如用相。名之为应。佛体不动。无有作意。如月不降。百水不升。慈善根力。法尔如是。如镜随形所现。镜且不动。
首楞严王世希有。
此赞法。首楞严三昧摄一切三昧。故云王。佛为三界大师。故曰世中尊。法具教行理三。 |
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沙發
樓主 |
發表於 2018-4-7 21:14:03
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發表於 2018-4-7 21:12:19
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