大方广佛华严经（第一八三八卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一八三八卷）　　2007/9/25　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1838


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，「寂用无涯三昧门」，这一大段里面分成三段，我们学到第二段正显业用。经文很长，这段也有三段，我们学到最后这一段，「通显於三世间自在」。清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到五对，来解释根境相对的自在，我们前面学到第三对，现在我们从第四对看起。
　　第四对讲「出入无碍」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二对中，每对都具足这五种境界，无障碍的境界。前面我们读过，我们学过清凉大师讲的「根境无碍，理事二定无碍，理事二观无碍」，定是入，观是出，现在给我们讲出入无碍。「以起定即是入定，故起定而心不乱，若以事理相望，应成四句」，这四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，从理起定。它底下有个「等」，因为还有第三、第四，第三、第四在《钞》里，这个地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，这就变成四种不同的型态，这是讲理事一对。如果说「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四个不同境界。「谓根事入，境事起」，从根事入定，从境事起定，只举一个例子。第二「境事入，根事起」，第三个是「根理入，境理起」，第四个是「境理入，根理起」。此地给我们举出出入无碍，这不过是举几个例子而已，实际上从哪里入，从哪里起定，就是出定，没有限制；没有限制才叫无碍，如果有限制那就有障碍，完全没有限制。为什么会有这样情形？我们要晓得，整个宇宙在佛法里面讲，遍法界虚空界万事万法不出一心，一心所现，所谓是心现识变，哪里会有障碍！你才知道作用的自在。《钞》里面讲得详细，我们把它省略掉，因为诸位可以看得懂，不难懂。略说说四句，细说说了十句，如果再详细，再详细说不尽了，这是给我们讲出入没有障碍。
　　我们知道什么叫入定？什么叫出定？这个很重要。所谓入定就是心不动，我们把意思讲完之后，清凉大师的开示讲完之后，我们再读经文，经文就很明显，心不动，心不动就是入定。譬如我们眼根见色，不被外面境界所动摇，那就是境中入定；如果眼见外面色相，里面不起分别执著，是我们从根入定，这个意思要清楚。定就是不动心，观，观就是起定、起作用，起作用是明明了了，虽明了也不起心动念这才叫观。如果见外面的色相起心动念，观就没有了，那就是通常我们叫见，你见到了，见里面有分别、有执著，观里面没有。观的功夫浅，没有执著，功夫深，没有分别，更深一层没有起心动念，没有起心动念也有觉观。世尊当年说法，也常常用镜子做比喻，镜子能照，镜子照的时候它有没有起心动念？没有，当然更没有分别，更没有执著。它在照的时候有没有漏掉一样东西？一样都不漏，全都照见了。佛与法身菩萨在十法界里面现种种身，眼见色就如同镜子照外面的东西一样，表面上看看不出来。我们见外面境界，佛也见外头境界，有什么两样？不一样！他见境界心不动，我们见境界心动，心动了就是起心动念，有分别、有执著，心就乱了。
　　就像池塘里面的水一样，水好比心，佛的心、法身菩萨的心，它这个池塘的水没有起波浪，是静的，池塘水干干净净，没有一丝毫染污。从水面上看到池子底下干干净净，一点浪都没有。那个水就像镜子一样，外面的境界相照在里面照得很清楚，就像一面镜子，这是佛菩萨。凡夫的心，心不干净，有烦恼习气，叫浑水，不是清水，从上面看不到底，浑水。不但是浑水还起波浪，妄想是小波浪，分别是大浪，执著是波涛。又是浑水，又起了浪涛，它照见，它能不能照见？还能照见，照得支离破碎，把外面的境界相在它照的现象里面完全扭曲了。我们从这个比喻里面，就能想像凡圣用心不同，圣人用心寂用，我们凡夫是动用，我们心是动的，他的心是寂的，这就不一样。在寂用，他出入没障碍，在动用里面，你也入不了定，定都入不了，哪还有什么起定；换句话说，出入都没有，凡夫没有分。
　　凡夫学菩萨，能学到一点相似，不是真的。用种种方法来控制，把这个浪让它停下来，实际上没有办法真正做到平静，只能把大浪变成小一点，这就叫小定，这就是世间的四禅八定。四禅八定在我们看起来，是了不起的功夫，跟佛菩萨相比，他心还有微波，并没有止住，还是有波浪。佛菩萨看起来小，愈往上面去波动的幅度愈小，到出离十法界才叫真不动。那就是说，不动十法界就没有，微微的动，十法界就现前，就好像作梦一样，梦境现前。要晓得这微微的一动，阿赖耶就现前，阿赖耶是妄心，就现前，也就是说妄想、分别、执著几乎是同时现前。虽然他有妄想分别执著同时现前，这个妄想分别执著都不严重，那是什么境界？是十法界里面的四圣法界，四圣法界里面的佛菩萨法界，是这么回事情。
　　这是讲迷，迷的时间真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深这个时间并不很长。在佛法常讲无量劫，无量劫又无量劫，这是形容词，形容词形容什么？你在很短的时间怎么迷得这么重！这个原因在哪里？原因是遇缘不同，没有遇到善缘，没有遇到真善知识。这个道理就是中国古人所讲的，「近朱则赤，近墨则黑」，这就是讲染污。你要是遇到好人，你就染上善的习气，遇到恶人，你就染上恶的习气，环境关系太大了。愈染愈严重，到后来就很不容易回头，这叫事实真相。真正通达明白，真明白，放下也在一念之间，这是大乘教里常说的，「凡夫成佛，一念之间」，一念觉，凡夫就成佛。什么叫觉？妄想分别执著同时放下，那叫觉。那你就知道，放不下？放不下我还在迷。千万不要误会，我天天在念佛、天天在参禅、天天在学教、天天在研究经，这大概是觉悟了吧！你再想一想，你在日常生活当中，处事待人接物有没有执著？如果有执著，你立刻就觉悟到我还是在迷，没有觉悟。
　　迷悟与这些学习，说老实话关系不大。佛祖，佛是释迦牟尼佛，祖，我们讲的是六祖惠能大师，都说迷悟这桩事情与文字（就是经教的学习）没关系。他说得这么明白，说得这么清楚，经教学可以，不学也可以。与什么有关系？与放下、放不下有关系。放不下就是迷，放下就是悟，放一点点，小悟，多放一点，大悟。觉悟的层次无量无边，不是用数字来计算的。贵在一时彻底放下，那叫什么？叫顿悟，那恭喜你，你一念就成佛。做这个实验给我们看的，六祖惠能大师，他做出样子给我们看，一个不认识字，没有念过书、没有参学过，在当时他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴卖柴的，我们现在讲苦力，靠劳力谋生。砍一担柴，从山上挑到城市里面去卖，能卖几个钱？大概卖的那几个钱，买点米、买点菜回家就可以吃一天；换句话说，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就没有办法过去。
　　这样的人，从事於这种工作的人，我们在抗战时期，那时候我已经很懂事，十几岁了。我们住在城市里面，我住在福建闽北建瓯，我在那里住了五年。我们家里面烧灶，烧柴火。水，那个时候城市里没有自来水，富裕的人家自己家里有井水，有井。一般平民都没有，水从哪里来？去买水。有专门在河里面挑水挑到城里面来卖，这都是苦力，卖水的、卖柴的。我们也过了相当长的一段时期，家里是买柴、买水，过那样的生活，我们亲眼看到樵夫他们的辛苦。还有个行业就是拉黄包车的，这在香港也有，人力车，都是靠劳力的。
　　惠能大师是这个行业的，他听经能听得懂，这很难得。我们现在深深的感慨，就是听经听不懂，讲得再详细也听不懂，很欢喜听，并没有真正听懂。到底什么才叫听懂？做到就听懂了，听懂了一定做到；听了没有做到，你要记住，我没听懂。所以要用什么样的心态来听才能听懂？心平气和，换句话说，要用清净心、平等心，你才能听得懂。你心不清净，妄念很多，心不平等，就是我们今天讲的心浮气躁，不但佛法你不懂，世间法里面你能够学到的都非常有限。中国在古代世间法里，都要求心平气和，所以从言语、从举止都讲求什么？缓慢，慢，稳重，能吸收。这动作太快了，现在都讲效率，所以现在人跟从前古人比差很远。好在现在是科学技术发明，依赖科技的工具，如果没有科学工具，现在人比古人不晓得要笨多少倍。往下去，人要依靠电脑，电脑没有了，人脑就不管用，迟钝。要依靠机械，没有机械你就不能活动，人都变成机器了。
　　我还受了一段这种训练，时间不长，跟章嘉大师的三年。每个星期见面，他给我的是两个小时，我们谈话都不多，几乎都坐在定中，可是感觉得非常舒适。就是他一句话不说，我也很愿意跟他坐在一起，时间愈长愈好，那是种享受，体会到了。他教训我们，一定等我们整个心情平静下来之后，他才说话。进入他的客厅，我们的心情没有定下来，他对你笑笑，看著你，总要看个十几二十分钟，这是至少的，真正平静下来，再说话。现在人要遇到这种老师，他就没有缘分，掉头而去，他怎么肯跟你学？看到别的老师滔滔不绝，他喜欢这些，习惯了。在一个很宁静的，那个场合当中他觉得不习惯，他受不了。那是真正传道的场所，叫道场；现在是什么？现在叫热闹场。《弟子规》里面叫「斗闹场」，斗争热闹的场所，那什么？竞争、斗争。这么热闹的场所现在人非常欢迎，真正寂用无涯的道场没人去，现在我们讲修行、教学的难，真正是难在这个地方。
　　不是没有场所，没有这样的学生，那个心真能定得下来，没有！心要怎么样定得下来？你有自私自利，定不下来，你有欲望、有名利，决定定不下来。这个东西什么？这个东西就是像池塘里面搅乱的因素。你在池塘底下放个马达天天在那边转，不然水怎么会有转？它怎么能停得下来？你就晓得这是妄心。真心里头没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有七情五欲，真心！我们现在都是用妄心，用妄心来学大乘佛法，你说多困难。大乘佛法讲得再好，真的体会不到。但是学了有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根。这是心浮气躁也有好处，金刚种子种在你阿赖耶识里头。什么时候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中断的薰修。虽然我心浮气躁，我天天听，每天不断的听，一天听上两个小时，听上个十年、二十年、三十年，起作用了。没有这么长的时间，不起作用。
　　起作用时间长短每个人不相同，这里头有很多因素，最重要的因素是每个人烦恼习气厚薄不相同，烦恼轻的，时间就短，烦恼重的，时间就长。另外，一个人的弘愿发愿不相同，如果他的心愿只是为了自己的利益，没有想到一切众生的利益，他的时间长。如果一上来，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能够过幸福的日子，都不要像我这么痛苦，他的时间就缩短。他心量大，他念念不想自己，他想别人，这两个是主要的因素。要问第三个重要因素，那就是勤惰，你勇猛精进，时间短，你很懈怠懒散，那你的时间就长，原因在此地。那想想我们自己，我们的善根、我们的愿望、我们学习的勤惰，这就晓得了。
　　这些因素再总的说一个重要的原因，还是认知，你对这桩事情理解的浅深不相同。如果理解得很深、认识得很清楚，你就晓得这是我人生当中第一桩大事，没有比这个更重要。那你这三个条件很快就具足，善根福德因缘很快具足。如果就是这个事情还不是重要事情，这是来生后世的，现在这一生，怎么样这一生当中得到幸福美满的生活，有财富、有地位、有权势，想这个东西，那就没有办法，那你与道距离就愈来愈远。所以，认知重要，认知也不是一下，经论上讲得很清楚，做不到，听了甚至也会讲，做不到；换句话说，自己没法子接受。不是没有法子接受，不愿意接受，还是愿意接受名闻利养。世间人所谓的现实，其实世间人讲的现实，跟圣人讲的现实完全不一样。世间人的现实是顾前不顾后，只想今天，明天就不知道；圣人的现实是往往后著想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。
　　所以，以世间人来看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是个傻子，怎么那么糊涂，放著国王他不去做，他要去做个苦行僧。世间人的眼光，这个人糊涂到所以然！世间人叫年轻人不要跟他学。世间人看到眼前，这一生要做大官、要发大财、要多儿多女，他要搞这个玩意。这个东西佛很清楚，这什么？一世，来世就没有了。而且这一世你能修到这个福报，是多生多世修的，一生就享完了，享福的时候往往把修福这桩事情疏忽了。所以穷人能修福，他没东西享受，穷人来生就是富贵人，富贵人来生就变成贫穷，真的是风水轮流转。老天爷很公道，不是富人永远富，贫人永远贫，不是的，这里头很有道理。穷人布施虽然很少，很慷慨、很大方。富人虽然是拥有亿万财富，捐一点钱斤斤计较，做点好事还来调查清楚，是真的还是假的，我有没有被骗？有没有上当？这什么？这心就不清净了。穷人布施一点绝对不会调查，绝对不会去过问，也不会去想，那个布施功德是真的。
　　所以道理要参透，你才知道怎样去修，怎样去学。所谓修就是把自己的毛病习气修正过来，这叫修。毛病习气要没有修正过来，我们没有学，佛菩萨、圣贤教诲无比殊胜的利益，我们没有得到，只是阿赖耶里面种点善根而已。真难，太难！自古以来，从前李老师常常给我们讲，有些老和尚到老死都放不下，可见这个事情是真难。你要是问他，他没有一样不知道，他讲得头头是道，他就是做不到。这些事情我们自己要常常反省，什么时候放下？愈快愈好，这就是佛家讲的善根。像惠能大师二十四岁就彻底放下，真难得了，真不容易！一般修行人到晚年警觉性高了，这真的有警觉心，他的一生修学累积这么长的时间，起作用。晚年想到什么？来日无多，中国人常说「人生七十古来稀」，确实如此。人生在世，能活到七十岁的人就不多，换句话说，绝大多数是七十岁以前就走了。那人到六十岁以后还能不觉悟吗？晚日无多了，应该放下。学佛的人在这个境界里面，他的警觉性就高，我应该放下，我再不能糊涂。年岁愈大就想到什么？来日无多，八十岁以上，过一天算一天。我们家乡，这大概是七十年前的风俗习惯，老人常常讲，家里也有些亲戚朋友，「七十不留宿，八十不留饭」。就是七十岁，我不会留你在我家住一晚上，为什么？老了，怕住一晚上住死了，那问题严重，这官司打不清。七十岁可以留你吃饭，不敢留你住，这个人不会怪你，因为担不起这个责任。八十岁的人都不敢留一餐吃饭，怕你吃饭一下出了问题，这个麻烦。所以你就晓得，在这个时候，就是七十以后，还不觉悟，那叫老糊涂！还不放下，那就没有办法了。
　　到七十岁还不肯放下，你就一定要想到，你继续搞六道轮回。要搞六道轮回你一定要想到，你这一生、前世、再前世那些冤家对头很多，冤冤相报没完没了，你搞这个。这就是六道里面的真相，事实真相就是冤冤相报，佛讲得很好，六道里面的众生，所有众生不外乎什么？报恩的、报怨的、讨债的、还债的，佛把它分为这四大类。你就搞这个，永远搞不完，这里还了，那个地方又结了，这就是轮回很不容易出离的原因。真正觉悟，这全是假的，没有一样是真的。你把执著放下，轮回就没有，对於世出世间一切法不再执著，你真修，人马上就变了样子。没有觉悟的时候，跟一切人都是斤斤计较；放下执著，跟一切众生完全平等，再不执著。你会觉得什么？我们常常提的四句话，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。只要把执著放下，这个境界就现前。那你的生活是什么？生活是欢喜，常生欢喜心。孔子所说的不亦乐乎，放下执著就不亦乐乎，放下分别就法喜充满。佛法讲的离苦得乐是事实，这不是理想，你放下，苦永远离开，乐就得到了。你如果放不下分别执著，你想离苦得乐那是口号，那是说好听的，你决定做不到。如果不需要放下分别执著能够做到离苦得乐，佛就不会出世在这个世间，为什么？你们能做到，佛何必来多事。你们想，怎么想都做不到，佛就来帮个忙，把你为什么你想求求不到的原因在什么地方，佛来告诉我们。我们把这个原因搞清楚、搞明白，原因消除，我们的愿望就落实，不再干傻事。所以什么都要放下。
　　人到八十以后，千万不要想著我还要活多少年，这叫打妄想。事实真相什么？活一天算一天。古人讲寿命就讲到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，没有了。八十以后是多余的，多余的不能算，有一天算一天，不可以算两天、三天。彻底放下，你就得大自在，你就得无量寿，寿命没有了就无量寿。有，都有量，没有了就无量寿，真正自在解脱。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以后善根都是稍微差一点，到八十能放下都是了不起，为什么？他成就了。所以能不能成就，就在你肯不肯放下？还要记住，这是我们现在学佛学那么久，了解了，放下是走佛菩萨的道路，放不下是造轮回业，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造轮回业，两天放不下，我两天在造轮回业，轮回业愈造愈深。烦恼习气重，像背个重担一样，愈背愈重，总有一天把你压垮，压垮就是压到三途去了。往上没有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈严重，自作自受，你可不能怨天尤人。
　　这些事情总要觉悟，释迦牟尼佛示现的觉悟早，十九岁下定决心统统舍掉。十九岁是人生之春，他就看破了，国王不希奇，荣华富贵的生活是造业。有权有势最容易跟人结冤仇，你宿世今生的冤亲债主从哪来的？就是从这儿来的。如果你是个平民，你没有地位，你也没有权势，你不跟人结怨，这个要头脑很冷静，帐才算得清楚。有权、有势、有财，都容易跟人结怨；统统没有，跟人不结怨。所以释迦牟尼佛舍得干干净净，三衣一钵，人家供养他的精舍都不要。为什么？他太清楚、太明白了，这个东西副作用太大了。得一点点甜头，一点点享受，你所付出的不知道要超过多少倍，得不偿失，不干这个傻事情。这是他对我们的教诲，给我们做的示范，所以释迦牟尼佛一生言行举止，都是在教化众生，你要会看，你要会体会到。真看清楚、看明白了，「这聪明人，这是了不起的人」，你才会去学他，不再干傻事，做个明白人，不干傻事。
　　我们再看下面第五对，「第五对，二利体用无碍」，这个二利就是自利利他。所以诸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就决定不能利他。而自利一定是从利他而来，不能利他就没有自利，那个自利是什么？自害。我们看清凉大师的开示，「谓於眼根起定心不乱，是体也，自利也」。心不乱才是真的自利，心乱了就害了自己，你看人家自利的标准是与性德相应。性德的自然流露才是真正自利，过佛菩萨的日子，不是过六道凡夫的日子，过佛菩萨的日子，这自利。「而不碍现於广境，是用也」，广是广泛，境界里面有人事环境、物质环境，在这里头起作用。如果你对这个还不能理解，你想想释迦牟尼佛当年在世一生所作所为，那就是现於广境，没有障碍。自己行住坐卧，顺境、逆境、善缘、恶缘心都不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，颠倒是什么？起心动念颠倒了，分别执著颠倒了，贪瞋痴慢颠倒了。为什么？自性清净心没有这个东西。
　　自性清净心，我们解释的菩提心，都是依照经上解释的。真诚，这是你自性本有的，你用虚伪，虚伪是颠倒。清净是你本有的，是你的真心，现在你心里面有这么多的烦恼，这么多的习气，染污，颠倒了。平等是你的真性，现在你有分别，你分别好丑，这颠倒。正觉，自性本觉，这是真的，现在变成迷而不觉，这颠倒。自性是大慈大悲，现在变成自私自利，这都颠倒了。《弥陀经》上教我们，「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常重要！说的是什么？西方极乐世界的人，各个都是一心不乱、心不颠倒，所以我们念佛的标准在此地。念到什么时候能往生？念到一心不乱，这是真正自利。会修行的，这真菩萨，在哪里修？道场。给诸位说，什么地方都是道场，在家庭，家庭是道场；在厨房，厨房是道场；在餐厅，餐听是道场；在卧房，卧房是道场。没有一个地方不是道场，只要你在修道，什么叫修道？把我们这些毛病习气统统修正过来，你在道场。
　　你看像这些地方你都会起心动念，你能够学著不起心、不动念，不就是道场了吗？你要是起心动念、分别执著，你在寺庙的大雄宝殿里头那也不是道场。你在那里还有分别执著，你在那里面心还是乱的，怎么叫道场？所以，心不乱是道场，心不乱是自利。心要乱了，不是自利，叫自害。无论在什么地方你都动感情，你都会常常生什么？贪瞋痴慢，这不是道场，那是自害，你天天在修贪瞋痴慢，唯恐贪瞋痴慢还不够。贪真的要修成功，就到饿鬼道去；瞋恚修成功，那就地狱道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什么？
　　所以说佛用戒定慧对治贪瞋痴，你修戒定慧就不落三恶道，修戒不贪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，远离三恶道。我们到底修什么？前面我们提到过，《维摩经》上说，一切时、一切处所，无非道场，没有一个不是道场。只要你心在道上，心在道上就是无论在什么境界里头心不乱。心里面保持著真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是道场，无论在什么时候，无论在什么环境。对善人、对恶人，对逆境、对顺境，你心里头就是这个心，真诚、清净、平等、觉、慈悲心，你全都是道场，你真的是坐道场。没有这个心，坐在大雄宝殿里面，给你坐在沉香宝座上，那都不是道场，这要懂得。所以佛法讲，佛法重实质不重形式，形相上没有佛法，实质里头真正有佛法。
　　「人天不能知，利他也」，这个确实，释迦牟尼佛一生的示现，人看不出来，天也看不出来，可是人天真的得到他的利益。怎么知道得他利益？我们现在这个世间灾难这么多，他为什么没有加持我们？为什么没有利益我们？佛对我们的加持，佛对我们的保佑，我们不知道。我们天天在造恶业，起心动念、言语造作都违背了自性。如果不是佛菩萨在加持保佑，这个世界早就没有了。这个世界还能存在，佛菩萨神力加持，不知道，我们不知道。正如同夏威夷传统古老的心灵疗法，你看做法给他治疗的人跟他没有见过面，没有接触过。只是在自己小房子里面，对著病人的病历，在这里给他祈祷、给他祝福，佛家讲给他回向。几个月之后他病好了，他并不知道这个人帮助他的，他不晓得。诸佛菩萨对我们的保佑，对六道众生，就是这样的，天天等於说在祈祷、在祝福、在给你回向；你不知道，你还是在作恶多端。
　　其中有少数善根福德比较深厚的，他接触到佛法，他明白过来，知道有这么桩事情，所以对於三宝的恭敬心、感恩的心才生得出来。我们一般佛教徒，对三宝感恩的心没有，为什么没有？不能知。佛菩萨怪不怪他？佛菩萨要怪他，佛菩萨是凡夫，为什么？他还有妄想分别执著。佛菩萨对他怎么好、怎么照顾，他天天骂佛菩萨、侮辱佛菩萨、羞辱佛菩萨、毁谤佛菩萨，还得糟蹋佛菩萨，还要把佛菩萨消灭掉。佛菩萨心不乱、心不动，若无其事，为什么？知道他迷惑颠倒，要帮助他、要救他，绝不放弃治疗。必须什么时候他才回来？苦受尽了，苦受尽是要到地狱受，是最苦的地方，他造的这些恶业，他要受这些果报。地狱不是佛菩萨建造，不是上帝造的，也不是阎罗王造的，自己业力变现出来的。你造作有这些罪业一定会现这些果报，自己去受，所以自作自受。
　　佛菩萨知道，你必须自作自受，受满之后你有良知，为什么？人性本善，人性本觉。现在你被这些东西障碍住，不能现前，佛菩萨怎么跟你讲都不懂，没有法子教。不是佛不现身到这里来说法，来教导我们，我们这些学生心浮气躁，不能接受。他来了我们会造更重的罪业，这是佛菩萨不忍心的，所以佛菩萨不来。再给你说，不来而来，不是真的不来，真的来，来在哪里？不认识。他不是用佛身示现，也不用菩萨身示现，也不用阿罗汉身示现。示现跟我们一样的凡夫身，你根本就不知道，你见了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，为什么？他没有现佛菩萨的相。现佛菩萨相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他现个乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪业很轻，不重。你说慈悲到这种地步，我们都不知道。
　　释迦牟尼佛当年出现在这个世间，以佛身示现，三十二相八十种好，示现了，没人知道；没有人知道佛就要走了，换个身体来，不再用这个身。换身体很容易，看这段经文，太容易了，这就是出入无碍。可是有人知道，在四禅天里面五不还天，四禅五不还天那些修行人他们知道，他们看到了，释迦牟尼佛在那里示现佛身，可惜人天不能知。他们下去，他们有这个能力变成人的身体，到世尊面前启请他住世弘法利生。启请，那佛就答应了，佛不能妄语，答应当然就要住世。在住世八十年当中给我们做的种种表演，你要能看得懂，你要能看得出来。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。
　　后面总结的一句话说，「良以体用无二，故自利，即是利他」，翻过来讲，利他才是真正的自利。自利圆满，那就是利益遍法界虚空界一切众生。自利没有圆满，怎么样修自利？利他就是自利。菩萨还没有成佛，菩萨所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩萨修自利的话，他就堕落。菩萨有堕落，你说为什么？这个道理现在我们很清楚、很明白。自利是跟性德完全相违背，他怎么不堕落！就是因为堕落，所以经上佛说的，「法身流转五趣」，五趣就是六道轮回，你的法身就沦落到现在，在六道轮回去打滚出不来，就是那么一个念头，自利。要知道此地讲自利就是利他，是法身菩萨说的，这不是我们，这个要知道。我们今天要怎么讲法？要倒过来，利他就是自利，那就没有错。《华严经》在形式上讲是给法身大士说的，都是明心见性的。法身大士是初住以上的，比贤首菩萨还高一级，那个自利即是利他。我们今天要讲真正自利，是利他即是自利，我们如果学法身菩萨那就完了；我自私自利，自私自利就是利益别人，这还得了，这是完全错了。
　　所以这个地方自利讲得很清楚，自利是什么？是心不乱，这个标准讲得太高了。我们到了顺逆境界里头心都不乱，那就是自利真的利他，我们现在没有到那个标准，这自己要知道。所以听话不能听错，听错、用错了，佛没有错，罪过是自己，你不能够怪佛菩萨，不能怪经典上说错，不是的。他讲得很清楚，他的标准是一心不乱。我们没有到一心不乱，你就修一心不乱，这就是自利。修一心不乱还是要从利他上下手。
　　大乘菩萨们他们的修为，我们如果真正明了，他知道「一切法无所有、毕竟空、不可得」，而在这里面现身说法，帮助一切众生，从来没有休息过。虽然现种种身，说种种法度众生，心里头确实没有起心动念过。不但没有起心动念过，分别执著是当然没有，那个自利才是利他。我们今天为大众服务的时候，有没有起心动念？有没有分别执著？有起心动念、有分别执著，叫造业，这真的不是假的。造业这里面有善有恶，你能够说舍己为人，没有自私自利，念念都为别人，善业，果报在三善道；如果造的是恶业，完全是为自己的名闻利养，不顾别人，利用自己的权力、职位去欺负别人、压别人，干的是损人利己，造恶业，恶业的果报在三途。所以都叫造业，这个一定要知道。什么是不造业？最低限度对於一切法不执著，就不造业，那叫净业。因为你不执著跟六道里头没有业因，你所造的不是六道的业因，就没有六道的果报。所以你总要记住，有执著就有六道轮回，你就造业，业有善恶。要没有分别，那更高，没有执著是阿罗汉、辟支佛，四圣法界这两个法界；没有分别的话，那是四圣法界里面的佛跟菩萨。所以，事可不可以做？可以做，没有执著，没有分别。尤其重要的是不执著，分别淡一点，这是菩萨，凡圣就从这个地方讲的。我们习气不能不承认非常深重，所以经教的薰习，千遍、万遍、十万遍、百万遍，我们才回得了头。一遍、二遍不行，回不了头的，为什么？无始劫以来烦恼习气的薰习时间太长，这毛病习气。起心动念都是造业，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，这个话都是真话，句句是真话。
　　我们再看后面有些重要的开示，「此上十义」，五对十个意思，「同为一聚，法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍，思之思之」。这几句话说得好！法界从事上说，体是空的，体上没有生灭，事上是缘起的，无量因缘生起这些现象。相即自在，为什么？体是空的，相怎么不自在！他为什么变成不自在？你执著就不自在了，起心动念就不自在，分别就更不自在，执著是完全不自在。如果你没有妄想分别执著，法界缘起的时候相即自在，彼此都自在，没有一样不自在。寂用无涯，这两个字用得太好，寂用，不能乱用，不可以动用，心要是动就不自在。用乱字好，乱用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相应，就是一真法界；乱用里面就是十法界，乱用愈轻，就是四圣法界，严重就六道轮回，就这么回事情。菩萨善达，善是善巧，达是通达明了，明了怎么样？他心不乱，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，他根跟境界一接触他就知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他心不乱。不像世间一般人他迷了，他当真，当真就起执著，就起分别，麻烦就大了，那就乱了，完全迷了。菩萨善巧，菩萨通达，他的作用无碍，他的作用是寂用。
　　下面说，「又经且约根境相对」，这是经，佛教学都是讲求把纲领抓住，给我们讲的是原理原则，你要有能力举一反三，闻一知十，要不然这讲不尽的！佛已经讲得够详细，比中国圣人详细十倍、百倍都不止，中国圣人讲得更简单、更扼要。中国圣人讲一句话，佛可以讲一部经，那一部经就是讲这句话。但是一部经是不是能把意思讲完？讲不完，还是简单，还是精简，这个道理要懂。讲根境相对，那我们就想到什么？境境相对，根境能相对，境境也能相对。根根相对，根境相对，境根相对，境境相对，马上就能想到，一大堆想出来了。「谓色尘入正受」，色尘是境，现在我们眼所看见的，你在马路上走走你看到的是五光十色，看了怎么样？看了完全不动心，你就在色尘上入定，入正受。正受是什么？没有苦乐忧喜舍。你看到没有起欢喜心，没有起贪心，也没有瞋恨心，也没有怀疑，清清楚楚、了了分明，一心不乱，如如不动，你就在色尘上入定。
　　「声香三昧起」，有的时候起作用并不在色上起作用，在音声上起作用，这都是讲外面境界，音声上起作用，或者在香起作用，这就是说境境相对。下面说「此如下童子身中入正定等中明」，底下就讲到，底下一段经文，「童子身中入正定，老年身中从定出」，你看多活泼、多自在。「复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等，一尘入正受，多根三昧起等，并略不说，上来无碍，深妙难思」。你看到这菩萨的作用，可是你一定要晓得，《华严经》开经的时候就说过，这部大经里面所说的全部讲我们自己，不是讲外人。「大方广佛华严」是谁？就是自己，就是佛在这个经说，你本来是佛，不是讲的别人。
　　从《华严经》悟入的话，你就真的认识自己，把自己本来面目找回来，我本来就是这样的。《华严》像面镜子对照一下，我怎么变成这个样子，这不像我本人了。《华严经》是自己本人，那什么原因？佛是一句话解答了，「但以妄想执著而不能证得」，我们的原因就在此地。那你要不要放下妄想分别执著？放下妄想分别执著，你就入「大方广佛华严」，你就跟「大方广佛华严」融合成一体，《华严经》上所说种种境界，你就在身心上统统显示出来。所以《华严经》在哪里？《华严经》在你面孔，在你的眼耳鼻舌身，在你的言谈举止，在你的生活，在你所有一切活动。你生活空间多大？遍法界虚空界。你可以在此地入正受，西方极乐世界起定；在西方极乐世界入定，华藏世界出定，得大自在！而且出入同时，没有间隔。为什么？时间、空间没有了，时间、空间是妄想分别执著里头变现的，不相应行法。到一心不乱的时候，时间、空间维次都没有，时间没有，先后没有了，所以出入同时；空间没有了，距离没有了。空间没有边际，无边际的就在此地，这是经上讲的不思议解脱境界。所以上来所讲的无碍深妙难思。
　　下面这几句话是非常重要，「始学之流，如何趣入」，我们开始学习，怎么样契入？这是我们每个人非常关心的事情。我那个时候刚学佛，第一次见章嘉大师就问这个意思。我说现在方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法殊胜，知道佛法好，有没有什么方法叫我很快就契入？我就是问的这个意思。当时章嘉大师教给我的，也就是针对初学，教我什么？「看得破，放得下」，你就入进去了。这两句话好像很容易，意思太深，我那个时候听了，实在讲似懂非懂。好像懂得，浅的意思懂得，深的意思不懂。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，布施就是放下。
　　布施不是施财，是施法，那是一般人讲得很浅。布施是对於你亲爱的人，你把贪心布施掉，没有贪恋；对於你怨恨的人，你把瞋恚布施掉，这高！布施是放下，要放下这些。要让你的清净心现前，要让你的平等性现前，你就契入。看不顺眼的就生气，看得顺眼就贪恋，你完了，你这个不肯布施那就没有用处，你施财、施法统统是假的。我有钱，我布施财，我印《大藏经》，印一万套《大藏经》布施给各个地方，布施法，法布施。看到人还有贪瞋痴慢，没用。你要晓得那是什么？你在修福，修的世间有漏福报。你的果报，果报在世间三善道，出不了六道轮回。这是什么？你轮回心做佛法的事业，还是在轮回里面。所以，一定用菩提心，菩提心干什么事都是大乘法，这个重要。什么是菩提心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲。只要用这个心，没有一个地方不是道场，没有一个地方不是佛法，为什么？佛心。佛心，你说话是佛的言语，你的造作是佛的行为，你的造作把它写下来就是戒律，你的言语纪录下来就是经典。这就是你本来是佛，你真的成佛了，成佛不难，很容易！
　　可是，你要是没有这个认知，这个认知就是看破，你没有能看破这个境界，你不肯放下这些烦恼习气，你就是轮回心。轮回心学什么都是轮回业，学佛也是轮回业，佛是轮回业里面的善业，善业所感受的是三善道，大概都是人天善法。因为你的分别执著很严重，所以色界、无色界都没分，你只在欲界，欲没有放下，欲望害死人！不可以不知道。严重的执著就是饿鬼、地狱、畜生，你愿不愿意到那里面去过日子？不愿意，那你得把贪瞋痴放下。只要你有贪瞋痴这个念头，无论干什么样事业，它跟贪瞋痴连在一起，你就晓得那是三恶道的业因。你天天干这个，你能说不去？不由自主，业力牵著你去。那不是你想不想去，业力！你能把烦恼习气都放下，愿力带著你走。愿力带著你走，那是可以满足你的愿望，我想证阿罗汉果，我想成菩萨，我想作佛，都能满足你的愿望。所以，六道里头业因果报自作自受。
　　始学如何契入华严境界？如何回到本来是佛？「今当总结」，现在给你做总结，「但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入」。这十六个字重要，你能记住这十六个字，你就入华严境界；换句话说，你即身成佛。所以你一定要知道，事理无碍，根境一如，为什么？都是心现识变，不离一心。在日常生活当中，最要紧的用功是什么？功夫是念虑不生，就这四个字。念是起心动念，虑就是我们平常讲你有顾虑，顾虑什么？你放不下。念头是什么？念头是你分别没放下，虑是你执著没放下。执著放下，没有顾虑；分别放下，没有念头。所以念虑就是分别、执著。分别执著不生，你就趣入。无论是顺境、是逆境，无论是日常生活，像我刚才所讲的，你在厨房也好，你在饭厅也好，你在客厅里面会客也好，你处理日常事务，你工作也好，待人接物也好，甚至在卧房里面也好，只要念虑不生，你的生活是菩萨行，统统是学菩萨道，全是佛道。什么是佛法？祖师大德常常讲，哪一法不是佛法！法法皆是。为什么？你用菩提心，念虑不生，没有一法不是佛法。你有念头、有顾虑、有疑惑，全是世间法，那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛，不是佛法；禅堂里面天天坐香，不是佛法；讲堂里天天讲经说法，不是佛法。那是什么？世间法。世法、佛法的界限我们一定要清楚，界定，它的定义，有妄想分别执著统统叫世间法，无妄想分别执著全是佛法。佛法、世法差别在这里，除这个之外没有一丝毫差别，这个不能不懂。
　　清凉大师还有《钞》，《钞》我们念一下就行，「知事理无碍，根境一如，总观也」，这讲止观，这是总观，「念虑不生，总止也，即禅门大意」，达摩祖师传到中国的禅宗，总结就这两句话。人家问什么叫禅？你这个答覆就决定正确，一点错误都没有。好，今天时间到了，我们就学习到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。