大方广佛华严经（第一四０四卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一四０四卷）　　2005/7/13　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1404


　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第六正教甚深，勤首菩萨偈颂最后一首，第十首：
　　【如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。】
　　清凉大师在注解里面给我们说，这是第八个比喻，最后一个比喻，「不动遍空喻，喻虽知性空，智未游履，而言遍证，亦增上慢人也」，增上慢，『懈怠者亦然』，注得不多，意味深长。佛法之可贵，我们一定要明了，佛教导我们信解行证，一定要到亲证才是真实的受用。诸佛菩萨都期望我们能依教奉行，真的是所谓巴不得我们早一天证果。证什么果位？证如来究竟圆满的果位，佛菩萨才欢喜。要想证得，前面是行，你要认真的依教奉行，夏莲居老居士常常讲的「真干」。能行奠定在能解的基础上，你一定要有胜解，解得透彻，解得明了，你才能行。要想得胜解，前面必须有净信，清净信心，这个信心不容有丝毫疑惑，再依照这个顺序，不能够躐等，按部就班能在一生当中成就自己的道业。这个是千经万论，本师释迦牟尼佛时时刻刻在叮咛教导我们。
　　我们对於所学的、所修的有没有信心？信心从什么地方建立？说得容易，做起来是真难。我们常常自己反省检点，无论是出家在家，是过去还是现在，我们有没有生起过信心？这桩事情不能说没有，信心为什么不起作用？信心太少了！不够标准。学佛，我曾经问过不少人，「佛是什么？」说不上来！「你信佛教，佛教是什么？」也说不上来。社会一般大众对佛教有误会，这是事实。最明显的、最普遍的，佛教是迷信，佛教是多神教，佛教是消极，佛教不合科学。这一大堆的帽子都给你扣上了，你没有能力反驳，也提不出有利的证据。反而他们所说的头头是道，确实有证据、有事实来支持他的说法看法。
　　我在没有入佛门之前，跟他们也一样，也是这么个看法。所以要不把这个大前提搞清楚、搞明白，你的清净信心就生不起来。这桩事情要从哪里下手？世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面说过，学佛第一个条件：「亲近明师」，这个明不是名气很大的，真正有修有证；用现在的话来说，有道德，有学问，你要亲近这样的老师。这样的老师在过去真有，我在年轻的时候有缘分还遇到，还真正亲近到。老一代都走了，都往生了，真的我们佛门是后继无人。也许有，我们没有见到，没有听说过，真正有道德、有学问的修行人不愿意出名，藏在深山人迹不到之处，罕为人知，真的有高人，我们不能说没有。
　　这些人隐居在人迹不到之处，他的道德、他的学问对我们有什么贡献？我们看到是消极。如果诸位去看看雍正皇帝的「上谕」，也许你会开悟，你会点头。真正有道德、有学问的人，虽然没有在这地方展开教化，他居住在这个地方，这一方有福，这一方不遭灾难，纵然有灾难，一定比别的地方轻。为什么？道德之人住在这个地方，这个地方在《华严经》上来讲，「福人居福地」，有道德、有学问的是真正的智慧福德之人，他住在这个地方，这个地方就是福地，多少人沾他的光并不晓得。所以冥冥当中加持，这样的人多了，都能够加持国运。从前帝王知道，所以他拥护，他尊敬。这个里头大有道理。
　　一个人，我们用现在话说，改变这个地区的磁场，这是大德，我们中国人讲气氛，转移这个地区的气氛。这桩事情，所以我们很感激日本江本胜博士，他用水试验证明佛经上这个说法。因为这个人他是真诚的慈悲，清净平等的慈悲心能把这一方不好的气氛，他能把它转变过来，所以我们称之为大德，有道理。现在我们说这些话，真正能听得进去、能相信的人不多，但是是事实。
　　我在东京访问，江本胜博士同意我的讲法，肯定我的看法。他做试验，今年是十一年了，证明一个人真诚的善心，这个地区水结晶都变成最美。不仅仅是水，山河大地一切万物都有真善美的这种反应。在过去，实在讲过去的人跟我们现在人不一样，过去人善根比我们深厚，对於古圣先贤的教诲没有疑惑。现在教学里头是鼓励怀疑，不能说他不对，但是对圣教怀疑，麻烦可就大了！科学实验里面，形而下的，这怀疑有用处。向上一著，我们佛门里面也叫疑，所以小疑有小悟，大疑有大悟，不疑，你就不会开悟。但是这个疑跟我们现在讲的疑意思不一样。
　　我们世间讲怀疑，没有信，疑了不相信，没信心。佛门里面讲疑，有坚定的信心，坚定的信心为什么有疑？没有证得。譬如佛说：「万法皆空」，这个经上也讲『如有见虚空』，这个「见虚空」就是万法皆空。《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们没有证得。我们肯定相信诸佛跟法身菩萨他们证入这个境界，这个我们一点怀疑都没有，我们怀疑是我们没有看到、我们没有证到，我们肯定会循著佛菩萨的道路，我们勇猛精进一定也会证得。所以佛门讲的「疑」，他有信，不坏清净信心，这跟世间人不一样！世间人疑就不相信了，不信还有什么成就？
　　正如同我们亲近老师，老师的道德修养学问高过我们，他给我们讲的许多道理，我们年轻涉世不深，对他讲的不免有疑惑。但是对老师有信心，决定不怀疑老师所说的，老师讲的太深了，我还听不懂，我还不能领悟，没有关系。像《华严经》，《华严经》很长，这大家都知道，每一桩事情在《华严经》里面总是重复很多遍，这个是佛菩萨教学的善巧方便。是不是每一尊佛菩萨教化众生都用这个方法？不一定，这个要知道，佛没有定法可说。
　　为什么对我们这个世间众生要这样教？他懂得我们世间众生的根性，遍数少了记不住，遍数少了伏不住烦恼。一定要遍数多，就是讲的长时薰习，遍数多了，天天薰习！天天薰习到有一定的程度之后，你那个法味就出现了。就是《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味出来了，法味就是法喜，你对这个非常欢喜，真正得到受用，身心轻安法喜充满。这个乐绝对不是世间五欲六尘之乐可以相比，这个乐里头充满了智慧，充满了真善美慧。
　　真善美慧对世间人来讲有名无实，在佛法修学的人来说真实不虚，你在这个里头得到真善美慧，他怎么不欢喜！这是人生最高的享受，这个人生是包括六道。我们这个说的还是很保守，如果说真实的，包括了十法界。这里头真的是有大乐，如果没有这个乐趣在，怎么能够吸引那么多人来修学。我们在这个世间看到，看这个面很小，时间也很短。我们所看到的，释迦牟尼佛出现在世间给我们说这么多的法门，释迦牟尼佛距离我们现在，用中国人的历史的记载三千零三十三年，时间不长。范围呢？范围不出这个地球。这么短的时间，这么小的范围的人，你看多少人学习，他能吸引这么多人。
　　你要再能把这个范围扩大，扩大到整个宇宙，这是我们现在人都相信，宇宙当中绝对不会只有这个地球上有人类、有高等生物，不可能只有这一个地球有。其他星球上有人，有比我们这个世间人更聪明的，智慧更高的，我们今天称为外星人。外星人有能力到我们地球上来游历、来参观，这就说明他们智慧比我们高，他们的科技比我们发达，这是许多人都相信的。在佛法里面讲虚空法界世界无边，众生无边，诸佛也无边。你想想看，这么多诸佛如来、这么多菩萨，在遍法界虚空界无量无边刹土教化众生，要是没有真正的真善美慧的乐趣，怎么能够吸引这么多人！我们如果能从这些地方去体会，你就晓得这个教学的伟大，这个教学的真实。对我们来讲，我们一定要认真努力的修学。
　　佛法教学在理论上讲真的是很简单，简单到一句话就把它说完了，这一句话是什么？回归自性，佛法教学就是这个。你看看佛在经论里面告诉我们，自性是圆满的，自性只有一个，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，真如本性一个，我们现代哲学里头名词说「宇宙万有的本体」，在佛法里面讲，称之为真如，称之为自性，或者称之为法性、法身，都是说这桩事情。
　　自性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这都是我们希望追求的，梦寐以求；不知道我们自性里头圆满具足，丝毫都不欠缺。可惜的是我们迷了，迷失了，佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性本觉的意思；「但以妄想执著而不能证得」，妄想分别执著，大乘教里面称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这三种烦恼断尽了，自性德能相好就圆满的恢复，佛教所教的就这么一桩事情。儒家也有说，没有说得那么透彻，儒家只讲「人之初，性本善」，也说得非常好！佛把本善讲得太详细了，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。
　　所以圣贤的教学目标是什么？目标就是这个。所以我们一定要通过信解行证，证是得受用，但是你要不行，你就没有法子证；有行，那就是步步都在证。好像我们登山，每上一个阶梯，上一阶就高了一层，跟山顶山峰就愈来愈接近了。所以行跟证是不能分开的。在佛法上修学，你真的能够依教奉行，古德说得很好，烦恼轻智慧长，烦恼轻是行，智慧长是证。我们想想我们的烦恼习气是不是一年比一年少，我们的智慧是不是一年比一年增长，这很重要！常常这样反省检点，才知道自己的功夫，佛门叫功行，也就是我们今天讲的学习的成绩。学习要把成绩拿出来，这个成绩不是给别人交卷，是对自己，所以佛法称之为内学。
　　既然一切众生都有佛性，儒家讲本性本善，从这些教诲当中，我们知道本性本善里头没有烦恼、没有习气，没有丝毫不善，这是我们本来面目，现在变成这个样子。这个在圣贤面前，他们能恢复自性，我们还不能，我们还天天在造业，这值得惭愧，这真正是羞耻！怎么会沦落到这个样子？我们总还是有善根，为什么？如果没有善根，在这一生当中遇不到真善知识，遇不到正教，纯正的教育，纯正的教学，圣贤所讲纯正的教学。纯正，也就说他没有丝毫过失，这才算得上纯正。
　　儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？
　　我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。
　　我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。
　　老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时薰修。等於说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。
　　对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对於经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！
　　行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。
　　当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学著能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。
　　但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对於别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。
　　世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的薰习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时薰修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。
　　另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。
　　我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了几十年，没有人来告诉我这个社会上发生什么事情，是一无所知。我天天读佛经，天天读圣贤教诲。我们在一起聚餐的时候，那不就像诸佛菩萨住一真法界，凡夫住秽土，不就是一样的意思吗？我从这个地方体会到一点味道。所以你不从实际生活当中很难体会。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。
　　所以良师善友非常的重要，老师指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！没有善友的话，你有疑问的时候没有人跟你讨论，理跟事愈辨愈明。教学也是个好方法，教学相长，不但能帮助人，真正是帮助自己往往比帮助人还要多。不教不行，吝法决定不能够证果，更重要的，理明白了，把自己错误的想法看法修正过来，教诲能够体会到了，我们的言行就改正过来了。
　　总而言之一句话，诸位必须要记住，世出世间都不例外，见解上（这思想见解上），宇宙是一体，真的，《般若经》上所说的，宇宙是一体，这一体真相是什么？真相是「毕竟空，不可得」，这个要证，慢慢去证。用什么证？用行证。日常生活当中，你要真正宇宙是一体，平等心生出来了，清净心生出来了，恭敬心生出来了，能够与遍法界虚空界一切众生和睦相处。我在前面跟诸位说了四个「和」，和睦、和爱、和敬、和谦，自自然然会谦虚，会尊重别人。我们爱别人，别人也爱我们，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这个现前就得受用。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著看正教甚深这一段最后的李长者的《论》，「第六尔时文殊师利已下五行半经，是文殊问勤首：佛教是一，众生得见，云何有断烦恼、不断烦恼不同等」，这是一开端经文我们都读过，我们从这个地方再回味一下，这个问题对我们来讲非常重要。
　　「佛教是一」，佛陀的教诲是一，为什么有的人接受佛法真的断烦恼、断习气，改邪归正，他真有成就；为什么有些人依旧不断烦恼，甚至於我们看到很多，不但不断烦恼，烦恼还与时俱增，恰恰跟佛所教诲的成一个反比，这什么原因？这是文殊菩萨问的。勤首菩萨在这个地方是代佛为我们解答，为什么？他正是修学这个法门，所以他的答有十行颂，在古时候书本里面这一首偈就是一行，十行就是十首偈。
　　「於中三门如前，一科颂意者，此十行颂，初一行劝听」，这就是第一首劝听。「劝闻法勤修」，这一句话我们要好好的把它记住，闻法不修行与不闻没有两样，闻法可贵就是依教修行，依佛陀的教诲把我们自己错误的行为修正过来，这叫修行。所以修行一定要懂得这个名词的含义，行是行为，行为太多太多了，总不外三大类，这三大类就是「身、语、意」，佛法讲三业，三大类。口业是言语，我们不会说话，所以言语常常得罪人，自己都不晓得。所以言语是一门大学问。
　　孔夫子当年在世教学，他教学是四个科目，第一个是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学，言语摆在第二。由此可知，古圣先贤对於这个很重视。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面把言语摆在第一，「善护口业，不讥他过」，摆在第一；第二才「善护身业，不犯威仪」，「善护意业，清净无染」，这是身口意三业。我们的思想见解属於意业，如果错误了，要依圣教指导把它修正过来。千万不要怀疑这个经里面讲的不适合於现代时代，这三千年前讲的，戒律不适合现在人的生活规范，那你就错了。
　　我对於这个观念很多年才体会到，我接触佛法是从学术进去的，跟一般人不一样。我是老师把佛经当作一门哲学教给我的，佛经哲学，所以从学术上入门。而那个时候接受老师的观念，把佛经看作哲学，没有把它看作宗教。看作学术当然我们就有疑惑，这经典里面有许多道理、真理永恒不变，我们应该接受。但是对於戒律就产生一个错误的观念，戒律是一般人的生活规范，生活规范因时因地而不同。像在中国三代之礼就不一样，三代是夏商周，有兴有革。古今生活方式不一样，中外生活方式也不一样，所以文化不相同。这个我们只能够接受它的精神，而不能够依照这些文字教条我们来做，那这个就错了！我们有这么一个想法，而且还坚固执著以为我们的想法正确。
　　我跟章嘉大师三年，章嘉大师非常了不起，到以后我们学经典的时候才知道，原来佛在经典里面讲过，对於不信的人不能够讲信，对於不持戒的人不能讲戒律，这是佛的教诲，为什么？佛法讲契理契机，说信、说戒律没错，是契理不契机！这个人不相信，这个人不能接受，你要是跟他讲，他会起反感，不如不讲。所以我跟章嘉大师三年，章嘉大师那个方式善巧方便，不讲信，不讲戒律，不提这个东西。我所喜欢的佛教的这些理论，释迦牟尼佛一生事迹，他给我讲这些，欢喜接受。
　　但是每一次我向他老人家告辞离开的时候，多时候他会送我到门口，轻描淡写的会给我说一句话，「戒律很重要」。这句话我也不在意，好像他也并不是很认真。但是这句话我在三年当中至少听了有二、三十遍，次数很多，所以他老人家圆寂之后，我深深的反省，我跟他三年，他教了我一些什么东西，我学到了什么。认真一反省，这句话他说很多遍，我都没有在意。圆寂之后，反省的时候我才重视，这话一定有道理，就费很多时间想通了。
　　世间这些礼仪有兴有革，因时因地而不相同，佛法戒律是凡圣的一个分水岭，人要超凡入圣，你就不能不重视这个。我是这么一想才晓得这个东西重要，这个不应该把它当作我们三代的礼来看待，所以才肯定佛法戒律是凡圣的一个分水岭。持戒是学圣人，不持戒那永远做凡人，礼是凡人的，所以有兴有革。这个戒不能够更动，尤其是讲根本戒，根本戒只有四条，「杀、盗、淫、妄」，真的，三千年前决定正确，三千年后的今天还是决定正确。为什么？它是性德。
　　至於生活方面那些规约，我们看到那是三千年前释迦牟尼佛僧团里面制定的一些规矩，我们现在生活方式不一样了，很多是用不著了。我们晓得根本戒永远不能够改变，「净业三福」是戒条，「三皈」是戒条，叫三皈戒；在家出家四众所依的五戒是属於根本戒，五戒「杀、盗、淫、妄、酒」，这个不能够不知道，不能够不遵守。戒是防非止过，它的功能在此地，帮助我们得清净心，帮助我们开智慧。所以戒是修学的手段，「因戒得定」，定是我们修学的枢纽，「因定开慧」，慧是我们修学的目的。你要没有前面的戒定，智慧不会开，烦恼习气把你的智慧障碍住了，道理在此地。
　　这么一来，我们才知道持戒重要，念佛求生净土，祖师大德也教我们持戒念佛，这求往生净土，你才有把握！你要不持戒念佛，那一心不乱不必说了，功夫成片怎么能够得到？功夫成片尚且不能得到，那一心不乱就不用谈了。我们今天确确实实把戒律疏忽了，我虽然很重视戒律，老师几十次的提示，我总是从这个地方省悟过来，态度完全转变了。而真正对於戒学上奠定一点基础，还是李老师教导，读《五种遗规》。
　　《五种遗规》是儒家的，特别是「童蒙养正」、「训俗遗规」，它五种，我在这两种方面得的利益多，这才能真正奠定三福的基础，奠定十善业道的基础。我再回头，我们同学当中、道友当中，很多连十善业都没有办法做到，孝亲尊师这个念头非常淡薄，原因是什么？没有儒学的基础，毛病出在这里。要想补救，这才特别提倡《弟子规》的教学，《弟子规》做不到，十善业道你就没有分；十善业道没有分，佛法就没有分，佛法建立在十善业道的基础上，这个我们不能不知道。由此可知，佛法确实是以戒为基础，你才能够断烦恼，你才能够有成就。所以劝闻法勤修，这非常重要。
　　下面它有八行，就是第三首偈到第十首偈，「责其懈怠」，这个就是责备那些接触到佛法而烦恼不能断的。这是真的，我们看到太多了，不但烦恼不能断，烦恼还年年增长。你看他脾气很大，从他的言行你能够观察到，毛病脾气没有改，年年在增长，这怎么能成就？佛念得再多也不能往生。所以古大德劝导我们，多事不如少事，好事不如无事，为什么？好修行，容易提升自己的境界，这个话都是真的，都不是假的。
　　我在这一生当中能有一点成就，很多同修晓得我感激韩馆长的恩德。韩馆长在世的时候对我很凶，很少有好脸色给我看的。她走了，许多人感觉得很奇怪，我为什么常常念她，别人不知道，我自己深受的利益我得到了。佛法最难的忍辱波罗蜜，我的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜都是从她那里修的。她天天找我麻烦，天天折磨我，我能忍，我能放下。放下是布施、是持戒，我一生当中只有一个希望，天天可以读经，天天可以跟同参道友在一起研究讨论，这个她完全帮到了。
　　三十年如一日，我的讲台没中断，我读书没中断。所以一生不容易，不管人、不管事、不管钱，得清净！这些事情，她都统统总管了。一般人看到的是，净公上人可怜，被她控制了，一点权都没有，都在馆长手上。其实他不知道，我要一管的话就没有今天了，你们想想对不对。管人管事管钱都很操心，哪里能够叫一生都过著清净心！这是她的赐予，她的恩惠。我不说，很多人不懂。一个人在一生当中，到什么地方找到这么一个善知识来协助你，全心全力！我们自己在这个环境当中才能成就，只有亲身感受才知道恩德之大。我们想想，我们同是李老师的学生，同是章嘉大师的学生，为什么他们成就不如我？那就是他们一生要管人、要管事、要管钱，把心要操一半以上，那就非常困难了，哪有我这个样一生不操心的。
　　一直到老，这是到老才有缘分，才有这个法缘，澳洲建一个净宗学院，此地建佛陀教育协会，我在这里只挂名，不管事。我要喜欢管事，年轻的时候就干了，不管事是大福报！有很多人喜欢揽事，不知道没有事情，清福不容易。清福是增长自己的德行，增长自己的智慧，增长自己的学问，虽然什么都不管，什么都知道。不但小团体，天下事清清楚楚明明白白，平常不必接触，不必去过问，一接触就明了、就通达，为什么？清净心，没有私心，没有欲望。有欲望、有私心就不行，生烦恼，没有欲望，没有私心。
　　我出家了，我师父给我取这个名字好！人家叫到我「净公上人」，我立刻回光返照，我有没有净？有没有空？有净有空，净是德行，空是般若智慧，这个里面不掺杂丝毫的杂染，你说这有多大的福报！处事待人接物遵守佛的教诲，随缘而不攀缘，什么都好。有人说：那你不是个滥好人吗？个人因果个人负责，我们只要自己行得正，行得端庄，为人公正，自然会感化。要用感化，不要去教训，教训人家不服你，要用感化。希望真正有心人，学我天天读经，亲近佛菩萨，亲近孔夫子，亲近孟夫子，亲近圣贤。向菩萨圣贤学习，你就会成功；你不能向人学习，人是凡夫，向人学习，你出不了三界六道；向佛菩萨学习，你能够超越十法界。这个道理你要懂。
　　第二段，「释菩萨名者，名为勤首，为明前目首」，前面一位就是第五会是目首菩萨。「善示福田因果」，这个明是明了。目首菩萨善示福田因果，这一位菩萨，我们现在这位勤首菩萨，下面说「佛号究竟智」，这里插了这一句佛号究竟智，「此位当须勤而行之，故名勤首」，这个「究竟智」是第五段，是目首菩萨与他相应的佛号。与正教甚深相应的，「佛号最胜智，为明勤修胜进，即得最胜智为果故」，最殊胜的智慧，前面是知道究竟智。究竟智要能够证得，那就是最胜智。
　　从这个地方我们能体会到佛菩萨的德号都是表法的，正是老子所说的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛法里面，诸位看《般若经》，《般若经》的总结：「一切法无所有，毕竟空，不可得」，哪有名相？不但名没有，相也没有。我们今天闻名见相，名相全是表法，这个要知道。表法就是我们现在所讲的艺术的教学，现代人常讲，最时髦的是艺术化。你看佛教在几千年前，它的教学已经非常重视艺术化，真的是走在时代的前面。
　　现在很多人不了解，把这些艺术表法当作神明去膜拜，这冤不冤枉！害得一般社会人不知道内情的，把佛教看作多神教，真冤枉！多神教是低级的宗教，高级的宗教只有一个神，唯一真神，佛教里面神这么多，泛神教。他不知道佛教里头没有神，佛教里头这些都是艺术表法，都是教学的方式。用现在教育的术语来讲，就是教具，教学的工具。
　　譬如在中国，中国佛教里面，代表中国佛教的四大名山四大菩萨，这四大菩萨代表什么，不能不知道！你向他学什么？第一是九华山的地藏菩萨，「地」是大地，「藏」是宝藏，地下有无量的资源，地上有五谷杂粮供养大地众生，大地上这些众生依靠它来养身体活命，你说这个地多重要！什么人能够离开大地生活？这不可能，所以大地是我们生存的根本依，佛用这个做比喻，比喻心，心地，藏是宝藏。心地里面就是我们的真心，真心里面有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，这是宝藏，地藏代表这个。
　　大地这些宝藏，怎样能把它开发出来，我们才得受用？开发的方法，《地藏经》上教导我们两桩事情，「孝亲尊师」，孝亲尊师这个德行能够开发自性的宝藏，所以地藏菩萨就是代表孝亲尊师，看到地藏菩萨就要想到这桩事。我对父母有没有尽孝，我对老师有没有尊敬，尊师重道，有没有？果然尊师重道，老师教导我们的东西，我们这些课程一生都要信守，就像佛经里面所说的「受持读诵，为人演说」，这才叫真正尊师重道。
　　老师教诲我们的，我们有没有天天读诵？读诵不是在学那个几年，一辈子！老师教我的四书五经念一辈子，老师教我佛教的经典也是念一辈子的，念了能不能理解？解了能不能行？行了能不能有心得？这心得就是证，信解行证，这才叫做奉事师长，这才叫做尊师重道。我们有没有做到？不能尊师重道，就不能够孝顺父母。师道建立在孝道的基础上，能够尊师重道就是孝顺父母。我们学佛的同修，没有学佛的我们暂且不论，我们学佛的同修自己想想有没有做到？真的做到了，这叫学佛，没有做到，没有学！
　　从这个基础再向上提升一级就是「观世音菩萨」，观世音菩萨代表什么？大慈大悲，救苦救难。世间苦难的众生太多，最大的苦难是什么？最严重的苦难是什么？没有慈悲心！没有慈悲心就是我们现在讲没有爱心，这是所有一切苦难的根源。观世音菩萨代表这个法门，提倡人要有爱心，人要懂得自爱。爱心头一个是懂得自爱，自爱是什么？要重视自己的道德学问修养，也就是要知道自己念念要回归本性，本性本善。
　　《起信论》里头所说的，「本觉本有，不觉本无」，所有一切烦恼习气我们本来没有，本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以恢复，这才叫自爱。断烦恼、修六度四摄、恢复本性，自爱。自爱而后才能爱他，爱他是帮助别人恢复本性、恢复本善，教学！所以古人讲：「不学则不智，不教则不仁」，自行化他，这是我们本分所做的工作，观世音菩萨表这个法。所以地藏跟观音在我们学习上从开始到圆满，两尊菩萨代表了。
　　另外两尊菩萨，文殊、普贤，也非常重要。文殊代表什么？代表智慧，用现在的话来说，代表理智。我们从开始学习到最后的证果，可不能用感情，要用理智。文殊菩萨教我们用理智，始终要养成理性，对人对事对物不能感情用事，在现实环境里面要识大体，没有个人的利害。个人得失利害要放下，有个人得失利害决定堕落，你的道业不能成就。没有个人得失利害，要顾大体，大体是什么？大体是一切众生的福祉，帮助一切众生觉悟。
　　佛法教学总的目标方向就是破迷开悟，离苦得乐。先帮助自己，自己成就再帮助别人。没有自己，所以念念想到一切众生，想到帮助一切众生离苦得乐，决定没有妨害。「学为人师，行为世范」，要做出很好的模范给大家看，这就是教化众生，这就是帮助众生。儒家讲的是「止於至善」，至善就是破迷开悟，离苦得乐。所以一定要有理智，不能有感情，大公无私。
　　最后，「普贤菩萨」代表实践。普贤的愿，你看看他名号，希望天下之人一切众生各个都是圣贤，普贤是实践。从自己本身做起，自己本身能够做到圣人、做到贤人，帮助一切众生都成圣成贤，那你的功德才圆满。你自己成就了，众生没有成就，说老实话，不算成就。成就人才是成就自己，成就自己一定无条件的成就别人，这个就对了。四大菩萨代表这四个意思，你要把他当作神明去看待、去膜拜，求他保佑，你就完了，哪有这个道理！谚语所谓「泥菩萨过河，自身难保」，他怎么能保佑你？他的相、他的名号时时刻刻在提醒你，让你步步都走在正道上、觉道上，不至於走入歧途，不至於迷失方向，是这个意思。
　　所以佛门里面所有诸佛造像、名号都是代表性德，性德无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，用一个相、一个名号没有办法代表出来，所以用很多很多的名号。像我们世间一个人，这个人多才多艺很能干，你看名片拿出来，头衔一大堆，甚至一面还没有，还要做两面。你看出什么，佛就表这个意思，其实他是一个人，这个道理要懂，你就不迷信了。菩萨形象多、名号多，代表修德，一个是代表性德，一个是代表修德。自性是本有的，但是你要不修，你就不能证得；一定要靠修德，你才能够证得，证得你的性德，是这种意思。佛教里头绝对没有迷信，所以你要真正通达明了，寺院庵堂你去转一圈，准定你觉悟了，为什么？全部在说法，全部都在教学。不要用言语，用艺术、用美术、用雕塑、用绘画、用音乐，这些都是教学的工具，还包括建筑，宫殿建筑都是表法的，都是有讲究的。
　　佛菩萨面前所有一切供养统统是表法，全部是教育，你这个味道就尝了。燃一炷香，香代表信，代表戒定，戒定真香；代表五分法身，戒定慧，解脱，解脱知见，它表这个。你只要闻到香、看到香的时候，你就会想起戒定五分法身，它提醒你。佛前面供一杯水，水代表自性真心，清净没有染污，平等没有波浪，看到这杯水就想到我的心要清净，我的心要平等，不是给佛菩萨喝的。提醒我们心要清净、心要平等，这个意思。旁边点著蜡烛，蜡烛代表什么？你看蜡烛烧，燃烧自己，照亮别人。我们今天讲的牺牲奉献，勤奋工作为社会为大众，不为自己。你看看哪一样不是在那里教学？供花，花代表因，花很美，表示因很善，善因结善果。供果是代表果报，善因善果，恶因恶报。
　　所以造一个佛堂，造一个佛殿，教学，用现在的话来说，佛教的博物馆，里面是教学的，你到里面去参观游览开智慧，懂得许多道理、许多的事物，这哪来的迷信？所以这是最胜智，教我们「勤修胜进，即得最胜智为果」。你看最胜智佛，就在名号上，你能够勤奋、勇猛精进，你就能得最殊胜的智慧。勤修，胜是殊胜，进是进步，我们平常讲勇猛精进。
　　最后第三「配随位因果者，还以本不动智佛为因，最胜智佛为进修之果」，这一段很重要，最后给我们提示，不动智佛就是我们的本性，不是从外面来的，只要你的心不动，智佛就现前了。所以佛法的修行，八万四千法门修什么？修禅定，统统修的是禅定。不是禅宗修禅定，其他的不是，那你完全搞错了。
　　八万四千种不同的方法都是修禅定，禅定就是不动，不动就是智佛。不动是禅，智佛就是般若波罗蜜，不动就是禅定。六波罗蜜里头最后的两条，「禅」是不著相，「定」是不动心，要用我们现在普通话来讲，不著相就是决定不会受外面境界的影响。你自己这个心做得了主宰，花花世界没有关系，在这个里头一切不影响，自己内心如如不动，能够做到这个，这就是有智慧了，这就叫不动智佛。用这个为因，达到最殊胜的智慧，这是我们勇猛精进的果德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。




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