《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。