净公上人佛说四十二章经讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。


南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




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《佛说四十二章经》第一集（档名15-01 -01  ）                              
诸位同修，今天有缘到贵寺来给诸位介绍一点佛法，因缘非常的稀有。因为这一部《四十二章经》是东汉永明年间在洛阳白马寺翻译的，今天到我们台北的白马寺再来给诸位讲解这部经，可以说是因缘非常的殊胜。这一次给诸位介绍的我们采取蕅益大师的注解。我今天看到诸位用的这个《佛教三经》，这是采取藕益大师的，但是这个经还有注解的本子，好像在台湾也流通的很广。如果能够找到注解的本子，诸位听起来就更方便了。藕益大师的注解文脉不多，简单明了，希望在这几天能够找到。
经题是《佛说四十二章经》，照讲经的规矩先介绍经题，至于玄义我们也都把它省略了。这一部经是佛法到中国来第一次所翻的经典，因此在格局上来说，与后期所翻的有许多不相同的地方。譬如我们在一般经典里面所读到的，经文一开头有「如是我闻，一时佛在…什么地方」，这就是佛经里面的序分，在我们这个经里面没有看到。至于流通分、信受奉行、这一部经上也没有，这个等一下再跟诸位介绍。在讲经的规矩里面大多数在未讲经文之前，先把经中玄义提出来讨论。这一部经在古德注疏里面大概有六种，我们在《藏经》里面可以看到的，也有的有玄义，也有的没有玄义，像蕅益大师的这个注解就将玄义略掉了。最近好像佛教书局有流通的清朝灌顶大师的《四十二章经疏钞》，灌顶大师的文章是向来很啰嗦的，也可以说是相当详细。他的《四十二章经疏钞》在国家里面是最详细的注解，前面有很长的玄义。诸位要是有兴趣研究也可以作为参考，不过在研究佛法来说，这个顺序最好是由浅而深、由简而繁，这样研究，自己才能够有心得，所以我们今天选择藕益大师的本子。
经题七个字这里面有通题有别题。「经」之一字叫通题，凡是佛所说的都叫做经。《佛说四十二章》这是别题，「佛」是能说之人，「四十二章经」是所说之法，在这个题里面就是人、法双彰之题。「经」这一个字，印度话叫做「修多罗」，一切大小乘的经典都叫「修多罗」。「修多罗」的本意是信。这就要说到古代的经典是用贝叶写的，贝叶我不晓得诸位有没有看到过？是产生在热带的，我们台湾还没有。印度有一种树，这个树是热带树，相当于我们像这个芭蕉、香蕉树一样，但是比香蕉树大，纹路还要细。这种树叶能够保存很久，所以古印度就用这一种树叶来书写，比我们中国用这个竹简要方便多了。你们到故宫博物院去看，我们汉朝以前的书是写在竹片上，那个竹片也用线把它穿起来，这个叫做「册」，册就是从这来的，这个在故宫博物院还能看到。
除了竹片之外还有一种木板，可以说都是相当的笨重，诸位要想想，如果用竹片刻成《四十二章经》，你想想看这一部经多不方便？有多大的分量？那个贝叶虽然比竹片要薄，可是比我们纸张要厚得多，那么这一部书的分量也就很可观。这些统统要用线把它穿起来，要不穿起来就散成片了，次序就找不到了。所以修多罗的本义叫做信，贯穿的意思。到中国来以后，因为中国胜圣人的教训，我们都称之为「经」，像儒家的《十三经》，道家的《老子》、《庄子》也都称之为经称为经，称为《道德经》、《南华经》。因此就用经来译修多罗，「经」这一个字就是这么来的。
在经题里面别题之中，佛是能说之人，《四十二章》是所说之法。「佛」这一个字是印度梵文的音译，诸位听经也一定听得很多，在此地我就不必多解释了。但是要跟诸位说明的，「佛」这一个字它的本意叫「佛陀」，具足是「佛陀耶」。中国人喜欢简单，所以把这个尾音都省掉了，单单称一个「佛」。它的意思是觉者，这个一定要记住，如果单单翻做「觉」不太适合。换句话说，他是个觉悟之人，觉者。一般讲就是自觉觉他，觉行圆满。什么叫做觉？这是一个很大的问题，也是我们学佛中心问题，觉是不迷，与一切事、一切道理都能明了通达而不迷惑，这就叫做觉。那么我们试问一问，我们觉不觉呢？可以说都不觉。为什么说你不觉呢？因为你今天自以为「我是佛教徒」，佛教是世界五大宗教之一，这就是不觉。不但不觉，你已经不知不觉当中谤佛、谤法、谤僧！如果照佛法里仔细的观察，你已经造了最重的罪业了！为什么呢？毁谤佛法！这个罪就太重了。
如果你要觉了，对于这个事理明了而不迷，佛教不是宗教。中国人喜欢简单，简单到今天给大家带来了很大的误会，佛教是教育，是佛陀教育而不是宗教，这是一定要晓得的。再要问你，你信什么宗教？我们没有信宗教，我们哪个宗教也没有信。信什么宗教？「我信佛教」，这就是谤佛，这叫毁谤三宝。我们自己一定要明了，宗教一定有个主宰神，像宗教里面讲的上帝，信徒跟上帝不能平等，总不能说信徒将来都要做上帝，那这个上帝就不高兴了，他不许可。「佛」，这个字的本义是一个觉悟之人，所以他不是神，这是我们得认清楚的。我们学佛，与佛的关系是师生关系，佛是我们的本师，我们根本的老师，我们自称三宝弟子，这个「弟子」是古时候称学生的，现在讲就是学生。这个关系是师生关系，不是主奴的关系，也不是父子的关系。宗教，信徒和他的神是主仆的关系，那是他的主人，是父子关系，他叫他作天上的父。我们佛法里面是师生关系，所以这属于教育。佛陀教育和儒家教育是一样的，儒家是孔子的教育，或者我们讲是孔孟的教育。我们在当前要想把佛教复兴起来，续佛慧命、弘扬佛法，先要从正名上做起。孔子说得好：「明不正则言不顺」，今天佛教是事事不顺利，什么原因呢？名不正嘛！把这样一个伟大的教育思想，贬在宗教里这成什么话？！而我们自己还很得意，「我是佛教徒，我信佛教」，这糟糕了，这就是大大的不觉！我们今天真正要想救度一切众生，要把这个迷关首先打破。下面我再给诸位介绍寺院的来源，等一下再给诸位讲。
「觉者」第一个要自觉，自觉不同于凡夫，凡夫不觉。说到自觉，在佛法里面有许多的等级，换句话说，这个标准高、低不同。最低的标准是什么呢？最低的标准是小乘圣者，这是按照佛法正规来说。小乘证得阿罗汉了，这才叫自觉。阿罗汉以前虽然叫觉，那叫相似觉，或者叫分证觉，自觉没有圆满，这个我们从果位上来说。如果从理论上来说，必须破除我执才是自觉，凡是有我执存在，就是不觉。理上明了了，你就晓得为什么到阿罗汉才叫做自觉，阿罗汉破了「人我执」，他还有「法我执「没有破。我们必须破我执才算真正入佛门，这是释迦牟尼佛正科班的学生了，正式的学生。没有自觉之前，那都算是旁听者，不是正式的学生，这一点我们要晓得。自觉从哪里做起呢？这一部经上有，讲到经文的时候，再给诸位详细的说明。
第二个意思叫觉他。自己觉悟之后，一定要教别人，为什么呢？因为这一门是属于教育，而且是一种师范教育，佛学教育是师范教育。我们自己学了以后，一定要教别人，教学相长，才能够达到究竟圆满的觉悟，这就叫做觉行圆满。觉他就不同于二乘了，二乘人是只顾自利，不主动的去利他。我们不能说是小乘人不教化众生，小乘人也教化，那个教化怎么样呢？要你去找他，你去求他，他跟你有缘了他教你，他绝不主动的来教化众生。菩萨就不一样了，在大乘经里面常讲「菩萨做不请之友」。别人不找他，他主动地去教化别人，想种种方法来教人，来接引众生，这个就不同于二乘。觉行圆满不同于菩萨，菩萨虽然自行化他，但是没有圆满，到如来地这才是圆满，觉行、自觉觉他就圆满了。在此地「佛」的意思就是说，这个人自觉、觉他，而且达到圆满了，我们就称他「佛陀」，中国的意思来说是叫「觉者」。我们中国称「觉者」不太习惯，中国称为「圣人」，我们称孔子为圣人，在印度就称「觉者」，就是觉悟之人，而且觉悟圆满之人。此地的「佛」就是称我们本师释迦牟尼佛，《四十二章经》都是释迦牟尼佛所说的，他是我们娑婆世界的教主，「佛」的这个字，简单的给诸位介绍。
第二个字是「说」。「说」是畅悦所怀的意思。佛菩萨念念都是以救度一切迷惑、罪苦众生为本怀。但是度众生，也就是教化众生，必须要机缘成熟，这种教学才能够收到效果。如果机缘不成熟，佛菩萨虽然很愿意教我们，而我们不愿接受，那也无可奈何了。什么叫机缘成熟呢？老师肯教，学生也愿意学，这就叫做机缘成熟。那么我们想一想，释迦牟尼佛从他示现上来说，他在人寿两万岁的时候，示现降生在兜率天弥勒内院做候补佛，在那个地方观察我们世间众生的因缘，一直到人寿百岁的时候机缘才成熟，这是在减劫当中。佛法里面讲减劫是每一百年减少一岁，从两万岁减到一百岁，你们算算看，这是多么长的时间。佛菩萨有耐心，缘没有成熟，佛菩萨来不来？来，不是不来。来，不以佛的身份来，他用的是随类化身，也许诸位身边坐的就是佛菩萨再来的，你不晓得。他要不说你怎么会知道？他说不说呢？决定不说。如果说我是什么佛再来的，什么菩萨再来的，这都是妖魔外道，欺骗人的！
真正是佛菩萨再来的，决定不会暴露身份的，这个诸位要记住。他如果要露身份，身份露了他就走，没有说是身份露了还住在人间，没有这个道理。我们在古今中外历史上，都找不到这个例子，这个在佛法里决定不许可的。在我们中国历代高僧当中有许许多多佛菩萨再来的，身份一露他就走了，这是千真万确的事实。在目前我也常常听到，某个老居士、某个出家人是什么菩萨、什么佛再来的，这都是妖言惑众，我们要觉，不要迷。一听说某人是佛菩萨再来的，你就亲近他，就上了大当了，你就是迷而不觉。真正是佛菩萨再来，决定不会透露身份。所以学佛要老实修行，「老实」这两个字相当不容易。同时在这个地方我们能够看出来，诸佛菩萨有耐心等待机缘成熟，并不很着急的要去接引众生。这也是给我们很大的启示，所以我们纵然有大愿，普度一切众生，当众生迷障深重的时候，不能接受佛法的时候，这个时候我们要自修，才有能力去教化一切众生。
这一部经，并不是释迦牟尼佛当年说了这么一部经，这个诸位要记住的。迦叶摩腾和竺法兰两位大士到中国来的时候，带了这一批梵文经典，历史上记载有六十万页，我们中国是以字数计算的，那就是六十万字。六十万字的贝叶经，这个分量就相当之大，「白马驮经」就是最初第一批到中国来的六十万页。这两位大士翻译这一部经，这一部经是第一次翻译的，是中国的第一部经。是在一切经当中择录的，并不是翻的一部经，是一段一段择录的。因此这一部经大小乘的教义都有，节录的本子。为了适合中国人，所以他是一个诸经择要，是这么一个性质。虽然是诸经择要，但是里面每一句话都是释迦牟尼佛讲的，所以冠上「佛说」。这就是「信」之不相同的所在。集成这一册适合我们中国人的需求，文字非常的简略，但是义理确实是博大精深。过去有人把它看做小乘经，这是绝大的错误。这个不是小乘经，有小乘的教义，小乘的教义少，大乘的教义多。这是我们从经题上认识了这部经。
其次，要给诸位介绍的就是作注解的这个人，将来诸位拿到注解的这个本子，第二行名题是注解的人，注解的人是「明古吴蕅益释智旭注」有这么一行字，这是讲作注解的。「明」是说的年代，明朝。蕅益大师生在明朝，神宗万历二十六年，这是记载的年代。「古吴」就是古代的吴国。这是指地方，也就是蕅益大师的籍贯，他是现在江苏省的人，江苏就是古时候的吴国。「蕅益」是大师的别号，「智旭」是大师的法名。蕅益大师俗家姓钟，名字叫做声，「钟声」。我们敲的钟的钟声，他名字就叫钟声。还有一个名字叫「寂清」，都是形容钟的音声的。刚才讲了，他生在万历二十六年，就是公元一千五百九十八年，距离现在是两百多年了。这个人非常之聪明，他的身份没有露出来，在我们推想当中，大概也是佛菩萨再来的。
他八岁就能做文章，十二、三岁的时候中国古典十三经、历史他就通达了。十八岁的时候闻佛法，那个时候正是憨山大师在世的时候。憨山大师一生也遇到许许多多的挫折，被朝廷贬到广东这一带的地方。那个时候交通不方便，要从江苏到广东不是一件容易事，所以他没有办法亲近憨山大师。憨山德清，这是明末四大师当中非常著名的一位。他由于精诚之感召，三次梦到憨山大师，在梦中指点他要怎么样学佛，这个也是诚心的感格！以后他发心，从雪岭寺出家，雪岭是憨山的徒弟，他算起来是憨山的徒孙。他出家的时候是在明朝熹宗天启三年，公元一千六百二十三年。那个时候他在二十一、二岁，可是他十八岁闻佛法，诸位要记住，他二十三岁开悟的。我们想想人家三十四岁开始著作，传下来的有四十七种，没有传下来的，有计划著作而没有完成的有十几种。今天我们在台湾可以看到《蕅益大师全集》，这是他的徒弟，成时大师把它整理流通到后世。他是五十七岁往生的，往生的时候是在清朝顺治十年，公元一六五四年。大师五十七岁，年龄也不算是太大，可是对于中国的佛教，晚近佛教却有很大的影响力。这是介绍注解的这个法师。
再看翻译的这个人，我们一般称之为「人题」。
后汉迦叶摩腾。竺法兰。同译。
「后汉」就是东汉，对前汉而说的，前汉也成称作西汉，东、西汉是西在前、东在后。东、西名称从哪里来的呢？前汉开国的皇帝是刘邦，刘邦打败了楚霸王之后统一了中国。可是真正讲我们中国的大一统是在秦朝的时候，但是秦朝很短。严格的讲大一统就是在汉朝，一切的制度都是那个时候建立的。前汉定都在长安，长安就是秦始皇的首都咸阳，秦叫做「咸阳」。他打败了秦之后，把这个地方改做长安，现在还叫长安。取的意思是，从此以后我们的国家长治久安，这个意思取得很好。传了十二代之后，被王莽窜位，拿现在的话来说就是「政变」，王莽举行了政变把这个皇朝推翻了，他做了皇帝。结果汉室的后人刘秀，就是光武皇帝，光武中兴把王莽推翻了，这个国号还叫做「汉」，历史上我们就叫做「后汉」。
这个时候由于推翻王莽之后，长安遭受兵乱已经破残不容易收拾，于是乎他就迁都迁到洛阳。洛阳在长安的东面，所以从首都上来说，前汉的首都在西面，就叫「西汉」，也叫「前汉」。洛阳在长安的东面，所以称洛阳就称为「东汉」，东汉就叫做「后汉」。光武帝他的名字叫秀，就是刘秀，他在公元二十五年打败了王莽定都在洛阳。诸位要记住今年是公元一九八一年，这是二十五年的事情，公元二十五年光武帝建都在洛阳，传了十二代在公元二百二十年汉朝灭亡。也是由于政变，曹操的儿子窜的位，这就进入三国时代了。三国，虽然《三国志》大家没有念过，《三国演义》大概都看过，曹魏窜了汉室，汉朝就灭亡了。这是介绍后汉，诸位晓得这个时代。


《佛说四十二章经》第二集（档名15-01-02）
后汉差不多有两百年，法师是在孝明皇帝永平年间到中国来的，这一段历史，我们一定要清楚。孝明皇帝他的名字叫庄，庄严的庄，他姓刘，刘庄，他是光武帝刘秀第四个儿子。他在位十八年，从公元五十八年到七十五年，这个年代就是孝明皇帝。他的年号就叫做「永平」，一直就叫永平没有改过。在永平三年的时候，公元六十年，年代要把它记住。孝明帝做了一个梦，梦到一个金色的人，头上有圆光，从空中飞到他的宫殿。到第二天他觉得这个梦很奇怪，就问他的大臣，这个梦到底是怎么回事？是吉还是凶？大臣里面有一些是见闻很广的人，当中有一个太史名字叫傅毅，他就告诉皇帝说，「臣听说西域那边有神，（那个时候不晓得是佛，以为是神）名字号叫作『佛』，陛下所梦的想必就是这个『佛』了。」当时博士王遵也向皇帝报告，他说按照《周数》、《易记》里面所记载的，佛诞生于我们中国年代周昭王二十六年甲寅。我们今天课诵本里面偈赞里都念到的，「周昭王二十六年甲寅」，这是我们中国自古以来所记载的。
周，是武王开国的，文王那个时候，他还不能算是天下的共主，那是诸侯之一。到了武王的时候才起了一个革命，把殷纣王推翻了，成为天下的共主，这是周朝第一代的皇帝。周昭王是第四代，算起来就是周武王的重孙。他在位五十一年，那个时候的人长寿，确确实实是佛讲的，「人寿百岁」的时候。活一百岁的人太多太多了，周昭王做了五十一年的皇帝。这个时候是在公元前，这个要记住，公元以前一千零五十二年到一千零二年，这一段时间就是周昭王的时间。周昭王二十六年甲寅，这一年是公元前一千零二十七年。如果诸位要算这个年代，就是一千零二十七年再加上我们现代的一千九百八十一年，把这两个数字加起来，我们就能够得到这个年代了。所以佛出现于我们世间距离今天是三千多年，外国人算两千五百多年是不可靠的，我们中国自古以来对于历算就相当的精确。
这个时候有许多不平常的现象，江河都漫出来了，大地震动，有五色的光明贯太微。昭王的太史苏由占卜，占卜的卦象显示，西方有大圣人出生，在卦象上显示一千年之后，他的声教会流传到中国来。周昭王就命令人把占卜的结果，写成文字刻在石头上，埋在城的南边郊外。把它埋起来留给后人去证明，看一千年之后是不是佛的声教流传到中国？《周书异记》上有这么一段记载。以后在周穆王，穆王是昭王的儿子，他的名字叫做「满」，他做了五十五年的皇帝。这个时候是公元前一千零一年，到公元前九百四十七年，这一段时间就是我们中国周朝穆王的时候。周穆王的时候也有一段记载，说有一天，天地震动，有白虹十二道，贯日经天。当时太史扈多也占卜，占卜的卦象是显示佛入灭。我们晓得佛陀住世八十年，他的世寿八十岁，八十岁入灭，这是讲过去历史上有这么一段记载，这是汉明帝永平三年的事情。
明帝对于这个事情常常记在心里，到了七年，三年到七年隔了五年，决心帕特使到西域去请佛法。他派了郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵，以这三个人带头，一行有十八个人，派他们到西域去请佛法。他们就往西行到了月氏国，月氏就是大月氏，在当时有大月氏、有小月氏。地区就是现在的阿富汗、伊朗和苏联，接近我们新疆的一个地区，在当时那个地方叫「月氏国」。这是在丛林之西，在新疆的西面。在那个地方就遇到这两位法师，就是迦叶摩腾和竺法兰。这两个人也很有缘分，听说我们中国皇帝对佛法很尊敬，希望能够见到、听到佛经，他们两位法师就到中国来了。用白马驮经，刚才跟诸位说了，梵文经六十万叶，并且带着有佛的舍利，以及佛的画像。在永平十年十二月三十到达我们中国当时的首都洛阳。诸位要记住，七年去的，十年年底十二月三十日才回来，这一个往返就三年多的时间。那个时候交通不方便，都是靠徒步或者再骑马，从中国的洛阳到达大月氏，就是现在的阿富汗这一代，往返是三年多的时间。这是我们中国有佛法之开始，佛法是我们中国帝王派了特使礼品迎请来的。
回来之后，汉明帝非常欢喜，就在鸿胪寺接待。这就说这个「寺」的来源了，大家要晓得「寺」是办事的机关，直接属于皇帝办事的机关叫做「寺」。就好像我们现在来说，直接属于总统府办事的机关，我们称之为「局」，就是直接属于总统府的。从前直接属于皇帝办事的机关就叫做「寺」。寺的长官、首长就叫做卿，卿是一个寺的首长，就像现在一个总统府什么局长，这样的地位。属于首相底下办事的机关就叫做「部」，现在也还叫做部。现在我们的首相叫做院长，行政院长就是首相，他底下办事的机关叫「部」，内政部、外交部、教育部，称为部。部的首长，我们叫作部长（现在叫部长），从前那个时候不叫部长，以前叫尚书，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的政务次长。像这些都得要晓得，这个寺是属于皇帝底下的办事机关。
这两位法师到中国来了，由鸿胪寺接待，鸿胪寺办的什么事呢？办的外交，就是现在的外交部。从前外交不归首相，归皇帝，首相没有外交权。不像现在，现在我们外交部是归行政院，不是直接属于总统，在当年那个时候办外交直接属于皇帝。鸿胪卿用现在的话来说就是外交部长，到中国来是以外交部来接待，由鸿胪卿来招待。外交部招待外国的贵宾那都是临时的，不能永久的招待。这两位大师到中国来，皇帝一欢喜，请他永久住在中国，鸿胪寺就不能作长期做招待他的打算了。于是乎怎么办呢？在第二年，这个诸位要记住，永平十一年，皇帝下令再设一个机关，专门推行佛陀教育。这个机关当然也称「寺」，跟皇帝底下的办事机关是一律平等的。在皇帝底下办事的有九个，九个寺，所以叫「九卿」。这是皇帝的近臣。那么这就成立第十个寺了，这个寺叫什么名字呢？就叫做「白马寺」，这个意思就是纪念白马驮经的功劳。这是中国第一个寺，直接属于皇帝办事的机关，它不是庙。这个诸位一定要搞清楚，现在寺跟庙搞起来，寺等于庙了，这个就不像话了。我们今天总统府底下的办事机关，我们能不能都叫做庙呢？这不能称「庙」。行政机关的名称到今天有改变了，寺的名称一直没有改变，从汉明帝一直保持到今天都叫作寺。诸位要知道寺不是庙，庙在当时有，有太庙。庙是供什么呢？庙是供鬼神的，寺是教育机关。
当年白马寺他们里面所办的事情，就是翻译经典、讲解经典、指导修行，是做这个事情的。大量的将印度佛教经典，翻译成中国文字，所以里面规模也非常之大。这个是在初期，后期像罗什大师他译场八百多人，规模之大相当可观。这两位法师到中国来，先后译出有六部经（六部十三卷），很可惜这些经典都失传了。今天我们看到摩腾和竺法兰所译的就只有这一部《四十二章经》，其余的五种一十二卷都失传了。这是由于过去没有印刷术，所以这些经典都是手写的，都是手抄本，分量不多很容易就丧失了。印刷术是在中国宋朝时候才有的，唐朝没有印刷，我们到故宫博物院看到唐朝都是手写的，经卷。这是两位大师到中国来的经过，简单给诸位介绍到此地。
他们两位来还有一段公案，这个事情是在永平十四年正月的时候，因为在中国也有宗教，那个宗教不胜发达。什么宗教呢？道教。有五岳的道士看到皇帝对佛教里面这两位法师这样的恭敬，他们很不服气、嫉妒，于是请命于皇帝「我们愿意跟西域的这两位法师比较比较」。怎么个比较法呢？「我们看看哪个道是真？哪个是假？」皇帝就同意了，咱们中国的皇帝自古以来并不很专制，很民主的，老百姓有什么意见他采纳的。好，就做一次较量。在正月十五这一天，地点就选在白马寺的南门。这些道士把他们的经典，把他们的神像供在坛上（筑了三个坛），这些道士绕着坛念经祈祷，然后放火来烧，看看这一些经、像会不会烧掉，要烧不掉就是真的，烧掉了就是假的。这两位法师在西面筑一个坛，这个坛也不大。当然在财力、人力上都没有道士那么雄厚，人家的坛建的富丽堂皇，建了三个坛。永明帝也命令佛像、佛的舍利、经典放到东面的坛上，东、西坛都放火来烧。结果东面的道教的经典，他的神像统统都烧掉了，西面的坛上，火一直烧了之后见到佛的舍利放光，放大光明，经典都没有损坏。道士用种种的法术，比如他能够隐形，火不能烧、水不能淹，他的这些神通都失了作用。摩腾示现神通，在空中飞行自在无碍，这个时候天雨宝华，大家也听到空中有音乐，天乐盈空。这个时候在四周观看的许许多多的老百姓，看到这个情形都皈依佛教了，其中还有不少人发心出家。所以摩腾和竺法兰这个时候就收了不少的出家弟子，白马寺的住众也就多了。这两位尊者的传记在《高僧传》初集，大家可以自己去查考。
后面这个字「译」，「译」就是翻译，将印度的梵文翻成中国文字。我们中国文字称为「汉文」，也就是汉朝时候所翻译的。名题就介绍到此地，下面我们就看经文了。经文前面这一章，这是经序，序分。序分是摩腾和竺法兰两位法师编出来的，本来没有。从第一章到第四十二章那叫「正宗分」，全是佛说的。序分虽然只有四行经文，可是诸位要晓得文字很简短，已经把释迦牟尼佛一代时教介绍的清清楚楚，这个很难得。前面跟诸位说过，我们今天在这个地方给诸位讲这部经因缘殊胜，诸位不能辜负这个因缘，辜负这个因缘就对不起释迦牟尼佛，也对不起迦叶摩腾两位尊者，甚至于我们也对不起汉明帝。我们要怎么做呢？《四十二章经》你们每一个同学要把它背熟，不难背，一天背一段，一个多月就背熟了。假如要不背，那我们就对不起老师了。我们先把经文念一遍。
【世尊成道已。】
这一句就是一段。
【作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。】
这个地方是一段，这是第二段。
【于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。】
这是一段。
【所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。】
这是一段。经序里面一共有四段，四段实际上是两大段，第一大段里头有三小段。在一切经我们展开经卷，首先读到的就是序分，序分里面通常有六种成就，所谓是法体，能闻的人、机感、教主、处所、同闻（大众同闻的）。所谓：「如是我闻。一时佛在某某处所，与比丘众多少人」，会有这样的字样。本经与一般经稍稍有一点不相同，这是由于佛法最初到中国来，顺我们中国语文的习惯，中国人自古就喜欢简略，所以这个经翻译的格式跟《老子》、《论语》差不多，《论语》、《孟子》都是章句这种方式。这也采取这个方式，完全顺应中国人的习惯，中国人一看到这个，就像看到自己的经典一样，这是方便接引。
在这一段经文里面这六种成就都有。「世尊」这两个字就是教主，我们一般说是「佛」。「成道已」这三个字是机感，感应道交，佛与学生是师生的感应。「鹿野苑」是处所，侨陈如等诸位比丘就是能闻之人，以及同闻的大众。「法轮」、「教敕」就是法体，我们一般经文讲的「如是」，在此地用的「法轮」、「教敕」。这是这一段经文里面的六种成就都有。「成道已」就是时间，我们在平常经文里面看到的「一时」。经文这四个段落大家都已经勾了，第一个段落是世尊成道，总说释迦牟尼佛一生教化之缘由，这是因缘。「做是思维」以下，是追叙成道的方法。这几句话非常的重要，我们自己要想成道，这个是成道方法的纲领。第三段是叙说转法轮教化众生之开始。末后这一段，可以说是本经的发起序，叙说释迦牟尼佛一生教化众生的情况，这是段落的意思。
现在我们来逐句的讲解这一段经义。经文第一句「世尊」，「世尊」就是我们的本师「释迦牟尼如来」。佛法里面名号都是表法的，咱们中国老子说的好，「名可名非常名，道可道非常道」，所以名是表法的，我们要顾名思义才能够得到受用。比如我们念佛，我们念佛为什么没有感应呢？就是不懂表法。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，就跟两、三岁小孩唱歌一样有口无心，你看看幼稚园小朋友也晓得唱「三民主义吾党所宗」，他懂得什么三民主义？但是他会唱，唱得一点也不错。你问他什么叫三民主义？他不晓得。我们现在念佛就是这样，不晓得，所以不起作用，不能感应道交。「释迦」翻译成中文是能仁，「牟尼」翻译成中文就是寂默，仁是仁慈，寂默是寂静的意思。我们再讲的通俗、方便一点来讲，「释迦」就是慈悲，「牟尼」就是清净，心地清净、一尘不染、大慈大悲，就是这个意思。我们念一句「南无本师释迦牟尼佛」就要想到这个意思。
我们的心要清净、我们的心要慈悲，慈悲从哪里生的？从清净里面生的，这是真正的慈悲，无缘大慈同体大悲。心不清净就不会有慈悲，为什么？他有分别心，那个慈悲不叫真正慈悲，所以我们佛法讲爱缘慈，喜欢你对你就慈悲，不喜欢了对你就不慈悲，这个慈悲是假的不是真的。清净心里面没有分别，所以这个慈悲是真的，这个慈悲心是尽虚空遍法界，一律平等。我们这一句佛号要把自己的清净心念出来，把自己的慈悲心念出来，就与「本师释迦牟尼佛」没有两样，这才能感应道交。所以我们今天念什么佛都没用处，修净土的一天要念「阿弥陀佛」，你们这个寺（白马寺）修哪个法门？修净土法门。那「阿弥陀佛」念了，他答应了没有？「阿弥陀佛」念了，那西方极乐世界有没有把握去呢？这个是问题！
所以我们这一句「阿弥陀佛」念不灵，是不晓得「阿弥陀佛」的意思。「阿弥陀」是梵语，翻成中国意思是「无量」，「阿」就是「无」的意思，「弥陀」就是「量」的意思，合起来中国的意思就是「无量」。一切都是无量的，所以讲解方便起见，就用两个名词：「无量寿」、「无量光」。「寿」是从竖讲的，过去、现在、未来，无量，「光」是从空间上讲的，竖穷三际，横遍十方。说的什么呢？说的是我们自己的心，我们自己的心要起分别就起界限了，就有量了。心地要清净没有分别，你的心就是无量的。经上常讲，「心包太虚量周沙界」！这个就叫做「阿弥陀」。我们这一句「阿弥陀佛」就是把我们的真心显现出来了，这个就是一心不乱，而且是理一心不乱，整个法界是一不是二。佛陀的教育，他教我们认识的，教我们修学的，也都是一。你看看《华严经》讲的「一真法界」，一就是真，二就是假。所以诸位要晓得十法界是权说，是假的；三乘佛法是假的，权说的；一乘才是真的，一法界才是真正的法界。我们在这一点要认识。《维摩经》讲「不二法门」，不二就是一；净土里面讲的「一心不乱」；禅家讲「明心见性」。心性是一不是二，所以这一句「阿弥陀佛」就是不二法门，就是一真法界。一真法界从境界上说，一心不乱就能证得一真法界。所以你去看一切经论都是圆融贯通的，说来说去都是这一桩事情。
我们念这一句「阿弥陀佛」一定要用清净心念，为什么呢？清净心是无量，要用平等心念，平等心是无量的。有量就不平等，不平等就有量。你看像水一样，水在平静，不起波浪的时候是平等的、是圆满的。可是一起波浪就有界限了，就有量了，不是无量了。我们修学第一个，就是要把我们的心修的平静，怎么个修法呢？我们六根接触六尘境界，这就是修行的道场，这个心里头才有分别，才有念头起来，一句「阿弥陀佛」，这个「阿弥陀佛」是唤醒我们，为什么呢？有分别、有执着就错了，妄心起作用，不平等了。换句话说，与阿弥陀就不相应了，一句「阿弥陀佛」提起来，我们要平等，心地要清净。平等、清净就是觉，不平等、不清净就是迷。念念要觉，这一句佛号把自己提起来，（提醒）慈悲一切，这个才叫做念佛。念「观世音菩萨」，观音菩萨是大慈大悲，念「观音菩萨」就是把自己大慈大悲的心念出来了。念「大势至菩萨」，大势至菩萨是慈悲喜舍，唯有一切都能放下的人，才是大势至。当然做到一切放下的人，他的心就是清净平等，放不下就不清净、放不下就不平等。所以，大势至教我们放下，观世音叫我们提起，放下跟提起是一不是二，就是阿弥陀佛。放下跟提起是二了，就不是佛法了。所以西方三圣，三是一、一即三，三不是真的三，三是一，这样才叫修净土，这样才叫做修念佛法门。我们在念佛当中一定能成就定、慧，定就是一心不乱，慧就是般若圆满。
本师释迦牟尼佛为什么称「世尊」呢？「世」是讲世间，唯有大觉才为一切世间所尊崇者。那么讲到世间，佛法里通常讲三种世间，第一种是讲「器世间」，器世间是指物质世间。所谓「器」是从器用上来说的，就是我们今天所讲的动物、植物、矿物，除了我们自己之外，一切的人也列在器世间，为什么呢？是我们生活的环境，这个属于依报。第二种叫做「众生世间」，我们简别的来讲，这就是指的一切有情众生。拿今天科学分类来说，器世间主要是说植物与矿物，众生世间我们主要的对象是讲动物。这是指六道的众生，迷而不觉，六道里的统统是迷而不觉。第三种是「正觉世间」，正觉世间我们通常讲是四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种都是正觉，觉而不迷。佛在一切器世间，一切有情世间、一切正觉世间里面是最尊、最贵的。换句话说，他的觉悟是最究竟、最圆满的。于是我们称赞他为天中之天、圣中之圣。天中天是对凡夫说的二十八层天，二十八层天里面最尊贵的，圣中圣是从四圣里面说，在缘觉、声闻、菩萨、佛当中，他是最圣，所以才称之为天中天、圣中圣。还有一种讲法就是，世尊必须要具足十种德号才能够称之为「世尊」，这是一般经论上所讲的，也是平时都能够见到的，此时我们就省略了。
在看底下三个字「成道已」。此地的「成道」是讲佛的示现，如果要认真地讲，佛是在久远劫前早就成道了。在《梵王经》里面佛跟我们说的很清楚，他这一次就是周昭王二十六年示现降生的，在印度我们称的本师释迦牟尼佛，到我们世间来是第八千次了。这八千次是最近他来了八千次了，过去的过去那就不必说了。要讲过去的事情在《法华经》「寿量品」，所以说早已经成佛了。成佛真正是没有法子计算这个年代，也没有法子计算他的次数，我们通常讲是久远劫前。我们现在讲这一次，最近的这一次。先前我跟诸位提示过，他是在这一个减劫人寿两万岁的时候，也就是迦叶佛住世的时候，他老人家示现补处菩萨，生在兜率内院。蕅益大师这章注解有这么几句话说：「已净天眼，观可化机，直至人寿百岁时，机缘方熟」。这几句话就是告诉我们，学佛要有耐心，要有恒心，要有长远心。现在人之所以不能成就，就是没耐心，恨不得东西三天就学会、就学成，哪有这便宜事情啊？没有耐心就不会有成就。
你们去看看《高僧传》、看看《禅林宝训》，看看古人怎么学的？古人亲近一个老师起码也是十年，十年怎么样呢？得有成。没有成，十年还不行，所以跟一个老师二十年、三十年、乃至于一生，不离开老师的太多太多了。现在我们看一个人，能够跟一个老师三年的很稀有，太少太少了！在那里住几天就跑掉了，这个地方住几天跑到那里，那里住几天又跑到那里，跑到头发都白了，一无所成。这就是所以失败的地方，所以学不成功的地方。所以我常常劝你们要找到一个老师，跟这个老师学起码要十年，最低的限度。如果要不成功就再学十年，一定会有成就的。跟老师要依教奉行，老师教你怎么做，那就怎么做，这个才叫做师资道合。老师教了你，你自己又做了一套，这个师资之道就不合了，那就学不成功。


《佛说四十二章经》第三集（档名15-01-03）
「世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。」这是经序的一章。昨天跟大家说过，《四十二章经》是佛经到中国来从梵文（印度文）翻成中国的文字，这是第一部经。翻译的地点是洛阳白马寺，是我们中国第一个寺庙。诸位今天也住在白马寺，所以这一部《四十二章经》对你们有殊胜的因缘。昨天我劝同学们把这个经一定要背熟，今天讲这一章，今天就把这一章背出来，一天背一章没有问题。随着讲随着背，这一部经讲完了，这一部经大家也都会背了，这个因缘就更为殊胜了。甚至于将来诸位发心，在外面弘法利生就可以专门弘扬这一部经典，不要看到这个经小，里面的义理包罗万象。所以在讲解的时候可以深讲、可以浅讲、可以长讲、也可以短讲，运用自如。八大宗，大小乘十个宗派，每一个宗派的教义，在《四十二章》里面都包含着，这个是经的殊胜之处。
要是做精细深入的研究，我们要注重三点，第一点就是每一章都有段落，段落就是科判，一定要把它搞清楚。比如说我们念的这一章，昨天给诸位说了，里面有两大段，第一大段里面分三小段，所以合起来一共有四段，给诸位说过。其次就是名相，这一段经文里头有哪些专有名词，我们要用笔记把它记下来，去查一些参考资料。比如在这一章里面，第一个是「世尊」，「世尊」怎么讲法？这是一个专有名词。第二个「成道」，什么叫成道？像这个，笔记里面都应该要记载的。第三个「思维」，这在经论里面我们常常看到。「离欲」这个「欲」怎么讲解？底下一个「禅定」，什么叫禅定？第六个是「魔道」，什么叫魔道？第七个是「鹿野苑」，第八个是「四谛」，这都是佛教里面的专有名词。第九个是「法轮」，这个在经典里面常常看到「法轮常转」，什么叫法轮？第十个是「侨陈如」，这是一个人的名字。第十一个是「道果」，「道果」两个字怎么讲法？第十二条是「比丘」，何谓比丘？第十三个名词是「进止」，「所说诸疑求佛进止」，「进止」两个字怎么讲法？下面一个是「教敕」。最后一个是「合掌」，我们学佛的人都会合掌，合掌代表的什么意思？为什么要合掌？这里面一共有十五个名词，我们要在笔记上一条一条做一个简单而明了的注解，这个事情要自己去做，或者是查佛学字典，或者是查古德的注疏，作为参考资料，这是第二条。
第三个要紧的地方就是全章的大意、义理。在我们讲解的时候，诸位要细细的听。明了义理，才能够受持，我们读的这一章经才有受用。经序这一章，说明释迦牟尼佛示现在我们的世间，说法四十九年、讲经三百余会，如《法华经》中所说「佛为一大事因缘出现于世」，这一章就是叙述「一大事因缘」。「佛为一大事因缘出现于世」是为了我们，佛为我们开示佛之知见，而我们也要对得起佛，我们就要有能力悟入佛之知见。开示是老师的事情，悟入则是我们做学生的事情。这是这一章经序的纲领。
昨天我们讲到第一句，第一句的意思还没有讲完，「世尊成道已」，这一句话里头包括的意思很多很多，可以说是说不尽。世尊成道了，成道了后面的文章就多了，成道之后就是度众生。度众生这个事情不难，难在自己不能发愿，如果肯发愿，这个事情就不难了。佛法与世间法不相同，世间法得有世间法的因缘。说个实在的，世间法的因缘不容易，难！因为是有为法。佛法比世间法要容易得多，为什么呢？它是无为法。有为法，要你自己勤苦的去学，未必能学的好。无为法里面所求的是什么呢？是求的本性里面的般若智慧。换句话说，是我们自己原来就有的。昨天跟诸位说过，虽然有，可是现在有障碍，佛就是教我们把障碍去掉而已，所以大家要有信心。
佛法的修学，顶重要的因素就是要专一，这一点希望大家要特别注意到。我举一个例子来说明，现在佛教里面也有不少佛学院，我对于佛学院就不赞成，为什么呢？佛学院里面所排的那些课程，模仿我们世间的学校，所以我们佛教教育到今天这一代衰落了，比不上过去。我们在台湾你去问问南田老法师，这是讲经讲的好的，有名的法师，你问问道源老和尚。几乎老一代的法师都不是佛学院出来的，他们都是跟一个老和尚从讲小座出身的，这是我们中国自古以来，教学的方法就是这样。你们的悟法师在台中住过，那个时候我也在台中，大概在二十年前，台中李老师教学也不是佛学院，教私塾的办法教出来的，个别教授。所以我在台中麾下的时候，很受利益。我们佛学院开的课程，是一天这一个钟点排《四十二章经》，下一个钟点排《弥陀经》，再下一个钟点有什么国文…，乱七八糟的课程。学生在这一个钟点脑子里面有一点点印象了，下一个钟点又换了，这个印象就完全没有了。所以这样念了三年，表面上看念了不少，念了很多，结果怎么样？一无所成，一样都不会，可惜了。
如果这三年时间你要是专门学一部大经，或者学《法华经》，或者学《楞严经》，你三年就出来了。不但这三年你的《法华》、《楞严》能够讲的很好，经文都可以背诵，这个真正了不起啊！你要出去的时候，人家不能不佩服。虽然你就是连小学都没有毕业，你能够花三年时间把经背会，把这个注解也背会，上了台之后，你想想看，那些老法师、大学教授都得五体投地。同样用三年时间就成功了。我们中国古时候教学，就是这个教法，要专，决定不杂。李老师当年在台中教我们的时候，学生只能学一部经，决定不能学两部，学两部他不教。一部经教会了，他那个「会」的标准，是你能够上台讲的不错。他在底下听，听你从头到尾讲的不错，这部经就算你会了，再教第二部。你要是不能讲，这一部就算你没有学会，还学这一部经，这是他老人家的标准。他用这种教学法，在台中差不多教了将近三十个人，这三十个人在台湾各地方，常年不断的在外弘法，都有定期的道场。我们想想台湾哪一个佛学院能够比得上呢？他的班只开了两年，两年教了二十多个人，个个有成就，比佛学院高得多。
这一点我希望你们要知道，我到处劝人都是用这个，我就是这样学出来的。有一年我也没法子回来，我陪他到乌来去观光、去游览，一路上聊天，他说「我也是讲小坐出来的呀。」他年轻的时候跟谛闲法师，谛闲法师讲经，他就复讲，讲小座就是复讲，是这样子学出来的。所以诸位不要羡慕佛学院，也不必想着什么文凭、博士。日本最近还来找我，要送给我一个什么博士头衔，我不要。我不要是什么呢？表示我比博士还高，博士不稀罕，不要它。要那个东西做什么？我们要接受了，说老实话，佛法的身份就贬低了，我们跟他同一流了。我不要你，我们比你高，你们稀罕那个东西，我不稀罕。所以一定要专，一部东西学好了，再学第二样东西。同时最好不学两样东西，两样就是佛法学一种，世间法学一种。世间法就是学古文，或者是学四书五经学一种，世间法里面学一种，佛法里面学一种。那么你这一样东西学会了，我就可以告诉你，你就可以在大学里面当教授了，你只要花三年时间就行了。为什么呢？你这一门东西特殊，这一样东西出人头地。你三年学十样，你的心分在十个地方，十样东西都出不了头，都是平平的。你三年用在一样，这一样就突出了。
不出家那就另当别论了，你要到世间去，有的人就念中学，初中、高中念六年，再去念大学，念十年，大学毕业怎么样呢？你看看现在的大学生，大学毕业怎么样？要花十年在佛经里面学两样，哪一个对你不低头呢？十年有成。不要多，佛法里面常讲「一经通则一切经通」，怕的就是你这一部经不通。你在世间学校，纵然念到研究所，我们从初中到研究所来算，算你的程度很好，年年升级不留级，十四年。说个实在的话，像从前方东美先生在博士班上课的时候讲的，「方帽子带上了，一肚子草包」。博士，一肚子草包。我们要用十四年的时间，来研究一部东西，这个不得了，所以这个就是要专。
我们看看古人，清凉大师一生在《华严经》上，他没有第二样，就是《华严》。你们诸位想一想，一部《华严经》八十卷，他讲了五十遍。我们就算他最快一年讲一遍，他老人家寿命长，活了一百零五岁，一生就一样东西。他的徒弟就是华严宗第五代祖师，清凉是第四代，宗密大师，他拜佛天天拜佛，不晓得学什么东西好，拜完在菩萨面前许了个愿，《大藏经》里面随便抽一本，我抽到这一本，我这一生都学这一本。结果一抽出来就是《圆觉经》，所以他一生就研究《圆觉经》，他给《圆觉经》做了六种注解，这是《圆觉经》的《六疏之钞》。《圆觉经》比《华严经》少的太多了，《华严》八十卷，《圆觉经》两卷也是一生的经典，专攻，没有去搞第二部经，这是成为一代祖师。在我们中国历代祖师，专攻一门的太多太多了，我们净土宗的一位祖师，大师好像是一生专门讲《弥陀经》，讲了三百多遍，什么人请他讲《弥陀经》，他就去，讲别的经，我不会，你找别人去。他一生专门念《弥陀经》，专门讲《弥陀经》，这个人是阿弥陀佛再来，不是也是了。
当年佛光山刚刚建设的时候，办东方佛教学院，请我去做教务主任，我在那就提倡这个思想，我是劝学生一个人学一部经。那里的学生有一百多人，果然是这样的用三年一人一部经，那佛光山就有三百多部经了，这个是真正佛教的大本营。每一个人都是第一、没有第二，个个第一、世界第一。十方道场，哪个地方要听经，到我这来请。你要请《弥陀经》，我这里有弥陀专家，阿弥陀佛到那里讲《弥陀经》。你要听《普门品》，我这里有观世音菩萨，他到那里给你讲《普门品》。个个专家，这还得了吗？不得了！这些人不相信我的话，没有办法，还要排乱七八糟的课程，所以我做了一个学期，我就辞职离开不干了。为什么呢？这样不会有成就。如果照我这个构想、我这个安排，一个学生一部的话，三年的时候，我这里就有一百多个菩萨了，我个个都是世界第一了。
你们诸位想想我这几句话的道理，如果觉得有理，这样去做，你们就发心，专攻一部，请一个老师来指导。专攻的时候，要上台来讲。比如学《四十二章经》，一个星期讲一次，你们有十二个人，一天两个钟点，两个人，一个礼拜就轮一次。学什么经就讲什么经，就上台练习讲，反复的讲、不断地讲，这样继续不断要讲上三年，你这一部经，拿出去就能惊人了。念什么佛学院啊？！把时间都糟蹋掉了，宝贵的光阴糟蹋掉了，太可惜了。经要背，当你在学习的时候，不但要背经，注解也要背。千万不要以为这个方法很笨、很拙，拙能生巧。到你那个时候，一下子贯通了，一开悟了，触类旁通。无量无边的善巧方便，就现前了。所以，为什么不干呢？你真正发心，诸佛菩萨加持你，智能增长，业障就消除了。念佛学院不能消业障，不但不能消业障，天天增长业障，业障增长，智慧不会增长。你要用我这个方法，业障消除，智慧增长，不一样。
我以前在香港讲经，香港有一个海仁老和尚，我去看他的时候，他已经九十多岁了，他前年圆寂的。他在香港专门学《楞严经》、专门讲《楞严经》，他在香港也收学生，条件是《楞严经》要会背。不但要背《楞严经》，还要背注解，他指定的《楞严文句》，蕅益大师的，你们全集里面有。原经原注要都能背，他才收你作学生，这个学生有没有？有四、五个人，在香港。确确实实他们都能够背下来，从头到尾都背的不错的。这种教学法是我们中国古代的教学法，你以这一部注解为基础，连经带注解都会背。换一句话说，你讲经可以不用经本了，可以闭着眼睛在讲。背的那么熟，讲的遍数多了就开悟了。我们现在为什么不会开悟呢？一遍都没有，怎么能开得了悟呢？今天我给大家带来了几本《六祖坛经》，这个《六祖坛经》是现在正在广播电视台广播的。每一个星期天，晚上九点半到十点，中广第一广播网。《六祖坛经》里面，诸位细细的去观察，「参请机缘」这一章里面有一十三位善知识，那些开悟的人，都是在背诵上有深厚的基础。第一位无尽藏比丘尼，一生受持的《大涅盘经》。《大涅盘经》四十卷，分量差不多是半部的《华严经》，人家能背诵。法达禅师，这一个星期天讲到，人家念《法华经》三千部。诸位想想，这一部就是一遍，《法华经》你一天念一部的话，三千天，差不多十年的时间，当然这一部经背的滚瓜烂熟。个个对于经典都是几千遍以上，所以到祖师那里人家给他一点，就豁然大悟了。如果要没有三千部《法华经》，你去见他，开不了悟的。
可见得古德受持经教，与我们今人观念不相同，人家的成就不是偶然的，这是值得我们学习的。我在五十六年初到台北讲经，我们佛门里面就有不少的道友来找我，问我讲经的方法。我就直截了当的告诉他，方法不重要，而是态度重要，能不能成就决定在态度。方法充其量只不过占十分之一，而态度占十分之九。这些人不相信，这是他自己在修学上没有能够深入，深入之后才晓得成败关键是在态度。有良好的态度，方法不学也会了，没有良好的态度，纵然学了许多方法，上了台也不是那么回事情。所以我们学佛要紧的是「学」，佛是什么样的心，我们要如何存心；佛怎么样待人，我们要学怎么待人；这个叫学佛，就是学了要像佛、要像菩萨，而不是佛学。佛学是什么？变成世间一种学问了，这个就大错特错了。
佛学，实在讲对于经教教义，他是不是真正能够通达一些呢？给诸位说，不可能！为什么呢？佛在《华严经》上讲的很清楚，「佛法无人说，虽智莫能解」。这叫世间世智辩聪者，他怎么样学，他也不通，他也不了解，为什么呢？态度上错了，他把它当做世间学术来研究，这个就错了。佛法不是世间的学术，所以欧阳大师说的好，「佛教，非宗教，非哲学」。不但不是宗教，也不是世间的哲学。世间学问，哲学是学问之母，不是哲学，也不是宗教。这一篇文章，我把它复印在曹溪原本《六祖坛经》的后面，你们也可以仔细的去研究研究。为什么呢？决定我们修学的态度，这个是成功、失败关键之所在，太要紧了。为什么说不是哲学呢？因为佛教研究的是心性之学，所以称之为内学，哲学是心性之外的。佛法称为「内学」，内学是什么？是一切个个众生本具的。像佛成道时第一句话所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家是一样的。佛学是什么呢？无非就是启发我们，将我们自己本具如来智慧德相显前而已，是这么一门学问。所以从这一个基础上来看，一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。佛在《法华经》里面讲的透彻，一阐提也有佛性，这是讲到最圆满、最究竟。一阐提当然也能成佛，在本经对于这一个道理也讲到了，虽然语言很简略，义理是周圆的，并无欠缺，这是这一部经的好处。
昨天讲到「成道」，这个是世尊的示现，实在讲他老人家早就成道了。成道之后要等待机缘成熟，这才能度众生。所以诸位在这个地方，

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我要提醒在大家一桩事情，古人有住山，住山就住茅蓬，闭关。我们今天也看到很多人闭关、住茅蓬的。在从前闭关住茅蓬是什么人呢？大善知识。就是说他的德行、他的学问，我们世间讲学问，佛法里面讲已经大彻大悟了，要在净土里面讲就是证得一心不乱了，才有资格闭关、才有资格住茅蓬。否则的话怎么样？否则的话参学，像善财童子五十三参，到处向人家求教，哪有资格在这瑞安安稳稳的、舒舒服服的在这里不动呢？这个是不可以的，他为什么自己成就了之后去住茅蓬、去闭关呢？你看看释迦牟尼佛，示现成佛还要在兜率内院，在那里当候补佛，兜率内院就是关房，他在那里闭关，为什么要闭关呢？众生的因缘没成熟，他来了没有用，不但没有用，来了反而有害处，所以他在那里等待机缘。诸位要晓得，住茅蓬、闭关都是法缘没有成熟，虽然是大彻大悟了，你讲经没人听，跟众生没有缘，只好闭关静修，就是这个意思。
所以在从前参学的人参访善知识，以前的人谦虚，不像我们现在人，现在人自我宣传，到处标榜，我如何如何，我很了不起。从前人不会是这样的，他自己成就了，我什么都没有，你到我这来，我拿什么教你？客气的不得了。在过去又没有报纸、又没有杂志、又没有广播，哪个是善知识？谁晓得？所以一打听，某个人闭关了，噢！闭关的就是善知识，那就没错了。到处打听，哪个人住茅蓬了，这个地方有没有茅蓬，有没有人在闭关？有茅蓬，有人在闭关就是善知识，到这里来参学。你有什么疑问去问他，他如果不能给你解答，他的关门还要打开，还要参学，他没有资格闭关。闭关的条件在此地，等待法缘成熟，这确确实实是闭关的本意。第二种闭关的性质，就是自己并没有开悟，那是什么呢？出了名了，出了名麻烦了，每一天拜访、应酬太多了。换一句话说，你应酬多了，就没有办法用功，这个时候怎么办呢？闭关，这个闭关的意思是修行，拒绝外面的应酬，这个是不得已要闭关。所以闭关只有这两种情形。
我那个时候刚刚出家，对这个道理也不太懂，有一个因缘，有一个居士他有一个别墅在山上，我就想到那里住茅蓬去了，环境很清幽。我到台中跟李老师讲，有这么一个因缘，想到那里静修，李老师把我骂了一顿，他说，你有什么资格？就把这个道理讲给我听，他说，「我们关系不同，别人来问我，我不会说的，你一来问我，我一定跟你讲。现在是参学时间，还没有到这个时候」。以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说的，跟李老师所讲的完全一样，于是闭关、住茅棚的念头就打消了，不再有这个想法了。这是我告诉诸位，众生因缘还没有成熟的时候，佛在弥勒内院闭关。因缘成熟了，就示现佛身来教化众生。释迦牟尼佛这一代已经过去了，现在我们的机缘没成熟，所以弥勒菩萨现在在内院闭关。他不着急马上就要来，他得要等待再一次的因缘成熟，他就来了。这就是告诉我们，学佛要有耐心。我们自己已经大彻大悟了，我们自己已经得一心不乱了，如果众生因缘没有成熟，那你就闭关，你就住茅蓬，把心定下来，百尺竿头更进一步，等待法缘成熟，龙天推出。
近代的祖师也有例子，印光大师，印光大师我们现在都晓得，大势至菩萨再来的。他老人家在普陀山藏经楼里，那也等于闭关，三十年。三十年不出山门，后来因缘成熟了，他的因缘成熟是什么时候呢？七十岁，七十岁的时候因缘成熟，外头人才晓得有印光法师。这个时候，大家来亲近他，他老人家教化众生的时间十年，他八十岁圆寂的。诸位想想看，他十年对于佛教的影响，可以说在近百年当中第一人。我们民国初年任何一个人，没有他的影响力大。我们讲虚云老和尚没有他影响力大，太虚法师更比不上，谛闲法师…，随便提哪一个，没有印光法师影响力大。诸位要记住这一点，叫厚积薄发，你积的愈厚，你的力量愈大。最怕的是什么呢？自己肚子里面装不了三两香油，才有一点点，恨不得赶快出去表现，去表演，现在人都犯这个毛病。我在台中修学的时候，李老师就警告我，四十岁以前不要出去讲经，主要就是叫我积得厚一点。你实在要讲，在台中我们自己的道场练习，不能出去，自己家练就可以了，跟谁讲都行，不要出去讲。要出去正式给人家讲经，要四十岁以后，我们跟老师学，就听老师话。我到外面讲经是四十岁，老师叫我四十岁出来，我四十岁就等不及了，就出来了。所以总而言之要积得厚，年轻出来的时候毛病多，利益少，对自己确实不利，与自己不利，与别人也就没有什么好处，所以我们读这一段，里面含的有这许多道理。
佛在人寿两万岁的时候，示现上生兜率内院，一直到人寿百岁的时候，机缘才成熟。成熟了，这个时候才示现降生在印度迦毗罗卫国，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。这个历史公案在此地也不必说，我想诸位都很清楚。有一桩事情要跟大家提一提，佛出生是右胁而生，现在在医学里面没有法子解释，我们要讲到佛是右胁而生，现在人不相信。而且还奇怪的是佛一降生就会走路、就会说话，这个是我们普通小孩没有的事。他一降生就是一手指天，一手指地，周行七步，东方走七步、南方走七步、西方走七步、北方走七步，自己说：「天上天下唯我独尊」。这个是经典《释迦谱》、《释迦方治》里面，都有这个记载，这个事情是很不平常的事情。今天有很多人不相信这个事情，这个事情也无需要去辩论，他能够相信很好，不能相信，存疑，就不要跟他辩论。实际上讲，右胁生固然是很少见，可是在我们中国历史上，却是有一个左胁生人。在明史里面记载着有一段，左胁可以生人，右胁当然也可以生人，所以我们中国历史上还有这么一个例子。
佛说这一句话，有很多人不了解。以前我住在鸽子口，住了十二年，跟我隔壁的天主教的神父，也很有一点名气，他过去做过政大的文学院院长「方豪」，去年故去了。他跟我在一起，我就常常送佛书给他看，他有的时候来跟我借《大藏经》看。曾经跟我提出了一个问题，说「佛是不是太傲慢了一点」？我说何以见得？「天上天下唯我独尊」，换句话说，别人都不得不如他。这是什么？这是一种误会，所以他不晓得，佛所讲的「我」是指什么？诸位要晓得，不是指我们这个身心，我们身是四大假合，这是一个幻象；我们的心，是受想行识这四应，也是缘生之法。我们的身心是因缘所生法，当体即是空，所以佛说「无我」，在我们身心里面觅「我」了不可得，没有我。佛为什么说「唯我独尊」呢？这个「我」，诸位要晓得是指的真如本性，是指的真我，不是假我。真我是一切法的本体，是指的这个。这个是不明教义发生的误会。
一切众生都有本性，有情众生，我们叫佛性；无情众生，我们叫法性；佛性和法性是一个性，并不是二性。佛讲的是「唯我独尊」就是讲的性，在一切法里面唯有「性」独尊。因为它是真正能生之法，能生万法，万法皆是由本性所生的，是这一个意思。佛示现了，就又恢复像普通小孩一样，这是一个示现。意义就是告诉大家，成佛之后就再不受后有，就是最后身，这是示现的最后身。也就是教给我们，人人都能做得到，我们希望不希望我们这一生作为最后身？给诸位说，不是办不到、办得到。


《佛说四十二章经》第四集（档名15-01-04）
蕅益大师注疏有几十种，我要看经都看他的，除蕅益大师以外的不看，心就专了，蕅益大师就是我的亲教师。在他这么多种里面学一种，比如像海仁老和尚，他就学的《楞严经》，连《楞严经》的注解通通都背，他并不是统统都学。比如像莲池大师，现在《莲池大师全集》我们台湾都有，你以莲池大师为师，就统统研究莲池大师的东西，莲池大师里面的一种，我下功夫。比如说，他最著名的《弥陀经疏钞》，连《疏》带《钞》都要背，《疏钞》有这么厚的一大本，这个会了你就是阿弥陀佛了。所以大家果然用上三年功夫，背这一部《弥陀疏钞》不成问题，三年可以能背得下来，这个是真正有大成就。平常你要看的、读的呢？读《莲池大师全集》。各人学各人的，不必说你学这个、我也学这个、大家都学这个，用不着。学谛闲法师的也可以，学圆瑛法师的也可以，你们在过去这一些大师当中找他们的全集，学一样。这就是我教给诸位拜老师，这个老师决定不会错的，都是我们历代公认最好的老师，要这样学习。
千万不可以涉及多门，尤其忌讳初学就怕两个老师教，两个老师教不出来，为什么呢？两个路线。一个人走一条路，能走到目的地，一个人同时走两条路怎么个走法？一个门可以进来，我现在开两个门，叫你同时进来，你进不来，大家要懂这个道理。到什么时候再博学多闻呢？博学多闻是参学的时间，现在诸位是打根基，根基只能一个老师教，这是培养根本。根基成就了之后，自己确实有了悟处，这个时候出去就遍访一切知识。听听别人的意见，听听别人的看法，自己心里头如如不动，像一面明镜一样，照得清清楚楚、如如不动，这个时候可以参学。所以佛法的教学并不是专制的，开头的教学好像是专制的，只有听一个老师，听第二个老师讲，这个老师不教你。开头是专制的，为什么呢？因为你没有能力，就好像儿童一样，一定要有一个人去带他，到他成年了，他自己可以独立了，他就可以自己到处去游学，不再受拘束。
所以我们开头的修学，十年、二十年要专一。开头一涉猎很多，涉猎很多法师的著作，这个是非常非常不利的。当我们自己有坚定根基之后，再涉猎一切经典，世出世间法那是大吉大利。现前在台湾印刷术相当的发达，佛教的经典很容易能够得到，诸位各人选各人的东西，选了就要背诵。你比如说，你选了《四十二章经》，你要选蕅益大师的，连经带注解都要背，这个才是与蕅益大师一脉相承。你要学《弥陀经疏钞》，读莲池大师的，那你就是莲池大师的弟子。我在这个地方能帮你一点忙，等于说我在这里当助教，你学《弥陀经疏钞》，真正的老师就是莲池大师，我给他当助教。你们要学蕅益大师，我就给蕅益大师当助教，这样才能成就。好，话就说到此地。这个注解，今天中午刘居士给你们影印，明天就可以带来了，你们每个人都有一份，跟我的本子是一样的。
佛示现降生的瑞相之后，然后就示现与我们一般人没有两样，特殊的现象是刚刚降生的时候。他与一般常人不同的，就是他很聪明，世间的学术，他是样样都能够精通。我们昨天给诸位说过，蕅益大师的童年，八岁能文，那个「文」就是写文章，文言文的文章，八岁就能写。现在有很多大学生文学院毕业出来的，连一封信都写不好，比起八岁的蕅益大师就惭愧多了。原因在哪里呢？就是不读书之过，八岁能文，我们能够相信，不是个难事情。如果聪明一点的小孩，六岁读书，读到八岁他已经读了三年了，读了三年当然能够写得出文章。从前念书全是背诵，以前人讲经不要用经本，带了经本到讲堂来听经，人家把你赶出去，没有资格来听经，都是背诵的。老师从头到尾都会背，学生从头到尾也会背，所以讲经的时候，大家都是盘腿坐着，眼睛垂下去，眉毛低下来，讲的人是这么讲法，听的人也是这么听法。所以那个是在定中说、听，说、听都在定中。哪有像现在心浮气躁，讲到哪里找都找不到，还要找半天。这就是说，从前人学习的方法跟我们现在人不一样，以前注重背诵。佛法是如此，我们中国过去也是这样的。
因为一个人大概在十一、二岁以前，是记忆力最好的时候，在这一个阶段所背的东西，一生都不会忘掉，而且背的很快。你要不相信，你把幼稚园小学生找来，给他一篇东西，你叫他念一、两遍他就会背了，他背得快。我们念了十遍、二十遍不会背，他念一遍就会背了，这个就是记忆力强。我过去在学校念书，我是有名的不读书，老师不是像从前的老师，如果像从前的老师，那我的成就就很可观了。所以现在学校教学的老师，他不重视背书。虽然考试的时候这一课要背、那一课要背，那太容易了，在考试前十分钟我看一遍就会背了，应付考试绰绰有余，考完了以后怎么样？考完以后就都忘掉了。这是强记，十分钟以前这一篇文章看下来，就能背诵了。大题目、默写，都没问题，但是顶多两天就忘掉了。从前私塾老先生教学，一遍会背了，再来、再背，背多少？背一百遍。为什么要一百遍呢？一百遍以后不会忘记。所以聪明的学生一百遍；中等的学生两百遍；笨一点的学生三百遍、四百遍。一生都不会忘记，所以学生要背书，不背怎么行呢？背个一遍、两遍就会背了，背的不算数，你会忘掉的，这就是你背的遍数不够。
为什么古德的时候，我刚才给诸位提起法达禅师，人家一部《法华经》念了三千遍，我们拿古人最笨的学生四百遍，人家三千遍！这是我们要效仿的，我们要记住的，天天要背诵。你选择的经典，如果说自己不晓得哪部经好，你学学宗密大师也不错，你天天拜佛，你写十几部经、二十部经搓成阄，摆在佛的前面。天天拜，拜上一个礼拜之后，诚心诚意再去捻一个，看看是哪一部。千万不要弄好了以后，拜个三拜就去捻，心不诚不感应，心浮气躁怎么行呢？把阄写好了之后放在佛前，用干净的杯子装在那个地方，拜上一个星期再去捻，这个才能感应道交。诚心诚意的去请，我要学哪一部经？这一部经选定之后再去找老师，就是历代祖师当中，哪一个人对于这部经非常有成就的，你就找他。去找他的注解，连注解都要会背，一生这一门就是看家的本事，你就有大成就了。这一部经通了，一切经都通了，为什么呢？一切经讲的是一个道理，一个方向，一个目标，哪有不通达的道理？这是我贡献给诸位的，诸位要认真学，几年就不一样，就变样子了。
释迦牟尼佛到二十九岁的时候，在这个注解里面讲，二十九岁出家，也有经里面讲十九岁出家的，但是这两种说法，在经典上都有依据。究竟是十九岁、还是二十九岁呢？我们就不能断定了，这是年代久远，记载不相同。但是，我们要是按理来推论，应当十九岁出家是正确的，为什么呢？印度天气热，一般人都早熟。在我们中国中原，自古以来，男子二十岁成年行冠礼，女子十六岁成年。在印度大概一般十二、三岁就成熟，印度十二、三岁结婚、生小孩的很多。尤其释迦牟尼佛是个王族，王族婚姻比一般人都早。在我们中国也是，中国历代帝王十六、七岁结婚的很多很多，二十几岁结婚的太少了，真是稀有。所以我们讲十九岁出家，应该是很正确的，为什么？因为佛是三十岁证道，要是二十九岁出家，第二年就证道了，这个很难讲得通。尤其是佛在雪山修苦行六年，所以讲二十九岁出家，三十岁证道，难道是证道以后，才到雪山修的苦行吗？这个也讲不通，所以十九岁出家是正确的。我们从他出去参学，他曾经参访过许多外道的首领，跟他们修定功，这个是以十九岁来说是合情合理的。蕅益大师这里说「至年二十九」，有存疑，但是经里面也有这个说法。
首先示现的就是他能舍，他能觉悟，他觉悟了什么问题呢？生、老、病、死，这是大问题。也就是为了解决这个问题，发心出家修道，「游学诸国」，就是各地方去参访。先从阿蓝迦蓝学无所有处定，没有多久他就证得了。无所有处定这个境界相当高，在佛法里面常讲的四禅八定，而无所有处定在四空天。他虽然证得了，晓得这不是究竟的，就舍弃掉了。又找到郁头篮子，这也是一个外道的首领，跟他学非想非非想处定，这个是四禅八定最高的，也就是世间禅定登峰造极的。他也没有多久就修成了，这个定修成了，果报在非想非非想处天，四空天里面最上一层。但是他也把它放弃了，说这个不究竟。这些示现都是为了教化众生，你们以为这个是究竟圆满的，拼命在学。我学，也学到了，学到后我舍弃了，这个就是告诉外道，你们用的功夫白费了。可是外道都修苦行，如果你要不修苦行，他们不服。所以外道修苦行一般都是三年，每一个修道的人都要经过三年的苦行。释迦牟尼佛到雪山加一倍，你们修三年，我修六年。修六年之后也把它放弃了，告诉大家苦行能不能证道呢？不能。
所以佛法里面一再的说明，不修无益的苦行，但是佛赞叹苦行，为什么是不修无益的苦行而又赞叹苦行呢？因为苦行对初学的人来讲是一种方便，因为世间一般的人怕苦，贪图享受，贪图享受是修道的大障碍，佛的意思就是教我们得要离欲。换句话说，生活上四事供养，我们今天讲衣食住行，要随缘不要攀缘。随缘就自在了，攀缘就不自在，要能放得下，不可以执着。今天的人犯的大毛病就是放不下、就是执着，这个是修道的大障碍。佛虽然出生在王族，并没有要求国王、国家来供养他，他还是托钵，还是乞食，这个真正是舍得干净。一般讲是王子出家了，家里就护持，他还有一个家在依靠着。佛不依靠，这就是教给我们，真正要修道，得要做一个无依道人，什么都不依靠，一切凭借都没有，这样才能成就。有一点点依赖的心，这个就错了。
今天我们对于这一层，一定要有很大的觉悟，要有真正的觉悟，我们的道业才能成就。那就是什么呢？要真正彻底放下。如果说，好，我都放下了，我这个道场人家跟我要，我都自觉给他了，那我自己怎么办呢？这是我们今天人的忧虑，心里有这个顾虑，有这个顾虑就放不下，放不下就不能见性，就不能得一心。我们得问一问，是财产重要，还是我们明心见性重要呢？是四事供养重要，还是一心不乱重要呢？这个要认真好好的想一想。如果你要认为是一心不乱、明心见性、往生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛，这个事情重要，那我们这个世间就统统都要放下了，一桩事情放不下就是障碍。你要是样样都放下了，我再告诉诸位，你就样样都是现成的，什么都不要操心了。为什么呢？护法龙天都护持你。你比如说，这个道场有人来问你要了，你马上就给他，护法龙天立刻就给你安排另一个道场，一定是非常殊胜的道场，又何必执着呢？为什么要放不下？放下了，西方极乐世界是我们的道场；放不下三界、六道轮回是你的道场。这一点很重要，心地要清净，与诸佛菩萨、护法龙天感应道交。
释迦牟尼佛就是做出这个榜样给我们看，所以佛陀在世的时候，佛有没有居住的所在？没有，没有一处是自己的。出家人，三衣一钵、日中一食、树下一宿。精舍、园林是谁的呢？全是居士的。出家人不管事、物，出家人只是修道说法利生，这是出家人的事，管理这一切事物是在家人的事情。所以你看看从前，比如说祇树给孤独园是最有名的，祇树给孤独园的财产是给孤独长者的，主权是居士的，居士来供养出家人的。从前出家人跟现在人不一样，现在出家人自己做这个事情，苦啊。以前出家人住得房子，房子漏雨了，出家人要不要修？不要修，看看这一间没有漏雨到这一间来住，这一间再漏了，没有地方好住了，背个包袱走了，到别的地方去。如果你们这一方的居士仁心重爱护这个法师，法师在这里好教我们，是我们的老师，他自然把你服务的周周道道。所以他决定不管这样事情，不闻不问。哪个地方有缘，哪个地方去，他的家在哪里呢？大千世界就是他的家，处处都是道场，不是一个所在，足遍世界。所以说，只要你自己的道业成就了，处处都希望你来，处处都愿意供养你，都希望你来教化他们，怕的是你什么都没有，这个麻烦就大了。古人有句话说的好，「只怕没有道，不怕没有庙」。你有了道，自然就有了道场。
如果有了道场而没有道，这个麻烦太大了，佛门里面不是常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以要紧的是有道，道是修得来的。我教给诸位，你们真正下上三年功夫，道就有了根，好像那个种子一样，虽然没有长出来，但是它有根。三年可以培养根本，有根有本慢慢就能壮大，就会开花结果，这是我们一定要晓得的。佛教在中国，马祖、百丈大师以前，出家人的生活大致跟从前没有两样，只是在中国不必托钵。我们出家人所居住的这个道场，一般是国家供养的，出家人什么都不要操心，一切管理，国家派人管理。一些是在家居士供养的，他们派人管理。所以出家人天天做学问，自己拜佛诵经、研究教理、或者是讲经着书，做这个事情。一切茶水事物都不要过问，在家人都派了人、雇了人来伺候，出家人不做事情的。就跟学校教员一样，不是职员，职员要做事情，教员不做事情，他只有教书。摇铃了他就来上课，再摇铃他就下课，除此之外他没有事情，什么事情他都不管。所以真正的一个教员，他是不管行政的，出家人是什么？出家人就是教员，诸位要懂这个意思，真正一生做教员，教员清高。
我有一个同学在台大教书，也是很有名的教授傅洛成先生，在前几年，中心大学请他去做文学院院长。当文学院长就要管事，管行政业务了，他做了一个学期就辞职了，他说：「这个简直不是人干的」。教书教习惯了，太自由了，突然之间要他这个事情要问、那个事情要问，他不习惯。这个就是真正像出家人一样。我从一出家，出家就讲经，我一出家就在三藏学院教书。我的观念当中就是不管事，一切行政的事，应当是在家人做，在家人是护持三宝。出家人专心道业，自己成就了，这才能够教化众生、利益众生。最近有个日本人来，想在台湾盖个寺庙，来找我。有几个居士发心，我说：「可以，你们发心去做，叫我去做，我不做」。我不找这个麻烦，样样都现成的，你把庙盖好了，请我去做住持，我也不去找这个麻烦。为什么？要管事。你叫我到里面去给大家讲经，我欢喜。为什么呢？我样样事情也不要做，我做一个本本分分的出家人，与人无争、与事无求。确实在国外也有一个很大的庙来找我，想请我做住持，我介绍了一个人去，我不去。诸位要发心。
出家人在寺庙里管事，什么时候开始的呢？丛林制度建立之后才开始的，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们这两位大师，有一个新的理想，也是大慈大悲，出家人也要做一点事情，所以建的丛林制度，就是大家集体在一起共修。在从前不是，从前是个别的，只有讲经教学在一起。修行，各人干各人的，没有在一起共修的。丛林制度建立之后，提倡共修，于是乎出家人才管事，管事怎么样？轮流管理，就是服务。一个人做半年，半年换一次、半年换一次，纯粹是服务。从前服务的事情是在家人的事情。以后我们出家人人众多了，人众太多，出家人自己也想修一点福，当然还有在家人。在家人人手不够，出家人也参与，做寺庙行政以及事物方面的事情。这个时候出家人才开始管理寺庙，才做这一些杂务，在过去没有。像这一些事实我们都应该要了解。
今天我们在寺院里担任种种职事，是为大众服务的，是修福的，福慧双修。因为在从前佛经里面讲的好，那是讲佛陀在世的时代，在家人修福容易，修慧难；出家人修慧容易，修福难。为什么？没有服务的机会，到了我们百丈、马祖，他们两个人一提倡，就是福慧双修，这个观念一定要很正确的理解。我们对于常住种种的服务是培福，修自己的福报。更重要的一个观念，就是寺庙不是我的，要是我的的话，我就有了家，我出家了，怎么又搞了一个家？那就错了，寺庙不是我的，是谁的呢？是这一方众生的，因为寺庙在这个地方，是度这一方众生的场所。寺庙就是学校，学校是属于地方的，属于这一方学生的，是他们活动的场所。所以佛教寺庙的道场，是属于这一个方所众生所有的，我们出家人在此地管理，是替这一方人保护的。如果你要有这个观念，你这个寺庙诸佛菩萨、龙天护持。如果你说这个寺庙是我自己的，是我所有财产，是我自己的，龙天护法不护持，谁来护持呢？妖魔鬼怪来护持，我们一定要晓得的。这个观念要不纠正过来，说不上是个道场，哪里会成就道业。所以我们要常常想到诸佛菩萨、历代祖师给我们做的模范，我们要认真的学习。
佛陀是示现，做一个样子给我们看，就是来教我们学。佛在雪山修六年的苦行，经上记载，每一天只食一麻一麦，依旧是不能成道。这个时候就舍弃苦行，接受牧女十六转的乳糜之供。传记里面讲得更清楚，接受牛奶，生酥这都是饮食里面的上品，于是乎精神、体力恢复了。这个时候，他到熙连河（恒河），里面去洗洗澡，然后再取帝释天化了一个童子送了一些吉祥草给他，他就到菩提树下，把这个草铺成一个座位，就在菩提树下打坐，所以说菩提树下，示现的八相成道。以慈心三昧降魔，「魔」是指什么呢？《八大仁觉经》讲的四魔：「五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔」。魔有这四大类，这四大类有三大类属于自己本身的，只有天魔是外面的。这个地方慈心三昧降服魔军，是降服天魔。为什么呢？你要不成道，天魔不来找你麻烦，他瞧不起你；你要成道了，他就要来找你麻烦，他就要阻挠你，不让你成就。因为魔的贪爱之心很重，他总希望他的魔名人数越多越好，显得他自己很伟大。如果你们个个成道都走了，他就怕他的人名减少，心里有恐惧感，所以一定要来阻挠。但是这个阻挠诸位要晓得，外面魔的力量再大，里面烦恼要不跟他勾结，他没有用。里面烦恼就是内贼，内外一沟通我们的道业就毁掉了。
释迦牟尼佛内里面烦恼已经断了，所以外面的魔王威胁、利诱，他都能够不动心，这就是降服魔军。于腊月初八夜晚，也有说的是早晨，明星出现的时候，所谓是「夜睹明星，豁然大悟」。「大悟」诸位要知道，在《楞严》里面讲了一个原则，是「净极光通达」。我们的心清净到了极处，就能够豁然大悟、大彻大悟。心要不清净，无有悟处。所以佛的示现把世间一切都放下了，心清净了，名闻利养、五欲六尘，统统都放下了。他要不放下，他继承王位，拿我们中国俗话说，「贵为天子，富有四海」。他不要，世间所有的学问他也放下了，心地真正是清净极了，禅宗常讲「一丝不挂」，六祖所说「本来无一物」，心清净极了，这个时候就开悟了。我们之所以不能开悟，就是我们心里还有东西，还有放不下之处。
说到这个地方，我把修学的要领要告诉诸位，背诵经论就是修行，修什么东西呢？修大彻大悟，所以背诵的目的，不是叫你记得。如果你要是把东西记得的时候，这个又搞错了，为什么？又放不下了。心里头「本来无一物」怎么会有《四十二章经》呢？这就糟糕了。一定要懂这个道理，叫你背《四十二章经》，连注解都背，正是叫你放下一切。为什么呢？我们心里头要是没有这个经文，就会有乱七八糟的思想。一天到晚心里头都有经、有注解，常常在背诵，一遍一遍在背诵，把我们的妄念都消掉了。所以背诵经典是修定，是修戒定慧。你背诵经典的时候，心里头不会想那些坏事情，诸恶莫作，在戒律里面止持戒圆满了。背的是经典，不会想杀盗淫妄，戒律成就了，小乘戒成就了，小乘戒是自利的，诸恶莫作。经是佛的言教，我们背诵经典，经是至善，是善中之善，是众善奉行，大乘戒也圆满了，背诵经典大小乘戒都圆满了。
背诵的时候一定要一心，要不一心就背不熟了，所以你一心在背、专心在背就是修定，定学具足。从头到尾一个字都不错、字字分明，这是修慧。所以背这一部书是干什么？是修戒、定、慧。不同世间背书，世间背书目的是在记诵，我们不是在记诵，我们的目的是在修戒定慧，所以才能开悟。你要是目的在记诵，这就是你自己找自己麻烦。纵然你背得很熟、记得很多、样样都能解、每一句话都能讲的头头是道，你不会开悟，你念的是死书。所以佛法里教给你这个方法，他的目的是教你开悟的，不是叫你念死书的。因为你能够豁然大悟，所以才一经通一切经都贯通了，道理在此地。这个功德利益无量无边，现在人不晓得佛祖的苦心，辜负了佛祖。
你看看从前，以前人出家在戒律上规定的「五年学戒」，现在哪一个人出家，五年学戒呢？五年学戒是什么学法呢？五年学戒并不是叫你学律藏，并不是叫你天天念戒本，照戒本去做，不是这个意思，这样搞法就呆了。五年学戒就是学的《沙门律仪》里面的二十四门威仪，学做人、学做事、学着服务大众、学着伺候长者，学这个，这个叫「小学」。除这个之外就是背书，老师看你的根性、看你的志趣，你学哪一门就背哪一门的经典。这个五年当中是叫你背书的，背书就是修的戒定慧。这个五年当中没有资格听经、没有资格参禅、也没有资格念佛，禅堂、念佛堂、讲堂，都不准进去。你这五年干什么呢？五年在外面背书，再就是伺候大众、洒扫应对，替常住服务。五年以后了，你的戒定慧有了基础，这才准许你，你有资格参禅、念佛、研究经典，可以听教了。我们今天佛教之衰，衰到这个样子，我们把古大德教给我们的程序废弃掉了，忘掉了。这个是佛教今天的衰，我们在社会上无有立足之地，人家一般的看见出家人瞧不起。当然了，没有福又没有智慧，当然瞧不起了。
诸位要晓得，真正照古德这样做法，五年当中福慧双修，五年之后在社会上，哪一个不尊重？你比如说五年当中能够背诵一部大经，我们在世间学术上，能够背一部四书，五年可以完成，你走出去，哪一个人都佩服你？没有话说。你以这个学问，到大学当教授绰绰有余。四书非常的重要，与佛法相通。你五年在常住里面服务大众，为大众做饭、为大众烧水、为大家扫地、抹桌子，这是修福。不要以为这个事情是粗活，我们发心出家了，原来出家是来做苦工的？出家是做苦工。你要不相信，你去看看当年国清寺，寒山、拾得、丰干，丰干是舂米的，碓房舂米服务大家，那都是做苦力的。寒山、拾得是厨房里烧火做饭的伙夫，是些什么人呢？寒山、拾得是文殊、普贤菩萨，丰干和尚天天舂米的，是阿弥陀佛，佛菩萨来做粗重的工作伺候大众的。佛菩萨还要培福，何况我们？
你看看六祖大师，六祖在黄梅八个月，舂米劈柴，也是在做苦力。这都是历代祖师、诸佛菩萨，我们怎么能说不做呢？一定要为常住服务，而且服务的期限，古大德给我们讲得很好，五年，一出家要受五年的磨练。我学佛没有出家的时候，跟忏云法师住过半年的茅蓬，那个茅蓬里面就是我一个人伺候，烧饭、种菜、挑水、挑粪…。买菜的时候，那个时候还要到堡里去买菜，一个往来就要一天的时间，要挑三、四十斤，大概要走两、三个钟点，往返要走五、六个小时。不吃苦怎么行？在临济寺出家的时候，我在临济寺分配的工作是扫地，扫外头的大院子，扫了三年。祖师给我们定的是五年修苦行，为常住服务，修福；背诵经典，修慧。古人能成得了道，他有五年的根本，我们今天成不了道，就是少了这五年的根本，所以以后一生都是盲修瞎练，白费了功夫。


《佛说四十二章经》第五集（档名15-01-05）
我把文念一念，大家对对地方。「次文，『作是思惟』等者，乃追叙坐树下时，以无师智、自然智，了知离欲寂静为胜。故先诃弃欲界恶不善法，与觉观俱，而入初禅。」从这个地方讲起。这个注解就是蕅益大师的注解，你们昨天决定要用这个本子，这个本子字大看起来舒服。在白马寺的同修，连经带注解都要背熟，否则的话就不是白马寺的人，这个很重要。这个经是当年在白马寺翻译的。昨天讲的第一个段落，讲的「世尊成道已」。「次」是第二段，第二段在经文里「作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。」前面这一句就是科题，就是这一段的题目，是追叙坐树下时。「树下」就是菩提树，释迦牟尼佛最初示现在菩提树下，夜睹明星而豁然大悟。这个本子前面跟诸位讲过，大家要特别留意。第一个处所就是在印度国，实际上是月氏国，这个字要这样念法，可不要念成yue shi那就糟糕了，那就被人笑话了，念rou zhi月氏国。第二个就是昨天跟诸位讲的，佛出家是十九岁，不是二十九岁，二十九岁讲不通。虽然经里面有这个，可能是蕅益大师写的时候有误，是十九岁。
此地要跟诸位讲的就是「无师智」与「自然智」。这种智慧是真正的智慧，是从我们本性里面本来具足的智慧，而不是从老师那个地方学来的。在中国我们所看到的，就是六祖大师可以做一个明显的代表。证得「无师智、自然智」的人，在中国历代祖师当中很多很多。佛法最重要的就是要启发我们自己这两种智慧。我们借释迦牟尼佛的经教，这个经教是释迦牟尼佛由无师智、自然智当中流露出来的言语，以后弟子们记录下来就成为文字，就是我们现在读得经典，这是佛的智慧。可是我们要借他的智慧，把我们自己本性的智慧启发出来，这个就是佛法。而不是把他的智慧，当做我们的智慧，这就坏了。就好比灯一样，他那一盏灯点亮了，我们这一盏灯没点亮，我们借他的光把我们这一盏灯点亮，这就对了。不能把他的灯当做自己的灯，这个就错误了，所以诸位要晓得，开智慧要开自家的智慧。自家智慧要是开了之后，就跟佛的智慧一样，决定没有两样，所谓是「佛佛道同」。所以我们从一部经里面真正开了智慧了，所以一切经都通了。为什么呢？你自己智慧开了，十方三世诸佛所说一切经教，与你自己心性里本具的般若智慧完全相应，哪有不明了的道理呢？哪有不通达的道理呢？所以开智慧是第一桩要紧的大事，这个是真智慧。
唯有真正智慧对于世出世间一切的事理，才是真正的明了。「了」是明了，「知」就是知道，觉知了。觉知了一桩什么事情呢？「离欲寂静为胜」，最为殊胜的是离欲寂静。「欲」，这个名词昨天给诸位提示了，将来你们要做笔记的话，要整理出来，这个「欲」怎么讲法？「欲」这个字在佛法里面两种讲法，第一种是贪欲，就是我们三度烦恼里面的贪嗔痴，贪而无厌，这一个欲是恶的，纯粹是恶的。第二种说法是《唯识》里面所讲的「欲心所」，在五别境心所里面讲的「欲心所」，这个欲不一定是善的，要看是什么事情。比如说是我们的欲望（这个欲就是我们的愿望），我们的愿望要想求佛法，我们愿望要想成佛，我们的愿望要想求生西方极乐世界，这个是善的。如果我们的欲望想得到世间的名闻利养，这个欲是不善的。所以这个欲就不一定是善了，要看它对什么事情，欲就是一种希望，有两种讲法。在这个地方「离欲」是前一种讲法，不是第二种讲法。我们学佛发心求生西方、求如来智慧德相，这个也要离掉，我们还学什么？这个我们不要离。离的是贪欲，烦恼心所有的贪欲，贪嗔痴，离这个。
这个贪实实在在讲，是八万四千烦恼的根本。你们诸位想想，贪嗔痴是领导，嗔从哪里来的？贪不到才嗔，如果一贪就贪到了，他还嗔什么？他都不嗔了，所以嗔是从贪起来的。愚痴也是从贪起来的，愈贪就愈愚痴。所以说是八万四千烦恼归纳起来才二十八种；二十八种再归纳就是六个根本烦恼；六个根本烦恼还可以归纳，就是三毒贪、嗔、痴；三毒你要是嫌太麻烦，归纳为一个就是「贪」。因此，大乘佛法里面讲修行是以布施为第一。为什么佛教我们布施呢？布施正是对治贪烦恼，布施就是离欲，远离贪嗔痴。我们能够放下、能够舍得，这是修道的前方便，就是方便法门，入手的法门。
「寂静」是一个目标，寂静是什么？是定，我们一般讲「禅定」。昨天给诸位解释「本师释迦牟尼佛」的德号，「牟尼」就是寂静的意思，「释迦」翻做能仁，就是仁慈。寂静是一切禅定的通名，换句话说，所谓一切禅定、无量三昧，就是寂静功夫浅深程度不同而已。佛法我们常讲八万四千法门，或者像「四弘誓愿」里面无量法门。法门是方法，「法」是方法，「门」是门路。每一个门路、每一个法门都是修的禅定，千万不要以为禅宗修的是禅定，我们净土就不是禅定，那就大错特错。净土不但是禅定，再给诸位说，是上上的禅定。我前天问你们修什么法门，你们说修净土，你们要晓得修净土是上上禅定，是修的楞严大定。我记得我在民国五十一年临济寺传戒，请我在那里做书记，台湾大学有一个四年级的学生，带他们的老师到那里去访问，对象是找我的。这个老师是日本的法师，日本和尚，他在台湾大学担任客座教授，当然是很通达佛法的，所以来找我来谈。他问我在学什么？那个时候我正在台中跟李老师学《楞严经》。我说「我学《楞严经》。」他说「你修哪一个法门呢？」我说「我修净土法门」。他当时脸色就觉得怪怪的，他就问我，《楞严经》跟净土有什么关系？好像我学的是不对。我听了这个话就晓得这个日本和尚的佛法不通，我倒过来问他，我说观世音菩萨、大势至菩萨与净土有什么关系？他说那是西方三圣，那是净土的。「《楞严经》最重要的就是「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至念佛圆通章」」。他一句话不说了，就告辞了，不通啊！
《楞严经》里面最重要的就是这两个法门，「二十五圆通」全都是修的楞严大定，楞严大定是上上禅定。凡是按照顺序排列的，都是普通法门，提到最后来讲的，是特别法门。「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，为什么？要按顺序他前面是六根，六根就是眼根第一，耳根就是第二，「观世音菩萨耳根圆通章」应该排在第二位。它摆在最后，这个就是不一样。「大势至菩萨念佛圆通章」也没有按次序排列，他是「根大」，在七大里面是地、水、火、风、空、见、识，见就是「根大」，它应该排在识的前面，结果拉出来了排在最后，识排在前面，他排在后面。这两种不同的排列方式，就说明这两个法门是《楞严经》的特别法门，而是《楞严经》最重要的部分。换句话说，《楞严经》讲的楞严大定就是我们的念佛法门。这个日本教授不通，给我说了一顿他走了，回去好好想想去了。所以诸位要晓得，修念佛法门是修楞严大定，二六时中行住坐卧都在定中，你心里有着一句「南无阿弥陀佛」，就是在定中。比禅宗高得多，我们自己不晓得，还觉得不如别人，这个就跟那个日本和尚一样了，这叫教理不通。
要晓得这个是寂静的受用。如果要我们自己真正能够达到寂静，也就是真正成就楞严大定，首先必须要破其欲界，入不善法。我们讲三界，三界是从最粗重的烦恼要先断。三界里面最粗重的是欲界，欲界里面「恶」是讲的十恶，这个「恶」并不是讲的杀生、偷盗……这个十恶讲的是根本烦恼，我们佛法里面讲十思，就是见思十惑。见惑里面有这五种：身见、边见、见取见、戒取见、恶见。思惑里面也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑，到以后会细细的给诸位来说明，这个是欲界的十种根本烦恼。就是因为众生具足了这十种烦恼，所以没有方法超越轮回，假如这十种烦恼要是断了，六道的生死轮回就超出了，在小乘里面讲证阿罗汉果。底下讲的「恶不善法」也是说的这些，属实六根本烦恼，这些我们一定要远离，这就叫修行，这个就叫做修道。
下面就说「与觉观俱」，就是这个里面有觉、有观。有觉有观，离欲界的粗重烦恼，而入初禅。这是讲你初初得到寂静了，这个寂静法是最浅的。好比咱们上学，这是小学一年级的功夫，初禅。说到这个地方，我们再要把话说的清楚一点，那就是欲界里面的五欲要远离。五欲是什么呢？财、色、名、食、睡，这五种。怎么个离法呢？随缘而不攀缘就离了。攀缘是迷，随缘是悟。攀缘是什么呢？有心就是攀缘。比如我们吃东西，很好吃的就多吃一点，很好吃的我们今天就做这些，这就有贪了，没离。随缘是什么呢？有什么做什么，这个是随缘，没有贪心，今天有好的我们吃好的，没有好的我吃别的也可以。这个「离」并不是说都不要了，它不是从事上去离，而是从心上去离，心里面没有。财要离，心里面没有财，心里面是干干净净，财富就属于有欲。这个昨天跟诸位说过，这是自己的福报，福报大、供养得多，我们就替佛教多做一点事情；福报小、供养少，我们就少做一点事情。做得多、做得少，你的功德是圆满的，没有一点欠缺。福报大的，他做的事情做得少，他的福报不圆满；福报少，要想做大事业，天天动脑筋要去找钱，甚至于还负债做了个大事，功德也不圆满，为什么呢？事情做了，心里不清净，有债不清净，所以不圆满。清净圆满就恰到好处，我们讲的尽心尽力，功德就是圆满的。
佛的功德是圆满的，我们这个功德要是圆满，跟佛的功德圆满是一样的，决定没有两样。不要说佛的圆满是大，我们的圆满是小，圆满没有大小，有大小哪里能叫圆满？心清净，事情是尽心尽力，这个就是圆满了，跟十方诸佛是无二无别。所以要晓得，圆满的功德我们每一个人都有，不要什么条件。我要有很多财富我才能圆满，不是的，心清净就圆满了。禅定，它有等级的，我们离开了五欲，有觉有观这是初禅宗的。五欲里头的财，心里头千万不可以有，财要离、色要离、名要离。我们世间讲的荣誉、地位、要离，那是世间法。食要离，那是吃饭，离就是不贪，饮食我们能够吃饱，有足够的营养就够，不浪费、不贪图饮食，这个就是离。睡眠不要贪睡，佛给我们规定的，出家人真正心清净了，一天四个钟点睡眠就够了，这个到经的后面会读到，「中夜睡眠」。印度时间单位是一天分为六时，我们中国古时候分为十二时，子丑寅卯......印度的时比我们中国的时大一倍，他的一时是我们中国的两时，所以他昼三时、夜三时。现在我们用的世间单位我们用的外国的，所以我们叫做「小时」，二十四小时。
印度的一时，初夜、中夜、后夜，这个夜三时，这一时等于我们现在的四小时，中夜是什么时候？按现在来讲是晚上十点钟，到第二天早晨两点钟。从前出家人睡眠，十点钟睡觉，两点钟就起来了，起来就做早课，所以说是四个钟点的睡眠。在过去的人清心寡欲，他够了。睡眠时间长短也是因人而宜，不是每个人都一样，有的人一天睡四个钟点他够，他行，精神饱满。有的人非睡八个钟点不可，他要不睡到八个钟点就一天到晚打瞌睡，精神提不起来，所以这个是因人而宜。在佛法里面这也是一章，多睡眠也是一章，要时时要训练自己。不要一下发心太勇猛，太勇猛不是好现象，一想佛教我们四个小时睡眠，我就四个小时睡眠，好了，你搞了三天很疲倦，什么精神都提不起来，那有什么用处？没有用处。还不如睡足了，到这来听课，打起精神，句句听得下去。否则在课堂里面打瞌睡，那一点用处都没有。所以睡眠一定要好，一定要精神要足。我们做不到，做不到再加几个小时也没有关系。
还比如像吃的这个问题，有的一发心就持午，我是民国四十二年，学佛六个月就练习持午。我在民国五十一年到台中学《楞严经》的时候日中一食，我吃了五年的日中一食。我在受戒的时候三餐都吃，人家受戒的时候不是要持午吗？我受戒的时候三餐都吃，为什么呢？我要体力充沛，在戒坛上才会得受用。有一些戒兄弟过去没持过午，一到戒坛里他就发心持午，而且持的很严格，我就劝他，不必着相，何必搞这些？这个东西不是充面子的事情，搞到第三天他没有精神了，他不行了，又要吃了。我说「我给你讲的，你不相信」。我是平时持午，受戒不持午，实用。不求好看，不求别人赞叹，咱不要那个面子，我们要干正事。平素我持午，精神很好，体力实在讲并不很好。如果在戒坛上事情那么多，又那么繁忙，一下要病倒了，吃亏的是自己，何必要那个面子呢？平素诸位可以持午，如果家里有大法会、大佛事了，三餐都要吃，不但要吃三餐，还要吃点心、吃下午餐。为什么呢？这个时候需要体力，需要应付这个场面，把这个事情做得圆圆满满。不要受了一点劳累就倒下去了，这个就是错误的。成道不成道是在心，不在形式，大家一定要懂这个道理。我们要求心清净，心清净了，身当然就清净。我有许多观念跟人家不太一样，我们讲理，合情、合理、合法，绝不迷信。
初禅里面是有觉有观，离五欲。如果五欲很淡，还没有离开，诸位要晓得，五欲淡一点而没有离开，不能到初禅。这一点，一般修禅定的人，你可以把这个道理讲给他听听。你修禅定，功夫有没有到初禅？初禅的境界就是五欲不动心，财色名食睡在面前，绝不动一念，你能做到嘛？你要是看到黄金、美钞摆在面前一大堆，心动了，「哎哟！我有这么多的钱了」！你完了，已经落到欲界里面去了，你的初禅没有了。见到美色心里动一点心，你还是在欲界，你没有禅。诸位要晓得从这一方面来看，说起来容易，做起来就不容易了。可是这个是入道，这个是幼稚园的道，还不到小学。小学是什么呢？初果才是小学一年级，这个是幼稚园，是世间的禅定，叫四禅八定。在整个佛法里面讲，色戒、无色界是佛法幼稚园的小班、大班，到初果才算是小学一年级。我们想一想，我们的佛学在佛法里面幼稚园、小班都不及格，五欲都没有离开。这是我们讲真实话，骗人还可以，骗自己就太糊涂了。佛法讲「不妄语」，「不妄语」它的意思、它的精神，就是既不欺骗别人、也不欺骗自己，我们才能成就。
得到初禅，五欲离开了，这个里面所有的是什么？有觉有观。「次复离于觉观，内净一心，而入二禅」，此地的讲法是小乘的修学法，初禅离五欲，二禅离觉观。觉观也舍掉了，这个时候心清净了。初禅是生在梵天，初禅有三天：大梵天、梵辅天、梵众天。这三天就是初禅功夫，禅定的功夫分为三等，上品的是大梵天、中品的梵辅天、下品的梵众天。到了二禅，二禅叫光音天，心地清净光明。为什么呢？离开觉观了。再给诸位说，初禅天讲经、说法跟我们这个差不多，到二禅天讲经说法就不用语言了，不用语言，怎么能够沟通意见呢？用光代表应，光怎么能代表应？你要不相信，就看那个驾驶车的，到十字路口不就是放光吗？放红光就不能走，放绿光可以走，那个光不就是音吗？到了二禅天没有人说话，说话太啰嗦，大家都是定。有什么事情要办，一放光大家都晓得要做什么事情，人家的心静到这个程度。这个还是幼稚园小班的定功。
「次又离喜而证妙乐，入于三禅。」换句话说，二禅天里面法喜充满，必须把这个「喜」也离掉。离掉「喜」之后就证到妙乐，身心愉快。三禅天是我们六道凡夫的极乐世界，最乐的是三禅。四禅虽然比他高，四禅是福报大，要讲快乐无比还是三禅，这是三禅天。三禅天是我们娑婆世界的极乐世界，在这个里面享乐，是妙乐。乐也要舍，乐舍了之后，是「双弃苦乐」，因为这个乐是对苦来说的，这是相对之乐，不是究竟乐，苦乐之乐要把它舍掉，舍念清净入第四禅。第四禅福报大，所以第四禅叫福天，为什么说他福报大呢？他没有三灾，我们在佛经里面读到，大三灾是火、水、风。火灾可以烧到初禅天，水灾可以淹到二禅天，风灾可以吹坏三禅天。四禅天，大三灾他都不受，所以他的福报大。换句话说，初禅天三灾都免不了，二禅天虽然没有火灾，有水灾、有风灾，三禅天水、火都没有，但是他还有风灾，四禅天就没有灾难了。
这个是讲大三灾，除大三灾之外，佛跟我们讲还有小三灾。小三灾我们在经典里面常常读到的，小三灾指的是什么呢？刀兵劫、瘟疫、饥馑（就是饥饿），这是小三灾。在从前我们念小三灾，始终没有法子了解小三灾的真相，因为佛经里面讲刀兵劫是七天七夜。第二次大战，我们跟日本人打了八年不算刀兵劫。刀兵劫在佛经里面讲七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。我们想不通，我到日本去得时候看看广岛、长崎，忽然觉悟了，这就是小三灾。七天七夜的战争，要打核子战争，这就是刀兵劫。这个战争要打上七天的话，我们地球上的人要死一半以上，核子战争。战争完了之后，就是原子病，原子病是原子弹爆炸，人没有炸死的这些人，要过了七个月还不死，就算你可以活下去，这七个月是一个大关。原子弹爆炸的地方草木不生，我们到日本去看，确实，第八年地上才长草。现在你去看看广岛长崎，一片绿叶树木都很整齐了。第八年以后地上才生草，这不是跟佛经讲的一样吗？瘟疫是什么呢？就是原子病，七年地上草木不生，人受饥饿。
今天世界上的人都晓得，核子战争的可怕，但是又拼命去制造原子弹，这是自相毁灭，没有法子避免。我们今天的局势非常的紧张，是核子大战的边缘，我在国外讲经，多少人问我，现在每一个人都关心，这个世界哪一个地方太平，那个地方可以避难？我就告诉他说，台湾太平，台湾可以避难。我说这个话是有根据，第一，现在全世界佛法在台湾，不要看台湾这样衰，台湾还有正法。台湾各个地方还能讲大部经，还有人听。诸位要晓得，你要到全世界每一个地方讲经，没人听。在香港还好一点，但是没有台湾人数这么多，在香港讲经能够有一百个人听，那就盛况空前了。我听说许多大法师、老和尚在香港讲经，听经的人数不过二三十个人，这是人数很多的，人数少的就十几个人。到美国，从前印海法师告诉我，他在纽约讲了一年，人数最多的时候十几个人，少的三四个人，这是在外国。而且一个星期讲一次，一次只能讲半点钟，因为他要翻译两道，用英语翻译一道，广东话翻译一道，四、五个人，还要翻译两次。
他回来告诉我这个情形，我对美国的念头就打消了。因为原来是请我去的，我护照、飞机票都买好了。道安法师来找我，道安法师很悲哀，他说，「法师你不能去，台湾任何法师都可以出国，只有你不能出国」。我说为什么呢？他说，你一出国我们大专讲座就完了。那个时候正办大专讲座，而我们大专讲座听众有两三百人，所以他说「你怎么能忍心走呢」？他说「如果将来你希望到国外去观光，我陪你一道去，一切我负担」。我说，好吧，但是人家飞机票都寄来了这怎么办？这怎么好退回去？他说，「这个事情你放心，我负责任」。浩霖法师请我去的，浩霖在松山寺住了很久。他说，「这个你放心，我来拒绝他，你不要拒绝他，我来拒绝他」。所以善后的事情，他去办了。美国我就没去，请印海去的，印海回来告诉我，幸亏你没去。他说在那里讲了一年，一年讲了一部经《弥勒下生经》，一共讲了多少个钟点呢？二十个钟点。一年讲了二十个钟点，一个星期讲半个钟点，二十个钟点是四十个星期。在美国那个社会，一年五十几个星期，他还要放假……，二十个钟点？我想，我在台湾一个星期都不止二十个钟点，所以到外国是得不偿失，这是国外的环境。
佛法所在的地方就有龙天护持。所以我们台湾是宝岛，是诸佛菩萨龙天所守护的一个地方，我们自己不晓得。我在国外也劝，今天世界上哪个国家最安全？就是台湾，这是我们从佛法上来讲的，这个是千真万确的事实。我们台湾可以讲《华严经》，《华严经》全世界找不到地方讲，为什么？这个经太大了，一听说讲《华严经》，就把人吓跑掉了，谁还敢来听？没有人敢来听。外国那个地方讲经最长是两个钟点、三个钟点，他可以来听，来听个三天、四天。你说这部经要讲几百个小时、几千个小时，他算了，他再也不会起这个念头来听经。这是今天外国的现象。
第二个，就是从战略上来看，全世界战略很高超，我们台湾这个地区不会爆发战争，打不到。尤其现在我们跟美国断交了，这个是对我们大大的有利，为什么呢？美国跟苏联你们打你们的，我跟你们两个都没有关系，都不同谋。以前我们跟美国有外教关系的时候，我们站在美国这一边，打起来我们受牵累。现在关系断绝了，你们打你们的，我们在旁边看戏，咱们袖手旁观。所以今天全世界怎么个打，也打不到台湾。我们在这个地方是坐享太平，这个地方是宝岛，我们今天能够生在这个地方，修道才能成就，这是佛法里面讲善根福德因缘。我们今天因缘具足了，能够生在这个安定的地方，自己要不好好地用功修道，那可惜了，那是你自己糟蹋掉了。你生在世界其它的地方，你想用功？它受环境的压迫，没有办法。
香港虽然安定，但是香港人提心吊胆，一兵一卒要给香港政府打个电话，现在想要香港，香港政府马上就移交给他。为什么呢？他打不过，打不过英国人就会投降。所以香港人都是提心吊胆，不能像台湾这样安居乐业，他们的心想找一个比较安稳的地方到那里去。香港总是想尽方法赚钱，赚了钱去逃难，香港人就是这么一个观念。香港人很迷信，一天到晚算命、算卦搞这个。为什么？心不安，不知道怎么好，所以才去算命、看相，看哪一个地方平安，都搞这一套。外国人比我们台湾人还要迷信，这个是环境所逼迫的。所以有很多人问我，为什么日本人迷信？不稳定。日本虽然是大国也不稳定，没有台湾稳定，

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你们要到日本去看一看就晓得了。所以我们这个地方是真正的宝岛，我们到海外去度有缘的众生，把佛法传到海外。你们要认真努力的修学，将来弘法不仅仅是在台湾，是在全世界，要发这样的愿。整个世界面目完全不一样，那个时候是真正弘扬佛法的时候，每一个地区都需要佛法。



《佛说四十二章经》第六集（档名15-01-06）
    在舍离第三禅的妙乐，而入第四禅，这是定功，在我们世间法来讲，可以说是相当之深。大师在此地告诉我们，「从四禅中顿发三明，破魔王之爱网，断外道之见缚也。」这个地方有一个名词就是「魔外」，「魔」是指的魔王，「外」是指的外道。这个意思我们一定要把它搞清楚。「魔」与「外」顶重要的是我们自己的心理，自己心里面有烦恼就是魔，有邪知邪见就是外道。你不要看到魔就是外面的，看到外道一定就是学佛法之外的，这就搞错了，魔、外都是从自己心里面来讲的。
    昨天跟诸位说过，佛法叫内学，怎么叫内呢？与自己的心性相应，就叫内。如果与自己心性不相应就叫外。比如说，我们今天读《四十二章经》，研究蕅益大师的注解，如果经与注与我们自己心性都相应，我们学的是内学。假如我们念的是释迦牟尼佛的《四十二章经》，与我们自己不相应，念蕅益大师的注解，与我们自己也不相应，这就叫外道。为什么呢？释迦牟尼佛是心外之佛，蕅益大师是心外的蕅益大师，这就是外道了。这一点的意思必须要搞清楚，我们所学的，统统是学我们自性中之物，绝不是自性以外的。心外无法，法外无心。前面跟诸位讲了，借释迦牟尼佛的光，借蕅益大师的光，把我们自己自性光明给点燃了，这个也叫做内修。所以「三明」就是指的六种神通智慧。换句话说，定与慧起作用了，所以才能把自己心中之魔破除。心中之魔是什么呢？就是爱欲，这个是最大的魔。破除心中之外道，那就是邪知邪见。
    再看底下一段，这一段的解释，意思非常的明了，「或初成道」这一句是「根本智，自证菩提。」前面所讲的，从小乘境界上讲的，这个地方的解释，是从大乘佛法来说。所以你看看，同样是一个经文，可以用小乘的方法讲，也可以用大乘佛法来解释。大乘佛法是「世尊成道已」这一句是讲的根本智，是佛自证菩提，道就是菩提。「菩提」是印度话，翻成中国的意思就是觉，成就了大觉，与一切法都不迷惑，这个就叫做「自证菩提」。
「次」，就是第二段，「『作是思惟』等，是后得智」，根本与后得都是比喻，没有根本就没有后得。根本就好像一棵树，它有根，它有一个主干，那个主干就叫做「本」。「后得」是什么呢？后得就是讲枝叶，它有根、有主干，才会有枝、有叶、有条、有花、有果，那就叫后得，没有根本就没有后得。因此，佛法里面的教学最重要的就是要求根本智，换句话说，它是从根本智来下手的。昨天我教给诸位要背诵经典，背诵经典就是修的根本智，不是修后得智。所以经里面的意思怎么讲解不重要，为什么呢？它是后得智的事情，这个不重要，重要的是根本智，根本智是什么呢？是定。所以我跟诸位讲，背诵是修戒、修定、修慧，那个慧就是根本智。根本智一得到了，经深讲、浅讲、长讲、短讲，随心所欲。为什么呢？你的无师智、自然智现前了。就是这一章经，你就是讲八个钟点、讲一年，都讲不完。为什么呢？每一个句话、每一个字都是无量义，那怎么能讲得完呢？怕的是什么呢？怕的是你没有根本智，完全迁就别人的，那这就苦不堪言了。纵然说得好，也是别人的，不是自己的。
可是根本智没有现前的时候，我们也得要求智慧，这个智慧叫什么？叫「加行智」。有加行智才能够通达到根本智，我们现在讲的智慧全是加行智。加行智是怎么来的呢？加行就是帮助，帮助我们到达根本智。加行智是要依据佛的智慧光明，换句话说，依据佛的经论。佛在四依法里面告诉我们「依法不依人」，对于佛的经论有正确的理解，没有解错。道理懂得、方法也明了，然后依教修行、行解相应发生的智慧，这个叫「加行智」。虽然不是佛知佛见，但是跟佛知佛见是一个方向，是一条道路。好像我们走这条路，虽然没有到目的地，这一条路是向那个目的地没有错，在路上就叫加行智；到达了叫根本智；从根本智起作用了，就叫后得智。所以我们现在所修的这个叫做加行智。这个地方是佛已经成道了，已经成道就是得根本智了。根本智在我们净土宗里讲，就是「理一心不乱」。诸位要记住，我们念佛要证得理一心不乱了，根本智得到了，也就是成佛了。事一心不乱还没有达到，还属于加行智，功夫成一片、事一心都是属于加行智，要到理一心的时候才到根本智。
「重观四谛以为说法之本」，这个就是「思惟」的意思。再「重观」四谛法，苦、集、灭、道，这是四谛。「四谛」，下面有说明，在此地我们就不讲了。而以四谛法为佛说法的依据（就是根本），佛以什么说法呢？依四谛说法。「寂静最胜，即观灭谛」，底下就是配合经文。「寂静最胜」这一句就是灭谛，「灭」是什么呢？「苦集灭道」，灭是灭的烦恼，灭的生死，所以最为殊胜。这也就是佛法终极的目的地，是要我们了生死、断烦恼。「住大禅定，即观道谛」，这个「道」就是方法，也就是证得灭谛的方法。「苦集灭道」这个「灭」也叫做涅盘，也叫做圆寂。「圆」是圆满，「寂」是寂灭，就是寂静。这个意思我们要正确的理解它，世间人发生误会，认为这个学佛的人死了，就叫做涅盘了，就叫做圆寂了，这是很大的错误，这个是讲不通的，是很大很大的误会。心里面烦恼断掉了、生死没有了、这叫做涅盘，这叫圆寂。如果说人死了就叫做涅盘了，那哪个人不死啊？都不必要修了，他都「涅盘」了嘛，没有这个道理，他何必还要修道呢？所以修道才能够证得灭谛。
修道的纲领就是禅定，前面跟诸位说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法，通是修的禅定。我们念佛，以一句佛号把一切妄念都给它息掉、压下去、止住，就是修的禅定。所以在净土经里面讲的「一心不乱」，就是大禅定，而「理一心不乱」呢？那是楞严大定，是如来所证得的大定。所以这个就是「道谛」，这都是从纲领上来说明的。「诸魔外道，即苦集二谛」，从因上讲就是集谛，从果上讲就是苦谛。我们有魔外之因，所以才有六道轮回之苦。「魔」是指的烦恼，「外」是指的邪见。因为我们有烦恼、邪见之因，所以才有六道三途之苦，这个是苦集二谛。这一段经义说得很清楚，文字很简洁。
第三段文里面「于鹿野苑中，转四谛法錀，度憍陈如等五人而证道果」，这一段讲的是讲「佛初转法轮」，他老人家成佛之后，教学的因缘。「鹿野苑」是地名，又叫做「鹿园」，在波罗奈国。这个地方遗迹还在，最近由于观光事业的发达、交通方便，有许多人到印度去观光，曾经到鹿野苑去朝圣。这个地方是释迦牟尼佛「初转法轮之处」，也就是最初教学的一个所在。「『转四谛法轮』者」，这个「转」当做转动讲，拿现在的话来讲当做推行讲，我们要推行佛法的教学。「法轮」是比喻，底下也有说明。这个「四谛法轮」就是指「苦集灭道」，这叫「四谛」。下面就简单解释，什么叫做「苦谛」？「苦」，是指世间之果报，也就是指的三界六道。三界是讲欲界、色界、无色界。三界就是六道，六道是指天道、阿修罗道、人道，这个叫三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，就叫三恶道。三善道是乐多苦少，三恶道是苦多乐少。「色心五蕴」，「色心」就是我们现在讲的身心，受种种苦乐之报。
「集是世间之因」，集谛就是讲有果一定有因。佛法是先给我们说果，为什么呢？容易觉悟。因为我们现前感受的，正在受的就是，有苦的受，当然有因，有果必有因，有因必有果。集谛就是讲的因，「集」是召集的意思。俗话常讲，自作自受，造因是你自己造的，你自己当然要受果报。这个地方归纳起来讲，「指见思烦恼，及有漏善恶不动等业」，「见」是指见解上的错误；「思」是指思想上的错误；一错了就是烦恼，所以它本身就是烦恼。什么见解错误呢？见解错误就太多太多了，佛把它归纳为五类，这就是见惑的五种，第一种就是「身见」，六道凡夫都把身看做我，这个是第一个错误的见解。身不是我，他以为这个身是我。第二个错误见解是「边见」，普遍的错误。什么叫边见呢？拿今天的话来说，就是相对的见解，我们有这样错误的观念。比如我们说大，马上就想到了一个小，相对的；像这样说长，对面就说个短；说我，对面就有个人（就有个他），所以我们凡夫是生活在相对的世界里。
最近科学家爱因斯坦发表的「相对论」，实际上相对论是什么呢？相对论在现在科学哲学里面了不起的发现，在我们佛法里是「边见」。如果三千年前就讲，这是不正确的见解，是错误的。所以边见就是相对的，比如讲善，善、恶就是相对的，善是一边、恶是一边；是是一边、非是一边；这个是错误的。在大乘法里面佛说了，佛法是不二法，相对就是二，二则不是佛法。所以这个见解是错误的。第三种错误见解是「见取见」；第四种是「戒取见」。见取见和戒取见拿我们今天的话来讲，都可以说是成见、固执成见，这个是见解上的错误。见取见偏重在果上，戒取见偏重在因上，这两种是很重的成见。
我们举一个例子来说，诸位总要举一反三，这个见解太普遍了，随时随地都有。我们拿外道来说，就特别容易了解，为什么？它太明显了。比如外道，他执着生天就究竟了，到天上就永生不死了，这个是个错误的见解，这个见解叫见取见。它升天是果报，认为这个果报是究竟的，哪里晓得生天之后还要轮回，做了上帝也不行，上帝还要堕落，不是究竟的。这个就是他自己以为是究竟的，这一种错误的见解叫见取见。另外一种是修因，譬如生天正确的修因，是十善业道、是四禅、四定、四无量心。他错解了，他认为信了上帝就能生天，没有这个道理，信上帝怎么能生天呢？这个不能生天。拿外教来说，他们能不能生天呢？能，为什么能呢？我们看看他们修行法门里面有《摩西十诫》，他的十诫与佛法讲的「十善业道」很相似。可见得佛给我们讲修十善能生天，他要修十诫当然能生天，这是正确的。如果说不必修十善，也不必修十诫，信了就能生天，这个是错误见解。所以非因即因，不是真正的修因，他当做真正的修因，这个是错误的。这个是讲的两种不同的成见。
最后一种叫「邪见」，什么叫邪见呢？凡是不正确的见解都叫做邪见。邪见里面包括的范围就太大太大了，不但在世间一切法、一切事、一切理，我们没有正确了解，这个见解是错误的邪见。纵然对于佛法经教，我们没有正确的了解，凭我们自己意思在那里想，以为这个是对的，都叫做邪见。这是我们必须要晓得的。我常常讲经，说的都是诚心话、真心话，外面人误会，说我说他们的坏话，说我不谅解他，误会很深。可是我又不能不说，在这里说了，不要以为只有你们几个人在这里听，我在这里说，全世界人都听得到，这个录音带就传出去了，国内、国外到处去说。在这里我要说真心话，譬如我们现在办佛学院，佛学院现在的见解采取外国的方式，这一个钟点上这个课，那一个钟点上那个课，请个十个、二十个的老师来教，这个见解就是邪见。为什么呢？把学生的头脑教的一塌糊涂，无所适从。佛法教你心要清净，结果搞得乱七八糟，不学心还清净，一学心就乱了。我们古人教学一个老师、一本经、一条路。现在一开头就叫你走十条路、二十条路，这是不可能的事情。所以这种教学法它的结果，你们看到了，天下大乱啊！我们古人的教学法，一个老师一条路，天下太平。结果很清楚摆在我们面前，所以知见不能不正！我学佛一个老师、一门教育，我接触佛法的时候跟章嘉大师学，跟他三年，章嘉大师圆寂了，我跟李老师学，跟了他十年……
外国常常请我去讲经，他也不要我的文凭，我没有文凭，我在大学里也教过五年。所以只要诸位有真正的学问，那一张纸没有用处。没有真正的学问，拿那一张纸到学校去误人子弟，诸位要晓得，那个果报在第十九层地狱。我在台中的时候李老师给我们讲的故事，他说有一个人做医生的，医术不高明，他看一个病人，那个病人就要死。结果到以后他寿命到了，阎王把他拉去了，判的十八层地狱。他很不服气，「不是我有意杀他，我医术不高明，他来找我，他吃了我的药他吃死了，这不能怪我啊」！还不能怪他？判到十八层地狱，不服气大叫大闹，又跳又喊的。他一听底下还有人，底下说「老兄啊，你不要跳啊，灰尘都落到我身上了」。他说「怎么我十八层，难道还有十九层」？「是啊，我十九层地狱」。他说「你干什么的」？「我是教书的」。误人子弟堕十九层地狱，比那个庸医杀人的罪还要更重，所以这个何苦来呢？要紧的是自己真正成就道业。
这个思惑里面就是思想的错误。思想错误就是贪、嗔、痴、慢。「慢」是嫉妒、傲慢。「疑」是对于圣教怀疑，佛菩萨所讲的话、圣人所讲的话，你不相信、半信半疑，这个就叫做「思烦恼」。这个「集」是指见思烦恼。「及有漏善恶不动等业」，这个指的是我们常常讲的十善、十恶。十善、十恶都是有漏的善恶。「不动」是什么呢？不动是心，心里面没有善恶这个时候，不善不恶，我们叫做「舍受」。虽然不善不恶了，但是迷惑，对于事理并不明了，所以它还是属于烦恼，他不是一个清净法。像这些统统是「集谛」里面所包括的。
「灭是出世之果」，是出世间的果报，意思是讲「因灭故果灭」，「因」是什么呢？是「集」。集灭了，所以那个苦果也就灭了，世间的苦因与苦果统统灭了。灭了以后你所得到的是「寂静无为安乐」。这个我们在小乘法里面讲，就是小乘四果罗汉所证得的「偏真涅盘」。在我们念佛法门里面讲，诸位要注意到你们都是学净土法门的，「事一心不乱」。所以这个事一心不乱的功夫境界，跟小乘阿罗汉是一样的，是平等的。换句话说，我们念佛把见思烦恼念断了、没有了，三界六道生死轮回也就没有了，绝不会再到三界六道去受轮回。这种功夫也许诸位要问，我们自己晓不晓得呢？晓得，清清楚楚，三界轮回脱了，生死真正了了。不要说到事一心不乱你晓得，到功夫成一片自己都晓得，往生西方极乐世界预知时至，或者一个月之前、或者半年之前晓得。什么时候走、什么时候佛来接引，自己清清楚楚、明明白白。临命终时没有病苦、如入禅定，有人睡着走的、也有人坐着走的、也有人站着走的．．．
你看古大德，他故意要耍一个花样给人家看看，他说「你看到有坐着走的吗」？有，不稀奇。「有站着走的吗」？有，这也不稀奇。「你有没有看过倒过来走的」？没有看到过，这个很稀奇。好，他就倒竖一个跟头走了，他那么走的。你就想到生死自在，我们所要求的就是这个「大自在」。如果你要求世间的五欲六尘，这个大自在就没份了。所以我们要真正明白这个道理，想到这种受用，这个才是最好的，我们得取最好的，把其次又其次的全都放下了。这是「寂静无为安乐」。
「道是出世之因，谓略则戒定慧，广则三十七品」，简单的讲，这个道就是讲的「戒定慧」三学。因戒生定，所以戒是手段、戒是方法，而定才是目标。我们为什么要学戒呢？为了就是修定，所以定是目标。从这个目标才能达到智慧现前的最后目的，所以是因定开慧。这个是略说，我们今天的《大藏经》也就是按照这个来编的。一切经，多半都是讲定；律藏多半是讲戒；论藏多半是讲慧；所以经律论就是说的戒定慧。「广则三十七品」这一句是说的小乘法，小乘是以三十七品为主要修学的法门，而在大乘佛法里面的三十七品是属于助道的法门，那倒不是主修的，是属于助修的。譬如我们念佛，念佛是主修，这个三十七种方法可以做助修，能够帮助我们早一天得到功夫一片，得到一心不乱。
下面「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道也。此四皆名『谛』者。」到「八正道」了，这个是讲道理。这些名相，你们有没有学过？都学过了，《弥陀经注解》里面很详细。如果要讲这一句，大概要讲十个小时，我们今天不讲了。如果你们觉得要讲，提出这个请求了，我们就再讲，如果你们觉得可以略过去，我们就接着讲底下的。「此四皆名『谛』者」就是苦集灭道都叫做「谛」。「谛」的意思拿现代话来说就是真理，永远不会改变的，决定是事实不是假的，所以叫做「谛」。在佛经里面解释就是「审实不虚故」，「审」是审查。我们仔细去审查，这四桩事情是实在的，不是虚假的，所以叫做「谛」。为什么叫做「四圣谛」呢？底下解释了，「复名『四圣谛』者，惟有圣智乃证知故」，你要没有圣人的智慧，这四种真理虽然摆在面前，你也不晓得，你也不认识。
我们人活在世间苦不堪言，六道轮回、生死疲劳几个人觉悟呢？没有觉悟，所以他不知道。一天到晚见思烦恼造作善、不善业，有几个人知道这是「集」呢？没有人晓得。苦集灭道虽然摆在面前，凡夫不觉、凡夫不知，惟有这些圣者他们证实了，他们知道，因此我们叫他们叫做「四圣谛」。佛以四圣谛作为教学理论的基础，不但小乘法建立在四圣谛上，大乘佛法乃至于一乘佛法，无不是以四圣谛为根本。于是在四圣谛里面往深处去讲、广处去讲，小乘叫生灭生法。到大乘有「无生四谛、无量四谛」，那么这个说法就很多了。佛他老人家既然是亲自证得四谛之理，底下就是「转（「转法轮」）」的意思了，必须要辗转告诉一切众生，令一切众生咸使闻知。要把这个真理，事实的真相，为一切众生说的清清楚楚，让大家都晓得真理，事实真相。
说法是从根本智起作用，所以说是「从佛后得智中，流出法音，度入众生心中，故名为轮」，这是「法轮」两个字的意思。法轮是一个法，底下一个轮，法轮有这个意思。就是从如来后德智中流出的法音，度入一切众生心中，让众生也开智慧，这个智慧就是加行智。佛的后德智为我们作加行智，所以这个里头有「轮」的意思，这个叫法轮。「轮」还有许多意思，底下又举一个说法，说「又轮者，摧碾之义」，「轮」是一个动相，「摧碾」我们拿现在的话讲，轮所过的地方，它能把那个地方压平。像压路机，这就是轮的相，它所走过的地方，能够把不平的地方压平了。「摧」就是摧毁、摧坏，「碾」是把它碾碎，一律叫它平等，所以有这个意思。如来以四谛教的这个方法，「转破众生见思诸惑」，我们心里面的见思烦恼，就是不平的地，佛以四谛法转到我们心中，把我们心中见思烦恼碾碎了，给压平了，所以有「轮」的意思。
「轮」还有表法的意思，表法的意思我们应当特别要重视，轮在一切法里面是圆满的。它有心、有毂、有周，这个圆周是个动向，心是静止的相，所以唯有在轮里面看到动静一如、动静不二。我们的身就像轮的圆周，我们的心就像圆心，所以我们修身要动，我们修心要静，身有心无，心是空的。你们现在学过数学，你在几何里面讲圆心，你要说「无」，讲不通。因为这个圆周必定因圆心而成立的，它一定有这个心，可是你要找那个心还找不到，所以那个圆心是非有非无。我们的心是非有非无，所以修心要寂静，修身要仁慈，身要动。身要不动就不仁了，不仁怎么样？人常说「麻木不仁」。不能动叫不仁，人是要动的，仁慈是要动的。佛法里面修行法「拜佛」，拜佛诸位要晓得，这个修行法非常之好，为什么？拜佛五体投地，整个身体部位都运动到了，像那个轮在转。拜佛时心地恭敬，一念不生，心清净。动静同时都修了，这个方法妙极了。
古来大德有专门拜佛的，一天拜三千拜，他就是用这个功夫，身动心不动。他修什么呢？修定，拜佛还是修的禅定。身体健康，心里如如不动，所以这是非常好的修行方法。在今天来讲，也是养生之道，我们要想延年益寿、身心舒畅，用这个方法来修，就是修清净心，身体要劳动。世间人有些他不晓得，心里面烦躁，身体很安逸不要动，处处让人来伺候，心动身不动，这个是反其道而行之，这个是错误的。真正修行人是身动心不动，不动的心就生智慧，为什么呢？慧是从定当中生的，那个是真智慧。心里面动的那个智慧，不是真智慧，我们讲的世智辩聪，世间的聪明。刚才我讲了，拿着别人的智慧当做自己的，不是自己的。借别人的光明当做自己的光明，不是真的，是假的，不是他自己的智慧。
下面讲「三转法轮」，三转法轮是讲的教学法。今天我带了一张《内典研学要领》，这一篇是我在高雄兴隆寺写的。写这个因缘，是天一法师他来问我研究《楞严经》的方法，这个好像是民国五十六年，我在兴隆寺住了五、六天。他问我用什么方法来研究《楞严经》？我就写了这个东西。写了之后告诉他，以后我把这个原稿带到台中，李老师也看过。李老师就说，不但研究《楞严经》用这个方法，研究一切经都得要用这个方法。于是，在台中我们用油印印出来的，台中李老师的同学，每一个人送了一份。这一篇东西流通的也很广，不但我自己印了不少送人，我在别的道场也看到，他们印了一大堆摆在那个地方，原来也有人印着流通。这是研究佛法的一个方法，我们用什么样的一个步骤，什么方法来研究。这里面第一个项目就是「态度」，我给诸位说，态度重于方法，我们一定要有良好的态度，再有好的方法那是事半功倍，一定会有成就的。
这个三转法轮是讲方法，第一个叫「示转」，第二个叫「劝转」，第三个叫「证转」。上根的人，佛一示转，他就开悟了；中等根性的人，一劝转他也开悟了；下等根性的人到正转的时候，他也能开悟；三转都不能开悟，这就是机缘没有成熟。我们看底下这个五比丘，是佛三转法轮，五个人都成就了。第一次示转的时候，憍陈如在这五个人当中他的根性最利，他先开悟的。到劝转的时候，有两个人开悟了；到正转的时候，又有两个人开悟了，所以三转法轮五个人开悟，证阿罗汉果。
时间到了，我们明天再讲这一段。



《佛说四十二章经》第七集（档名15-01-07）
注解「说此四谛法錀，凡有三转：一者，示转。谓此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。」三转法轮是世尊说法的一种规范，我们要好好的记住，后世讲经说法都不离开这一个原则。「示」就是讲的指示，因为众生迷惑，不知道事理的真实相，佛为我们指示出来。上根的人听了佛的指示就能够觉悟。在五比丘当中，佛将四谛法指出来之后，憍陈如尊者第一个开悟的，可见得这五个人当中他的根性最利，其余的四个人听了之后还是不悟。这个地方提示了一个大意，也就是一个纲领。
「苦」这是世间的果报，不但人间果报苦，天上的果报也苦。欲界里面有五苦，所谓是「苦乐犹喜舍」，这个五种受，也说的是八苦，三苦、八苦。在「三十七道品」里佛给我们说明观受是苦，这个「受」是三界当中所有众生的享受，归结到一个字就是「苦」。为什么说苦呢？「逼迫性」。讲三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面细讲则有八类：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，所以称之为「八苦焦煎」，这是欲界。色界天虽然没有这八苦，因为他已经断欲了，五欲是指的财色名食睡，或者是讲色声香味触，这五种欲他断了，所以果报在色界天。他还有色身，还有享受的宫殿、楼阁，这些东西是坏苦，这是无常的。纵然升到无色界天只有神识，连身也没有了，但是他还有行苦。「行」这一个相比较上微细，我们一般人常讲「青春不驻」，刹那刹那的变异，这一个相是行苦的相。由此可知，纵然生到非想非非想天，还是没有办法离开行苦。这是我们一定要觉悟的，真正觉悟到三界是苦了，你才发真实心求脱离三界。
一般人所以这个心发不起来，是不了解三界是苦，以为这个世间还蛮自在的，还很乐的、还有留恋的、有舍不得的，所以他就出不了三界。这么一说，憍陈如的根性实在是很利，他就开悟了，其余的人没有开悟，佛就再深一层叫「劝转」。这说了一个苦，「集」是苦之因，也就是烦恼，他是招感性。招感的什么呢？招感的苦果。四谛法里面先说果后说因，果报是我们现在受的，我们很容易觉悟。因是过去造的，讲过去造的因，我们不太容易觉悟，为什么呢？那是过去的事情，或者是前生的事情，这个印象很模糊，所以先从果报上来说。你知道有果报，果一定有因，有因一定有果。其次，就给我们说明了因地，集是苦之因。集就是烦恼习气的聚集，也是累集，才招感到这个苦果。
出世间的因果第一个是「灭」，灭是果，灭的什么呢？灭的生死烦恼，就是灭集、灭苦，苦因苦果都灭了就自在了，这就是真正的道。这个「灭」许多经典里面称之为「涅盘」、称之为「圆寂」，他的别名很多，都是这一个意思。大乘法里面讲的「大涅盘」，大涅盘就是「灭」。这个字诸位要晓得，灭一切苦因苦果、灭三界六道轮回，这是真正超越了。「可证性」。换句话说，灭是真实，灭谛是真实的，可以证实的。最后一个是如何来证到灭谛呢？就是怎样才能把生死烦恼都断掉（灭掉）呢？就是修道，修道是证灭之因。所以说，「此是道，可修性」。在小乘里面讲的这个「道」，着重在「三十七道品」，三十七道品是小乘道的纲领。小乘经虽然有几千部，但是总不出这三十七个原则，就是这一个纲领。大乘道是在「六度」，所以说是无量无边菩萨的行门，不外乎这六大纲领。这叫修道，依这个方法来修就可以证得菩提涅盘。
佛这么一提示，聪明的人就晓得了，就开悟了。中等根性的，这么讲不开悟，还得要换一个讲法，这就是第二种「劝转」。「示」是指示，不是单独对某一个人。「劝」，这个就有对象了，更进一层。「此是苦，汝应知」，这个苦谛是劝你，你应该要晓得，我们无始劫以来在三界六道轮回受这个苦，实在是苦不堪言。三善道比较上好一点，三恶道就可怜了。我这一次在高雄讲经，那一边给我翻译的小程告诉我一件事情，说高雄有一个妙藏寺，妙藏寺有一只狗，这只狗吃素，而且早晚殿都不缺。但是奇怪的现象，早晚殿一到打三皈的时候它就退了，长久这样子，传出来大家都觉得很稀奇，别人说这个狗很有善根。有一天一个外地的法师从这里经过，看到那个狗参加早晚课，一到打三皈就走了，他就把它叫来，「你现在已经不是住持的身份了，你现在是一条狗，你要把功课做完才可以走」。它乖乖的听他的话，早晚课做完了它再走。这个狗就是庙里前面的住持，死了之后堕到畜生道，还算是善根深厚，还没有忘了吃素，还没有忘了早晚课，它总以为自己还是住持身份，一到三皈它就退了。两个月前往生了，庙里头还给它做七，还给它超度。诸位要晓得这是千真万确的事实。
这一个住持是个好住持，好住持为什么堕畜生道呢？如果是心地不善良的恶住持，早就堕地狱了、早就堕饿鬼了。他能堕畜生道，可见他罪业很轻、不重，堕在畜生道。出家人堕在恶道里面多得是，我们看到之后要反省，就问问我自己会不会像他一样？一想到这个地方，还有什么意思？人生苦短。它堕到畜生道里面还不迷，还算不错，再要比一比安世高的同学，他比他还强。安世高的同学堕的是蛇身，也是畜生道，蛇就没有狗好，而且安世高的同学瞋恚心重。诸位要晓得，畜生道的业因是愚痴，不要以为我们现在很聪明，邪正、善恶、是非，分不清楚，什么叫正法？什么叫邪法？什么叫佛道？什么叫外道？你要是搞不清楚的话，这就是愚痴，这就是畜生道的业因。怎么样下苦功去修学，盲修瞎练不会有结果的。所以修学一定要如理如法，要懂得佛法的道理，要了解修行的方法，才能够出离、才能够超越，这个到经文后面也都会讨论到。
「劝转」。「谓此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」。世间的因果我们应该要把它断掉；出世间的因果我们应该要修证；这个是对我们劝勉的话。修行，诸位特别要记住，「行」是行为，我们日常生活中的言行习气太多了，为什么呢？无始劫以来的烦恼，不是一朝一夕的。我们每一个人，在你没有出离三界之前，总带着有过去生中的习气。我们过去生中是那一道来的呢？给诸位说六道道道都去过，所以我们有天人的习气，有阿修罗的习气，有饿鬼的习气，也有畜生的习气，也有地狱的习气，每一道不知道转过多少次！这一种习气、烦恼，在有念无念的时候，就是有意无意的时候，都会表现出来，所以断习气难。阿罗汉烦恼断了，习气还不能断，到辟支佛才把习气断掉。因此真正讲到修行，就要对烦恼习气要慎重。换句话说，要认真的修学，认真的修学修什么呢？修心地清净。清净就没有烦恼习气了，有烦恼习气，心就不清净。心清净了，身自然清净，言语自然清净，绝不会有妄语、有恶口、有两舌、有绮语。
口业是最难修的，我们中国古人也重视，「口为祸福之门」。我们有的时候说话无意，听者有心，这也是无可奈何，没有办法了。这是什么？习气。所以佛门里面禁止戏论，道理在此地。道场里面禁止散心杂话，道理也在此。为什么呢？散心杂话免不了张家长、李家短，这个人好、那个人不好，这样下去麻烦就要大了。不但是这些地方容易得罪人，我再给诸位说，讲经说法也得罪人。讲假的，都是巴结人、奉承人，说你怎么怎么好…，他听了欢喜。你要讲真实的话，我们造了恶业，都要堕地狱。下面就该说「你讲经就讲经，你为什么讲经要骂我？」我哪里有骂人，他就说我骂他，我在外面就碰到好多次。听经的人说我骂他，你做什么错事我不晓得，你事前没有告诉我，怎么是我骂你呢？这成什么话呢？我是照着经文讲，可见得是你自己心里面有鬼。这个是佛说你的，他不知道反省，不知道悔过，他还说我们讲解经典是骂他，他心里不高兴。杂心闲话是越少越好，最好是没有，念念都在道上，这样才能够叫一切众生生欢喜心。这个烦恼习气要断，这个就叫真修行，怎么个断法呢？要修道。修道就是断烦恼，烦恼断尽了就是证道，就是证入灭定。这是第二转叫「劝转」。
五比丘当中，佛说「劝转」的时候，又有两个人开悟了，还有两个人没有开悟，这个根基我们讲上、中、下三品，下品根性的没开悟。虽然是下品，但是诸位我们连下品还不到，人家下品「证转」就开悟了，我们现在现身说法做证明，我们还是没开悟，可见得我们连下品都不如。到下品要证，证什么呢？拿出证据出来，拿出证明出来，「谓此是苦，我已知。」释迦牟尼佛现身做证，我劝你们要知道，我自己已经知道了。「此是集，我已断」，可见得这个是能断的，不是不能断，我都已经断了，当然你们也可以断掉。「此是灭，我已证；此是道，我已修」。诸位要晓得，这个三转很简单，每一转里都有两句话，这是讲的纲领，就好像做文章一样，这是题目。
佛这样一开示、一说明，五个人都证得阿罗汉果了。这是最初的僧团，五比丘的僧团。「是为法宝初现世间也」。佛在鹿野苑转的四谛法轮，但是诸位要晓得，这是从迹象上来说的，是从我们世间人眼光里面来看佛初转法轮。如果从真实的，菩萨眼光来看，不是如此的。菩萨眼睛当中，释迦牟尼佛在菩提树下还没有开始说法的时候，他悟了道之后，二七日中在定中讲《华严经》，为四十一位法身大士转根本法轮，就是《大方广佛华严经》。佛这样大的法会，我们肉眼凡夫见不到，我们看到的是释迦牟尼佛闭着眼睛在菩提树下打坐，这一坐就坐了一两个礼拜，我们看到他没有动。实际上人家在定中开大法会，你看这个华严法会多庄严。出了定、起了座之后，到鹿野苑，这是我们世间人看到的。所以就我们世间人看到，鹿野苑转四谛法轮是佛开始说法。
下面是解释僧宝，就是五比丘。「憍陈如等五人者：一阿湿婆，此翻马胜」，这是梵语。第二是「跋提，此翻小贤」；第三是「拘利」，或者又翻作「摩诃男」。这三个人「皆佛父党」，佛的父党就是跟他父亲同辈份的，他的叔叔或者是伯父。净饭王在兄弟当中他是老大，这些人是释迦牟尼佛叔父的成分占得多。「四憍陈如，此翻火器。五十力迦叶，或名婆敷。此二人皆佛母舅。」就是他母亲这一族的，这个关系都非常的亲密。
我们再看下面的注解，「初太子踰城出家，父王思念不置」。太子夜晚逃出去了，趁着家里人没有注意。他发心出家，家里人也是想尽方法阻碍他，不希望他出家，因为这样一个聪明才智之人，能够继承王位也是释迦族的愿望。走了之后他的父亲很想念，于是派这五个人去找，希望这五个人去把悉达多太子找回来。这五个人找到了，找到之后太子不肯回来，誓死不归。这五个人也不敢回去，回去要挨骂了。于是乎太子走到哪里，他们跟到哪里，一方面是保护他，一方面知道他生活的状况。「太子既修苦行」是指在雪山修苦行。「二人不堪苦行者先自遁去」，这两个人是谁呢？是憍陈如、十力迦叶，他们两个富贵人家出身的，修苦行他受不了。一看到释迦牟尼佛在雪山修苦行，这个太苦了，他们受不了就跑掉了，不跟他了。跑到哪里去了呢？就跑到鹿野苑，不堪苦行他们到鹿野苑学外道去了。
另外就是他父亲这一族，这三个人欢喜苦行，这就是各人根性不相同。这三个欢喜苦行的，于是乎就跟着释迦牟尼佛。「太子后受美食，三人乐苦行者亦复舍去」。释迦牟尼佛在雪山六年苦行，示现苦行并不能成就，所以把苦行舍去了。舍去后，他叔父这三个人看释迦牟尼佛不成器，没有恒心，六年就受不了了，又去接受牧女好的奶酪供养，这三个人看看这个人不值得跟他，也跑掉了，五个人都跑光了。这三个人去什么地方呢？打听打听憍陈如、十力迦叶在什么地方，打听在鹿野苑，所以他们三个也到鹿野苑了，「于鹿苑中各修异道」。统统舍离佛而去了。「佛既成道，观此五人应先得度，遂往就之」，佛成道之后，这是讲菩提树下夜睹明星。再想一想，应该最初度谁呢？这一观察，这五个人在过去生中与佛有深厚的因缘，他们是最先得度的，佛一看他们在鹿野苑，所以佛就到鹿野苑去了。这个里面故事很多，都在《阿含经》里面，这些人预先打听晓得释迦牟尼佛来了，五个人就商量，他来了我们不要理他。可是佛一走来，每个人都自动的起来去迎接他，把预先的约定都忘掉了。这些事情在《阿含经》里面、《佛本觉经》里面也有，诸位自己可以去参考。
这个地方有说明，说「初转法錀，陈如先悟。」今天我们讲「五比丘」，如果要按照顺序的排列，应该是阿湿婆第一，为什么我们今天讲五比丘是憍陈如排第一？阿湿婆第一是世间法，他们家的亲族年龄大小、辈分长幼排列的。我们讲憍陈如第一，是按着悟道先后来排列的，憍陈如第一个悟道，就是初转法轮示转的时候，他就醒悟了。这个悟就证阿罗汉果，他第一个证阿罗汉果。「次说布施持戒生天之法，诃欲不净，赞叹出离为乐，阿湿跋提寻悟」，这两个人是第二个开悟的，这是在劝转的时候。诸位从这个地方一看，跟前面的四谛法轮，你就晓得佛说法四谛是纲领，至于怎么样劝、怎么样作证，这个里面的方法是无量无边。就是如何指示、如何劝、如何作证，那就是无量的法门，但是总纲不外乎这三个大原则。
比如我刚才给诸位讲的，高雄妙藏寺的这个狗，在我们看起来它对我们来，现身说法做证转。你看它修行，修行不能悟道，堕了畜生道，做证明给我们看。如果我们讲，讲了你还不相信，你看这个事实，事实摆在这个地方，这个就是最有力的证据。我们看了再不相信，那就无话可说了。比如像往生极乐世界的这个事情，有很多人不相信。甚至于大专学生学佛的，认为念佛法门是老太婆教，我这次在南部就碰到，他们提出这个。我反驳他说，念佛法门拿我们台湾来说，李炳老是念佛法门的，他是老太婆吗？他们当中所谓「老太婆」是无知无识，以为是这种人学的。那么李老师是无知无识的老太婆吗？不是的。我们再想远一点来看，明末四大师，莲池大师、蕅益大师，那也是无知无识的老太婆吗？我们再远一点看祖师当中，像隋唐的时候，我们大乘八大宗的祖师出现于世，天台的智者大师是念「阿弥陀佛」往生的，这个在历史上有记载的。智者大师是无知无识的老太婆吗？经论里面我们所看到的马鸣菩萨、龙树菩萨，这个是往生西方极乐世界的，再远一点文殊菩萨、普贤菩萨，往生西方极乐世界的。你说这些人都不如你啊？这是错误的，大错特错啊！但是观念错了，他对于这一门就不修了，这种殊胜的利益，他当面错过了。讲到「证转」，这个是最有利的。
我们台北市念佛团的创办人李济华居士，他往生轰动一时，李济华居士是皈依印光大师的。他往生的时候我正在台中，徐醒民居士在台北，他看到这个事情。原来徐醒民居士信佛是信心不坚定的，他本来是基督教的，而且是虔诚的基督徒。我那个时候学佛，他另外还有个朋友，两个人都是基督徒，见到我的时候他们两个人彼此都说，「我们信心坚固了，绝不被他动摇」。他们两个信心坚固了，结果以后都学佛了。徐醒民居士有一次害病住在医院，我去看他送他一本《印光大师文钞》，他看了，他的学佛因缘是从这而来的。他当时拿了这本书，他有好奇心，看看这个和尚搞些什么名堂？在病院里面没事情，他就翻开看。大概看了一半的样子，他写了封信说很有道理，值得研究。才有信心，才开始研究佛法。那个时候我已经在台中亲近李老师。当他看到李济华往生的时候，他写封信告诉我，这个是真的一点都不假。他说这个净土法门，我们要认真的学，他这坚定的信心，是看到李济华往生了。
李济华八十岁，往生一个月之前他就晓得，预知时至，跟亲戚朋友们辞行，「我要走了」。往生的当天跟他太太商量，「我要是往生西方极乐世界（因为当时只有他们夫妻两个人住在一起，没人照顾），没有人照顾你会不会感到寂寞」？他太太哪里晓得他要往生，他太太说「往生好事情，你要是真能往生就不要管我，你放心去好了」。他太太同意了。他们是坐着三轮车到念佛堂，到念佛堂之后他们是共修会。念佛堂是半个月一次共修，共修会是讲四十分钟的开示，念一枝香的佛号（一个半钟点）。他们讲开示是几个老居士轮流来讲，这一天没有轮到他，他跟人家交换，他说「今天我来讲，下一次你再讲好吗？」这位居士就让给他了。一般讲是讲四十分钟，他这一天讲了一个半钟点，讲的话非常之恳切，劝勉大家。讲完之后他说，「我要向大家告辞了，我要回家了」。因为他八十岁了，有的人认为他好像是累了，要回家休息。哪里晓得他一下来，坐在沙发上面就往生了，这才晓得他回的那个「家」是回西方极乐世界。你看又没有病，说了那么多的话劝大家，这样往生的，这个是真正了不起！
你今天做上世界的总统，比他也不如，人家是真正一了百了，往生佛国。他能，我们每一位都能！这个老居士最后是示现作证转，这是在我们台北市的事情。他圆寂之后，主持道场的就是王天明居士，王天明居士主持道场之后，请我在念佛团讲过《楞严经》，《楞严经》讲圆满了。讲圆满之后，他要求我讲一部《法华经》，《法华经》还没有开讲，王老居士就故去了，也往生了。所以我们今天法施会印的《法华经》大乘，以及我们开讲《法华经》，这个因缘就是王天明老居士，他老人家的愿望。我们今天印这个经、讲这个经，满他的愿望。这是我们在台北市可以看到的，千真万确的事实，这是我们的榜样。
往生西方极乐世界，说实在的话不难！难在要把这个世界放得下，名闻利养、身心世界要放得下才能去，放不下去不了。什么时候放下？现在就要练习着放下，千万不要以为现在没有关系，时间还早，等到我要往生的时候再放下也来得及。没那回事情！临命终时你想放下，已经太迟了。我再奉劝诸位，必须要像李济华居士这样的往生，才真正可靠。否则的话，你病了送到医院里去，那就完了。医院，人要一死的时候急救，来了几个大汉，把你又揉又翻、又揉又滚的，那简直是痛苦不堪。你那个时候能够不生瞋恚心，我觉得太不容易了。可是在那个时候一生瞋恚心，果报要不是在地狱，就是在饿鬼，这个是最可怕的事情。所以往生的时候不要有病，说走就走。别人能够修得，我们也能修得。不要说临命终时受这些折磨，现在这个医院就是这个样子。要如果真正懂得的，你能把医生、护士搞通，走的时候不让他知道。佛法里面说得很清楚，断了气之后八个小时不能动，碰都不能碰。大家念佛帮他助念，这个是如法。八个小时之内碰他，他有知觉，他会有瞋恨心，他去不了。所以这个是关键的一着，我们必须要记住。
高太太她的先生往生了，在空军总部，这是懂得佛法的。他一住病院的时候，我们就用录音机放这个佛号「南无阿弥陀佛」，昼夜不间断，所以这个医院里头习惯了。到他已经死了、断气了，那个医生、护士来看他，「睡着了，不要动他，他睡得很好。」把那个医生打发回去了，医院里面不晓得。到了八个钟点之后佛号停止，告诉他已经故去了，故去多久？大概八个小时。这个不得了，他们也不敢讲，讲了要受处分，医院里面规定，断气之后十分钟之内，就要移动升台子。所以这个很不容易，真正是不容易，这个也是他自己走的。也是我们一进医院，这个佛号就没有中断，所以他们医生护士以为是正常的。这个非常重要的，所以他临命终时的瑞相好，死了之后他脸上的颜色比病的时候还好，脸上放光。这个一定要晓得要如法，你不如法得不到。一般学佛的老居士，就怕你命终时送到医院，那一照顾不好，一生的功夫没了。当然最上乘的就是李济华，一个月之前预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定，这个才叫真正的福报。李老居士把他自己的精神，把他自己的财力，统统奉献建立念佛团，让大家在一块共修。所以要舍得，贪图名闻利养，决定是三途果报。这个是我们讲到作证转。
到作证转的时候是「第三说法，迦叶拘利亦悟。僧宝初现于世间。」到这个地方是一大段，这是讲释迦牟尼佛最初弘法利生，最初度五比丘是佛传道的开始。后面这一段是讲一代时教，以后这四十二章。「第四文中」，就是第四段。「『复有比丘』，等者：佛既度此五比丘已，次复度耶舍等五十五人。」这个就是耶舍长者子，他们一共有五十五人。「三迦叶等一千人」，「三迦叶」是兄弟三个，他们原来是外道。舍利弗、目犍连，每一个有一百人，等于两百人。这些人除了迦叶长者子五十五人之外，其余的全是外道。三迦叶、舍利弗、目犍连是外道首领，他们那时候也接受了佛的教育，皈依佛为佛弟子。他们的徒众看到老师皈依佛了，于是乎大家统统都皈依佛，这样就组织了一个常随众的僧团，就是经典里面常讲的「一千二百五十人」。实际上是一千二百五十五人，五人零头就不算了，就算是一千二百五十人。这就是释迦牟尼佛以后四十九年，在每一个地方弘法利生这是常随众，佛到哪里，他们就跟到哪里，一生不离开佛。因此以后集结经典在众成就当中，我们都提他们，他们是不离开的。这一段就是叙述佛的常随弟子之所以来，他们从哪里来的。
「从是以后，度人无量，咸令成比丘性。」这就是讲以后度人，所以这个序分，摩腾尊者编的很好，文字很简洁很少，将释迦牟尼佛从开始到一代时教都说的很圆满。



《佛说四十二章经》第八集（15-01-08）
「除彼众生因中果上之饥馑也」，「比丘」是印度话、梵文，翻成中国的意思有除馑的意思，也有破恶、乞士、怖魔的意思在。这个名称是出家人专用的名称，这个是诸位要记住的。比如讲「和尚」，「和尚」就不是专用的，「和尚」翻成中国意思就是老师，印度人称老师就称「和尚」，所以学校里的学生称他老师就称「和尚」。「和尚」是男女都可以通称，在家、出家都可以通称。「比丘」不行，比丘一定是出家男众，比丘尼一定是出家女众。法师也是通称，在家、出家、男子、女人都可以称。和尚跟法师的差别，和尚是亲教师，就是我们直接受他教导的老师，他教给我书的，我才称他「和尚」。他虽然教书是老师的身份，但是他没有教给我书，我们对他没有这么亲密的关系，称他「法师」，法师的关系比较疏。
好像我们一个学校，像现在的一个大学，教授、讲师有一两千人的，可是直接上我们课的也只不过十几位老师而已，其余是我们学校老师，但是不上我们课的，我们一般习惯也称做「老师」。在佛法里面有区别，对于没有教过我们课的，是我们学校老师，我们统称「法师」。直接上我课的我们称为「和尚」，就是亲教师，「和尚」翻做亲教师。所以一般人讲「做了和尚」，这句话如果要懂得这个意思，问问你有没有做过和尚？「我没有做过和尚」。你明明在学校教书，你怎么没做和尚呢？你在学校教书你不就是和尚的身份。这是印度话，就是和尚的身份，这是通称，「比丘」是专称。
「馑」就是饥馑、饥饿，为什么说「除馑」呢？不是除我们生理上的饥饿，而是除心理上、精神上的饥饿。因为他们能够具足受持二百五十净戒，所以这样才能成为人世福田。众生要种福到哪里去种？供养比丘僧就能够得福报。蕅益大师说过，蕅益大师不但是在净土宗他是祖师，在律宗里头他也算得上是一位祖师，他对律学非常之精通，他给我们说，中国自南宋以后就没有比丘了。既然没有比丘，当然传戒也就没有了，真正的比丘戒要能够得戒的话，要有真正五位比丘传戒，这是不能再少的，少过五位比丘，四个比丘都不如法，不会得戒的。今天我们所受的戒大家要晓得，这叫名字比丘，有名无实。这是蕅益大师说的。
蕅益大师在他许多著作里面，他不称自己做「比丘」，他上面怎么称呢？「菩萨戒沙弥」。没有比丘可以称「菩萨」，为什么呢？因为菩萨戒不要比丘传授可以得戒，没有人传授，我们在佛菩萨面前自视受戒，我们发愿受戒都可以得戒。这个就是大小乘不一样，小乘一定要按照法律，按照规矩来走，大乘不重视这些迹象，沙弥戒也可以自视受。他老人家受了三坛大戒之后，就退比丘戒受菩萨沙弥，所以他称为「菩萨沙弥」。他的徒弟一看老师是菩萨沙弥，徒弟不敢跟老师比，所以成时大师是他的徒弟，自称「出家优婆塞」。老师称「沙弥」，他自己降一级，沙弥还不够格，我就称「出家优婆塞」，成实大师是出家优婆塞。我们晚近就是弘一大师，弘一大师也是自称「出家优婆塞」。真正懂戒律他晓得，不敢以「比丘」自称。大师虽然这样说，他教给我们，现在世间没有比丘了，我们得比丘戒得不到，但是形式上比丘戒还得受一下，为什么要受一下呢？免得世间人毁谤。世间人何以会毁谤呢？因为经典里面说的清楚，不受比丘戒不能看比丘、比丘尼的戒律，所以形式上受了之后再学戒。
戒本我们学几条算几条，学多少算多少，要学。诸位一定要记住，决定不得戒。真正得戒的人是什么样子的呢？心地清净、一尘不染，我们心不清净哪得的戒？三聚净戒，我们心里还有是非人我，还有贪嗔痴妄，哪有戒？因此要学戒。我刚刚学佛的时候，章嘉大师跟我也讨论戒律的问题，他的主张就是学。那个时候我还没有出家，他就教给我，戒律可以研究、可以学习，学多少算多少。可见得这是真正有道德的大师们，他们对于事理都看得很清楚、看得很明白，教给我们应该如何修学。因此印光大师他老人家是示现的，这个是我们晓得，他是大势至菩萨化身再来的。他老人家示现的是惭愧僧，就是教给我们末法时期出家人要知道惭愧，为什么呢？我们没有境界，不堪为人世福田，但是我们现在接受人世的供养，所以一定要好好的修学，就是不能给人间带来大的福报，至少要给他带来小的福报。真正比丘僧的福田好像是很肥沃的田地，那个五谷杂粮种上去就生得很好。我们现在的田地虽然不是石头，石头种下去什么也不能生长，至少还能长出一点点东西来，不要让众生失望，就是要发好心来修学。
印祖是大慈大悲，他晓得戒律在今天确实非常非常的困难。我们中国佛门里面还讲一讲，虽然不做，还挂在嘴边上讲一讲戒律，到了外国讲也不讲。像日本，佛教传到日本也有一千多年了，日本人没有受戒的，没有戒律的。南洋的佛教只有小乘戒，没有菩萨戒。戒律确确实实只在中国佛教里保持得这么久。到今天尤其是一个开放的社会、开放的思想，这一开放非常之可怕，因为一开放之后再想收回来，就收不回来了。就跟洪水一样，原先用堤防给它堵住，防微杜渐给它堵住，现在堤防一缺口就没有法子弥补，以后后果不堪设想。后果是什么呢？就是第三次世界大战核子战争。而今天核子战争与我们可以说是一天比一天接近，好像在两三个礼拜前，华视有一个广播介绍现在新武器。他播过三次，我只看过一次，现在飞弹命中就是百发百中，不会落空的。而且这个飞弹能够从地球这一边打到那一边，那个目标能很正确的打到，这个弹头都是核子弹头。这个战争要是爆发，绝不是什么一次大战、二次大战。
现在大家都晓得，这个战争一爆发，世界上人口大概总要死一半以上。虽然是防范着，我们不要打这个战争。不要打这个战争？拼命在造核子武器、拼命在发展新武器。不打仗发展新武器干什么？武器的竞赛已经到保护点了，今天世界上真可以说「星星之火可以燎原」。这个就是思想开放，这个是第一个因素。大家心里头都没有约束，成为全世界思想大混乱，这个事情非常之可怕。因此我们的修行警觉心要提高，千万不要想到我们将来时间还很长，这个靠不住，这个话谁都不敢讲。一般世界预言家、观察家，总认为这个战争不会超过三年，所以我们要以为以后日子还很长，这个话讲得太狂妄了。你看整个形势来讲，确确实实这个战争太逼近了。很多人问，将来这个战争爆发之后，这个世界哪里有安全的地方呢？给诸位说，没有安全地方，纵然原子弹不在这个地方爆发，原子弹爆发的威力固然很大，那个危害还有限，最麻烦的是原子尘，这个东西讨厌。原子弹爆发之后原子尘升到高空，差不多半个多月后它才落下来，而且随风漂流，风把它吹到哪个地方，原子尘落下来这一片地方就死亡。换句话说，这个是随风飘，飘到哪个地方，哪个地方就倒霉。谁能够控制风向？谁能够控制气候？这个东西是麻烦事情。全世界没有一个地方能够找到安全地方，最可怕的就是这个。
我们不要说多了，在一个星期当中威力强大的爆发三十颗，我们人类生存就受很大的威胁，全世界的人受威胁。这个是我们特别要提高警觉心的，换句话说，我们的修行不可以像一般人那样的，时间还很长这个观念不能有。我们今天能够说定时间的一年完成，完成什么呢？给诸位说完成往生西方，要干这个。你如果说一年完成、两年完成，确实还有点把握，三年完成就靠不住了。最大的障碍后头说过，贪欲是最大的障碍，能够把贪欲舍弃了，大障碍就没有了，小障碍也容易排除。所以今天是求生西方为第一，其余的都是假的，什么都是假的。你在这个世间争这个、争那个，那个原子弹一爆炸还争什么？大家都是一团灰，都变成灰尘了，还争个什么？正是古人所说的，「万般将不去，唯有业随身」，所以要放下。我常劝人是与人无争、与事无求。果然到与人无争、与事无求了，身心清净，我们佛号念的就有根了。这是我们心里上要做这样的准备。
战争爆发之后，这个东西也来得快，不像二次世界大战会打八年，这个战争顶多一个礼拜就结束了。现在战争不用快兵了，按钮，一按钮问题就解决了，今天是按钮的战争。这个战争当然是众生的业力，这是一个果报，谁都晓得这个战争没有胜负，同归于尽的战争。现在大家还不打，不打就是因为是同归于尽的战争，没有胜负的。每一个国家这些飞弹都是瞄准在什么什么地方，就剩按钮了，什么时候按呢？什么人下达这个命令来按呢？在我以佛法里来看众生业力来看，没有人下达命令。为什么呢？现在世间生活之紧张，人脑筋、神智失去控制的程度，怕的是有哪个神经不正常的乱按一下，谁也不晓得。飞弹到处满天飞非常可能。比如派人看守的下级军官，或者那些士兵们，一旦说发了神经了，他就乱按一下，

wlxg20130220

战争就爆发了。所以将来三次大战在我的看法，是糊里糊涂的打，是糊里糊涂的死，到最后没有人晓得，都是一塌糊涂，为什么呢？有脑筋神志清楚的他不会，为什么呢？同归于尽的战争他不会按，就是神志不清。
二次大战希特勒就是神志不清、疯狂，确确实实是神经病。现在在外国神经不正常的人太多太多了，为什么呢？生活紧张。我们台湾人去外国一走路，人家就晓得台湾来的，为什么呢？他不紧张。你到香港马路上看看，走路都好像有什么要紧的事情一样，很急着要办，个个都是那样的走路都是快步。所以台湾人到那里去都是悠哉悠哉，这个一看就是台湾人，这个不是香港的。他们心理、行为统统不一样，你到外国去全是这个样子的。所以现在疯狂的人多，劫机、强劫、杀人，这人都不正常。这些人如果被征召编到军队里去，去管那些武器那个麻烦就大了，随时就会带给全人类的大灾难。所以我的看法，将来这个战争爆发一定是糊里糊涂的，战争爆发打起来了，哪个国家总统都也晓得，军事首长也不晓得，就乱打一通。
我们要有这个警觉，要有这个准备，世名要放下，从现在起就要放下了，要晓得这个世界没有可留恋的。甘珠活佛走的时候人家问他，「你以后来不来了？」不来了。不来这个世界了，有道理。为什么不来这个世界？这个世界已经大乱了，这个世界还有没有菩萨来呢？还有。我过去问过章嘉大师，章嘉大师告诉我，佛的法运末法时期一万年，才过去两千，剩下还有八千年，这个大劫难过去之后还有好日子。但是问题就是，如何能够顺利度过这个大劫难？这个劫难是我们佛法里面讲的「小三灾」，小三灾讲的是七日战争（刀兵劫）。诸位想一想世界历史上，在欧洲曾经有百年战争，不叫刀兵劫，二次大战的时候八年战争，不算刀兵劫，佛经里面讲的小三灾刀兵劫只有七天，怎么想也想不通。今天我们才想得通，核子战争打七天正是刀兵劫。经上讲，七日七夜战争之后，接着就是七个月七天瘟疫，瘟疫是什么呢？原子病，就是原子尘落下来之后就是原子病。原子病之可怕，你们要是到广岛长崎，博物馆一看就晓得，实在太可怕了。再接着就是七年七个月七天的饥饿，这个战争原子弹炸得地方，以及原子尘落下来的地方，草木不生，什么东西都不能生长，这个人当然受饥饿。我们台湾这个地方丰衣足食，你到印度、到非洲，饿死的人有多少？今天世界上多少地区缺少粮食？天天有多少人饿死？我们要晓得，我们今天在地球上可以说生活在天堂上，我们什么都不缺乏，你到人家那个地方去看看。
我们今天学佛对于整个世界情形不能不知，古人可以不知，为什么呢？人家天下太平，交通不发达，外面的事情到我们这边来，不大干扰环境。今天我们世界事情不能不知，为什么呢？全世界的事情就等于就在我们隔壁，我们隔壁发生的事情会影响我们。从前的社会，比如这一县到那一县，那一县发生的问题、发生灾难了，传到我们这一县，至少要七、八天、十几天我们才晓得。现在的卫星传播，全世界任何一个地方一发生，立刻就晓得了。所以我们学佛的人对于这一点也要注意，因为现在生活环境跟从前不一样，这个世界上哪一个地区发生事情，与我们有密切的关系，对于我们修学有很大的影响，我们不可以不知。
印祖他老人家特别提倡《安士全书》、《感应篇》，提倡这两部书来代替戒律。这两部书比起戒律，确实容易受持。戒律没有受过戒的，是禁止不能看的，《安士全书》、《感应篇》是人人都可以看的，所以他老人家大力的提倡。我在香港讲经，在香港中华佛教图书馆藏书里面去看，看到「苏州弘化社」他老人家办的流通处，看看后面版权页印，这些书他都印过几十版，而且每一版都是几万册。不像我们这样印了一千册、两千册，每一版都是几万册，四万册、五万册，而且印过三、四十版，所以把这些书总数一算，他老人家一生当中最低限度也印过三百万册，这个真正是大力的来流通。我们想想他为什么印这么多？无非是劝人持戒。所以我回来之后，我在佛教会讲《了凡四训》，讲《感应篇》。我在南部，也曾经讲过《感应篇》、讲过《了凡四训》，这是世间法也是出世间法的基础。印祖就是教我们力行《感应篇》，念佛求生西方净土，这是大势至菩萨最近到我们这里来，教给我们这样做的。换句话说，这一个教导正适合我们现在这个时代，我们依照这个方法去修，决定能有成就。
底下这三个意思，第一个是「破恶」，持戒就是破恶，破我们恶的念头、恶的行为。我们事事起心动念、一举一动都有一个标准，出家人是以戒律为标准，以《感应篇》来补助戒律之不足。因为《感应篇》比较适合于我们中国人的生活方式，在家人就以《感应篇》为标准，力行《感应篇》念佛求生西方。第二个有「乞士」的意思，这个「士」是读书人，有学问、有道德才能称为「士」。古人所谓「学而优则仕」，这个「士」是有学问、有道德，再加上一个「人」旁这是做事，这个「仕」当做服务于社会，当你学问道德完成了，你就应该为社会大众服务。乞士，「乞」是乞丐，这一个有学问、有道德的人。他很特别，他既没有做官，也没有做生财的事业，而是天天在外面沿门托钵乞食的，他是乞丐。但是是一个很有学问、有道德的乞丐，不是普通的乞丐。所以托钵乞食的制度，一直到今天小乘国家还盛行。
佛教到中国来，是中国帝王迎请过来的，身份是国师的身份，皇帝的老师。皇帝总不能让老师去沿门托钵，这在我们中国的师道上是不许可的，所以佛教到中国来之后就不乞食了，全是接受皇室的供养。这就是我们中国的风俗习惯跟印度不一样，印度纵然是皇帝的老师，他还一样的乞食，中国人尊师重道，决定不能让老师在外面乞食。但是乞食还是有好处，乞食的好处在哪里呢？出家人身上不要资财，就能减少贪心、减少牵挂。像印度出家人三衣一钵，他什么都没有，他很自在、他能放得下。一有了资财就有牵挂，有牵挂就障道，这是一定道理。所以我们现在虽然有资财，心里面要放下，这一点很重要。这个比小乘功夫还要高，小乘是没有，心里干净；大乘菩萨有，心里干净，绝不沾染，有若无，这是菩萨的修法。
同时学佛的人、修道的人，佛虽然是不赞成苦行，特别是无益的苦行，佛法是不修的。但是佛又很赞叹苦行，那是什么道理呢？因为苦行的人比较容易舍，他能舍、不贪图享受，容易入道，这是特别对初学来说的。所以苦行有殊胜的功德利益。今天真正讲修道，实在讲是说愈苦的地方，愈容易成就，愈是物资丰富、享受的地方，愈不容易成就。为什么呢？凡夫毕竟是凡夫，习气摆脱不了，在这种资源丰富的地方享受惯了，就是吃不了苦头，这个在修道人是很大很大的障碍。在上一个月，中国时报刊载泰国和中国大陆的边境，我们在那里有一支游击队，有一个游击区。我听说他们那边连军队、连眷属，总共差不多有七万人，但是中国时报报道的没那么多，当然他是没有完全见到，这一个地区是我们国军一个兵团，在大陆失陷的时候，他们退到这个边境，就占领了这一个地区，他们在那里生存。原先以为准备将来反攻打回去，现在也没有这个能力，但是这个地方他们守的很坚固，非常之守本分。
那是在生死边缘上生存，那个地方没有水、没有电、也不出产粮食，苦不堪言。他们替泰国人卖命，泰国那边像越共、联共、中共都在那边扰乱，泰国人叫他们去打，打了以后给他多少钱，那个钱也很有限。所以打一次仗在泰国政府拿一点钱，做他们维持生活费用，苦不堪言。最近也有人去参观，这是世界上最苦的一支军队，过的是最苦的生活。可是世界上的人看到也非常佩服，为什么呢？他们确实有能力，把共产党联合起来把泰国可以消灭，他们有这个能力，每战必胜。但是安分守己，只是画了一个界限，你不侵犯我，我不侵犯你，你侵犯我了，我就打你，安分守己这是真正中国人，顶天立地。报道当中说他们最缺乏的就是中国书籍，教底下这一代他们的子女，他们有小学也有中学。小学里头有泰文，泰国政府叫人来教泰文，中学全是他们自己办的，全是中国人，最缺乏的是中文的书籍。所以我听了这个消息之后，这几天也在打听，他们那边情形确实了解之后，我想我们发心送一些中文书给他，看他们需要什么我们可以印，印了大批的运到那里去。今年下半年我也可能去那里看一看，实际去看看、去了解他们的环境，看他们有什么需要，我们来帮助他们。
我还有一个想法，如果在那里建个庙，假如我们真正要发心，不怕苦的人到那里去教化这一代的中国人，我们教佛学、我们教四书，那就是真正吃苦。他们那里军长、师长、他们的眷属，都要自己去种菜，都要去挑水、要挑粪。所以到那个地方去是苦行僧的生活，不像在台湾过这么舒舒服服的日子。真正不怕苦、愿意做苦行僧，到那里去修行。那个地方住都是很简陋的房子，报道得很详细，都是竹篱笆编的，上面盖的茅草，是那样的房子。这是我们中国人，这一支部队原来就是李弥将军统帅的，李弥做过云南省主席，当时他还是个兵团司令。所以我也是常常勉励真正发大心的、大慈大悲救苦救难、舍己为人到那个地方教学去。他们缺乏老师，他大概有二十多间中学，他们整个眷属有七万多人。发心到那里去教学、到了那里去弘法，我准备到那里实际上看看之后，回来再做打算。
第三个意思是「怖魔」，这个「魔」是讲天魔。天魔不愿意他统辖的人民都离他而去，他心里发生恐怖，出家修道的人是要脱离三界的，三界之内就是魔所掌握的范围。你要脱离三界了，就说明你离了魔的范围，他发生恐怖，所以说魔恐怖，心里面非常不高兴。虽然恐怖，他还不会来找你麻烦，为什么呢？不值得，你发了心想离开他，但你现在还没有本事离，他不着急。到你真正有本事离的时候，他就来找麻烦了，所以你成佛的时候，就示现降魔。这个时候就想尽方法来阻扰、来障碍你，不让你去。所以到真正有魔来找你麻烦的时候，这个是你有相当的功夫，他才来找你，你要没有功夫，不会来找你。所以比丘登坛受戒的时候，魔王宫殿震动，这是有人报给他，他心里发话「这一批人想走，想离我而去了」，有这个意思。
「『所说诸疑，求佛进止』」，这是叙述一代时教当中，佛所说种种之法，大家听了之后有的开悟、有的不悟、有的有疑惑。有疑惑再提出来，求佛再给他做一个决断，这个「进止」就是进退的意思。「犹言决择可否也」，「抉择可否」就是解释「进止」的这个意思，哪些我们应该进？哪些我们应该停止？善的我们要进、恶的我们要止，正法我们要进、邪法我们要止。明了邪正、是非，决定我们自己的取舍，作为我们修行的道路。「『合掌』表于一心听法，不惰不散」，「合掌」是表法，是恭敬的表法。平时我们的手指是分散的，分散的像什么呢？像我们心的散乱，合掌就是把它合成一个，就是把散乱的心收回来，一心闻法。合掌是代表一心，一心就是最恭敬的，我们讲诚心诚意，所以这个掌一定要合得拢。有人说合掌当中还要把它空一点，好像要包个什么东西，这个都是密宗里头手印的讲法，真正的合掌是要合拢。为什么呢？一心不是二心，它是表一心不乱，所以要合拢，这是表法。当我们行礼的时候，这个一心就是表示我们对人、对事都要一心。「不惰不散」，「惰」是懈怠、懒惰，散是心之散乱，心不散乱，身业精勤。
以上是序分，序分的解释到这个地方讲完。下面一共是四十二章，这四十二章都是正宗分，在前面已经给诸位介绍过了，我们现在读底下这段经文。
【佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。次为阿那含。阿那含者。寿终灵神上十九天。证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。】
这是第一章，第一章是讲「出家证果」，是说的小乘教义。四十二章虽然章章都是独立的，并无次第关联，可是编者他有一个次第，这就是由小乘而大乘，这一章完全说的是小乘的果证。要讲到大乘法，大乘法对于形式的出家并不重视，小乘法对于形式上非常重视，这个就是大乘境界与小乘境界不相同。这里面的名词术语我们也要特别注意到，这是属于佛学常识的部分，第一个「佛言」，佛言就是释迦牟尼佛所说的。文可以分为三段，从「佛言」到「名曰沙门」这是一段，这一段就是讲出家。第二段从「常行二百五十戒」到「便证阿罗汉」，这一段是证果。末后就是「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」这三句十二个字说明出家证果最重要的修学原则。所以这个文字非常的简单，都说得清清楚楚。在「出家」这一段里面，三句实际上是三个意思。第一句讲「辞亲出家」，这是讲的出世俗之家，离开了父母、离开自己的家园。第二句讲「识心达本」，这个是讲出无明之家。第三句讲「解无为法」，这是出烦恼生死之家，「名曰沙门」。
我们看注解，首先我们对这个「家」要认识，里面是一个小猪。你们想想这个味道，这个「家」是什么？所以要了解，家者枷锁也，小猪关在笼子里面这叫「家」。世间人讲「成家」，成家怎么样？已经关到笼子里面去了，这个小猪关在笼子里去了，这个叫「家」。我们中国祖先可以说都是古佛再来的，他们造的这个文字巧妙的不得了，叫你一看到这个字就开悟了，要出去，不能老关在这里头。所以说中国文字确实是不得了，在世界上任何文字，没有能跟中国文字相比的。中国文字是会意，一看意思就明白了，就叫你恍然大悟，不必说话了，实在是高明极了。如果我们今天不学中国文字，我们把中国文字改成简体字，这个罪过真的叫无量无边，真是破祖亡宗的大罪人。



《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）
我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄小。要是出家在家？这个事情就麻烦了，你要不舍贪心，境缘非常的广泛，大家都晓得，寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷，上次报纸上登了，偷歌星的好像一下就偷了一千多万，这个罪大不大？罪很小，为什么呢？因为这是和一个人有关系，一对一的关系，这个罪小。如果是偷常住，偷了一块钱的东西，这个罪大，比那个要大的太多太多，这个一块钱会堕地狱，那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢？因为佛门里的一块钱是十方常住的，这一块钱的主人太多了，十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦，十方三世所有的出家人，你统统欠他债，这个债就换不清。你偷一个人一千万，这个债主就一个人，容易偿还。佛门里面的事情不得了！佛法里面讲，偷盗罪是根本罪，偷盗罪是阿鼻地狱，这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了，总而言之，主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的，中央政府的设施，你要去偷盗了，这个向全国人结罪，这个罪大。比如说省政府的设施，你向一省人结罪，这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取，因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一，这个事情好还，就怕是大家的东西，尤其是寺庙的东西，寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限，佛门讲「十方常住」，出了我们地球之外还有他方世界，这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的，它有非常非常大的罪，世间人不晓得这个道理，认为这又算不了什么。尤其是小小的物品，这个拿了顺手牵羊、无所谓的，不值几文钱哪里会有那么重罪呢，他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的，那这个罪非常之轻，要是常住的、公共的设施，这个不得了，这个罪就大了。所以身出家了，心还有在家贪爱的习气，这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家，身在家、心出家了，心里面对这个家绝无贪爱，这个是菩萨，真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的，要高得太多太多了，这是决定有成就的。这样说起来，这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢？不是的，你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担，样样做得很好，心地清净、一尘不染，这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起，我们现在称之为「居士、长者」，在印度、在我们中国历代，榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》，《居士传》里面都是些代表的人物，是在家、出家的代表人物，那些人个个都有成就。第四种是出家出家，身心具出，为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢？就是离爱欲的榜样，这个才叫真正出家。所以出家心要清净，要练习，尤其是在这个时代，我们要在五欲六尘当中训练不染不污，这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」，这是把修行的境界又提升了一层。心是真心，本是本性。我们也可以这样讲，心是八识，本是真如本性。我们现在就是不识心，我们把八识当做真心，尤其是把第六意识当做我们的真心，这个完全是错认，所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了，在禅宗里面讲是明心，对心完全明了，八识五十一心所统统明了，明心就见性。换句话说，心与性本来是一不是二，迷的时候我们叫八识心心所，悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题，悟了之后得大自在，若是迷了，三途六道轮回无穷。因此既然出家了，就要以识心达本为修行的目的，我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领，八万四千法门无论哪一个宗派，都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外，也是求识心达本，在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」，无为是与有为相对而建立的，离开一切有为就见到无为了。离开一切有为，从哪里离呢？要从心地里面离，而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心，并不着重在境界上，因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识，一切唯心造，能造的是心，能变的是识，所造所变的是一切境界，所以那个境界你管他干什么？要管能造能变的，不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」，道理在此，我们都要向心内去做功夫，不要在境界上做，这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛，心里头想着有个佛，就是有为，「佛」要不要念呢？要念，要念到无，无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」，心里不分别、不执着有个能念的我，也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛，也不分别、不执着当中这个名号，这叫三轮体空。你念不念呢？一天到晚在念，这个叫念而无念，无念而念，这是上乘功夫。这个念的就是修无为法，这个是修的平等见性的法门，这个在念佛里面也叫做理念，证理一心不乱，生实报庄严土。
这个以下的就是着相念，念「阿弥陀佛」有能念的我，也有所念的佛，也分别、执着念的名号，我一天念了多少万声，这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法，用在其它的法门上没有成就，用在净土法门上就有成就，这个就叫做特别法门，诸位要晓得，特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别，用在哪个法门上都是最上乘的成就，可是这个着相的念佛在别的法门不能成就，在净土法门能成就，这就叫带业往生，生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门，也是经典里面常讲的难信的法门，似乎在理论上讲不通，实在不是讲不通，这个理论太深了，一般的菩萨还没有这么高的智慧，所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门，为什么呢？如果讲三轮体空离相，今天哪一个人能做到呢？做不到不就都落空了吗？所以有了这个法门，末法众生才有机会能够出离生死，能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品，为什么往生到极乐世界，那里会有那么多高下等次的差别呢？这就是我们分别心、执着心的多少，你要是分别执着愈少，你在西方极乐世界品位就愈高，分别执着愈重，品位就愈下。总而言之一句话，我们明了这个道理，在我们日常生活当中必须要放下、要舍，放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好，对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领，「盖父母不许，则佛法中不听出家」。这是佛制定的，为了佛法在世间不坏世间法，必须你家里人都能够明理，这样才能出家，父母要不许可，佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛，他的父母就不许他出家，他自己跑掉的，历代当中往往有许多父母不许出家，他出家了。但是戒律正规的来说是不许的，虽然出家之后父母也同意了，等于说事后的追认（许可了），这样也行。如果父母终生都不承认，这就不可了，诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解，他有误会，这是一个原因，不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜，为什么呢？佛门里常说，「一子得道九族生天」。这个功德是实在的，不是一句恭维的话，是确确实实的。比如说，你证得须陀洹果，或者是你念佛往生西方极乐世界了，纵然是下品下生，你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天，不堕三恶道。所以出家修行是大孝，这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法？没有办法报，无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母，可是父母过去造的罪业应堕三恶道，你怎么救他？无可奈何。堕到饿鬼道的时候，天天给他烧纸钱都没有用的，不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界，下品下生也是得道，你的九族生天，这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人，这是真正的福田，总是把你供养到西方极乐世界了，一到西方极乐世界纵然下品下生，决定不退转。换句话说，到那个地方就是准佛，那就是时间长短，一定成佛。这个功德大，我们想到这个功德，尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大，我们要想报答，修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果，须陀洹初果，要断八十八品见惑，这个实在是不容易。我们能够放下万缘，一心念佛不难成就，所以走这个法门快，走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了，要离爱欲，把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了，要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主，只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢？他们每一个人都得福，换句话说，都沾你光，你的功德光明他都有一份，而且这一份非常非常的殊胜，是他们而后得道的因缘，所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性，在我们净土里面讲是一心不乱，不然就是身虽然出家，心没有出家，为什么呢？心里头还有一些事物有为系缚住，不能放下，这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事，我们也应该摆脱不要做了？这就错了。世间事要做，世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好，有为、无为不是在事上，而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做，从前寺庙里面，担柴、挑水都是禅，寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做，心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月，他八个月在碓房里做工。从前寺庙大，黄梅五祖的道场常住就有一千多人，连往来参学挂单的，每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力，全要靠劳工，烧柴火一天要烧多少？烧饭、烧水要用多少柴？专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作，这是个苦力的工作，最辛劳的工作，他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定，身动，舂米也用力气、破柴也用力气，身动心不动。身有为、心无为，有为跟无为是一不是二，动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了，心里面这一句佛号不间断，什么工作都做好。所谓是理事无碍，事事无碍，并不妨碍世间一点点的事情，没有妨碍。身心都出家没有妨碍，身在家心出家也没有妨碍，可是你心里头要是有为的话，这就有妨碍了。心要无为，无为就是心要随缘、心不攀缘，随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场，因为我们的愿望总是能多接引一些众生，总得有个庄严的大道场，如果我们有这个愿可以，这个愿是对的，菩萨要发愿，有愿不能有心，为什么呢？愿是无为的，你要存心天天想这个愿如何促成，这是有为。这个愿怎么样？福报没到，福报要到了之后，护法神、诸佛菩萨就把道场送来了，不要操心。
你们看莲池大师的传记，他的大殿叫神运殿，到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，所以要操什么心？还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的，决定不干。我再给诸位说，今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情，他就是送上几千万美金给我，要我去干的话我还是不干。为什么呢？要我操心、要我去找工程师、要我去看图样，不干。要怎么样我才干呢？你统统都做好了，请我去讲经说法，这个事情我干。你叫我管理我都不干，我们不操那个心。可是怎么样？福报真正成就了就是这样，有人给你建造、有人替你管理，你什么事都不要管。所以诸位要晓得，我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持，他不主持事物，他主持的是道，事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情，摩腾大师到中国来住在白马寺，白马寺是皇帝造的，不是他化缘来的，管理白马寺的是皇帝派人来管理的，他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生，领导大众修行。
所以一直到后来，马祖建丛林、百丈立清规的时候，出家人才管事，出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人，哪一个人建的庙，他要派人管庙，他要派人来服务，做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的，是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」，是皇帝诏敕、命令建的，都是属于国家的，所以出家人住得很舒服、自由自在，什么事都不要过问。纵然是私人建立的，他私人也派人来管理。丛林制度成立之后，实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院，居士们来寺庙里挂单的很多，就是他没有出家的形式，在庙里一住也住多少年，所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」，而出家人是执事纲领，像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情，从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质，所以是大家轮流的，执事期间顶多是一年，每一年重新要换一班，所以大家要轮流为大众服务，是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本，才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了，多半是自己福报不够，勉强去做很苦。一生盖了个大庙，庙盖的世界第一大，可是生死不了，不能了生死。盖了大庙也不发生作用，只供给什么人来观光而已，除了观光之外还起什么作用呢？不起作用。现在的形势我们要认识清楚，政府就希望发展观光事业，希望你们多盖庙，盖庙干什么呢？点缀风景，吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非，可是我们修道的人自己要晓得，我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多，你要是一证道、一往生，这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道，不但没有还，又欠了一屁股债，这个麻烦大了。俗话说，「今生不了道披毛戴角还」，又欠了债。只要了道、只要往生，刚才给诸位说，下品下生统统都还清了，何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘，我一生就是守这个原则，绝不攀缘。没有缘做事，我还是一个人到天涯海角到处去行脚，自由自在。实在没有地方住了，现在生活容易，花个一、两千块钱买一个帐篷，舒服的不得了。我以前打听过，一个帐篷至少可以用三年，我走到哪个地方帐篷一搭，这个就是我的精舍，这个多自在！所以学佛顶重要的就是不求人，你要是有这个缘分，走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养，那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候，我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。



《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）
我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，

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你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。



《佛说四十二章经》第十一集（档名15-01-11）
我们讲到第二章，将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果，讲的是小乘法，这一章我们一看也是说的出家，但是说的是大乘佛法，与前面的意思不相同了。虽然不一样，小乘着重在四相四果的断证，而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里，可以看到一个根本原则，它是不变的，那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则，我们可以这样说，必须明理才可以入道，佛理通达了，才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多，义理很深，非常的重要。
在讲义里面有一些发挥，讲义也是按照这个注解来编的，我们把意思讲完之后，经文念念就行了。讲义里面分为五段，第一段讲「欲爱」，这是应当要断的。欲爱是无量无边，我们通常讲五欲六尘，这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单，但是把世出世间的欲爱也都包括了，一切法不外身与心。身所染者，心所系者，这就是欲爱。什么叫「染」呢？「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着，这就是身之所染。心里面有所思虑的，俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情，这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍，也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就，必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了，你不必问别人，自己就晓得了，我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界，就知道了，用不着问人。为什么呢？障碍没有了。我们现在一切之不能不明了，就是因为有爱有欲，这个麻烦非常之大，我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情，出家一定要识心达本，一定要解无为法，要有成就，如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本，解无为法，这个又谈何容易呢？因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界，决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士，你们大概都认识，赵孟霖老居士，他在大陆时代就学佛，也曾经皈依印光大师，他前天往生的。我是昨天才得到这个消息，情况不很好，病重的时候人家去看他，劝他念佛，他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候，临济寺有一个老居士叫林道起，他也是癌症晚期，病痛一上来的时候不但佛号提不起来，别人念佛他生嗔恨心，他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒，临济寺念佛会是他发起的，到临命终时这么大的障碍，这是我们要晓得的。
因此，罪业决定不能造，罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉，无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着，自自在在，心没有牵挂，这多舒服！再跟诸位说就是衣食住行，佛法里面讲的四事供养都不牵挂，有也好，没有也好，操这个心干什么？操心就是心有所系，不要操这个心。如果大家要真正相信因果，因果法里面说「一饮一啄，莫非前定」，既然是一饮一啄都是命里注定的，你还操什么心？所以不要操心了。不操心，心就可以系在道上。我教给诸位，我们心里系什么呢？心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外，没有第二念，这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因，你又何苦来呢？为什么放不下呢？再要向上一招，连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱，我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天，这是你报父母祖先的恩，无始劫以来的冤家债主就统统都了了，债也还清了，冤结也解开了。为一切众生的大福田，比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人，他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人，为个人生死懈怠一下还没有关系，我们要为九代的祖先，我们要为一切的冤亲债主，要把这个债了了，所以一定要认真。换句话说，这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点，第一个是世间的五欲六尘，五欲是讲的财色名食睡，这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的，这是修道的人要把它舍掉。为什么呢？因为财色名食睡地狱五条根，你要在五欲上有了贪嗔痴，就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相，不知道果报的可畏，造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些，讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘，范围大，跟五欲里面的色不一样，五欲里面财色名食睡的色，是男女之色，六尘里面的色是指色相，凡是眼睛见到的，统统叫做色。耳之所闻叫声尘；鼻之所闻叫嗅；舌根的对象叫尝；身接触叫触尘；意里面所缘的心之所思叫法尘。色声香味触法这六尘，这六尘是三界的业因，要是放不下世间五欲，你不能出欲界，三界里面在欲界轮回，要离不开六尘，就不出不了三界。为什么呢？色界、无色界虽然有甚深的禅定，他为什么不能解脱呢？因为他对于六尘还有欲爱，所以这个没法子。这是第一类的，我们要晓得事实的真相，要把它舍掉，舍掉之后，我们身心就清净了。
第二条讲世间禅定有为。世间的禅定就是通常讲的四禅八定。四禅八定不是真实的禅定，在佛法里面讲他的境界只是舍受而已，到阿罗汉九次第定才算是真正的禅定。有为法也就是指的生灭法，起心动念所作之法全是有为，包括我们一切的佛事。「佛事」，这个名词，我们现在讲佛事都是给死人超度叫佛事，这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生，救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢？应该无为去做，无为而无所不为，这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心，做世间有为的佛事。诸位想想，佛事尚且不可以有为，何况世间事呢？因此有为的事业我们应当要离开，有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺，建寺当然免不了要操很多心，建到这样子，这是有为是事业，有为的心去做。从今天以后，白马寺再要发展就不用有为的心了，我们要做无为的事，大家把心放在道上。只要你一心修道，庙有护法神给你建，你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好，你们信徒要帮帮忙，到处找人攀缘，又干有为的了。有为不能了生死，所以心要系在道上，心不要系在欲上，你要起个大殿，是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做，这个事情就糟糕了。大殿会砌成，生死不能了，了生死要紧，还是起大殿要紧？起个大殿九族不能生天，无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧，大殿、道场不要紧。实在没地方住，我也给你们讲了，搭个帐篷也能住，住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了，已经很圆满了，何必还要多求呢？
心要在道上，到你道德成就了，自有龙天来护持，「你这个地方太小，还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好，就怎么做」。自己不要操心了，绝不为境缘所动摇，这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿，不必用人工，不必自己操一点心，你的道德成就。这个地方要是一个道场，自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你，所以说不必操心，有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法，他的中心就是清净心、平等心、慈悲心，这个心量是尽虚空、遍法界，要能入到这个境界多自在！世间人说「洒脱」，佛法里讲「解脱」，真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果，我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢？「涅盘」这两个字是印度话，翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有？世间人这么说，确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标，所以印度的外道，程度浅的，把四禅天当做涅盘；程度高的，把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学，你就发现了，外道讲二十五谛，第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂，他的第一个叫「冥谛」，它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢？就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的，因此到八万大劫他又要堕落，这一堕落就谤佛了，说「佛说的证得大涅盘之后，就不会再退转了。我已经证得大涅盘了，现在为什么还要退转呢？佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会，他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘，以及世间种种道果，种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道，以生天为结果，生得什么天呢？他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看，他的天顶多不过是忉利天而已，他的上帝就是忉利天主。为什么呢？我们看看他的教义，看看他修得道，与忉利天相应，再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道，果报在忉利天，他们的教也有十诫，十诫跟我们的十善大致差不多。可见得，他们要是认真的修学，可以生到忉利天，忉利天就是他的果报。还有比这个更高的，他还不晓得，更高的是修十善，还要加上禅定，欲界上面四层天，禅定还没有修成功，叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成，他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格，有二十分、三十分、四十分、五十分的，及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天，我们都不要，还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢？搞这个干什么呢？还要争什么庙里住持、当家？更没有意思，在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净，世间从欲界到非想非非想天的一切果报，都不要了。我心里也不屑、我也不求，所以说是皆因断取，心才能得道，否则的话都是障碍，我跟你们讲得很清楚，连下品下生都障碍。一个真正修道的人，经上讲得很清楚，在后面会念到，就是佛教给我们，世间一切人的过失、错误，我们不要去管、也不要去说他，为什么呢？无关，没有关系，你心里面何必要把这些东西装进去呢？装进去之后，心就不清净了，一心就为它所障碍了。一心被它所障碍，那西方极乐世界的机会就被它阻扰了，我们这一生又去不了了，这个可惜了。这是诸位必须要记住的，就是一切的欲爱，世法、佛法的统统要断，这个是修学的大根大本。
第二，欲爱是障碍，去掉之后我们所获得的就是心源，在禅家讲即是明心见性，在净土讲就是一心不乱。底下的解释，心源是讲心之本体，真如实相。我们每个人都有，从来也没有失掉，在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源，成佛作祖也是依心源，迷的时候叫六道，悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明，从比喻上来说明，先讲「源，如水不波时」，什么叫不波？不起波浪，水是静的，这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫，心就像水一样。你看水遇到风它会去起波浪，所以我们佛法里常讲，叫「八风吹不动」，「八风」是什么呢？是指境界上的诱惑，你六根涉及六尘境界，那境界的种种诱惑，你的心如如不动、心如止水不起波浪。诸位要知道，不起波浪，心是清净的、是光明的，对于一切法照得清清楚楚。如果心在境界里动了，境界的真实相你就看不清楚，心不动就是甚深的禅定，也是离欲爱之相。比如说别人赞叹你、恭维你，心里就高兴了，水起了波浪；别人骂你、侮辱你，你生气了，你的心就动摇了。这是境界里面自己做不了主，心为境转是凡夫，凡夫心为境转。换句话说，佛菩萨的心不动，凡夫的心是随境界动的，如果我们能够在一切境界里也不动了，那你就是佛、就是菩萨。佛跟凡夫的差别就是这一点点，除这个之外没有什么差别，动了就迷惑，不动就生智慧。
我们为什么心随着境界会动呢？诸位读《华严经》，《华严经》是圆教的大法，那里面的修行人他修什么？他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛，在那里打坐修禅定，不是的。人家修禅定到世禅去修禅定，世禅是什么地方？就是我们现在讲的市场、百货公司，到那里修禅定，怎么修法呢？到那里去逛样样去看，看到不动心。你看到了，哎呀！我很喜欢，这个我也要买呀，那个要谈谈价钱，你心动了。他在那里看、他在那里听，六根接触六尘境界，在那地方练不动心、练不为境转，这个禅定是高级的禅定，这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的，这个叫真正的清净、真正的不动，这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体，本非有非无」，体是非有非无，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有呢？因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心，妄心是依这个真心起来的，没有真心，妄心生不起来。好像我们看月亮，第二月一样，没有真月，哪里会有第二月呢？没有天上的月，哪里会有水池里的月影呢？所以妄是依真而起的，迷了真才起妄，所以不能说它没有，但是也不能说它有，为什么不能说它有呢？因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题，这个问题是佛法中心的问题，佛不是叫我们讨论这个问题，而是叫我们实证，叫我们证得，证得就成佛了。但是当没有证得之前，世间人来讨论这个问题、来解释这个问题，总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情，宇宙人生从哪里来得呢？从本体生出来的，本体怎么生出来的？这个过程怎样？总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起，这个业感缘起只能说到六道轮回，善有善报，恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的，但这个业感只能解释这一部分，再扩大就没有法子解释了，因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢？还不能圆满，于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷，讲到究竟处、最圆满的，《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的，事无碍法界、理事无碍，事事无碍，这个才是真正究竟圆满，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一。到这个时候你才真正能够体会到，非空非有的真如实相。
第三讲相，「相，则寂照双融」。寂是不动，像水一样不起波浪，这个是寂。照，水像一面镜子一样，外面所有境界相，照在里面清清楚楚，这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领，叫「观照般若」，般若即是智慧。观照就是智慧，智慧就是观照，但是它在境界里面不动心的时候，才起这个作用，小小动一点心，观照就失掉。也就是说明，我们在五欲六尘、我们在佛法当中，会不会有一丝毫的贪爱？会不会有一丝毫的讨厌？贪爱是动了心、讨厌也动了心，所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，有一条就不行，观照就没有了。必须要一条都没有，这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人，你从一国上看，就晓得他过去从什么地方来的，他造些什么业，将来往哪里去？看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样，看电视剧不是看今天看的这一段剧情，你的剧本全都了解，过去是什么、将来是什么统统看到了，这个就是说三世因果，你全都看到了。这是从业果上看的，要从来源上看、从真如上看、从法界上看，这才能看出真正的究竟圆满，才能得其实相。单从业果上看，还没有得到真相，但是比凡夫高明太多了，凡夫连业果都看不到。看到法界缘起，一多不二，这个是深位菩萨的境界，《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上，十住、十行、十回向、等觉，四十一位。但是诸位要晓得，圆教的初住菩萨等于别教的初地，所以从别教来讲是地上菩萨，是登了地的，别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次，我们这段经文也说过，不离位次。这个高明，这个就是顿超。
顿超凭什么呢？就是凭前面这三条，你能够把一切欲爱断掉，世间欲爱断掉，出世间欲爱也断掉，菩提涅盘也不想，求生西方极乐世界也不想。诸位要记住，佛给我们讲，你有愿，发愿生西方，这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好，太好了，我要到那过舒服日子。」这是你贪心，贪心怎么能往生西方呢？你这用的欲爱之心，你没有离开欲爱，你对于西方极乐世界生了欲爱，这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下，下品下生，欲爱中的，上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生，有愿、有大愿，但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别，有欲爱的行为是攀缘，起心动念是有为的事，离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样，攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了，「随缘消旧业」，所以佛教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。随喜的随就是随缘，欢欢喜喜的随缘，消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了，不再造新殃了，不攀援就不造新殃，攀缘就造新殃。
所以修道的人，心是永远清净的，菩萨事业是弘法利生，弘法利生的因缘要是没有成熟，你要勉强去做，这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生，这就是造善业，有漏的善法，果报还是在人天福，这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会，在这边造了一个寺院，或者造一个讲堂，我们礼请外面的法师来弘法利生，有为的心就错了，无为的心就是大家机缘成熟了，统统都欢喜、自动的发心了，一个人一提倡，大家都欢喜，立刻就成就，这个是清净心。
人家问我建道场，我决定不建道场。如果这些年来，要把这些供养攒积起来，我早就可以建庙了，而我怎么样呢？统统印经去送人，我觉得这个道场大，为什么呢？尽虚空遍法界都是我的道场，何必要搞个小庙，把自己捆起来，像昨天讲的「家」，枷住了，那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场，哪个地方缘成熟了就随缘，没有成熟也随缘，没有成熟就自己诵经念佛，这是缘没成熟。缘成熟了，别人请我去，我就欢欢喜喜去了给他讲经，这一部经讲得完、讲不完不要紧，缘。有的地方讲到一半，那个里头出了问题，我们赶快离开，不要认为我的经没有讲圆满，这个不好、这个有罪业，罪业从哪来？从你自己心里生的，哪有什么罪业？完全看缘分，所以说是缘分圆满，这一部经圆满，缘分不圆满，讲个一课、两课也好，总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源，一定要识得心源。



《佛说四十二章经》第十二集（档名15-01-12）
我们看第三段，「佛理，空假中三谛三观」，这个浅；「空假中三谛圆融」，这个意思就深；这两句是说佛理的浅深。浅近的理，我们容易明了，也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛；假观是讲的俗谛；中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来，我们要观察一切法的理体是无自性的，无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空，而不是什么都没有，那就叫做空。我们世间人一般看空的观念，以为什么都没有，这个是错误的。空，什么都没有了，三岁小孩也会懂得，那哪里是佛理呢？哪里是那么深的道理呢？而佛法里讲的真空与妙有是一不是二，所谓是空就是有，有就是空。《心经》里面讲「色不异空，空不异色」，那个「色」即是有。「色即是空，空即是色」，空就是有，有就是空，这个空就难懂。
为什么说空就是有呢？譬如我们以这一栋房子，建筑物来说，要从真谛上去观是空的，没有这个房子，房子明明盖好了，没有，怎么没有呢？你仔细去观察，这个地方一块一块是瓷砖，这里是水泥，这里面是钢筋，哪有房子呢？你仔细去分，没有房子。诸位要细细体会这个意思，所以从体里面去看，不是从相上面去看，从体上去观察，房屋不可得。从相上来看，有，这个相是假相，不是真相。真与假在佛法里面的定义，假的是会变的，真的是不会变的，所以这个真空永远不会变，假相随时在那里变化。我们要说这个房子，大家一下子领会不过来，不晓得这个是当体即空。我们举一个浅显的，比如这个毛巾这个东西小，你们看看这个东西有没有呢？有，凡夫看毛巾在这边；智慧深一点的一看，没有，怎么没有呢？这是一条棉纱，你要不相信，把头抽出来就是一条棉纱。所以他只看到是一条纱，没有一条毛巾，这个观察就更深入一层。再仔细观察这条纱有没有？纱也没有，纱是纤维织在一起的。所以愈往深处看，这是讲阿罗汉前面讲的分析空，一看没有毛巾，所以毛巾的相是假的。所以这个有是妙有，妙有就是假有不是真有，而是纤维制成的线，线编成的这个假相，并不是真正的有。从体上看就是空观，从相上看就是假观、假相，所以我们一定要了解这个事实，这一个道理明白了，一切万法都不外乎这个道理。
以我们自己的业身来说，我们的身体是四大，因缘和合才有这个身相。四大是什么呢？地、水、火、风，这个诸位都晓得。地水火风怎么讲呢？有粗说、有细说，粗说是对知识浅的人，跟他讲地大是坚固的，比如说我们爪甲、骨骼，乃至身上的肌肉，这个是固体的，这个就是地大。水大是我们身体的血液循环，液体的是水大。火大是我们的体温，身体的温度，这是火大。风大是一切的运转，它在那里动，在那里循环，风是动的。这个讲法讲得很粗、很浅，一般没有念过书、没有学问的人，一听就能懂。可是你要对心思细、智慧高的人讲，这样讲法他就不能接受，四大的讲法要往深处说，往深处去观察，四大是什么呢？是一个基本的物质，离不开这四个性质。我们今天科学很发达，我们讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子，所以科学家从这个角度来看，万法是一不是二，所有的一切万法也不过是基本物质排列的方程式不一样而已，就是组合不一样，实际上物质是一样的，没有不相同。好像我们建筑材料一样，我们有多少吨的钢筋、水泥、砖头、瓦块、瓷砖这些东西，建造中国式的房子也可以、建造西洋式的房子也可以、建造欧洲式的房子也可以，你还是用这么多材料，样子虽然是不一样，材料是一样的。就是说这个材料摆的方法不一样，所以形成各种不同的建筑物。
科学家眼睛当中，基本物质是一样的，排列这种方程式是人身，排成这种方程式是桌子，人身跟桌子的物质没有两样，是一样的。乃至于一切畜生身、一切万物、连石头都不例外，这个基本的物质是一样的，统统是排列方程式不一样。但是这基本的物质必定有四个条件，就是具备的，第一个它是物体，在高级显微镜下面，也能看出它是一个物体，它是有体积的，体积就是地大。它是一个物质，它必然带电，它有温度，温度就是火大。有湿度，湿度就是水大。必定是个动的，它的空间不是停止的，动就是风大。任何一个原子、电子、乃至于粒子统统具足这四个条件，一切万物都是由四大组合而成。哪来的身相呢?所以人与人的关系，人与万物的关系是一不是二，为什么呢？我们身上的这些电子、这些基本粒子会跑到别人身上去，你和那个人有没有关系？有关系，正如我们刚才讲建筑材料一样，我的房子里面的砖拿出来，可以安到他的房子里面去，那他的房子就有这个房子的一块砖了。那个房子里的一块砖也可以移到这边来，所以你这个道理懂得之后，一切万物之身，是一身不是二身，彼此都有关系。何况我们身体细胞新陈代谢，新的从外面吸收来了，谢的离开到别的地方去了，跟整个宇宙天天在循环。万物是我，我就是万物，你要执着自己的身是自己，外面的万物不是自己，那你大大的错了！就是这么一个道理。
心法是受想行识，也是依它起见，也是因缘和合，因此我们去找，身心俱不可得。可见得我们现在的身心是假的，不是真的，不可得的性就是真性，当体即空。何为中呢？空有不二就是中，这个是一体的三观，三谛三观，一层一层的来观察就浅了。三谛圆融深，就是即空、即假、即中，一而三，三而一，这个观察深，是甚深般若。像《心经》里面「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多。照见五蕴皆空。」这个是三谛三观是圆融的，不是四谛的。圆融的我们也叫做顿超，不是圆融的，我们叫做渐修。所以渐修与顿超，是一个会用圆融，一个不会用圆融。不圆融，当然就有所偏，比如说，二乘圣者偏在空观；权教菩萨偏在假观；时教的菩萨、也就是大乘菩萨，偏在中观；唯有一乘菩萨，所谓是「两边不立，中道不存」，他那个才是圆观。这个最高的境界，也是最圆满的境界。
底下这个表就是教给我们修学的方法，如何明佛理？这个明佛理在佛法里面讲，叫开悟、悟入。佛法里面常讲三土，就是同居、方便、实报，什么叫「同居」？同居就是凡圣同居，也是凡圣杂居，在九地里面称是凡圣杂居地。什么叫「方便」呢？方便不是究竟，也叫做化城，中途站，不是终极的目标，所以叫方便。实报的「实」是真实的，这才算是到家了，真正的、真实的报土。这三土境界不相同，苦乐不相等，怎么个去法呢？那么就是要断爱欲。同居土里面「我执空，达空理，悟生空无为」，这是同居土里面所讲的佛理。如果你能够悟这个理，就可以带业往生西方极乐世界凡圣同居土。诸位要晓得，这三土都是专指的西方极乐世界。我们自己问一问，我们有没有资格往生西方？你就从这里看，这个是一点都不欺骗人的。我们有没有把我执断了？西方极乐世界从下品下生，那也是诸上善人，不是普通的善是上善，什么叫上善呢？没有我执就是上善。有了我执，做再大的善，也不能加上上善，无我，才是上善；有我，再善也不能称之为上善。这是往生西方凡圣同居土的条件，要通达空理、万法皆空，所以你就不执着了，这个就是「悟生空无为」。这是讲念佛最低限度要念到这个功夫，这个就是一心不乱。
方便土里面所修学的条件是，「法执空，达假理，悟法空无为」。比我执又要提升了一节，晓得万法也是空的。比如阿罗汉没有我执，他知道身心俱空不可得，他没有「我相」，但是他执着四大是有，五蕴是有。好像我们看房屋，房屋的相没有，我承认了，建筑材料是有的，你的砖头是多少块，那是有的；水泥多少包，是有的；钢筋多少根，是有的。房子的相没有了，这就是破我执而未能够破法执。菩萨的智慧就高一层了，晓得万法也是空的，万法也不是真有，因此他对于一切法也不执着了。刚才我给诸位说了，不但世间法不执着，佛法也不执着。
禅宗里面有个公案，这个公案的名字我都忘掉了，说寺院里面有两个法师，辩论经典里面的道理，个人认为个人所见的有理，彼此两个人意见不服，去见老和尚。甲见到老和尚说「我看的经文应该怎么讲怎么讲…」，老和尚说：「嗯，不错，你的看法不错」。他很欢喜离开了，「我说你错了嘛，老和尚说我对了。」那个人也很不服气，去找老和尚，老和尚说「嗯，不错，你的看法也不错」。好了，大家都欢喜念佛了，老和尚旁边的小沙弥说「老和尚，他们到底哪一个对啊？怎么你都说『不错』呢？」老和尚看到他说「你也不错，你也不错」。老和尚的话有没有道理？有道理，为什么呢？你们在一切法里面起了知见就错了，老和尚这一点头，你们的气也消了、心也平了，不都对了，这问题不就解决了。老和尚不执着，那三个人都执着，都执着一边。老和尚眼睛里面是平等法，没有法执。
所以在一切法里面执着一点在争论，现在争论的多，他看这个经这么讲法，他认为他有理，那个还不服他的讲法，又编一套道理，有没有理？统统没有理。为什么没有理呢？心不清净，有法执，佛法就是去执着的，怎么可以执著名相呢？佛教给我们：离言说相、离文字相、离心缘相，这样才叫做受持佛法。我们执着文字、言语，在这里面打妄想、起心动念，全盘都错了，比不得那个老和尚如如不动、身心清净。这就是法执要断，悟法空无为。《金刚经》上说得好，「一切圣贤皆以无为法而有差别」。换句话说，菩萨位次为什么那么多呢？都是证得无为法的浅深、程度不同，所以才说一个差别，对谁说的呢？对没有悟的凡夫说的，已经悟了的，浅深差别他们心里面明白。我们说「你是初住菩萨，你是初地菩萨」，他心里面有没有？他心里面绝对没有。如果他心里面「哎呀，我是初住菩萨」。给诸位说，他是凡夫，这个绝对不是菩萨。为什么呢？他心里还有执着。所以说，一破了执着，境界是平等的。虽是平等，但是他有浅深程度差别不同。佛为了说法方便起见，给我们安上一个十住、十信、十行、十回向、十地，佛给我们凡夫说的。所以我们要了解，我们不能死在名相之中。你晓得这个道理，虽然证得无为法了，要知道无为法还很深，还要继续努力，不要到这个时候自满了。到这个时候自满也是一种障碍，所以佛说法的时候有很多用意在里面。
可见得「我执我空」，这是佛法里面的爱欲要断，「法执法空」也要断。到实报土是讲「俱空」，俱空是说，我法俱空，空亦空。空也不能够执着，这才达中理。什么叫中？无所偏倚叫作中。三乘都有偏，一乘里面才是究竟中道。大经里面常讲的四乘法，有小乘、有中乘、有大乘，有最上乘，最上乘就是一乘。佛在《法华》里面讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三」。二乘、三乘都是佛方便说的，那是我们在修证、过渡当中的桥梁，决定不离执着。我们要用它，不能执着它。
说到这个地方，我有时候不得已而用方便法，因为佛法确实有很多不能体会的地方。我常常教学佛的同修们，我们这一期（这一个报身），在现在这个社会里我们应该用什么态度来对这个社会？特别是财物，因为是一切众生最放不下的，这个就是最大的障碍。我教人我们要有使用权，不要所有权。所有权是坚固执着，我有使用就好了，何必要我所有呢？比如进庙，我到这里来挂单，那个庙我就可以使用，我可以遮蔽风雨，我在那里面可以用功，何必要有庙的所有权是我的？还要弄个所有权证好好的保存，这又何必呢？有所有权就是有一个枷锁把你套住了，有使用权就好，我在这里使用。客人、游客有使用权，老板有所有权，有所有权的是一个枷锁，那是一个家，把他枷住了。使用权是他在这里爱用一天用一天、爱用两天用两天，他对于这个心地清净，为什么呢？他不关心。为什么？不是他的，所以他不关心。你这个旅馆风吹雨打房漏了，我换一家到别的家住去，我不住你这家了，他非常自在。
所以我们要用这个态度，到这个世间来我们是做客的，我们是客人。这个娑婆世界没有一样东西是自己的，但是样样东西我都可以用，我都可以享受。你要能够建立这样一个观念，就很自在了。何必一定要执着这个要我所有呢？这「我所有」就害死了人，害得你六道轮回，永远没有超越的机会。所以是衣食住行、资生之具，统统要用这个观念来看。我所使用的也是一切大众使用的，并不是专门供给我用的，因此我们的态度对于一切物品，就要像是自己所有的那样爱护，比自己所有的还要爱护。自己所有是我自己一个人用，坏了还无所谓，要晓得这个我用了，还有别人用，所以比自己东西还要爱惜，爱惜常住物，因为是大家所用的。这是讲「使用」跟「所有」不一样。
这样的修学才叫真正修福、真正的造福，你在尽虚空、遍法界，无论什么地方，你的财用绝不缺乏，为什么呢？你的福报大。没有福报，纵然你有所有的，你所有的怎么样呢？得不到用处。这个事例也太多，你比如有钱的人讲，看到哪个地方的风景区，这个地方非常美，他在那里盖一栋别墅，休假到这个地方来休息休息几天，别墅盖好了，可是怎样呢？一天忙到晚、一年忙到头，根本没有时间到那边去。好，雇几个人替他看房子，每个月叫他去享受，等到你死了，死了还没有时间到那里去。盖了那栋别墅一生都没有享受一天，请那些人去享受，他们有使用权，没有所有权，但是他们有福，他们去享受，但本身不是他自己的。这个人虽然是他自己的，他没有福气去享福，他有那个福报他不能享。可怜啊！这样的人太多了，我见到的很多。所以我们又何必要争个「我所有」呢？你们有好地方盖了，你们没有空住，我替你住，我去享福，你不能享，我替你享。尤其是现在社会富足，这种机会就特别之多。像这种情形我们理解，心里头要把「我所有」舍弃，舍弃掉心就清净了，这样才把一切法能够空得了。
所以到实报土还要修，为什么呢？实报土上面有常寂光土，如果要不悟俱空无为，他还不能证常寂光土，到了常寂光完全是平等的。我们讲缘起、法界缘起，是常寂光的净土。无论你在同居、方便、实报还有所断、还有所修，不过在这个地方要断、修，全是无为法。正是《金刚经》里面所说的，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这一段也可以做《金刚经》注解，这句经文的注解。
第四段讲真如无为。这个圆圈是不得已画的像，千万不要着相，真如无为是什么？真如是圆圆的东西，这就坏了。这是讲圆满没有欠缺。我们《赞佛偈》里面也常常赞，赞佛的圆满，佛面就好比月亮一样满月，「佛面如满月」。满月是什么呢？十五的月亮。诸位要想想，如果佛的面孔生得像个十五的月亮，你们说好看不好看？从字面上去看是依文解意，叫三世佛冤，佛都喊冤枉了。满月是什么呢？满月就是没有欠缺，这是形容佛的相好，无论你从哪里去看，没有缺点，这叫做满月。不是生的圆圆的，那就错了。就是你怎么看怎么好，挑不出一点缺点这叫满月，是这个意思。此地的圆也是这个意思，真如本性是圆圆满满的，一丝毫的欠缺都没有。
「非有非无之体，智慧德能本具」，真如无为我们有没有？都有，没有一个人没有，不但我们人有，一切众生个个具足，这个才叫「真我」。禅宗所谓：「父母未生前本来面目」，就是指的真如无为。所以它的体是非有非无，就是非有非空，就是说我们的真心。他是一切智慧，这个智慧是真正的智慧，德能本来具足。我们赞叹佛万德万能，万德万能是本来具足的，不是学来的。因此，佛度一切众生而无功，为什么没有功呢？那个众生开悟也成佛了，是他自己真如本性里面本来有的，你有什么功啊？你没有功。譬如传灯，我手上有一个蜡烛，你手上有一个蜡烛，我这是亮的，你的不亮，你的蜡烛在我这边点亮了，我有没有功啊？无功，为什么呢？是你本来是亮的，你要没有蜡烛，在我这里点的亮吗？点不亮。所以你的光明是你自己的，不是我给你的，要懂这个意思，所以佛度无边众生而实无众生得度者，这个话千真万确。
佛对于众生只不过是增上缘而已，你没有悟，他告诉你。告诉你，你开悟了是你自己的。悟了之后的境界是一样的，也没有哪个成佛在先，哪个成佛在后，悟了完全是一样，没有先后、也没有方所。我们讲哪个成佛在先，哪个成佛在后，这是凡情、凡夫的知见。这个地方我们必须要体认，要深深的相信我们自己具有真如本性，本具有无量的智慧、无量的德能。我们现在智慧、德能不能现前，这里就有障碍。障碍的根本就是欲爱，能够把障碍去掉了，我们的心源、我们的真如自然现前，智慧、德能也都透露出来了，也都能够起作用了。故无得无求，大经里面常说「圆满菩提归无所得」，为什么无所得呢？因为是本具，你本来有的，心外无法、法外无心，你从哪里有所得呢？你所得的统统是自家本有的，所以是无得。无得当然就无求，不但我们对外无求，对内也无求。到无求的时候，心清净了，障碍去掉了。求就是有欲、有爱；无求，欲爱就离开了，真如本性就现前了，智慧德能也透出来了，自然而然就现前。
「不系不结」，心里面再也没有系着了，再没有系缚的。这个「系缚」是烦恼，心里面烦恼永远断掉了。「结」是讲的结业，也不再造业。不但一切恶业不造，善业也不造，所以三界六道的果报统统没有了。「无念无作」，完全称性。「无念」这两个字很不好懂，中国的佛教特色在禅宗，禅宗的宗旨就是无念，它是无相、无念、无作，所谓是向上一着，很难懂。如果诸位在教下能有一点基础，我给诸位说明，像《楞严》里面所讲的「舍识用根」，用根就是无念无作。譬如我们讲用见性见一切色，见性无念、见性也无作，它的作用是照见。我们用闻性去闻，闻性是无念、闻性是无作，所以观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」。观世音菩萨有三经，大家只晓得《普门品》，《普门品》所讲的是观世音菩萨渡众生的，讲化他的事情，不是讲他自己修行。观世音菩萨自己修什么法门的呢？怎么修成的呢？讲他自己修行的法门在《楞严经》里面，《观世音菩萨耳根圆通章》，是讲观世音菩萨自修的。《普门品》是讲观世音菩萨化他的，自行化他。除这两经之外，《华严经》里面还有一个《观自在菩萨章》，这个里面自行化他都有，观音三经。三经都看了才晓得观世音菩萨怎么修的，这个是无念，我提这么一点点，贡献各位做参考。
念是妄心里才有念，真心里头哪有念呢？六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。真心里什么都没有，干干净净。我们现在有很多事要想，是妄心不是真心。我们自己要能够觉察，要晓得哪是真心、哪是妄心？在日常生活当中我们要真心做主宰，妄心用事，真是主人，妄是主人底下办事的。为什么呢？你没有它不能办事，所以要需要它办事。凡夫怎么样呢？凡夫颠倒，颠倒就是妄心当主人，真心不见，赶跑了，这个就糟糕了，喧宾夺主。所以佛菩萨是真心做主宰，妄心办事，所以妄也就是真。为什么呢？听命于真心的，那怎么不真？所以说一真一切真，妄也是真，真妄不二。 无作而作，无念而念，念而无念，作而无作，这就圆融了。所以才事事无碍。
「非修非证」，非修非证要像让大师所讲的，「修证则不无，染污则不得」，这个是真正非修非证的意思。「非修」修不修呢？修，修而无修，这个叫非修。千万不要看到非修说「好，我都不要修了，佛也不要念了、也不要拜了。」那就麻烦大了，那个就堕落到恶取空了，这个毛病大了。非修是修而非修，非证是证而无证、无证而证，大家一定要明白这个意思，这才是真、才是如。真者不假，如者不变，永远就是这个样子的，这是我们的真心、是我们的理体，也是整个大乘佛法究竟、终极的目标。
后面一段是讲「历位」，位就是位次，菩萨的位次。「非修非证本来现成」，本来就是如如佛，所以是「修证则不无，染污则不得」。「性不废修」，这一句很重要，性不废修断除无明，虽然我们有性德，有性德并不放弃修行。纵然诸位念佛念到理一心不乱、明心见性了，还是要持戒、还是要念佛、还是要跟大家一样，这个叫大慈大悲，这个就叫「性不废修」。「修不碍性」，种种修学不碍真如本性，不增不减，在圣不增，在凡不减，所以他没有障碍。因为没有障碍，所以一定要修。以释迦牟尼佛来做例子，这是我们本师他老人家就是这样，这是示现给我们做个榜样，世尊成佛，早就成佛了。念《法华经》「寿量品」里面是无量劫前就成佛了。你们受了菩萨戒，《梵王经》上说他老人家到我们这个世界来，最近这一次就是三千年前在印度示现成佛，这一次是八千次了。这个八千次是最近来了八千次了，久远劫就成佛了，他何必还来八相成道呢？还要到雪山去六年苦行呢？何必还要在菩提树下，装作夜睹明星而悟道呢？这就是说性不废修，修不碍性。如果他要是一生下来就是佛的姿态，也不要修、也不要行，那我们看到他就会觉得「你是天上掉下来的，那我们怎么能成就呢？」一定要示现一个样子，要示现一个轨道帮助一切众生，性修不二。正是清凉在《华严》里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。本性不历诸位，事相上有位次，有十信、十住、十行、十回向，本性没有。真如本性里面一法不历，法法圆满，这是这一章的大意。
我们再看经文。我们把蕅益大师的注解念一遍，「此第二章，明沙门果证。」说明出家人的果证，虽然果证上有差别，这是从相上讲的，从事修上来说的。「而所证之理无差别也」，这个理就是真如无为。到这个地方是这一章的宗旨，后人定的这个题目，就是从这一章宗旨上来定的。「断凡圣同居欲爱，识自心源」，这个心源就是本性，也就是如来藏。「我执本空，达佛真谛深理，悟生空所显真如无为之法」，这就是真如无为之法，这个我们讲过了。再更进一步，「断方便有余欲爱，识自心源法执本空，达佛俗谛深理，悟法空所显真如无为之法。」这是讲的方便土。「断实报无障碍欲爱，识自心源俱空不生，达佛中谛深理，悟俱空所显真如无为之法」，这是三段的大意。
下面是总结，「又了知三土欲爱即空，名断欲去爱，识自心源遍计本虚，达佛真谛深理，一空一切空，无假无中而不空，悟如来藏如实空义，名无为法」。这一段是教给我们俱空之理，跟前面实报庄严土讲的是一样，是从另一个角度来观察，也可以说是更深入的来观察，知道三土还是方便。如果照《金刚经》的道理来说，「凡所有相皆是虚妄」，实报庄严土也有相，因此十报庄严土也是虚妄的，这样才能真正把实报庄严土的欲爱断掉。《金刚经》又给我们说「一切有为法如梦幻泡影」。要是把《百法明门论》展开来看看，心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法既然是梦幻泡影不是真的，那你要执着、你要取向就吃亏了。所以说是应当要舍离，这样才能把三土的欲爱统统断掉。



《佛说四十二章经》第十三集（档名15-01-13）
「了知三土欲爱即假，名断欲去爱，识自心源依他如幻，达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知，「了」是明了，「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土，这三土里面欲爱都是假的，决定没有真实。真实就是真如本性，我们这个地方讲的真如无为，真就不假，如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢？假的就是会变的，真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变，就连实报土的欲爱也常常变，会变就不是真的。既然是假的，假的可以受用，不可以执着，执着就是病。受用而晓得它是假的，这个不是病。为什么呢？不碍清净心，这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会，可见得断欲去爱识自心源是在觉，就是在觉悟，不觉之人迷在这个境界里，迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻，「依他」就是依他起性，他没有自体，这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后，一假一切假，没有一法是真的。再给诸位说，佛法也是假的，所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了，认为身是假的，我们要借这个假身来修真，所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错，实际上这个意思不真确。诸位想想，如果对于这个身体要执着、要倍加爱护，这个麻烦就大了，不但不能破我执，增长我执。「借假修真」，「假」是什么？假是佛法，借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好，他用比喻说，佛法就好像是船筏，好像是个过渡，过了河之后就不要了，所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲，「唯有一乘法无二亦无三」，一乘是真的，三乘是假，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次，我们讲五十一个位次、四十一个位次，讲小乘的四果、四相，讲的位次都是假相。真的里面没有，哪有什么位次？假的里面有古佛、有今佛、有三世佛，真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟，真如本性之中一法不立，哪有依他起呢？
既然佛法也是假的，这里就很重要了，我们念佛，阿弥陀佛现身在我们面前了，我们看到也就和没看到一样，为什么呢？假的，「凡所有相，皆是虚妄」，不生欢喜心。你的心是一心，不会被它搅乱。你要不懂这个道理，念佛一下看到阿弥陀佛，这下好欢喜，「阿弥陀佛来了，你看我的感应！」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看？你没有功夫、没有定力，你念佛还没有念到一心，他一来了，你就糟糕了，更不会得一心，把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动，见如不见，佛就现身了。为什么呢？佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了，一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相，因此，遇到好境界，诸佛菩萨现的境界不动心，不生欢喜心；遇到魔现的境界，现的地狱相或者青面獠牙鬼怪，你也不动心，凡所有相皆是虚妄，他也害不了你，你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕，「凡所有相，皆是虚妄」，他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦，为什么呢？他看你好欺负，他就来欺负你。你不在乎的时候，他一点办法都没有，他无可奈何，你无动于衷，他就自然走了，这个相就没有了。明理的人好，明理的人心里头才有主宰，「一假一切假。无空无中而不假，悟如来藏如实不空义，名无为法」。
「了知三土欲爱即中」，「中」是讲中道，非空非有、即空即有，就是空有是一不是二，我们说它为中道。这是「名断欲去爱」，这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」，这是讲圆成实性。「圆」是圆满，「成」是成就，圆满成就是我们真如本性本来具足的，不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的，并不是外面境界里头真有，这是「达佛中谛深理，一中一切中，无空无假而不中，悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法，这是最高的，一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界，这是一乘菩萨境界，常住在中道，既不偏空，也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」，这个「非」是非己，己与非己都离，事与非事也离，可见得心清净，这个就叫做无念。无念有没有念呢？有念，念与无念两边都离，这才叫无念。离念就是无念，离无念就是有念。诸位好好想想，到底是有念还是无念呢？这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念，虽然无所不念，确实是无念。为什么呢？说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用，完全迷惑而不知道，所以我们的念叫有念。自己以为是有心，全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用，真性无念，它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情，大家都有做梦的经验，你们细细想一想梦里头的念到底是有念，还是无念？梦里的相到底是有相还是无相？你要说有念有相，一觉睡醒了就没有了；你要说无念无相，梦里明明有六趣。当你在梦中的时候，你不晓得这个真相，醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念，在一个清醒过来的人回想的时候，是无念之念，念而无念，无相之相，相而无相，一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦，这个时候完全是迷，不了解事实真相，那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后，对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长，熏习的力量深，有的时候做梦自己想想，我现在在做梦，既然做梦了，梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看，梦里头有老虎来吃你了，不要紧、没关系，你吃好了，决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的，一走就走过去了，没有障碍，只要你觉悟那是梦，就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去，为什么走不过去呢？你把它当做真的了，你对它有执着，认为有我，我是真的、墙壁也是真的，这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通，他们没有障碍，他们为什么没有障碍呢？他晓得依他是假的，所以他的观念里头既没有我，也没有法，所以就事事无碍，我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易，破我执、破法执，没有做到不行，

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做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中，确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下，一切万缘都要放下。放下不容易，主要是事实真相不了解，事实真相明白了，这个时候就真正愿意放下了，甘心情愿放下。为什么呢？知道不放下是愚痴，不放下吃亏的是自己，放下则得大自在。再给诸位说，放下一分就得一分利益，就开一分智慧，放下两分就得两分自在，开两分智慧。我们成天学佛读诵经典，如果要放不下，不得自在也不开智慧，就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟，也不开智慧，为什么呢？你没有放下，没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟，听得很多都记得，像阿难尊者一样，那有什么用处呢？阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的，不是他自己的，这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的，才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧，我们中国古人叫记问之学、道听途说，这不是智慧，在佛法里面叫世智辩聪，那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」，「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的，是自己的，不是外来的。智慧，因戒生定，因定开慧，一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧，爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层，昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法，本自有之，非属新生。」这两句特别的重要，希望大家要记住，真如无为是我们自己本性里面本有之物，不是新生的，也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲，「圆满菩提归无所得」，《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」，你要觉得你有智、有得就错了。要说有智，换句话说，是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了，这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物，现在你又加一物就叫得了，你这个「智」、这个「得」是什么东西呢？智是无明，得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼，你现在又加一点无明、加一点烦恼，这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢？我们看到着魔的人真不少，着魔的人很可怜，他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了，魔得其便，觉得这个人可以利用他，可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们，佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿，佛道无上誓愿成，可不能有这个心，「我要赶快成佛，我要赶快往生」，这个麻烦就大了。一切要顺乎自然，功夫到了自然就成了，功夫没有到，勉强不得，这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生，随喜功德」，一个人心要清净，无论在什么环境里都修个如如不动，无论什么环境都是道场，无论什么环境都自在。我们要想挑选环境，哪一个人不想一个好环境呢？能够随我们意思去挑选吗？福报自然。要是没有那个福报，挑来挑去都是麻烦，有那个福报，无论在那个地方都是清凉自在，这又何必呢？所以我们要想环境能够得到理想，那就多修福。但是诸位要晓得，如果偏重在修福上又麻烦，因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面，偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样，一定要对准了，门才能拉得开，稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理，我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话，一定要晓得内本来无所得，只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重，几个人能把得失心舍掉呢？这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因，因为我们有得失心，心就不能一。我们要求一心不乱，诸位想想，「求」就是一个得失心，心本来是一，一里面如何再能求一个一呢？这要明了，当你无求的时候，心外无法、外无所求。所有一切万法，大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得，迷的人哪里知道？比如我们以做梦来比喻，做梦里面有自己梦到一些别人，也梦到一些山河大地，你整个梦中之物是不是你自己心变现的？是自己心变现的。梦中的魔是自己，梦中的别人是不是还是自己？梦中的山河大地是不是自己？没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己，那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己，那个人还是你自己。你要把这个道理想通了，原来心外无法，法外无心，全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟，你如果是悟了之后才晓得，尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界，这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了，晓得六道原来是自己真如本性所现之物，十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢？法身、报身、千百亿化身，这才恍然悟过来，因此，才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界，是对于一切众生平等。为什么呢？因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟，慈悲不能同体、无缘，「无缘」就是无条件的，无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性，我们讲爱人如己，那个「如」到底还是两个，佛菩萨爱人，人就是他自己，己就是人，自、他是一不是二，所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界，就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神，所有善的，是我们阿赖耶识里面善心变现的，所有恶的，是我们恶心所变现的，全是自己的。染心所现的六凡，无漏功德所现的就是四圣，四圣、六凡是一不是二，这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层，你再想想你有没有生死呢？尽虚空、遍法界是自己的身，哪有生死呢？我们身体在六道里轮回，就好像我们的细胞新陈代谢一样，没有生死。我们这一个身灭了，另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我，整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的，这就是此地这四句，「故『内无所得』，惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得，没有证得的时候，这四句话是我们的指引，我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」，这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」，「不系道」就是不执着佛法，不被佛法所迷，所以系道就是你心执着佛教的圣道，这就错了。「已断惑种」，「种」是讲的种子，「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」，这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业，不结业。「证无分别根本实智」，这个根本智是无分别智，这是实智，实是真实的，不是假的。心与一切万法包括佛法在其中，决定不分别，只有照没有分别，照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲，就是心平等、心清净。只要一有念，心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等，就证不思议的后得权智。后得权智是什么？就是实智的启用，就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得，十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向，都是权智，就是后得智，理事无碍，事事无碍。
唐朝白乐天居士，在历史上很有名的大文学家，在佛教也很有名，很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守，就好像现在的市长一样。有一天，他曾经问过一位宽禅师，就问无修无证。他说要是真正讲无修无证，那跟一般凡夫有什么不一样？我们看一般凡夫，他不就是无修也无证吗？这个问得很好。禅师回答说，凡夫无修无证，但是他是被无明盖覆住，他对于一切事理都不明了，他也不修、也不证。二乘人如何呢？二乘人也无修无证，阿罗汉、辟支佛也无修无证，他的无修无证跟凡夫又不一样，佛在《楞严》里头说的好，二乘圣者是「内守悠闲，尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着，他有法执，他执着涅盘，「我已经证得涅盘了，我已经清净自在了」，他就守在那里、执着在那里，这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」，那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病，二乘人有法执也是病，必须要离开这两种病，才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人，这是讲到向上一着，向上一着所谓的无功用道，不能修又不能不修，不修是错了，修也错了。这个事情很麻烦，为什么呢？你要修，要用心，用心是用的妄心。你要不修呢？不修还是落在妄心里头，这个事情就难了。修，免不了执着，比如说我要修行，我一天念十万声佛号，这执着一万声佛号，我一天要拜三千拜佛，执着拜三千拜，着了相。不修又落到无明里去了，实在两难，不修就是凡夫，修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想，无念怎么样的？两边都离开，既不落于无明，又不落于执着，这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修，无修而修，这个修行才不妄。那咱们做不到，做不到怎么办呢？做不到就老实念佛，老实念佛带业往生。业是什么？执着，带业往生。比如我们一天念三万声佛号，每一天都不间断，我们发愿求生净土，这就叫带业往生，有没有执着？有执着。因为有执着，生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土，到真正无念的时候，这个时候生实报庄严土。这就是说明了，我们做不到，我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好，一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人，说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论，通达不通达没有什么大关系，到了西方极乐世界再学也不迟，千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘，能学多少就学多少，能听多少就听多少，不执着。为什么呢？这是助修，主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等，我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转，要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别，这就叫功夫，这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重，总是为境界所转，见色闻声他自己动心，动了心他就造业。这就是自己做不了主，心里定不下来，一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定，什么境界可以涉猎，但是心要清净，这才叫真修。
「故『无作』。称性之修，修即无修，故『非修』。全性作证，证无别证，故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢？作而无作，我们天天在造作，为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经，作而无作，无作而作。如果每天到这里讲经，自己心里有「我会讲经，你们大家都来听我所讲，我讲的《四十二章经》。」这就坏了，这就统统变成了有为法，心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的，这是作而无作，讲了这么多，一句话也没讲。你们想想，舌根根性清净，哪里来的言语呢？言语从哪里生的呢？与众生、与大家感应道交。我说完了之后，你们要问我你说些什么？我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年，你问我讲了什么，我都不知道，他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已，我所求的一心而已。我讲这些东西，事先也没有准备，也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲，展开经卷就随便说说。佛无有定法所说，我哪有定法好讲呢？这是我们要留意的，清净心就是这个修法。
怎么样学的称性？性没有分别、性没有执着，性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中，能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切，这就称性了。你的身口意三业所作都称性，称性就是无作之作，作而无作，修即无修，无修即修。这个「非修」是修，不是不修，是真修，全性作证。刚才我从做梦比喻，十法界依正庄严都是自己，你还证得什么？证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己，你还证个什么？证而无证，无证而证。诸位从这个地方去体认，你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己，毁谤别人就是毁谤自己，为什么呢？因为无人、我，人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真，迷了一真叫凡夫。虽然你迷了，但是法界还是一真，绝不因为你迷，这个法界有所改变，没有那个道理。所以说是在圣不增，在凡不减，不增不减，并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释，这是讲五十一个位次，讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」，丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的，你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」，丈尺是有为的，虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深，而浅深无非大海」，这就是比喻小乘的四果四相，大乘的五十一个位次，就好像丈尺量虚空，好像入海在那里算浅深，浅也是大海，深也是大海，一尺也是虚空，一丈也是虚空。所以「不历诸位，而自崇最，『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次，完全是平等的、是清净的；有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法，是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」，因灭才能体会到真如。「灭非真谛，故真谛不历诸位」，他讲的「灭」，灭不是真谛，「灭非真谛」。如果灭就是真谛，小乘人证得的灭就是真谛，那真谛就有位次了，那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空，如果虚空真要被他所量，这个地方就是一丈，那这个虚空就变成一丈了，没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」，就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位，就好像他拿丈尺量虚空，虚空不是丈尺，丈尺可不可以量？可以量，但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛，真谛并不是灭谛，这是要晓得的，这个讲小乘。
「通教即事全真，故真谛不历诸位。」通教是大乘，大乘的开始，它通小乘、通大乘，前面通藏教，后面通别教，所以称它为通教，就是大乘的始教。修行的方法即是全真，它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」，所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道，故中道不历诸位。繇上一章，方知性不废修；繇今一章，方知修不碍性。繇上一章，方知即而常六；繇今一章，方知六而常即。四教皆论性修，皆论六即。通此旨者，则于一代时教，思过半矣！」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起，从前面两章的经文这样短，把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。



《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14）
前面一章说的是小乘法，小乘着重在四相上的修持，我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理，告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」，这一句话是天台家所说的「六即佛」，从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」，头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟，后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性，从理上讲一切众生都是佛，有情、无情都是佛。「名字即佛」，我们现在学佛了，我们理没有证得，只是名字佛而已。名字佛像哪些呢？我们称西藏喇嘛称活佛，那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的，从前慈禧太后称「老佛爷」，是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了，相似是十信位，我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话，圆教是四十一位，我们平常讲「四十一位法身大士」，这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到，观行一般讲是二乘地位、小乘的地位，也可以说是十信位的初信，这个地位很浅。到相似就不一样了，相似就有一点像。分证才是真正，分证是真佛，见到法身了，破一品无明、证一分法身，就是分证佛。无明没有破，还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即，六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六，是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲，才晓得六而常即，六是一。都是说的性，「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知，藏教有六即，圆教也有六即，藏教里头谈性修，圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得，四教的性修程度有浅深不一样，藏教的浅，别教的深，圆教才究竟圆满。「通此旨者，则于一代时教，思过半矣。」，你对于这一个宗旨要能够通达明了，释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概，可见得这两章非常的重要，经义也非常的深，尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨，蕅益大师在注解里说「此第三章」，这一段文是第三章，「赞叹头陀胜行，以为证道要术也」，「术」就是方法，这就是这一章的宗旨，是佛对于修头陀行这种殊胜的修行，特别的赞叹。为什么呢？因为这是证道重要的方法，无论是大乘与小乘，要不修这个法门，可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样，这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别，我们简单的可以说，小乘是重事不重在心，大乘是论心不论事，这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段，第一小段从「佛言」到「去世资财」，这个地方叫我们断爱，就是割爱；从「乞求取足」到「慎勿再矣」，这四句十二个字是第二段，是讲知足；末后这两句是戒劝。所以文虽然很短，也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门，剃发实在讲是一个形象，修道能不能证果、能不能往生，不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发，就可以证道、就可以往生，这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相，也就是提高自己的警觉，我们常讲「三千烦恼丝」，剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断，等于没有剃，如果你烦恼断了，你头发不剃也等于剃了，为什么？没有烦恼了，所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头，这什么意思呢？我的烦恼是不是没有了，就是提醒这个。叫你摸三次头，你烦恼是不是没有了，是不是真的剃掉了，意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒，都要燃香疤，诸位要记住，是燃香不是讲戒疤，戒哪有疤呢？一般人都弄错了，你受戒了，看你受了几个戒，这就弄错了，要是受两百五十戒，还要烧两百五十个疤才行吗？要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」，燃香是什么意思呢？是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」，是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」，是这个意思的。如果今天我还不为人，而天天为自己，那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」，现在我要燃烧别人照亮自己，这不是打大妄语了吗？这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实，发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香，他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧，没有燃香。燃香只有在中国，还有吃素也只有在中国，全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素，是托钵，人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的，泰国还是托钵，而且还供养香烟的。你看他们托钵，钵里头都装着香烟，供养的。这个在我们中国就不习惯，虽然有抽烟，也偷偷的抽，也怕被别人看到。这个我们都要晓得，晓得之后你就不会心里起分别了，尤其是将来诸位要出国，看到外国的佛教，不要认为他也不吃素、他又这样、那样的，我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形，每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是什么时候的人呢？是唐朝末年宋朝初年，五代十国的时候，所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候，都是吃肉的，那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代，他老人家提倡的，他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」，他很感动，他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人，我们大家来提倡素食，所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚，也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」，这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉，所以一般在国外都吃三净肉，什么叫三净肉呢？没有看到杀，没有听到杀的声音，不为我杀，这叫三净肉。如果是特别招待你，为你所杀的，这个不可以。现在市场里杀好的你去买，那全是叫三净肉，这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处，尤其在现在的社会，由于科学的发达，公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了，民国四十二年，我四十二年开始学佛，四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多，我们平常人注重卫生，卫生就是保卫生理，但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理，他还懂得卫性，「性」是性情，因此他的饮食起居要选择性情好的，性情不好的他都不吃。猪肉他不吃，因为猪的性情肮脏、懒惰，人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气，他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面，性情不好的统统不吃，他吃牛羊肉，牛羊勤快，这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高，不但是懂得卫生、卫性，而且还保卫慈悲心，不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心，是讲求三方面，最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素，素食好是很有道理，这个道理是我自己悟过来的，为什么呢？因为我在学佛之前，我在回教里头也学过一年多，所以我从他的道理上悟过来的，晓得吃素的好处。这样说起来，为什么我说现在的肉食必定不及过去，过去家畜饲养的方法是放在野外的，比如鸡、猪都是放在外面的，随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡，都好像终身监禁，从一出生就关在监狱里头，诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走，跟关在笼子里面心情一定不相同，心情不相同一定影响它的生理，那个肉能好吃吗？那个蛋会有味道吗？所以在我推想当中，现在的肉里头病菌一定特别多，为什么呢？这一些动物心里都不正常，不是正常发育的，所以今天人吃了这些东西，常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病，病从口入，一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母，她就跟我讲，她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她，我说「我二十多年没吃过肉了，我都不晓得。在我想象当中，现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理，一定不像从前肉的滋味，你尝尝鸡蛋，二十多年以前市面上买的蛋，跟现在一定不一样。鸡情绪不一样，一个是一生放在野外，一个是一生关在笼子里，那怎么会一样呢？必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康，不健康的肉吃了，人就要长怪病，这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我，这个肉食不能断，我劝他吃鱼不要吃肉，为什么呢？鱼到底是海洋里的、池塘里的，没有把他关在笼子里头，还要正常一点。吃鱼当然也有罪，那要怎么改掉吃鱼啊？那最好吃长素，你不能吃长素有什么办法呢？那就听佛的话，吃三净肉。鱼不要买活的鱼，买活鱼回来杀，就犯了杀生的罪，吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的，是没有很重的罪，懂得这个道理当然是吃素最好，吃素既卫生、卫性、卫心，三方面都能够学到。
饮食也是烦恼，实际上我们人为了饮食，不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，你就永远度不了他。他也歧视你，这一歧视就毁谤，你不但度不了众生，反而给众生造作罪业的机会，这就错了。在这样的社会里面，我主张佛法没有定法，佛法是随缘的，恒顺众生、随喜功德，黑的海青就可以取消了。为什么呢？大家看到这黑黑的就不太喜欢，我们换咖啡色的、换黄色的，一看就喜欢，令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的，不要叫人家一看，「学佛学不得，你看学成这个样子了」，他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦，「学佛不错，我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍，不要叫人一看到就害怕，学佛也可以吃肉，并不妨碍。学佛一定要吃素食，吓得不敢学佛了，什么时候发心吃素，是你自己的事情。
李老师在台中，他就能跟得上时代。我一到台中去，他就告诉我，他说「我教所有人学佛，第一个我绝不劝学佛的人吃素；第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生，到什么时候吃素呢？你自己觉得吃素好，你自己发心；你觉得戒律好，你自己就受戒，他不劝。他只劝人皈依，你比如学佛，劝你吃三净肉，劝你不要杀生。佛法讲中道，佛法讲精进，进就是日新又新，永远站在时代的尖峰，领导这个时代。怎么能够退到后面去呢？心地的清净、平等、慈悲决定不变，生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧，我们就用守旧的方法，你那个地方开放，我们就用开放的方法，这样才能普度众生，这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候，你的饮食自然就少，为什么呢？需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐，就不是日中一食了，七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了，他还有习气。到辟支佛，经典里面讲的，半个月出来托一次钵，辟支佛的定力比阿罗汉更深，半个月吃一次，就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」，为什么叫树下一宿呢？住处不能有贪心。以前没有精舍，看到这个大树不错，树很大、很阴凉、很茂盛，我今天晚上在这住，明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心，起了贪爱就障了道，你要死了以后，你还生到这里，那么如何投生呢？树底下没有男女，也得不到人身，树上有小鸟，你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫，你就投蚂蚁、虫身，为什么？你喜欢这个树、离不开这个树，所以不得了！你对这个精舍、对这个住处，如果有了贪爱了，临死还放不下，换句话说，死了以后必定还在这个房子里住，在这个房子里投胎，也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了，麻烦大了！佛教给我们真是防范言语，决定不能有贪心。我们今天有精舍，有如没有，要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了，把我们地方霸占去了，用不着操这个心，你要真正相信因果，一饮一啄莫非前定。你心既然在道，自然有诸佛菩萨、龙天护持，你操这个心干什么？冤枉啊！所以不要操这个心。什么事情都随缘，出家要随缘，在家也要随缘。这就是告诫我们，饮食还要节制，住处不能有贪心，
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的，树下只能住一晚，第二天就搬家了，搬别的地方去，不要再在这树下了。换句话说，五欲六尘绝无贪染，没有贪染，这是教我们断三毒烦恼！后面的结论是「使人愚蔽者，爱与欲也」，这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的，前面完全讲大乘圆教无修无证，怕你在里面发生误会，「无修无证是最高的，那我今天无修无证了，你们一天到晚念佛念得很辛苦，一天念两万声，我不要念，不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦，我不拜就是拜了。」这就入了狂慧，这就不得了，恶取空。所以这一章提出来，就是教给我们千万不可以执着真性，而废弃了修持。
执着「理即佛，我可以不要修了」，理上虽然说你是佛，没错，可是你是个迷惑颠倒的佛，你迷惑颠倒没有去掉，你还要在六道轮回里受苦，与其执性废修，那是一无所成，倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓，我还是执着在事相上修，我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛，我废理不废事，还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，意思就是在此地。因为你有事修，能够得到实用，譬如你真正执着在事修，你还可以带业往生。如果说执理而废了事，这个麻烦可大了，怕得是你往生去不了，这个亏就吃大了。尤其在末法时期，我们执事，这个「事」就是净土，我们能够去世资财、断除爱欲，牢牢地执着在事修上，我们每一天的功课不缺，二六时中心里面都有佛号，这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受，决定是障碍，是一心的最大病根，我们一定要记住。
此地的注解只有四行，大家看看就懂得了，意思都给诸位说出来了。



《佛说四十二章经》第十五集（15-01-15）
印度人很黑，他晚上出去托钵，晚上天也很黑了，把一个妇女吓到了，人家看到以为是鬼来了。由于这个事情，释迦牟尼佛制定不准在午后托钵，就有这么一个因缘，托钵一定在上午不能在晚上。阿尼律陀嗜睡，佛呵斥他，像螺丝蚌壳类一睡就睡一千年。佛制定中夜睡眠，托钵不能在午后，这是由他们的事情来制定的。这是讲从前，就是正式出家人三衣一钵、树下一宿的，他们是一日一食。佛法传到中国来之后，在中国不是日中一食。离开印度释迦牟尼佛的那个时代，其余的时代、其余的地方就不是日中一食，随着风俗习惯。所以佛教到中国来也不是三衣了，穿中国衣服，他的三衣是袈裟，就是我们现在僧伽梨、二十五条衣。可是三衣不是中国的样子，我们中国的样子不能穿，原来的三衣大概比我们现在的衣要大三倍、四倍。还有从前像道安法师他的衣裹在身上，那个衣比我们大三、四倍，才能够裹得起来，我们的袈裟裹不起来所以我们的衣已经变成象征性的了。
我们现在穿的衣服不是佛传的，诸位要晓得，我们穿的海青是汉朝的衣服，短袖是明朝衣服。短袖是工作服，农夫种田、商人经商，袖子小一点、方便一点。海青是读书人、做官的，就是不做劳动事情的，有身份、有地位的，所以用大袖子，这是我们中国的风格。因此有人说，佛教出家人现在可以穿西装，讲得通、不是讲不通，这个服装没有限制，所以佛教的服装就这三件。但是我们出家人为什么还要保持这个服装呢？这个是从清朝保持下来的。清朝入关之后，我们中国人投降，洪承畴定的条约里就有一条，在家人投降，出家人不投降。所以我们出家人穿明朝的衣服，清朝是旗袍、马褂。生降死不降，在家人生的时候穿满清的衣服，死的时候还是用大领的入殓，一直到现在还没改，这是这样子承传下来的。
中国出家人剃头，颜色穿的朴素一点上面不绣花纹，在家人是绣花的。所以衣服样子、质量都一样，就是不绣花纹、朴素一点。小食是讲小餐，小一点的点心。真正持午很严格，过中午不能食，凡是有沉淀物质的都不能食，吃了都算破斋。比如像豆浆、牛奶都不能吃，持午决定不能过午。我们现在的「午」是从十一点到一点，这个错了，我们这是按中国的讲法，不是佛法的讲法，佛法讲是过中，就是午时的正当中。十二点的时候，这个午是正当中，这不确定的，有的时候十一点半就是正当中，这个一定看天文日历。我觉得这个事情用不着，太麻烦了、执着。所以你们要懂这个意思，不要斤斤执着，晚上肚子饿了吃一点东西，喝一点牛奶也行。我们现在要做到节食、少食，就是取这个意思。身体的健康一定要维护，不维护就用不上功。最重要的就是念佛功夫不能间断，我们求往生极乐世界和持午没什么关系，因为不持午的人也往生极乐世界，持午不念佛还是不能去，这个事不要执着。
请翻开经文的第三章，我们把经文先念一遍。
「佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。」这一章大意在上一次介绍过了。出家学道，与其执性废修，倒不如执事废理，这一点很要紧。因为执着在事修，能够得到世间的受用，也正因为如是，所以佛特意给我们强调末法时期修净土的重要。大师在此地的注解不多，可是要紧的意思都说出来了。「此第三章，赞叹头陀胜行，以为证道要术也」。「头陀行」就是我们一般讲的苦行。这一章经文里面讲的就是苦行，唯有苦行一个人才能真正的有成就。「上文」，这是指前面第二章。第二章讲到非修非证，大师唯恐人错会了意思，「非修」那就不要修，也不必求证了，怕的是有这种误会，怕的是执着「本性原来是佛，何必还要修呢」？所以把「修」废弃了，这个是绝对错误的，所以谨记住这一章。
「特申抖擞尘劳之行」，头陀的意思就是抖擞尘劳。抖擞怎么说呢？好像我们的衣服脏了，上面有灰尘了，拿到外面去抖一抖，把灰尘抖掉，就是这个意思。我们无始劫以来在六道轮回里面染污的实在太多，像前面讲的财色名食睡、五欲六尘都要抖掉，所以头陀就是取这个意思。这个目的是断欲去爱，世间人的思想、行为都是有为事业（所谓创造事业），修一世的福报。因为他不知道有来世，知道有来世的人、相信有来世的人，他就不重视现前的福报，他要重视来世的福报。尤其是一个人过了中年以后，会感觉到来日无多。过了五十岁的人就深深有这个感觉，以后还有五十岁吗？不可能。所以就晓得来日无多，这个时候修什么呢？修来生福，这一生已经过去了，着重在来生。懂得佛法的人，知道他方还有比我们有更好的环境，他来生也不修世间的福报了，他要修他方国土。
由此可知，由于认知的不相同，所以修为就不一样。用心不一样，出发点不一样，行事也不一样。修今生的福报，在事上有成功、有失败；若是修来生的福报，成功的多、失败的少；修佛法的福报，可以说绝对的成功。为什么呢？佛法，尤其是大乘佛法，论心不论事。正是经上所讲「发意圆成」，圆满功德、无上功德。发意是法心，事情有没有做呢？事情没做，可是就是无上功德。事为什么没有做呢？事要缘，缘不具足没有法子做。所以诸佛菩萨的功德是圆满的。我们这些苦难的众生，诸佛菩萨为什么不来度我们，他的功德就圆满了？他的心是圆满的。他之所以不能来度我们，是我们自己有障碍，有障缘障住了他，佛菩萨没法子来。所以说不能怪他，要怪我们，因此他的功德是圆满的。我们一定要晓得这个道理。在菩萨道里面要发圆满的心，有机缘我们一定要尽心尽力的做，机缘不具足，要知道这个功德是圆满的。自己没有得失心，菩萨所做的事业全是为众生，没有为自己，所以叫发意圆成、无量功德。
在世缘上菩萨本身没有障碍，为什么呢？障碍的根本就是欲爱，菩萨已经去欲断爱，他哪里有障碍呢？众生欲爱要重，这就是众生的障碍，与诸佛菩萨当中就不能够感应道交。如果众生爱欲要是薄、要是淡一些，这个时候就能与诸佛菩萨感应道交。像我们中国历代祖师大德出世的时候，就说明那个时期众生爱欲薄、福德深厚，所以诸佛菩萨出现在这个世间。如果众生贪爱要是重，很难接受善法，甚至于你给他讲因果报应，他还告诉你这是个未知数，不太相信。佛菩萨来了也是枉然，不如不来，这个就是众生福薄，无法接受，像这些事实，我们都要晓得。
昨天我们图书馆大专讲座最后的一堂课，课上完之后同学们有问题问我，我们有一个座谈会，有一个同学就提出，我们当前的环境应该如何来修学？我教他们自己好好去想想，我们现在处的环境，你要是把经义多看几遍，你就明了，现在的世间是阿修罗的世间，阿修罗的世间是斗争坚固。全世界每一个部落都在斗争，国家与国家斗争；团体与团体斗争；家庭与家庭斗争；一家人里面老老小小的还斗争，这有什么办法呢？这是阿修罗的时代。你不了解，你也参与了，那就造了无量罪业。你要是了解了，了解很容易，他争我不争、他斗我不斗。甚至于人说，「害人之心不可有，防人之心不可无」，我们连防人之心都不要，这多清净啊！为什么不要防人呢？因为没有人也没有我，防什么？有人、我才要防，无人、我防个什么？《金刚经》里面说了事相都没有了，防谁啊？你要存一个防人之心，我问问你的事相什么时候能破的了？永远没有破了的时候。有一个防人之心念佛，可以给你断定不会得一心，为什么呢？得一心要破四相，常常还有防人之心，得不到一心，因为有防人就有人、有我、二心，二心就不能够得一心。所以说防人之心也不必有。
学佛要真正有成就，必须要认清现在在什么时代，决定不能以为地球自古以来就是人法界，会变的。这个地方是人法界，隔壁是修罗法界，再隔壁是恶鬼法界。你要不相信，你就看看天台大师《法华玄义》里面所讲的，「百界千如」，每一个法界里面都有十法界。佛法界里头有天、人、修罗、有菩萨声闻，人法界里头也有佛菩萨，也有恶鬼、地狱、畜生，每一个法界里头都有十法界，这就是一百法界了，一百法界里头每一个法界还有十法界。你要晓得这个道理，才真正能够体会到我们处在什么环境里。为什么要懂得这些呢？佛经称之为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。你要不了解环境就不契机，知道我们自己所处的环境就契机，契机就理事无碍，事事无碍。障碍是不契机，不契机是没有智慧。
处在修罗的这个社会、这个法界，特别要紧的就是忍让。因为修罗好争、好胜、好斗，你跟他相处，处处能学忍、学让，彼此就能够很融洽的相处，佛道才能够大大的弘扬、能够圆满的达到教化的目的。这是我们讲现前的这个阶段。要忍让一定是以苦行为基础，一个人要不能够吃苦、不愿意吃苦，要学忍让就很难。如果是肯吃苦、愿意吃苦，短短数十年之间，再苦我也愿意承受。把无量劫前、无量劫后，种种苦难都缩短在这一个时期，我统统都受了，报尽了来世就不苦了，何必要留着苦到来世去吃呢？所以佛赞叹头陀行也就是这个道理。
下面有个比喻「譬如古镜」，从前的镜子是用铜做的，不是玻璃做的，因为过去没有化学玻璃。「虽复本具光明，理须磨拭，方得莹净耳！」这个铜镜本身是有光明的，但是如果放在那里太久了，光明就失掉了。所以镜子要常常磨，磨光它才有照见的作用。如果你要不磨，光明就透不出来。这就是比喻每一个人都有性德，虽有性德，如果没修德，你的性德是透不出来的，所以一定要修。性不废修，修也不碍性，性修不二，这是古德教给我们的。
第四章是「止恶行善」，这一章很重要。告诉我们前面这三章都是讲理论，第一章小乘的理论；第二章大乘的理论；第三章是怕我们在前两章产生错觉，纠正我们的观念，叫我们性修不二；大主义就是在此地。从这一章起就是教给我们修行下手之处，我们讲到修行，从哪里修起？从什么地方下手？这就开始了。
【佛言。众生以十事为善。】
特别要注意到「众生」，不是佛以十事为善，是众生以十事为善。
【亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀盗淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉恚痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。】
「此第四章，明善恶无性，犹如反掌；而生死涅盘，惟此三业，更非他物也。」到此地为止，这是把这一章的宗旨说出来了。诸位看表解，我们还先从表解里面讲大意，然后我们再看蕅益大师的注解，表解也是按蕅益大师的注解来编的。修行这一章讲的最基础的修行，讲的世间法，不是出世间法。所以前两个字讲「众生」，众生以此为善为恶，可是佛法是建立在众生法的基础上，这个大家一定要晓得。换句话说，要是人都做不好，你想想怎么能生天呢？生天的资格都没有，怎么能往生西方极乐世界呢？西方极乐世界的条件比天要高得多，天是善人，西方极乐世界称为上善，你看经里面讲的「诸上善人」，不是普通的善，所以像这些道理统统都要懂。要是不懂的话，修来修去是世间之善，与西方极乐世界不相应。
西方极乐世界的善要怎么修法？一定要依照经典，净土的三经一论是它的根本法。如果要不详细的探讨，要是错解了、误会了，念一辈子佛，也不能往生，这个是一定要晓得的。《观经》里面讲的「三福」，此地这一段经文是三福里面的第一福。第一福是人天的福报；三福当中第二福是二乘的福报；第三个福是大乘的福报。如果不是这样修的话，怎么能称之为「上善」？所以我们学佛不能不重视人天福报。好像盖房子一样，这是第一层，第一层要盖得不坚固，盖第二层、第三层一定会塌下来，所以第一层非常的重要。这一章的经文就是教我们修第一层的福报，好像盖房子一样，先砌第一层。
表解里面分为三段，第一段说明什么叫善、什么叫恶，首先我们要能够辨别。先说「性体纯净，固然无恶，无有为善，是谓本善、至善、无为善。」为什么要这样解释呢？因为「佛言」后面有一个「众生以十事」，可见得一切善恶是众生的见解，真如本性里面没有，善恶都没有。善恶都没有，这个叫真正的善。善恶之善是相对的，相对的就不是真正的善。可是众生都是生活在相对的世间里，如果说超越相对的，那是佛与大菩萨。超越相对的是什么？是一真法界。若不是在一真法界里面，全都是在相对的世间里面，换句话说，十法界都是相对的世间。离开相对，就叫做一真法界。我们一般讲，一真法界是要见了性的菩萨，或者我们念佛法门里面证得理一心不乱的菩萨，这才是一真法界。《华严经》里面讲的四十一位法身大士；在我们净土法门里面讲就是实报庄严土的菩萨。实报土以前统统是相对的。
讲本善，本善是儒家讲的，念《三字经》：「人之初性本善」。本善没有善恶。比如一个小孩刚刚生下来，他没有善恶，他不懂的时候是本善，懂了事，本善就没有了。为什么呢？他从一真里面退到十法界了。常说的「天真」，那个天真就是一真法界。小孩生下来，大概在一岁以前不懂事，天真，他生活的空间一真法界。为什么？他是一真之心，你善人对他，他也是这个心，恶人对他，他还是这个心，决定没有防范。你是好人，我亲近你，恶人，我远离你，没有这个念头，惟一真心。你给他好吃的东西，他也吃，你给他大便，他也吃。他不会觉得好吃的味道很美，大便很臭，他是平等心，他不分别，一真。你们哪个不是从一真法界掉下来了？没能保持。从前的社会里，一真可以保持到十一、二岁，过去的农业社会。现在不行，两岁会说话就有分别了，会察颜观色，天真丧失了。现在的小孩没有从前的福报大，他在一真的法界的时间短，以前在一真法界的时间长。我给你们说明一真法界里面的事实，一真法界里面的自在，没有妄心，一片天真叫至善，人之初性本善。本善失掉了，失掉了再恢复，这就叫至善，所以止于至善。止于至善就是佛法里面的止于一真法界，净土里面止于一心不乱。这一条是从理上讲的，这是无为善，是我们的真性、本性，一切众生统统具足，这叫做性具（我们本性里具足的），佛法里面叫法尔（法尔如是），每个人都有。学佛无非是恢复它而已，恢复它就叫作成佛。
纯净性体起用，起用的时候叫有为善。这个起用是什么呢？就是佛菩萨度生的事业。佛菩萨度生的事业是有为的，相上是有为的，性体是无为的，事是有为的，心是无为的。因此，他不造业。比如释迦牟尼佛降生在人间，示现的八相成道，讲经三百余会，说法四十九年，表现的跟我们人一样。今天住在这个地方，明天又住在那个地方，足迹几乎遍及古印度。从迹象上来说是有为善，从心性来讲是无为善。又如诸佛菩萨示现在我们中国也非常之多，我们从《高僧传》、《神僧转》里面看到许许多多，像众所周知的善导大师，台北有个善导寺，纪念善导大师的。善导大师是阿弥陀佛再来的，这是大家晓得的，永明延寿大师也是阿弥陀佛再来的，还有人说智者大师是释迦牟尼佛再来的，傅大士是居士身，他是弥勒菩萨再来的，

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布袋和尚也是弥勒菩萨再来的。弥勒菩萨一个以在家身份，一个以出家身份，我们现在塑的弥勒佛像是布袋和尚的像。还有寒山、拾得，现在每个人都晓得，文殊、普贤。丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。所以诸佛菩萨应化在我们世间，从迹象上来讲是有为善，是从纯净性体起用。因为他是从纯净性体起用的，所以他不造业。
像清凉国师，有人说他是华严菩萨再来的，窥基大师也是登了地的菩萨再来的。所以在我们中国历代，这些高僧、居士当中，古佛、菩萨再来的人很多很多。这是再再的说明有前生、有后世。既然是肯定前生、后世，我们就不能够仅仅看到这一世，这一世太短暂了。这一世的造作影响到后世，所以我们的造作一定要善，不但要善而且要纯净至善。这是说明不仅要造善业，我们要造净业。净业就是以纯净的性体去修善，诸恶莫作，众善奉行。净业的果报不在这个世间，这个世间是善有善报、恶有恶报，恶报在三途；善报在人天；修净业在西方世界净土。净业果报在那里，净业是以清净心修善。清净心修善就是与自己没有得失心，没有为我之心，唯有利他，里面没有自私自利的心。修纯净之善，这就叫佛菩萨，这就叫修净业。
末后这一条，「染后性体名识」，转性为识，这就是阿赖耶识。可见得前面这一条纯净性体起用，就像《楞严经》里面交光大师教给我们的「舍识用根」。诸佛菩萨住世就是这样的。而凡夫怎么样呢？性迷了以后就变成识，一变为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识。《成唯识论》、《唯识三十颂》里面讲的这个道理，三能变，变成识了。识就是染污的，于是乎这里面起用善、起用恶，这个善与恶是相对的。虽然善是有漏善，虽然是恶，是识自然。为什么呢？因为识就是迷惑颠倒的，识就是妄动的，是识无明作主宰，无明就是迷惑，无明就是根本恶。这是我们要认识的，我们在没有破无明之前，免不了有过失，免不了要造罪业。
如何在无明没破之前不造罪业呢？那就依据圣教。没破无明之前，我们智慧没有开，要依靠诸佛菩萨，依靠经典。这个时候有诸佛菩萨，古圣先贤给我们一点智慧，我们借他的光明，这叫加行智。他们的智慧加给我们，我举比喻给诸位说，我们的灯没有点燃，他那个灯点燃了在前面走，我们跟他，借他的光明，这就是古人所说的读书明理。读书的目的在哪里呢？在明理。理就是光明，理就是智慧，这个明理是借重古圣先贤，他们的先知先觉来引导我们。这是初学的阶段，到自己成就了呢？那就是自己心性里面放光明了，把无明破掉了，这是在佛法圆教初住菩萨破一分无明，见一分本性，初住菩萨才是靠自己的光明了，自己光明显现。初住以前都要借佛菩萨的光明，换句话说，你要相信佛菩萨的话，相信古圣先贤的教训，能够依照这个去做，这是借人家的光。你要不肯相信、不肯做，那必定是误入歧途，造种种罪业，果报就不堪设想了。



《佛说四十二章经》第十六集（15-01-16）
我们接着说明，染后的性叫做「识」。识心起作用，与善心所相应的叫「善法」，就是有漏善。如果与烦恼心所相应，这个就叫做「恶法」，当然也是有漏的。这一章经文里面所讲的是识起用的善与恶，也是说我们现前的境界。第二段里面讲的「圣道」，圣道有世间圣道，有出世间的圣道。世间的圣道就是讲的世间善法，出世间的圣道是讲纯净的善法，所以不一样。在这个地方图里面表示，世间圣道和出世间圣道的头一个圆圈里面，就表示阿赖耶识。阿赖耶识里面有善、恶两种种子，如果只有善的种子起现行，恶的种子不起现行，这就叫世间的圣行。善、恶种子统统都没有，这个时候是纯净的识，也就是我们讲「无垢识」，这是出世间的圣行。由此可以能够辨别出来，什么叫世间善，什么叫出世间善。世间善是有为的，有为而有所不为，出世间善是无为，无为而无所不为。用心不一样，一个是用纯净之心，一个是用善恶的识心，所以它不相同。
第三讲「恶止」，止恶是控制识心，主要控制第六意识，这是有漏的善恶。「制久识自转」，控制久了，自自然然它就会转，转识成智，这个时候就是有为善。「识转性自现」，这个就是无为善。这三个境界，第一个境界是人天的善，就是止恶是制识；第二个是菩萨善；第三个是佛的善，可以分成三个阶段来看。
我们现在来看经本，经本里面蕅益大师的注解。首先讲十恶，十恶反过来就是十善。「断他物命，名之为杀。」这个「杀」是一切罪恶里面第一项的罪恶，为什么把它摆成第一呢？杀不但是性罪，你本身有罪，还招得来生的报复，叫冤冤相报，这个事情很麻烦，而这种报复没有法子避免的。你想想看，对方要是被你杀了，他决定不会甘心情愿，「你杀我，很好，我愿意被你杀。」哪有这个道理呢？如果是这样的心，他就没有报复。他的被杀之所以没有办法报复，是因为他的缘不够，这个仇恨的种子永远藏在阿赖耶识，什么时候遇到缘了，什么时候就其现行，不会舍弃。
你要不相信你就看看水忏，水忏里面讲的悟达国师，悟达国师的仇人追随他十世。因为他十世都是高僧，修戒、修定，有护法神保护他，冤家债主没有办法、无可奈何，可是人家都在那里等机会。到他接受皇帝送给他的沉香宝座，这一念欢喜心，「我是国师，你看，皇帝给我这样的供养。」这一生欢喜心，护法神走了。护法神看他傲慢的心起来了，一念傲慢心才起来，护法神离开了，不保护他了。这个冤家对头一看，有机会来了，就长了个人面疮，差一点送了命。十世的修行，一念傲慢心起来就毁掉了。总算他自己善根福德因缘深厚，迦诺迦来保护他，把冤结解开。迦诺迦尊者给他调解，他的冤家对头接受了，不再找他麻烦。
有些人得了病，在佛菩萨面前许许愿、烧烧香，他病就好了，这是什么病呢？是冤业调解了。要晓得病一共有三种，三业，生理的病，我们古人常说，「病从口入，祸从口出」，饮食不小心，衣着没有留意，你得了疾病，这个疾病是生理的。生理的病求佛、求神没用的，所以这个要找医生用药物来调理。第二种病是冤家对头找来了，就像是悟达国师这个情形，这一种病找医生看，看不好的，用药物治疗是治不好的，所以这个时候你求佛、求神，佛与神能干什么？来调解，他要接受了就离开了，病就好了，调解了不接受，还是没有办法。所以找佛菩萨来做调解人的。诵经拜忏是调解，是这个意思，它接受了病会好。第三种叫业障病，这个病是最麻烦的，是你本身的业障，并不是什么冤家对头。所以这种病医药治不好，佛菩萨也不灵，因为它不是调解的，最可怕的是这种病，这是罪业。这个病要怎么样治呢？佛经里面跟我们讲，只有自己去忏悔，忏除业障，你的病才会好。所以病有三种原因，有三种不同的治疗方法。
杀生招怨，佛法里面佛晓得冤冤相报的可怕，所以制定戒律第一条就是「不杀生」。我们台湾现在有个非常不好的现象，那就是杀业太重。好像前几年外国人来调查，调查一般人民的生活，我们中国大陆老百姓是最苦，大陆的现象都是比较好一点的。我前年在香港讲经，有从广东乡下到香港的，给我们讲，一提起来就流眼泪，一个月只有二两油，他们是配给的，好像广东市大概是四两，多一倍的样子。哪里像我们这样油水这么足，我们现在烧一个菜也不止二两油，人家那个二两油要一个月，你想想过的什么生活？调查的时候，我们台湾人吃得世界第一，他怎么调查法呢？他根据人口的比例，这又多少人，你这个地方一个月当中杀多少猪、多少牛、多少羊、多少鸡、多少鸭、多少鱼，多少蔬菜，这一平均我们是世界第一。全世界没有台湾消耗量这么多，吃到世界第一，就是这些年来杀业太重了！
我在大陆的抗战期间，我们民间一般吃肉，大概一个月只有两次，初一、十五，平常买不到肉的。城市里面是有，天天都有得卖，乡村里面没有，乡镇里面差不多都是半个月才杀一头猪。因为肉也是很少的，所以很不容易吃到。除了过年才会连续的有几天的肉食，所以过年的气氛很浓厚。现在过年没意思，为什么？天天过年，年的味道没有了。杀业太重了，就要晓得报复的力量就强大，免不了将来要遭果报的，因果是循环的，我们要晓得这个道理。这就是为什么佛制定杀生是第一条重戒，道理就在此地。所以杀生不但是人不能杀，一切有生命的动物都不能杀，都有果报的。
第二条戒就是盗戒，「不与而取，名之为盗。」凡是这些钱财、物品，他都有主人，主人没有给你，你自己就拿去了，这就叫盗。这个解释比我们世间的法律解释要严密的多，为什么呢？世间的法律是有偷的心、是有盗心，这个是你没有偷的心、没有盗的心，随便拿去了，主人没有同意你拿去了，这叫盗。我举一个例子，你们诸位细细想想，我们台中李老师，他是孔德成的秘书长。孔德成的机关叫大乘至圣先师奉祀官府，他是属于行政院底下的一个机关，他是奉祀官府的一个秘书。公家机关里面的信纸、信封，私人常常拿来写信用，这个是很平常的事情。你们为公家服务，哪个不用公家的信纸、信封私人写信的？寺庙里头，我们也用寺庙的信纸、信封，我们随随便便拿去写私人信。给诸位说，这就犯盗戒了。所以盗戒哪个人不犯啊？有意无意就犯了，犯了都不晓得，盗戒最不容易守。所以李老师领信纸、信封，向孔德成报告一下，「我用信纸、信封拿来写私人信行不行？」每一次去领都要报告一下，孔德成说「哪一个不用呢？你何必啰嗦呢？」我向你报告，你答应了，我就不犯盗戒了，我要是没有得到你同意，没有告诉你，那就犯盗戒。这是从小小的地方来看。
《戒经》里面讲了，这是我的毛巾放在此地，你没有得到我的同意，把它拿到你那里去了，盗戒。你想想看，盗戒里面形象极为微细！总而言之就是不能取。盗戒里面有些重大的，我必须要给诸位提一提，如果物品是个人的，是一个人的，你要是把它盗去了，这个结罪只欠一个人。杀生的欠命要还命，这个盗，欠人钱财，以后还债，这两条是最麻烦的。一个是欠人命，一个是欠人家债，你要往生的时候，这个时候怨家债主他来了，冤家欠他命的，「你没有尝我的命，你走不了」，这个债主就是你盗戒，欠人家债。所以一个冤家、一个债主，冤家就是你杀生就是冤家，债主就是你偷盗。在《戒经》里面讲盗戒，形象微细而且也很广大，凡是用不正当的手段欺骗而得来的，都叫做盗戒。或者用威势逼迫他，他不得不送来的，也是盗戒。
譬如像黑社会里头，不是他甘心情愿送来的，那么这个就是盗戒。除非他是自己很情愿、很欢喜来供养的，这个不是盗戒。可是如果是用欺骗的方法骗他，叫他很欢喜的送来的，这个还叫盗戒。俗话有一句话说「和尚不做怪，居士不来拜」，作怪叫居士来拜、来供养，这就犯盗戒，所以这个事情很麻烦的。对出家人来说，欠命债的事情少，因为他不会杀生，欠债务的太多了。你用种种方法引着居士来供养了，欢欢喜喜来供养了，实际上他来供养是真心的，他来修福的，我们用种种的手法来叫他供养，我们的心不清净，心不清净就是犯的盗戒。这个事情很麻烦，非常非常的麻烦，我们自己必须要懂得。所以说，你要是真正觉悟了，今生不了道，披毛戴角还！我们一生盗取众生的财务，要多少世才还得清楚，这个事情麻烦大了。因此一个出家人自己要修福，福报是自然的，一点都不勉强，自己有福四事供养就不会欠缺。比如常住很多人住在一起，我们是美其名，我这里住众很多，你们大家要帮忙，引导大众。实际上你要真正懂得佛法，一个罗汉一分债。各人都有各人的福报，谁也占不了谁的光，谁也讨不了谁的便宜，所以一定要心正、行正，福报是自然的。不要天天在那里想花样，想花样的全是盗戒。
刚才说了，你盗一个人的，向一个人结罪欠一个人的债，这个罪小，我还一个人的。你要盗常住物的话，麻烦大了，这个罪报在阿鼻地狱。为什么常住罪这么大呢？因为常住物是十方出家人所共有的，这个罪过大。债主是谁呢？十方出家人全是你的债主。所以常住一分钱的东西都不可以盗，罪过在阿鼻地狱。必然的，没有二话可说，你的债主太多了。但是这个话是说在从前，不是在现在，现在没有十方道场，这个庙不是十方道场，是自己的小庙，那你盗了，结罪的时候就是向这一个庙里头结罪，你这个庙里头十个人，就是十个债主，二十个人就是二十个债主。如果你的庙是十方的，凡是出家人都可以来这里挂单的，这个庙就是十方庙，你要是盗里面的一分钱，就是阿鼻地狱罪。这个要晓得，这个要懂得「结罪」。
还有一个不能盗的，公家的也不可以盗。比如我们地方政府种种的设施，台北市外面装的自动电话，这是台北市政府装的。你们把他盗去了，那么你的债主是多少呢？全台北市的市民都是你的债主，这个事情麻烦大了，这个罪过就太重太重。虽然你盗的不值钱，这个罪过重。你看前天报纸上，人家偷歌星偷了好像一千多万，那个罪小，为什么呢？一个人的。如果是国家的机构，你要在里面盗取，你要向全国人结罪，诸位要懂得这一个道理。凡是公物你要爱护，这个福报无边，你爱护公物就是爱护整个的团体。你修福在哪里修？在这里修。损坏公物的罪过，要向大家结罪，所以你爱护就是大众的福田，所以福在哪里修？在这些地方修。爱护公物、爱护常住物，是第一等的福报。你损坏、窃盗也是最重的罪过，这些道理要晓得。明白这个道理之后，我再告诉诸位，你比如说国家财税，我们要是漏税，漏税就是盗戒，而结罪呢？向全国人结罪。你漏税眼前占多少便宜？后果真是不堪设想。
这个话我们要说起来，今天几个人相信？他不相信，他不晓得这个道理，所以他还是要逃税，为什么呢？他认为这个可以赚钱。古人说「刀头嗜蜜」，那个刀头锋利，涂点蜂蜜很甜，你舌头去舔，甜头尝到了，舌头也去掉了，得不偿失！你命里有那么大的福报，你用种种方法欺骗、窃盗，所得到的还是你命中那么多。如果你命里面没有，真正凭着窃盗而能够变成有了，给诸位说，我也去偷盗了。因果律就讲不通，所以你要懂得这个事情，偷得来的还是命里所有的，这个冤枉不冤枉啊？所以古德讲了，「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」。这个就是讲命里面所注定的，「一饮一啄，莫非前定」，因果没有办法改变的。所以一个人读书要明理，尤其是读佛书更应当明白道理，理明了心就清净，心一清净，福德、智慧你自己就看得清清楚楚，自己晓得，自在的不得了！正是所谓「理得心安」，道理明白了，心就安了，安而后就有定，定而后就生智慧，福慧自然。所以「盗」这一条我们要认识的很清楚，要避免。
第三条戒是「两相交会，名之为淫。」为什么淫欲也在重戒呢？因为这是六道轮回生死的根本。这个讲生死的根本是从缘上讲的，如果没有这个缘，诸位想想，你怎么会来投生呢？你就不会到六道来了。你到六道来受生，亲因缘是你的业力，善、恶业力。我们讲唯识、讲阿赖耶识，「来先去后做主公」，我们讲因。因要没有缘不能结果，缘是什么呢？父母是缘，父母之所以能够成为缘，就是因为有淫欲这一念。如果你自己没有淫欲的这一念，父母交会的时候你也不动心，你也不会来，所以说三界六道的生死，淫欲为根本。如果我们想出离三界六道，一定要断除，你要不断，三界六道就不能超越。
我们想不想超越三界呢？想不想超越轮回呢？这个戒律你想想看，第一条，不欠命债，不欠人命；第二条，不欠人的债；第三条，不再到六道来受六道轮回。这三条戒律都是重戒，在小乘戒里面讲，是论事不论心，小乘戒容易持。比如我们讲比丘戒、比丘尼戒，戒条虽然多容易持，它是论事不论心的。譬如说，我对那个人我很恨他，想杀他，虽然心里面想杀他，但是事没有杀他，不犯戒。大乘菩萨戒上戒条少，难持。为什么呢？大乘戒是论心不论事，心里面一动念就犯戒了。小乘戒里面，我们看到人家的经文注得好了，心里想偷回来据为己有，可是一想要守戒，算了不动了，不犯戒。但是大乘人呢？已经犯了戒了。大乘不管你偷不偷，你起心动念就犯戒了，你不与取。大乘人把东西拿去用去了，没有得到人同意，可是他没心，没有心不犯戒，虽然拿去了，也不犯戒。小乘人不行，小乘人讲四相，就跟我们法官判案子一样，要有证据、要有事实，没有事实不判罪。大乘法的起心动念就犯罪，事不事的不管，所以大乘戒难守。这是重戒的道理在此地，这个叫身造作的三类恶业。
下面讲口，这四种恶业。「斗乱彼此，名为两舌。」「两舌」是什么？挑拨是非。在甲的面前说，乙怎么怎么对你不好，乙的面前说，甲对你怎么怎么样。实际上这两个人本来都没有什么事情，经过第三者一挑拨是非，他们两个就有了仇恨，有了界限了，这种叫两舌。如果说两个人都挑拨的不合了，这个罪就很重了，假如说挑拨两个国家要发生战争了，这个罪报就是阿鼻地狱了。所以两舌里面有挑拨两个人、有挑拨两个家族、有挑拨两个团体、有挑拨两个国家，这个结罪轻重就不相等。
下面是说「咒咀骂詈，名为恶口。」所谓出言不逊。「骂」是当着面，「詈」是背后，这个叫恶口。这也是很容易犯的，有的时候有意、有的时候无意。比如说，一些比较下流社会里头常常有一个口头语，他是不是骂人？他不是，他就是带着这一些脏话、口头语，这个都叫做恶口。因为这是一种习气，所以必须要解除。俗话常说「言者无心听者有意」，这就是所谓「祸从口出」，不知不觉哪里言语不谨慎，得罪人了，自己无心，可人家听得有意。听得有意于是记恨在心，他的怨恨要是不能消除的话，他会找机会来报复。所以古人常说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」。为什么呢？君子不记仇，你得罪他、触犯他，他能原谅你。小人不行，他记仇，所以言语要小心谨慎。
在历史上，大家都晓得，唐朝的重臣大将郭子仪，郭子仪在当时那还得了，封为梁王。这个人也很豪迈，说话也很随便，也很喜欢开玩笑无拘无束。家里面宾客来了，他的家人，伺候他的这些女孩子都不离开，都是一块有说有笑在一起玩的。卢杞，在当时号称「两面人」，阶级官禄很小。有一天卢杞来拜访他，郭子仪一听他来了，把家里面的眷属通通都轰到后面去，他自己穿上礼服来接见他。卢杞来的时候他是以大礼来接见，虽然是一个微不足道、阶级很低的人。离开之后人家问他「你接见多少王公大臣都那么随便，为什么这么一个小官来的时候，你要这样大礼地来迎接他？」他就告诉他说：「这个人是个小人，一句话要是得罪他的话，他会记恨在心，他会报复，所以我们家里人都随便惯了，必须要离开。我要以朝服以礼来接见他，不敢在他面前随便。」以后这个人果然做了宰相，凡是得罪他的全都被他整掉、被他杀掉，郭子仪能够保全，人家了不起啊！真正是有学问，他不敢瞧不起他，虽然地位很低，长得也很丑，可是一个人的前途，说不定人家以后就当权了，这谁能料得到呢？所以对待小人小心谨慎、规规矩矩，一点不敢冒犯。那要以他当时的地位，那不成比例，地位是很小阶级的一个官，所以这是说到言语要谨慎！
佛门里头最忌讳的就是戏论，经典里面常讲，戏论是什么？开玩笑。开玩笑就是放肆、是无心，怕的是听的人有意，最怕这个。比如你跟某一个人开玩笑，你们两个无所谓，别人听了有意，「你来挖苦我了，你来讽刺我了。」这个就得罪了，你得罪了的时候，根本就不晓得。为什么？你是无心的，你不是得罪他的，他自己认了，你有什么办法呢？这个事情麻烦大了。所以诸位要多读历史，历史上像这样来的灾祸太多太多了，大的都是抄家灭族，就是因为言语不谨慎得罪人。多少好事因为这个都破坏了，这都是言语不小心、不谨慎。这个都是属于恶口。
底下一个就是「心口相违，名为妄言。」这个妄言容易懂，心口不一致，存心欺骗人的。这个当然是有罪过的，为什么呢？这是有心的。前面恶口里头有有心的、有无心的，而妄言必定是有心的，存心欺骗人的，不讲真话、不讲实话。那么学佛或者是中国古人讲读书明理，做人要从诚实做起，儒家所讲的「诚意正心」，要从诚意做起，心里面要诚实，这就是人道。你能这样做，你生生世世不失人天两道。如果心口要相违不诚实了，那么换句话说，人道就失掉了，这一生做人，来生就到三恶道去了。我们欺骗别人，能够得到几许利益、能得多少好处呢？人身失掉了，不能再得人身，所以妄言是得不偿失！
佛法里面菩提心第一个叫「直心」，佛在《无量寿经》里面讲叫「至诚心」，直心就是至诚心。儒家跟佛家讲的没有两样，因此做人要从不妄语开始，我们才能够得人道。我们不妄语，纵然对自己有害，眼前的害小，将来不害，我不失人天两道，我能够成佛做祖，我为什么要骗人呢？为什么要讲假话呢？存心骗人、心口不一致的，这个是愚痴之人。诸位想想，人道都得不到，他还能成佛？还能做祖吗？他还有资格生西方极乐世界吗？不可能的事情。西方极乐世界哪有骗人的人呢？决定没有骗人的人。所以诸位如果真正要求生西方极乐世界，从不妄语做起，与西方极乐世界才能相应，才能够做到诚意正心，才能够修菩提心。这一条非常重要，这个是和前面三条是四根本戒，五戒里头有它，人天戒十善里面有它，小乘戒里头有它，菩萨戒里面有它，总说这四个根本。所以这个四条是四根本戒，人、天、二乘菩萨统统不能离开它。
下面是「无义浮辞，名为绮语。」「绮语」是什么呢？这个无义就是不合义理，不顺义理的这些言辞，都称之为「绮语」。像歌曲里头黄色的、灰色的、黑色的，统统算绮语。你要明白这一桩事情，所谓小说、电影、什么电视剧、流行歌曲，统统是绮语。为什么呢？不顺正道。所以中国过去的戏剧、舞蹈、音乐它是属于教育，那个不是绮语，那是正法。而今天的戏剧、舞蹈、音乐是纯粹娱乐的，里面已经失掉了教育意义，这就叫作绮语。我们举一个例子来说，过去有平剧、有歌剧，平剧的宗旨是四个字，忠、孝、节、义，教忠、教孝、教节、教义。现在的这些电影教什么？教杀盗淫妄，教你干这些，不一样啊！我们中国古典的小说，古小说也是教忠孝节义。你看看现在人写的小说、现在人写的歌词，这全是绮语。绮语也包括了花言巧语，听起来非常舒服好听得很，有违道义，完全与七情五欲相应，与真如本性相反，这个叫绮语。这是口业的四类过失、罪过。
下面是意业的三种，「悭鄙贪欲，不耐他荣，名之为嫉。」意业的三恶是贪、嗔、痴，叫三毒烦恼。大师在此地用了一个「嫉」，而没有用「贪」，为什么呢？贪的人一定嫉妒，嫉妒的人一定贪，他要不贪决定不会嫉妒，所以用这一个「嫉」字。别人要是超过他了，他心里面就不耐烦了，就过不去了，或是贪名、或是贪利。贪名的，别人名望超过他，他嫉妒；贪利的……「暴戾残忍，怀恨结怒，名之为恚。」为什么？嗔恚，就是嗔恨，这个形象是暴力残忍的相，怀恨于心。「于诸事理盲无所晓，名之为痴。」旨是宗旨，就是对于一切事、一切理不明了，无知叫做愚痴。这个是意里面的三恶。到这个地方，我们将十种恶业：身三、口四、意三介绍到此地。十恶反过来就叫十善，我明天再给诸位来解释。



《佛说四十二章经》第十七集（档名15-01-17）
我们讲了十种恶业，十恶反面「十善」是我们修学的根本法，在这部经里面排列在第四章，昨天给诸位说出来了。前面三章偏重在理论上，从这个以下是重在实行。佛法是行的教育，这个要特别注意，如果要不能够实行，只是空口谈谈而已，那是一点用都没有，古人所谓「说得一丈，不如行得一尺」。说得再多，不能断烦恼，不能够消罪业。要想断烦恼、消罪业，一定要行，所以佛陀的教育与儒家的教育都是重在实行。佛法里面讲「闻思修」，一定要修行。修行就是这十种错误的行为，身三、口四、意三，知道这是错误了，必须要把它修正，修正过来就叫做修行。
十恶是罪、是恶业，果报上品在地狱；中品在恶鬼；下品在畜生，这是讲十恶业，我们说上、中、下三品。十恶业反过来就是十善业，十善业上品的十善是天道；中品的十善是人道；下品十善是阿修罗道。所以三善道、三恶道，业因就是十恶与十善。读了这一篇经文，我们要常常反省自己，我们自家身三、口四、意三，是善还是恶？将来的果报自己就很清楚，不必去问人、也不必去问神、也不必找算命看相的去占卜，自己清清楚楚、了了分明。那么十恶既然懂得了，十恶的境界相，如果细说说不尽，说了一个大概，我们自己就要能够举一反三。
今天我们来略说十善。不杀生就是善，单单持不杀生就是消极的善，如果更要积极的做，不但不杀生而且要常常有放生的心，就是有救护众生之心。要行这个善，这是长养慈悲，救护众生。存这样的心，遇到众生有难了，必定援手，尽心尽力的去帮助他。不但我们不偷盗，而且要常行布施，布施里面有财布施、法布施、无畏布施。在佛法里面对于布施这一条，特别是在大乘佛法，看得非常之重，我们可以讲大乘菩萨法，就是一条布施。布施里面分为三类，有财布施、有法布施、有无畏布施，有这三种。财是指一切财物，我们平常讲的四事供养，就是衣食住行所需的，叫财物。法里面包括理论与方法，不但是讲的佛法，一切世间法，乃至于种种才艺都包括在法里面。譬如种菜、烧饭都是法，他要不会，他做不好，我们会，我们教给他，这都叫法布施。无畏布施是令他远离恐怖，他有所畏惧、有所恐怖，你能够替他解除，帮助他离开恐怖，那么这个叫无畏布施。比如晚上做梦，一个人胆小、害怕，你能够陪他，你送他回家，他有人陪伴了就不恐怖、不害怕了，这都叫无畏布施。这是举小的来说，大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢？菩萨的修行纲领是六度，六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施，因为你持戒，别人见到你没有恐惧，不必要提防你，为什么呢？你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好，你是个持戒的人，他不怕，为什么呢？你不偷盗，所以他很放心，他对你没有畏惧、没有恐怖，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，昨天给诸位讲了，你们有意、无意之间得罪人了，这个人修忍辱，他不在乎、不会计较，他可以原谅我，不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看，一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施，但是儒家讲「礼」，礼就是施道，礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会，外国人讲法制，我们是讲礼制。礼制，人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来，平常有一些事的时候，都有礼尚往来，这个交情才厚、才足。礼要是废除了，人情就薄，只顾自己不顾他人，人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里，不但对于自己一家人，对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有，逢年过节、或者是大的节日，家境清寒困难的，都要帮助他，这个是礼。平常的宴会也是礼，大家在工作余闲之时聚会一起，这个是礼，现在人所谓是「联络感情」，这个意思非常非常之好。我在台北市，虽然出家了，我们过去有一些同班同学，三十多年前的同学关系很密切，大概有十五个人，我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢？你要懂得礼就晓得了，这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次，兄弟亲戚则可想而知，常常有联络，常常互助，一个有困难了，大家有义务帮忙，有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见，我们同学校的校友，大概在台湾有五百人这样的，我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次，你看我们同班就每一个月聚会一次，还有一点人情味。礼要是不讲了，社会秩序就没有了，一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施，你要是不布施的话，这个礼就没法子，礼就是教布施的，所以有施有报。朋友送我一份礼了，我一定要回报他，回报一定还要厚一点，就是要加一点，不能加的太多，稍稍加一点，这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说，你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎，你受到人的恭敬，这个「礼」就占这个便宜，什么事情别人办不通，你去办就办通了。不懂礼的人，虽然一番好心，不知不觉失了礼的时候，人家对你就嫌弃，开始就讨厌了，不愿意跟你往来。换句话说，你办什么事情，人家不愿意和你合作，可见得这个礼多重要。世间法重礼，佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了，所以我们很多事情办不通，很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚，他们懂礼，他们在大陆上学过，所以你今天办什么事都办不过他，为什么？他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》，你们不要看这个名字《禅林宝训》，这恐怕是禅宗的吧？不是的，与禅宗不相干，「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法，讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师，李老师第一部教给我念的书就是这部书，他跟我说学佛先学做人，《禅林宝训》是佛门里面的世间法，世间法要不通，出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖，台湾没有流通，我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经，在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》，慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有，可是没有注解，只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的，《禅林宝训笔说》，这部书太好了，有注解注的很详细，现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门，第一步要念的书，不但要念，要完全照做。
这个都是讲的从根本学起，我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗，盗是起了贪心，我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养，（布施供养的意思是一样的），这个道理关系到我们佛法的兴衰，我们想把佛教兴起来，想我们自己有成就，可是自己又不肯布施，又不懂得供养，这个没有办法，不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班，他聘请老师的待遇，是用大学研究所的钟点费，换句话说，是最高的待遇。往返车马费，供给火车一定是供给最高级的车次，再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多，为什么？这是礼，这是对老师的恭敬。你要是不敬，求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财，不是的。如果那个老师爱财，就错了。老师教学是看你的恭敬心，你一分恭敬你能够得一分的受用，十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心，老师到那里去教，则是白费口舌，一番辛苦得不到收获，所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力，我有多大能力，供养到最高峰，这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养，他就已经达到最高峰，所以他能请到好老师。我们佛门怎么样？请你发心教，不但不供养老师，最后老师还要拿些来，这个存心是什么呢？没有诚意，不是真心的来学，于是老师是什么呢？敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教，你请他不来，来的那都是敷衍了事的，不是认真的教学。所以重点诸位要懂得，我们要想真正亲近善知识，要想学到东西，得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的，那是讲的有财富的，每一天礼品要以多少两金来供养老师，要照顾老师的衣食住行，他有这么样虔诚的心，老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的，尽心尽力。
我在初学的时候没有力量，为什么呢？那个时候我在军队，我刚刚学佛是时候，就是亲近方东美先生的时候，我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水，所以在那个生活情形之下，我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意，每周买两罐茶叶送给他，表达我们的敬心，我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意，他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来，没有诚意，没有钱你已经尽心了，意思到了，所以老师肯发心教。我们学成了，老师也故去不在了，老师的太太还在这个地方，我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了，凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西，送给她。从前我办不到，现在我有这个能力，我绝对要做。我到台中去亲近李老师，那个时候等于失业了，什么都没有了，李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德，要常常往来，彼此照顾。我们修一个厚道，要在这个地方修。我们要能够求得善知识，也在这个地方求，你自己心地厚道了，自然与善知识感应道交。没有恭敬心，再加上刻薄，可以说，遇不到善知识，这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师，这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀，天下善知识都爱护你，在佛法里面称作「法器」，这个才是法器。世间法里面求学，你具备了求学的条件，所话说「孺子可教」。
这个布施供养，为什么佛在经里面处处要说，就是这个关系太大太大了。换句话说，我们能不能走入佛门，就看你能不能修布施供养。过去是这样的，现在还是这样的，未来还是这样的。现在的教育，说个不好听的话，有点像学店生意买卖，生意买卖的教育，效果都失去了。学生要个文凭就行了，书念不念无所谓，拿个文凭就好了；老师教不教无所谓，只要考试的时候，分数格打及格就可以了。老师爱分数，学生爱文凭。如果教育到了这个形式，这个教育就完了。怎么会有人才出来呢？怎么会有善人出来呢？这是我们从不盗戒里面看出来的，我们积极的要怎样做法。像这些常识，我附带的告诉诸位，欧阳大师在《内学院训》里面，这一位大师他所讲的话，今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴，可是不敢反抗，这个就是他的威德太重。我们中国的佛教，可以说，慧命就是他来续的，如果没有他，我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人，杨仁山的学生，他们都是居士。杨仁山学佛之后，把他自己家里的房子，田地、房子统统捐献出来，在南京办了一个金陵刻经处流通佛法，这个贡献非常之大。他的学生欧阳竟无办支那内学院，培育人才。
民国初年那些真正的佛学家，一直到今天，我们在家、出家都追不上，他的学生。我们太虚大师，是那个佛学院的旁听生，另外还有一个法师，也是很有名，旁听生。他首先提出来，我们儒家的教学，就是世间法，三大：天大、父母大、老师大，三个根本。世间法是三个根本，是敬天、敬父母、敬老师。佛法只有一大，就是老师，只有一个根本。老师不一定是在家人、出家人，他如果是在家人，我们出家人跟他学，也要跟他顶礼，他可以坦然受之无愧，为什么呢？他是师。这是我们近代出家人不懂这个意思，所以禅宗说「贡高我慢」，把善知识失掉了。他引经据典，经里面有很多这个例子，佛陀在世的时候，维摩长者是居士身份，菩萨、比丘向他请法，跟对佛没有两样，一定要顶礼右绕，恭恭敬敬请法。而绝不是晚近，一出家就大了，居士做了老师，那好像也是要矮一级，这个是绝大的错误，大错特错。所以晚近出家人跟从前不一样，没有过去那样成就，从前是尊敬。为什么呢？我们身虽然出家了，我们的道、我们的学，不及在家人，在家人能够往生西方极乐世界，能够成佛做祖，我们出家人做不到。所以说，绝不是剃了头、穿了圆领大衣，比什么人你都大，这是自己把自己毁掉了，自己走上了一条死路。
在家人他是老师的身份，他就可以接受出家人的供养，为什么呢？是供养老师，这个要注意到的。我在台中要见到李老师就要给他顶礼，为什么呢？我的佛法就是跟他学来的，这个大家都晓得的。我有义务要供养老师，这个是天经地义，我们今天有几个人懂得这个道理？杨居士在这里教书法，他就是老师，对待老师就跟对佛一样，没有两样。不要以为他是个居士身，我是个出家人，出家人怎么可以拜在家人呢？对，出家人是不拜在家人，你连帝王也不拜，但是不能不拜老师，不拜老师就完了。他是帝王，我们可以不要敬他，他是老师就必须要敬他。如果不敬老师，就连根本都没有，所以一定要懂这个道理。他是老师是白衣在家居士，我们要供养他。他在我们寺院教课，不但在教学当中我们要供养他，他年老了不教了，他家里有困难的时候，他的太太、他的儿女我们还是要布施供养。诸位能够这样做，你就能够得到天下善知识，怎么会怕道业不成就呢？
求学的态度，决定我们道业修学的成败。欧阳大师他的地位太高了，这些话别的居士不敢讲，他是真正传佛法之人，是续佛慧命之人，教给我们，要把我们贡高我慢的习气、贪嗔嫉妒的习气一扫而光，我们才能成就。诸位要晓得布施供养意义之大，不但是断自己的贪嗔痴，这个里面非常深厚的意义在。不但是续佛的慧命，也能够造成社会良好的风气，确确实实是化民成俗的不二法门，这是大慈大悲心！我们要想普度众生、利益一切众生，从哪做起？从这里做起，从孝顺父母、尊敬师长做起，慈悲一切。
第三条是不但不淫欲，而且要修梵行。梵行是清净行，梵行顶重要的是修心清净，心清净而后就身清净，到身、心清净之后，境界无不清净，一切清净！这个是身的三种善业。
口四恶，转过来是口的四种善业。第一个绝不两舌，不挑拨是非。不但不挑拨是非，而且要说和合语，什么叫和合语呢？世法教学里面所谓「隐恶扬善」，这就是和合语。我们今天的社会所以能造成混乱，实在是大众舆论里面和合语太少了，恶口、两舌太多了，正是所谓「好事不出门，恶事传千里」。社会有什么坏的事情，什么报纸、什么新闻大大地来宣扬，好事呢？没有人知道。社会不是没有好的一面，有好的一面，好的一面绝不赞叹，坏的一面偏要宣扬，不但宣扬，还要加油加醋。诸位想一想，这样一来社会还能好得了吗？如果我们要想改造这个社会，要想真正的复兴文化，我过去在方先生那个地方，教育部有两位官员向方先生请教，就是复兴中国文化，请方先生提供个意见，「我们应该从哪里做起」？方先生听了笑了笑，说复兴文化真正要想做的话，首先要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊，电视、广播一律都取消，才能谈到复兴文化。教育部苦笑，这是做不到的事情。这些东西都是破坏中国文化，我们想想有没有道理？是有道理。成天在那里宣扬恶的一面，绝不赞叹善的一面，这个文化怎么能复兴？这个社会怎么能好呢？
我们佛门出家人今天在社会地位一落千丈，从前出家人受帝王大臣之尊敬，今天出家人瞧不起。台湾好像还好一点，你到香港去看看，香港男众稍微好一点，女众根本不敬的。纵然是男众，在香港也比较困难，你坐计程车，计程车早晨开出来，他头一个绝不拉出家人，他要拉出家人就是倒霉。为什么我们今天会到这个样子呢？古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹，我们要看人的长处，不要看人家短处，看人家短处是走毁灭的道路，看人家长处是走复兴的道路。人非圣贤孰能无过呢？我们专看人家的短处，那么我们自己是不是一点短处都没有呢？给诸位说，我们看人家短处就已经是自己的短处了。这个要觉悟，我什么短处都没有，单单看到别人短处，这就是大短处。我们为什么不能处处赞扬别人，把我们佛法在社会地位提高呢？好像还什么人都不是，只有我才是，你说得很对，但是人听了是什么呢？大概你说的不是的人都是，唯有你不是，所以是自己不知、不觉。你在背后批评别人，别人在你背后对你如何批评，可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对，那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人，他做一千桩坏事，他只有一桩好事，就这一桩好事，要极力的把它宣扬，那一千桩坏事不闻不问，这样才能救渡众生。你这一赞扬，他听了之后能生惭愧心，「我就做这么一点好事，人家都给我宣扬，我做那么多坏事，人家都绝口不提，还原谅了」，他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说，做那些坏事，你们到处宣扬，那我做好事干什么啊？我为什么要做好事啊？那我就坏到底。你这是什么呢？你这就是反过来鼓励他做坏事，你鼓励他作恶，你是一个教唆者，他堕地狱，你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此，儿女有过失你不是不知道，过失少说，别老挂在嘴里头，为什么呢？伤小孩的自尊心，他容易起反感，他做了好事，你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬，做坏人心里会难过。如果他做错了事，老是挂在嘴里，好事一句不提，这个小孩就起烦感，「我做好事没有用，父母不提，净说我坏，那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此，鼓励坏人做坏事，好人好事表扬的太少了，恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好，这叫和合语。希望我们多说和合语，这个是大慈大悲，这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口，而且出言要柔和。这就是要讲礼貌，所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁，要温柔、要和平、平心静气，这样的言语哪一个不欢喜呢？人都欢喜听，欢喜跟你交谈，言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语，不欺骗任何人，我们要学诚实人。佛的言语，《金刚经》里面所讲「真语者」，真决定不假；「实语者」，实是诚实无妄；「如语者」，如所说的一定如其理、如其事，也不会加油、加醋，也不会减少。「不妄语者，不诳语者」。我们学佛从哪里学起？从诚实学起。诚实，刚才给诸位讲过了，口的四种过要统统联合起来，诚实的人看到人做坏事，「你又做坏事。」固然是诚实，已经失去厚道了，已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲，既诚实、还得要和合，这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了，「我不太清楚」，这个事情就过去了。何必在那里「是的，他怎么怎么坏……」，这就错了，这就变成两舌，挑拨是非，跟人家结冤仇了。如果有人问好事， 「是，不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得，这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法，菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人，这个理就很容易懂得，我们希望别人怎么对我，我就如何对人。我不愿意做错了事情，别人挂在口头上宣扬，我就不说别人过失，我愿意我的好事大家都能够知道，别人的好事我极力赞扬，因缘果报如是如是。



《佛说四十二章经》第十八集（檔名15-01-18）
下面一个是「绮语」，俗话说是花言巧语。这是我们必须要戒除的，不但不可以绮语，言语一定要知止。所谓知止语，就是我们的××，而不是一味的服从，这就是很踏实，言语很实在，就是这个意思。
意三业是最重要的，为什么呢？身口七支是受意所支配的。所以你心地要是善良，就没有学过礼的人，他也很如法。你心地真正有恭敬，从来没有学过礼，他的表现在外面，自自然然就很厚道。我一到台湾来就追随我们的老总统，我的办公室在老总统的隔壁，所以我见得很多，见到总统说话声音也小了，走路脚步也轻了。平常穿个皮鞋耀武扬威的、大声大气的，一接近那个范围，自自然然的声音也小了，脚步也轻了，好像都懂规矩一样，为什么呢？他有恭敬心所以自自然然他就会。尤其是那些乡下人，从来没有学过，他见了总统也毕恭毕敬，他站在那里也很规矩，咳嗽也不敢大声，他自然就如法，这就说明他敬。
意三业比什么都重要，成佛是心成佛，不是身成佛，所以修心比修身要重要。身修好了心没有修，那是假的，那是伪君子是装出来的不是真的。内心要是修好了，外表自然就好了，表里一如。内心里面第一个要断贪心、要断嫉妒，见到别人的好就跟自己好一样，要能常常这样的存心。世间不学佛的人不晓得佛理，不知道因果，所以是迷惑颠倒。学佛的人懂得道理，知道有因果，知道因果的人跟不知道的人，有很大不相同之处。知道因果的人会看到将来的后果，现在做的与将来的善业相应那就做，与将来善业不相应就不做。因此，他不是看现前，现前与我不利，将来对我有大利益，我还是要做；现前对我有很大利益，将来有不利，这个事情不能做。这是明理和不明理的人，不一样的所在。
我们真正懂得西方极乐世界的道理，我们一心就信西方极乐世界。这一个世界里头名闻利养、荣华富贵，我们连边都不沾，一切随缘。为什么呢？我们目标不一样，我们走的路不一样。我常常给年岁大的的同修说，年轻的时候，你在这个社会上争名逐利，为了事业前途去奋斗还可以，还勉强能讲得通。你去感受五十以上的，人生就过了一大半了，这个时候要觉悟，我们不能再为世间利益的事业，再顾及这个了，那就错了。我们要想到来生，这个时候要准备来生的事情，而不是今生的事情，今生已经过去了。来生修什么呢？修福，着重在修福，不重在名利，世间人着重在名利，觉悟了的人不贪名利。我们要修福、修慧，办来生的事，这是觉悟的人。我们要想来生福报能够更胜过今生，能够在来生事事如意，现在就要修，不修因哪里会有结果呢？一定要修因。
我学佛这么多年，我在道场也常常跟大家提起，我假设要是不往生的话，我来生会是大富大贵。为什么呢？这就是修积的太多了，福慧双修，绝不堕三恶道，这个是决定有把握的。我也不必去看相算命，为什么呢？佛门里常说「预知来世果，今生作者是」。我这三十年当中，心里所想的、身体所造作的、口里面所言语的皆是善法、皆是善事。来生的果报如果在人间，是人间第一等的富贵，要照果报上来讲，必定是天上，不会在人间。我们要能学到这一点，我一到台中，李老师说我学佛有两个本钱，一个是好布施，一个是能忍辱。确实不错，我是从小就好布施。我过去在学校念书，距离家很远就住在学校里，学期结束放假回家了，我用的东西都送出去了，所以回家就挨一顿骂，「这个东西留着你们下个学期还可以用，你把它送掉又得要买。」慷慨大方。
能忍辱，为什么能忍辱呢？因为从小就一个人过生活，人家欺负你都得要忍，不忍怎么办？我没有父母照顾，我念小学四年级就住学校了，这个在抗战期间。从小学四年级以后一直住学校，寒暑假回家。有的时候距离太远了，寒暑假也不回家，过年、过节都在学校过，学校就是家庭。我们校长是周邦道居士，老师就是父母，比父母照顾的还周到，所以我们从前师生的感情跟现在不一样，为什么呢？我们实际生活在一起。抗战时期的流亡学生，我们的生活费用是公费，是国家的。那个时候外号当兵革命吃国家薪粮叫「丘八」，我们学生叫「丘九」，这是公费的学生。家庭沦陷，所以国家收这些流亡学生，办这个学校，供给学生吃住。所以从小就要过独立的生活，就要学到忍让。
今天有人欺负我了，我不会生气，我的东西被别人夺取了，我也不会生气。有与没有对我都一样，做到这一点心就平了。供养多了，我就全都布施掉，没有供养更好，为什么呢？免得为布施去操心，那更省事。有的时候来了，我还要用心怎么分配、怎么做法……。没有，心更清净、更好。所以我很自在，心里面没有牵挂的事情，没有忧虑的事情。看到别人的好事跟自己的好事一样，我自己常常想有好事，劝别人去做，为什么？他有这个因缘，不必要自己去做，别人去做和自己去做有什么两样？没什么两样，更好，自己还不操心，坐观其成。别人不做了，自己如果有这个因缘，就当仁不让。如果有人要争着去做，马上就让给他，你去做好了，这个多自在。
所以贪心嫉妒之心，要把它断的干干净净，这就是讲要修喜舍。我们要想求生西方净土，六祖大师给我们说的，弥陀就是平直，「平」是讲平等，「直」也可以讲是知止。要有平等心，这就与弥陀相应，所以我们一定要有这个心，心与心才能相应。念「阿弥陀佛」，一句「阿弥陀佛」念过来就有回音过来，感应道交，彼此交通有往来。观音菩萨是慈悲，大势至菩萨就是喜舍，喜舍就是布施，欢欢喜喜把什么都布施了，也唯有什么都舍掉之后才法喜充满。换句话说，你心里要有一物，就障碍了法喜。为什么呢？你念念想着这个，有牵挂了，你欢喜心从哪里来呢？就没有了。一无牵挂才能够法喜充满。所以要法喜充满，一定要舍，舍得干干净净。也就是说，你要放得下，你样样都放下，嫉妒心就舍了，贪欲的心就没有了，所以要放下。这一句就是修的大势至的菩萨行，底下一句就是修观世音菩萨法门。
「暴戾残忍，怀恨结怒，名之为恚」。嗔恚之害是三恶道业因，地狱道的因，佛门里面常讲「火烧功德林」。什么火呢？嗔恚之火。这一发脾气所有的功德都完了，都毁掉了。脾气发不得，吃亏、伤害的是自己，决定不是他人。你好不容易修积的一点功德，一顿脾气发了，全部都完了，所以我们讲功德难积。你学佛学了一辈子，到临命终时有多少功德呢？在你前一次脾气发完之后，从那里算起。为什么？以前的都烧掉了。你说念佛念了有五十年，发了一顿脾气，五十年的功德都没有了，从发完脾气以后再算起。所以你看看还有几许功德？如果临命终时再发一顿脾气就完了，一生的功德都没了，而临命终时最容易发脾气。所以这是往生的人少，原因在此地。
尤其是在现在，我上次给诸位讲过，像以前念佛团的创办人李济华老居士，我们要学他。你要是有病苦送到医院里去，到快断气的时候送去急救，给你翻过来翻过去，这里揉、那里捏，你一发脾气，完了，什么都完了。但是今天你送到医院就是这样的，好像这是医院的规矩，他非这么做不可，这个时候你们想想看往生得了吗？换句话说，这是往生最大的障碍，这一关很不容易通过。这个时候一发脾气、一生嗔恨，三恶道去了，人天的份都没有。所以我说五十以后我们修福，什么样的福呢？临命终时没有痛苦，这就是大福报，其它的一切我们都不要享受，所有的功德、福德、善事，都回向在临命终没有病苦。临命终时没有病苦，就是不学佛的人，他也不堕恶道，他清楚不迷惑，凡是临命终清清楚楚走的，决定是三善道，而且是人天善道，不会到阿修罗去。这多要紧！而修这个福要怎么样呢？确确实实是布施、忍辱。布施能放得下，忍辱是能够不发脾气，这样才行。这个是现在人最不容易通过的关口。
你老了，临死也能死在自己家，只要自己家里面的女儿、亲戚，能够懂一点佛法，或者听法师的劝告，都能够做得很如法。他临命终时不要去碰他，八个钟点之内不要去碰他，给他助念，这个是福德因缘。现在很不容易做到，现在都在医院里，医院里定的规矩不允许这么做。快要断气的时候急救，一断气后十分钟之内就要抬到太平间，就给你移动。八个钟点不能动，十分钟马上就给你移动了。所以这个现象诸位一定要清楚，一定要明了。台中办了一个医院晓得这个事情，知道这些规矩，这个也是佛门里面办医院，也就是帮助他往生，避免医院的这些手术，能够做得很如法。这个是佛教里面的医院，是很有必要的，对临命终人这些帮助太大太大了！我们自己要提高警觉，怕的是自己到那个时候病了，自己又做不了主，别人把你送到医院去了，这是一辈子的功夫都白费了。所以上上策就是像李济华那样没有病苦，经讲完了，我要走了，眼睛一闭就往生了，这多自在！这个都不受折磨，要那样才行。李济华老居士能够做得到，我们也能做得到。做不到的就是些牵牵挂挂的放不下，你放不下就做不到，你真正放下了，就做到了。
所以要把这个世界，身心世界一切放下，心地干干净净、心地大慈大悲，慈悲一切、怜悯一切。造作极重罪业的众生，都要原谅他，为什么呢？晓得他是佛，他有佛性，他一时迷惑，他将来还会回头的。何必要把他挂在心里呢？对于自己怎么样欺负我，你给我麻烦、刁难我，这样的恶人，他迷惑颠倒，或者过去世有旧业，这一世还清了，还清了就自在了，就不欠了。人与人的关系，诸位必须要晓得，就是恩怨债务，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，

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人与人的关系就是这四种，没有这四种不会聚在一起。既然聚在一起了，你认识他了，你认识他就是这四种关系，不是他欠你的，就是你欠他的；不是他对你有恩，就是你对他有恩；或者是他对你有怨，或者你对他有怨，就这么回事情。关系最重的时候，就变成一家人了，不是冤家就是仇，稍微浅一点就变成亲戚朋友，或者是在一般社会里头认识的人。你在街上见到点头笑笑，这是什么？这是过去世你对他好，他看到你会跟你点点头笑笑，这一生就这一次，下一生再也碰不到。为什么呢？你们的关系只有一点头的关系。所以说「一饮一啄，莫非前定」，看穿了有什么意思啊？看穿了又有什么留念呢？何必再造业？所以佛就教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，随缘消业，业消了则得大自在。
佛法的因缘讲法缘，如果没有法缘你不能弘法利生，所以诸佛菩萨、祖师在教化众生的时候一定是法缘成熟了，多生多世结的。没有法缘，你天天在这里讲经，人家就在隔壁，他从来不会来听一次，为什么呢？没有缘。有缘的话，比如我们在图书馆讲经，还有从淡水来的、还有从基隆来的、还有从花莲专门来听经的，有缘！那没有缘的，你看图书馆大楼隔壁那几家，从来没有来过，他没有缘。所以我们学佛的人要想渡众生，就要与众生广结法缘，这个叫慈悲。对一切人没有嫉妒、没有贪心、没有嗔恚心。这两个就是教我们修慈悲喜舍，也就是修观音法门、大势至法门。
底下一句不但不愚痴，而且我们要生智慧，什么叫愚痴呢？给诸位说，愚痴就是对于事理的真相不能辨别，颠倒行事，这叫愚痴。譬如说我们原先给大家说明的佛教，要是把佛教看成宗教，这个就是愚痴。为什么？事实真相搞错了。佛教不是宗教，不是宗教以为它是宗教，这个就是迷惑、就是愚痴。你对于佛教没有认识清楚，佛教是教育，它不是宗教。我们不能说是所有的人都把它看成宗教，我们也把它看成宗教，大家都愚痴、迷惑，那好，我也跟他们愚痴、迷惑，大家都入地狱，那我也跟着去吧。这个是迷惑颠倒，是没智慧的人。全世界人都迷惑颠倒，我一个人得要清醒，清醒了就有责任，破迷开悟，把他们带到正道上来，怎么能跟他们一块迷惑？这个是决定不可以的。正名，这桩事情，我是一出家就提出来了，我四十八年在临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，他那个时候正好选上了佛教会理事长。我提了两桩事情，一个就是佛教正名是佛陀教育，名不正则言不顺。另外我提出了佛陀教育的施教。佛教会也开会讨论过几次，以后就没下文了。
佛教要实行一种行的教育，佛教的经论不是我们课堂上谈谈而已，如何把这些道理运用在我们日常生活当中？那个时候我就很希望中国佛教会底下能够成立这么一个机构，他们也确实讨论过几次。这里面顶重要的就是我们要推行佛化家庭，这个佛教实际上的起了作用。当时我也有个很完整的构想，这个构想我曾经在三藏学院作为教材教课，第一部分就是佛化家庭，家庭的佛教；第二个构想就是寺院的佛教；第三个是国家的佛教；第四个是世界的佛教。我只写了两样东西，写了一个家庭的，写了一个寺院的，以后人家看到说行不通，所以后两个我就没有写。那个时候确确实实非常热心于这个理想。你们要想续佛慧命、要想真正的普度众生，头一个就要把佛教从宗教里头救出来。堕落在宗教里面，诸位要晓得是死路一条。为什么？这个是迷惑，你叫众生永远不能觉悟，这个时候我们要讲学佛就是学智慧、学觉悟。头一个要觉悟的，我们在一开端就错了，那以后还能觉悟吗？一迷到底。我们自己要想自救，先要自觉，你要不能自觉，你自救也救不了。这是一定要懂得的，一定要有智慧破除愚痴、颠倒的知见。
再看底下的文，这就好讲了，正、反两面都说过了。什么叫十善，什么叫十恶，十恶我们要远离；十善我们要好好的去学。「身口七支，惟是业道；意地三支，属烦恼道」，我们讲惑业苦，身的三种业、口的三种业。意里面的三种是叫惑，是属于烦恼。「繇惑造业」，这个「惑」就是烦恼，因为你迷惑，所以你才造业。你迷的深，迷的错误就造恶业，造恶业「必招苦果」，就是三恶道。「长系三界」，三界就好像牢狱里一样，长期的关在里头出不来，「故『不顺圣道』」。下面说了，「是恶若止」，你要能把恶止住，「即名十善」，十恶翻过来就是十善，反其道而行之就是十善。「譬如破闇即是光明，泮冰即便成水也」，这两个是比喻。千年暗室，一盏灯就可以照破黑暗，无量劫的迷惑，智慧一开了迷惑就断了。「泮冰」，泮是散，把冰融化掉，冰就是水。
「然恶既有事恶理恶，故翻恶为善，亦有事善理善」。事是身口所造的，理是思想，我们现在讲的一个思想，一个行为。思想是属于理，行为是属于事，善与恶都有事与理，就是都有心与行。「就事善中，下品十善为修罗因」，这是下品，要记住事善。「中品十善为人道因，上品十善为天道因」，这就是就事上讲的，事善，是不明理的。如果就佛法心性的道理，宇宙人生的真相要明白了，这个就是理善。「就理善中，真谛善为二乘因」，这个是下品的理善，他明理，他能够破我执，这个果报是声闻缘觉。「俗谛善为菩萨因」，这就是中品的理善，他知道万法是幻化而不实在的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。这个是中品的理善，这是菩萨的因地行。「中谛善为佛乘因」，两边不立，中道不存。「此三理善，俱名上上品十善」，为什么呢？在事善之上。天善已经是上品善了，所以这个是上上品善。「以行事善者，未必能达理善；而行理善者，必兼圆满事善故也」，这就是有事善未必能通达理，可是行理善的必定通达事。为什么呢？理事不二。
这一章里头给我们辨别善与恶，以及善恶境界层次高下之不同，勉励我们要断恶修善。这是我们学佛的起步。
那么再看底下一章，第五章是「悔过灭罪」。既然善、恶两种道我们明了了，自己想想今生、过去，就是过去劫中，我们的恶业一定做了不少，我们要想学佛，先要从忏除业障做起。普贤菩萨十大愿王里面，前面的四愿都是成就自学佛佛的根本，所以我们要想学佛，头一个就是要学礼敬。世间人重礼节，我们佛门不是不重视，头一条就是教我们「礼敬诸佛」；第二就是叫我们「称赞如来」，而不是教毁谤；第三就是「广修供养」；第四就是「忏悔业障」，这样才成为一个法器，有资格接受佛法了。换句话说，这才是做学生的资格，取得入学的资格。学生的资格具备这四个条件，这四个条件缺一条，不够资格做学生。佛法里面叫法器，这四个条件缺少一条，不是法器。不是法器，诸佛菩萨、善知识，他不会教你。那么我们在此地就是教我们，谨记住就是「忏悔业障」。
【佛言。人有众过。】
这个「众」就是多，众多的罪过。
【而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。】
这一章经里最重要的就是在「悔」，一个人能够后悔。经文分成两段，前一段是说不知道悔，后段是觉悟知道悔。人不能说没有过失，这是我们自己一定要承认的，为什么呢？因为我们是识心做主，这就是迷惑。八识做主怎么迷惑呢？八识本身就是不觉，不觉就是迷。所以在相应心所，就是心理起作用的时候，我们今天心理学讲心理现象，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个。在数上讲，恶心所多，造恶容易；善心所少，造善难，为什么？它太少了。何况恶心所势力又强大，善心所势力又薄弱，所以人起一个善心、起一个善念，偶尔起来要能够保持，不容易。恶念、恶心所起来以后，既容易又能够保持长久，它怎么会不做恶呢？作恶而不知道悔，知道悔就是觉悟，不知道悔就是迷而不悟。因为他不知道悔过，不晓得把那些恶的心把它止住，「顿息其心」，他不能够把恶心、恶念止住，这样果报就来了，罪就是恶报。恶报来了，果报现前「如水归海」，拦也拦不住，不但拦不住，而且「渐成深广」，这个罪业是愈来愈重，而果报就是愈报愈苦。
所以我们仔细去想一想，我们从无始劫以来，生生世世所累积到今天，恶多善少，这个是要大大的觉悟。如果不觉悟，这往后就不得了，一入三恶道要想出头太难太难！为什么呢？三恶道的寿命长，地狱一天是我们人间两千七百多年，你要是堕到地狱里去，中华五千年的历史，在地狱还不到两天，你们想想可怕不可怕？恶鬼的寿命也很长，饿鬼道一天是人间一个月，他的寿命有千岁以上。畜生道愚痴，我们在经上看过，七佛出世了，蚂蚁还没有转身，就是愚痴。它就觉得自己是蚂蚁，蚂蚁死了还投蚂蚁胎，还在六道轮回。七尊佛，一尊佛算三个阿僧祇劫，二十一个阿僧祇劫过去了，它还在做蚂蚁，还没有出来，不得了啊！你要想不去三恶道，你就要觉悟，你要不觉悟，往三恶道的成分非常之大！真是条条大路通恶道啊！这个事情是很麻烦的事情，所以要觉悟。
那么下面半段就是讲觉悟的，「若人有过」，假如这个人有过失，「自解知非」，自己有智慧，他自己觉悟了，自己了解了，晓得自己是错了，错了他能改，改恶行善。只要你能够改，不但改过，而且更积极的去行善，改过行善就是接着前一章讲的，恶是指十恶，善是指十善。我们改掉十种恶的习气，从此以后十恶我再不做了，从今以后我奉行十善，「罪自消灭」。为什么消灭呢？那个罪因把缘灭掉了，虽然有因，没有缘不会结果。所以佛在此地举个比喻说，「如病得汗」，人害病一出汗就好了。「渐有痊损耳」，「痊」是好了，完全好了。「损」是什么呢？损是减轻了。病有损了，这个好，它减轻了。换句话说，虽然还没有好，但是一天一天有起色，一天比一天有进步。
这一章注解也很容易懂，我们念一念：「此第五章，承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也」。底下这几句话很要紧「有过不悔」，有了过失要不能够悔改，「则如水赴海，日深日广」，必定是这个现象，这个恶越积越厚、越积越大，积小恶变成大恶，积大恶到以后就不堪设想了。「知过必改，则如病发汗，客邪自除」，贵在一个悔改，所以「忏悔业障」里是要改过自新，这叫真正的忏悔。好，今天就讲到此地。



《佛说四十二章经》第十九集（档名15-01-19）
【佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。】
这一章是讲「忍辱」。我们看集结经的人摩腾、竺法兰尊者，他们编这个教材，实在是用了一番苦心。不是在经典里面随随便便择出来的，也不是随随便便的安排顺序，这个顺序安排的非常的合理，这也是修行里面非常重要的一桩事情。前面教给我们断恶修善，接着教给我们忏除业障，如果想要道业有成就，一定要能够忍辱。
自古以来俗话常说好事多磨，不但在今天这个世界，我讲《六祖坛经》的时候告诉过大家，六祖那个时代是真正的盛世，也是唐朝最好的一段时期。六祖得道之后还有许许多多的障碍，有多少人嫉妒来伤害他，逼迫着他到猎人队里避难一十五年，那是祖师、再来人还要隐居避难十五年！何况我们今天？我们今天的道德、智慧不如人家，学了几天佛就发大心要办大事，要是没有障碍的话，那我们福慧、因缘比六祖超出得太多太多了，做一桩好事要是说没有障碍，简直就是不可能。不但六祖那个时候有这么大的障碍，释迦牟尼佛他老人家所示现的，跟他为难的，当时那些外道都不算，自己的亲人提婆达多就蓄意谋害，僧团里面有六群比丘时常给佛、给僧团里面带来麻烦。可以说是从佛教建立以来，就免不了障碍，就免不了有人来扰乱。要想没有人来扰乱，只有一个办法，不要做事，也不要领众，一个人找一个山洞去修行，没有人来障碍，那是小乘阿罗汉的办法，将社会大众完全隔绝。
不但佛法是这样的，世间法也不例外，世法里面诸位晓得孔子、孟子，这在我们中国世间是圣人。他们有学问、有智慧、有能力、有理想、有抱负，很想为社会大众做一点事情，可是每到一个地方都有一个障碍，都有嫉妒。所以孔子一生不得志，到最后不得已而求其次，教学，传授给学生，学生将来有机会，继承老师的抱负与志向，造福于国家社会。这都是前人留给我们的榜样。发心固然要正，正里面还是有魔障，千万不要责怪那些，「我的心那么正、那么好，护法神怎么没有保佑我？」佛在世的时候，护法神保不保佑他？你想想看，还要有那些麻烦，六祖是得道的祖师，难道护法神不保佑他吗？他还要跑到猎人队里头给人家收网，遭受十五年的罪，伺候别人，那是得道的人，不是普通的人！伺候在家人，而且在家不是善人、打猎的人，这是我们的祖师。
经文的意思是恶人闻善，「善」是指的善人，听到一个善人或者听到有善事，某人做一点好事，他听到善人、善事，他心里头就不高兴。那么我们今天所处的世界，诸位要是在经教里稍稍留意一点，你仔细观察观察，我们今天的时代是阿修罗的时代。阿修罗的性质就是此地讲的这一段，嗔恚、嫉妒、障碍。你行恶、做坏事他不来干扰你，你要想做好人、做一点好事，他想尽方法来找麻烦。这个「善」是指善人、善事。「故来扰乱者」，这个「故」是故意的，不是无意的，是存心来找麻烦的。这一桩事情我们学佛的人，必须要知道如何来处置。就是在弘法的因缘上也是常常不免，讲经说法的人像这样的事情也遭遇很多。我们过去刚刚学讲经的时候，李老师首先把这些事情都交代了，为什么呢？你们将来一定会碰到这个事情，碰到之后要晓得如何去处理。
我们在一个道场讲经，这个道场从上到下不可能人人都欢喜你、人人都恭敬你，这个太难了，说实在话连佛也不容易。为什么呢？法缘是多生多劫的关系。有些人与你过去生中结的善缘，他一见你就生欢喜心，有些人过去有过节，见到你，他就不舒服，我们在在处处都能够遇得到。我们在人家道场讲经，如果遇到这些恶缘来障碍，怎么办呢？只好停止，一部经没讲完也可以停止。我曾经在一个寺院亲自遇到过，讲了三分之一，这个寺庙里出问题了，里面的住众、出家众也是为了争名争利吵吵闹闹的。有几个人请我讲经，那几个人就反对。我到台中去见老师，我说这个事情怎么办？当然大多数人是希望继续讲下去，里面只有两、三个人反对，他就是不让大家学。我就请教李老师，李老师叫我终止，叫我回到台中去，我说那经都没讲完。他说：「自古以来一部经没讲完的太多太多，只要一有障缘，立刻就推掉，不在那个地方教化」。为什么呢？我们不讲了，他平安无事、他不闹了，你要讲经，那几个反对的人就天天闹事，这是一个例子。
什么因缘和合呢？上下都和合，欢欢喜喜，我们的经可以讲下去。这就是常住里面的人有一、两个不赞成、反对，他心里反对没有关系，他表现在外面搅和大众，立刻就停止。还有一种，信徒不是常住，我们寺庙的信徒来扰乱，这个事情就要忍辱了，要尽量的忍。如果这个信徒势力太大了，我们也要终止。佛法像《开经偈》里面讲的「百千万劫难遭遇」，一点都不错。有障碍就要停止，这个障碍有时候还不要勉强，勉强就要得罪人，必须要终止。终止是满足障碍人的心、满他的愿，善人不满愿没有关系，心地善良他不计较，恶人要满他的愿。为什么呢？不满他的愿，他怀恨在心，生生世世结都解不开，所以诸佛菩萨、祖师大德先满恶人的愿，不与恶人计较。我们世俗也常说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」，一样的道理，佛法、世法一样的道理。得罪于君子，君子不与你计较，一笑了之不记在心里。小人就不得了，你要得罪他，他耿耿于怀、念念在心，这种人得罪不得。我上次讲的郭子仪跟卢杞的事情，那就是一个很好的榜样，小人决定不可以得罪，这是我们必须要记住的。
此地佛教给我们「汝自禁息」，「禁息」两个字就是忍辱，我们自己要禁止我们的行。比如说我们讲经是善事，他不高兴了，我们就不讲了。「息」是什么？息心。我们不怨恨他，还是心平气和，事情终止也不怨恨别人。但是诸位要晓得，我们发心功德圆满，正如同经里面所讲「发意圆成，无量功德」。绝不是这一部经讲的很圆满才有功德，讲了一半没有功德，那就错误了，功德是圆满的。甚至于你一发心的时候，经还没有讲就被人障碍了，你的功德还是圆满的。为什么呢？不是你的责任，而是因为别人障碍了，所以你的功德还是圆满的。那么由此可知，恶人能不能障碍善人呢？不能障碍。善人是念念圆满，没有法子障碍的，他所障碍的是障碍大众的法缘，所以他的罪深。我们以讲经这一个例子来作比喻，他决定不能障碍讲经法师一丝一毫，而障碍了大众听经的机缘没有了，他障碍大众，这种凡夫只能障凡夫，不能障圣人。我们学佛的人一定要懂得这个道理，所以一定要发善心、行善事，要懂得如何去护持道场。
护持道场里面顶重要的就是修戒，普贤菩萨前面三愿就是护持道场，第一个「礼敬诸佛」，「诸佛」是什么？一切众生都是佛，特别是恶人，要格外加以礼敬，他心里舒服了，他就不发脾气了。二「称赞如来」，要加以赞叹，恶人也有善，你见了他的善就要赞叹，恶的就隐恶扬善。他做的恶不要记在心里、不要挂在口头上，这样道场障缘少，佛法才能够很顺利的弘扬，众生才能得利益。我不说别的，就说我在佛教会讲经的时候遇到过，我在讲台上讲经，底下听众两个人发起脾气吵架，吵到最后动手打架，诸位想想，这个经还能讲的下去吗？所以我就下台来，像这两位居士磕头顶礼，经暂时不讲了，这个事情才能平息。他障碍了谁呢？障碍大众闻法的机缘，不障碍我，我对他恭敬有加，他没破坏我，他破坏道场、破坏了大众，像这些道理我们都要懂得。
「广修供养」是结法缘，与大众结法缘，你要是能结法缘，将来你成佛度的众生就多了法缘殊胜，结法缘就得广修供养。法缘怎么结法呢？我们台湾人讲经少，规矩都不晓得，香港那边讲经虽然少，还有一点大陆上的仪规。在过去法师中，最富有的是讲经的法师，不像现在讲经的法师是最穷的，没有人供养，因此现在人也不学讲经了，为什么呢？你学讲经十年未必有成就，你想多苦。学经忏佛事三个月就行了，这个财源滚滚来了。有位法师香港来的，香港寺庙为什么不容意请人讲经？讲经多半在晚上，而且晚上佛事多半是放焰口，这一堂佛事大概是港币三千多块，他除了开发单子之外，他要赚两千块，他讲经能不能有这个收入？不能。所以也不讲了，也不请人讲经了，天天做佛事、天天有收入。在香港普通一个法师，就是能替别人做佛事的，自己没有道场，一个月至少也能够赚三千块港币。只要你自己有地方住，拿个电话就行，哪个人有佛事，有电话来了叫你去。除你的生活费用之外，一个月能够净赚三千块港币，这个事情三个月就学会了。你要做一个讲经的法师，要讲的人欢喜才有一点点供养，供养不多，但是有一点点。你讲的不中听，人家不来听，这个事就难了。
今天我们要弘法人才不容易，太不容易！我在香港讲经也有两个年轻人要想来跟我学，我说要具足两个条件，他说两个什么条件？我说第一个条件不要钱，你能不能做到？如果你要钱，当然经忏佛事是最赚钱的事，我们弘法的法师跟念经的法师不能比，那个相差太远。人家最低限度是百万富翁，我们是一贫如洗，你能甘心学呢？他说第二个条件呢？我说第二个条件是不怕死，明天饿死了，今天还在研究经教、还在念佛，没有恐惧、没有忧愁这样才行。这两个条件要不具足，既要钱又怕死，这个经学不成，十年学不出来。你要真正想能够十年学出来，要具足这两个根本条件，决定不要钱，一生都不要钱、不怕死，这样才能够入门。同时还要能够礼敬一切众生，你要是一个傲慢的态度，也是学不到的。可见得佛法之难，佛法里面常讲「法器」，不容易！必须具足这些条件才能传佛的法、才能续佛慧命，为如来的传人。心一定要是心平气和，要知道自己「汝自禁息，当无嗔责」。别人怎么样加害与我，对别人没有一丝毫的嗔恚心，也不责备别人。你是做大好事被人破坏了，也不责难他，为什么呢？你要成就自己，首先不能坏我们的清净心。
「彼来恶者而自恶之」，这是天下最愚笨的人，他来刁难、来破坏，实际上以为破坏某法师、破坏某道场，其实不然，他是障碍一切众生的法身慧命。结罪与那个法师没有关系，法师心里不嗔恨也不责怪他，没有罪。跟哪里结罪？跟所有大众结罪，这个罪过就太大了。由此可知，破坏道场罪过大，拥护道场的功德也就不得了，也是不可思议，这是一定道理。我们赞叹、拥护是不是拥护这一个法师？不是的，诸位要晓得这个，我们供养是不是供养这一个法师？不是的，是拥护的佛法、是拥护的一切众生，是供养一切众生。所以在大陆的时候，每一次法师讲经，法师钵里面的供养金银珠宝都有，天天供养，不是一座经圆满了才供养，在大陆上讲经的法师是最富有的。从前没有经忏佛事，经忏佛事是后来兴的。法师拿到供养，这是供养大众的，过去寺庙都有产业，不依靠信徒供养，大陆寺院有山有田，有的时候自己耕种，有的时候给农民耕种，他受益。哪一个寺庙总有几千亩地，有多少山林，道粮足够用的，十方来挂单都不愁，一个寺院里住几千人，生活能够自足。在我们台湾这个现象就没有，台湾寺院没有产业，没有产业就要靠信徒。
法师收的供养这么多，除了供养寺庙大众之外，还是有限。多数的布施做法布施，在以前刻经、印送经书，救济苦难的众生。哪个地方有灾难了、或者有水灾了、有旱灾了、有病苦了，法师都救助他们。我们不要看远，就看最近的印光法师，印光法师信徒供养真正是不得了，太多太多了，他老人家如何呢？在苏州办弘化社，弘化社是专门流通经书的，财源经费就是信徒供养老法师的，他拿出来。老法师每一年赈灾，听说哪一个省、哪一个地方有了旱灾、有了水灾，老和尚一拨款都是几十万、都是一、二十万。那个时候的钱，抗战以前普通的四口人家，一个月的生活费用两块钱，二十万能够养活多少人？我们用没用过铜钱？我还用过铜钱，铜钱是当中有个洞的，一块钱换铜钱差不多换五、六百个，一个烧饼、油条是一个铜钱。早晨上学吃早点是一个铜钱，所以两块钱可以养四口之家。这是讲从前你供养这个法师，这是恭敬心，这个叫真正种福田，今天哪个人懂？不懂，不晓得供养，不知道种福。
法师不会说劝大家来供养，这个是不可以的，这是决定办不到的，法师是什么态度呢？你供养来了，就得好好的支配，使你的福田转胜，愈转愈殊胜。你要不供养，法师福田还是殊胜，而且更清净。你不供养，我不操心，比如供养钱多了，还要想一下钱怎么用、怎么支配。没有钱，心清净，没有这些事情不操心，所以更清净，福德更庄严。在香港讲经的规矩，所受的供养是三三分的，就是所有供养法师的钱，三分之一法师自己留着，另外三分之一用到常住，为寺庙所用，再三分之一就是法会里面听经的出家众人人有一份。比我们台湾要好，我们台湾所有供养，法师一个人都拿走了，我们出家听众没有份，常住也没有份。这个很合理，这也确实是值得提倡的，我觉得这个比法师一个人拿走要有意义的多，常住也欢喜、听众也欢喜。供养里面，出家众也有供养的，分的一份，他自己还是得这一份，这是我在香港讲经的时候看到那边的规矩。
我们看看这一段的笔记里说的意思，这一章的题目是「忍辱无嗔」。「恶在彼方，恶不在我」，这是一定要了解的，自己纯善无恶，恶是在造罪人那一方。「勿为彼引，自堕恶道」，这一条非常重要，不要受他的影响，不要被他引诱了。什么叫被他引诱呢？自己要动了嗔恨心，要责怪于人那就为他所引了，自己就堕恶道了。我们世间人要是有了嫌忌不往来了，儒家所讲的「君子绝交不出恶声」，绝交当然是处的很不愉快了，绝交了以后对于那个人还是隐恶扬善，他有长处还是赞叹，他有恶的事情不说。何况不是冤家对头？绝交是没有法子相处了，还是隐恶扬善，你看看古时候人心之厚，他绝对不为恶所动心，何况是一个学佛的人。一切恶人、一切恶境界、一切恶事不要放在心里，你放在心里就上当了。学佛一定要晓得学一心不乱，特别是修净土的人，学的是清净心，你心里面装这些东西就不清净了，这就为他所引，「自陷恶道」。心一定要清净，身心世界要放得下。佛为什么要这样劝告我们呢？事实是道高一尺魔高一丈，这是必然的道理，魔的气焰必定是在道的上头，但是真理一定是善能胜恶，恶难破善。恶没有办法妨碍善，除非是你自己愿意接受的，你要是不动心，什么样的魔、什么样的势焰都没有办法障碍，你的功德念念圆满，什么样的势力都没有办法障碍。
我们看注解，注解念一念就行了。「此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。」经的意思诸位一定要理解。「上文」就是前一章，「劝人止恶行善」是第四章，「改过迁善」是第五章，这是讲前面两章。「恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行。」这是怕我们自己智慧不够，看到恶人多、恶势力大，我们就不敢行善了，这是错误的。「故诫以慎勿嗔责恶人」，这是特别要紧的事情，对于恶人不要嗔恚、不要责难，他事情做错了，甚至有碍大众了，都不责难。
这个责难诸位要晓得，有专司其责的人，我们俗话说「不在其位不谋其政」，道场里面哪个人不守规矩了，责难的人是什么人呢？庙里的负责人。学校里面学生不守规矩了，管训导的人是他的责任，所以自己想想我们的身份、我们的地位，我们不是这个地位、不在这个立场，我们就不能责难。这个寺院有他的执事，这个里面秩序乱了，我们是信徒我们不好出来说话、不好责难人，他里面有执事。执事不管，我们也不能管，为什么呢？他没有请你来担任执事，所以也不能管。如果你在这个职位上，那你就一定要管，为什么？这是你的责任，你要维护道场、要护持道场，它这样才不会乱。各人有各人的职责就不乱，怕的是别人的职责你去做，你的职责别人去做，这就乱了，何必还要分派什么职务呢？之所以建立制度，就是为了让事情有条不紊，这样才能够上轨道。要记住，不在其位不谋其政，在位的人他有他的做法、他有他的想法。
一个贤能的政治也是如此，《国父遗教》里头就说的很好，权能一定要划分清楚。譬如我们做生意，你是做老板的，建立这个公司请一个总经理，总经理是什么呢？就是替你经理这个事业的，你请了他，他有全权来支配这个事业，你不能干涉他。你干涉他了，他不能做了。他要做的不好，可以把他撤职免职，重新再请一个，把他解聘这个可以，你不能干涉他的职权。这就是董事长有权，总经理有能，你要让他发挥，你告诉目标、方向，他怎么做法，是他的事情。他有能力达到你的目标，把握你的方向，这就正确，怎么做法是他的事情，决定不能干涉他。孙中山先生讲这个事情，他还举了一个例子，他说有一次他要开会，时间只有二十分钟，他叫一个车子，就告诉这个司机「我二十分钟要到什么地方开会。」司机给他开的路线绕了很大的一个圈子，近路不走要绕大圈子，孙先生不干涉他，为什么呢？二十分钟到就行。司机为什么绕这个大圈子呢？这个近路车多不好走，估计二十分钟不能到达，那一条路虽然远，没有什么障碍，车少估计二十分钟能够到达。只要能够到达就行，你管他走那一条路呢？如果你要是干涉他这条路近，你一定要走这条路，二十分钟到不了，所以说出这个理由，说明了一个权能，你不能干涉他，他能够达到这个目标就行了，至于他怎么做法他的事情。这就是告诉我们不在其位，不谋其政。你是坐车的人，他是司机，我不是司机他是司机，你就不能干涉司机怎么走法，你要求他什么时间到达，他到了就行了。
这个都是些事实上的小例子，我们从一个例子上举一反三。不可以干涉一切权责，这个很重要，我们自己心多清净，事才做得圆圆满满。你这个事情交给一个人，你能对他有信任，他心里生欢喜，他也肯尽心尽力去做。你这个事情交给他，你常常干涉他，人家做事也不甘心，为什么呢？我做了你反正也来干涉，那么你觉得怎么做就怎么好，这就变成什么呢？你手底下全是奴才，一个人才都没有，变成事事都需要你自己操心，那苦不堪言，这不是办事的人。真正办事的人没事，你看我们中国过去帝王，这是国家的领袖，他心清净，叫垂拱而治天下，什么叫垂拱呢？你看他带的帽子，他前面有珠帘，那个帘是什么？窗帘，叫我们看事不要看得太清楚，耳朵还有两个棉花球竖在那里，听话也不要听得太清楚，天下太平，这是做领袖的。为什么呢？事情叫底下人做，全权一概负责，他就做去了，你不要去干涉他，垂拱而天下太平。
你看近代欧洲第二次大战，欧洲统帅艾森豪威尔威尔，他底下指挥的军队一百多万，天天打高尔夫球，他没事。他为什么那么自在呢？他懂得，他就指挥三个人，陆、海、空三个总司令。有什么事情把他找过去告诉他，就行了，一百多万大军的统帅，他只指挥三个人。其余的人怎么做，他决定不过问，他只问三个人的事情。如果每个人的事情都要问，那还得了，天下大乱，他打仗一定不会打胜仗。所以权责一定要分得清清楚楚，我们自己没有在这个地位上，我们自己什么身份、什么地位一定要守本分，天下太平。人人都能守本分，道场兴盛，这是一定的道理。像手表一样，每一个螺丝、每一个齿轮守它的本分，时间很准确。要不守本分，这个干涉那个、那个干涉这个，这个时间乱七八糟的。各守各的本分，天下就太平了，众生才有福享。
这是一再交代我们「慎勿嗔责恶人」。「以恶乃在彼，于我无涉故也」，与我不相干，恶人作恶是他作恶，与我不相干。恶人来搅和道场是他的恶，与道场也不相干，与我也不相干，他自己造作的罪恶。「如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？」这是从比喻说，丑人照镜子，镜子里面现丑相，是他的相丑，不是镜子丑，这个比喻很容易了解。「倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣！」这就大错特错了，你有嗔恚心一责备别人，那别人的恶变成自己的恶了，为什么呢？你被人染了，你传染进来了，这是天下最愚的人。你要做一个最聪明的人是什么样呢？信心清净不责恶人，这是一等聪明智慧人，这有大智慧。千万不要这个事情我看不惯，那个事情我也看不惯，这是天下至愚之人。这个话只有我们在讲经里面讲，不是讲经里我们绝不说这个话，为什么呢？我给你说这些，我也变成愚人了。
不责备人，你做再错的事情，你堕阿鼻地狱那是你的事情。为什么呢？你责备他，不但他不能接受，他还怀恨在心，「我做的事情，你凭什么来责备我？」这个事就麻烦了。你们看看《永思集》里头，大醒法师的一段话，大醒法师年轻，看到大陆上的出家人不守规矩，他就曾经求印光法师，「这些年轻的比丘不守规矩，您老人家为什么不责备责备他？」印光法师说得很好，「我如果责备他们，他们就能听我的话改过自新，我应当责备他。如果我责备他了，他还是阳奉阴违，不把我的话当话，那他做了过失，我也跟他造罪业，得不偿失。」印光祖师见到出家比丘做恶事，绝不责怪。就是此地所讲的，这是我们要学习的。能够接受的人，你要不责备他，这就叫失人，不能责备的人，你责备他这叫失言。所以契机契理不容易。



《佛说四十二章经》第二十集（档名15-01-20）
【佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。】
这是第七章。前面一章是讲的恶人，听到善人善事他来扰乱，我们要学着不动心，不去理会他。这一章里面是佛自己现身说法，有没有这个事情？有这个事情，确实是释迦牟尼佛在世上弘法利生，也被人家骂过，也被人家指责过，这都是佛大慈大悲给我们做一个榜样。
我们先看笔记里面的大意，第七章：「谤佛造祸」。骂人、打人，一定要那个人接受了才有效果，如果那个人要不接受，确实这个祸患还是归自己。怎么样才能接受呢？「须自做主不予接受」，这是释迦牟尼佛举的例子，他自己能够做得了主宰。别人骂他、毁谤他、侮辱他，一概不接受，这个不接受就是我们平常讲的「八风吹不动」，不动心。动心就是接受了，与计较是接受。底下是比喻，「购物论价」，你买东西跟人家讨价、还价，这就就是接受，你要不与他计较，就不接受了。这一接受就「永结不解」，就会变成冤冤相报，没有完了的时候。所以我们要求解脱道、我们要求一心不乱，首先要学「不受」。不受什么呢？苦、乐、忧、喜、舍都不受，都不受了就叫「正受」，正受是禅定，正受就是一心不乱。可见得苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都不是正受。顺的境界里面，我们不能有乐受，不能有喜受；逆境里面我们也没有苦受、也没有忧受；苦乐忧喜都没有，这个叫「舍受」。舍受本来是很好的，舍受要能够长久不变，那就变成了正受，那就是禅定了。因为舍受世间短暂，所以这个时候我们称作舍受，它不能够永远保持。
底下说「愚者接受，自他两害」。反过来说，智者就不接受，不接受确实是自利利他，为什么呢？不跟他结这个怨结。所以佛法的布施，连义务都谈不上，如来弘法利生是基于「无缘大慈同体大悲」。对于众生决定没有说是「我对你有多少功德、多少利益，你将来要怎么报答我。」没有这一念，如果有这一念，这是生意买卖，那个罪过就大了，裨贩如来。拿着佛法当买卖、当生意做，这个不得了了，这个无量无边的罪业。佛法自始至终是讲的布施，所以我们要记住，我们布施决定没有图报之心。可是我们受别人的恩惠不能忘记，一定要报答，这是我们自己做人的态度、教化众生的态度。我们有恩与人的，忘的一干二净，别人有恩与我，要念念在心。这样才能培养自己深厚的心地，造下菩提心的根本。
「守道」，这个「道」，说法很多很多，在一般讲清净心是道、平等心是道。经上也说、祖师也说，「平常心是道。」平就是平等，常就是永远保持着平等，这个是道。这是什么道呢？这是无上菩提大道。在世间法里面讲孝是大道、仁是大道，而孝与仁就是平常心。「孝」是老一代与下一代平等，永远的平等；「仁」是两个人、是二人平等；所以仁是讲的横的平等、孝是讲的纵的平等。我们佛法里面讲，横遍十方竖穷三际，是一个平等的道，所以平等心是大道。佛心平等，所以什么计较都没有，永远是平等的，平等就清净。表现在外面起作用的时候，就是大仁慈，就是大慈大悲。道是体、平等心是体，从体起用就是大仁慈。这样的人是好人，为什么还要骂他呢？在从前讲这个话的时候，不大想得通，这么好的人为什么还有人骂他？现在想想看就很平常了。
这个就说明你要守道行大仁慈像佛一样，还会有人骂你，骂是小事情。我们应该像佛一样，怎么对待？默然不对，绝不动心、不起一念，骂完了就没事了。你要是一起念，跟他对骂就没完，彼此两方面都要造罪业。所以你看学校里，现在学校跟从其学校不一样，我们以前在学校念书有体罚，男的学生吵架了、打架了，老师就说「你们都过来，罚跪」！两个人都跪在那里，不管你哪个有理，哪个没有理，这个很有道理的。以前我们被老师罚的不服气，「明明是他先惹我的，为什么要我也一样罚？」那时候心里总是愤愤不平，觉得老师处罚不公平，不分青红皂白。现在想想真有道理，为什么呢？两个人一样程度，一个好人跟一个坏人，他两个骂不起来也打不起来，为什么呢？好人会原谅坏人的，那边一骂，你这边就搭腔了、就对骂了，这两个人是一样程度，所以应该受一样的惩罚。这一点别看是个小事，里面有很深的道理，是教给我们修忍辱波罗蜜的开始。
这一招比什么都高明。我是在学校念书的时候学来的，怎么学来的呢？我在学校念书的时候，我们有一个同年级不同班的同学，这个人在学校也很喜欢出风头，我对他很讨厌，看到他就不舒服，常常在大庭广众下欺负、给他难堪。可是他能忍，我骂他、毁谤他，一句话都不说，他在背地里对我都很赞叹。我这样两个学期，一年之后我非常的惭愧，到他家里跟他道歉。他在背后从来没有说过我一句坏话，可是我处处都是说他不对、说他的坏话。我这个根性很劣，一年才被他感动。这个本事以后我就学来了，人家骂我我不骂人，人家打我我不打人。我到台湾有一个同事，刚到台湾的时候书籍很缺乏，我是喜欢读书，我带来有一些好书。我们宿舍搬家的时候，有一个同事把我的书偷偷搬到他那里去了，以后我们宿舍分开了，我那时一个宿舍就三个人，他分到另外一个。书怎么找都找不到，问过他，问了好多人都说没有看见。以后他的同宿舍的人就告诉我，说：「你丢的那些书都在他床底下的箱子里头」。有一天他上班的时候，那个人就告诉我，带着我一道去，到他床底下一翻，果然在那个地方。我就把它拿回来了好几本，还给他留了两本，没有完全拿回来。他当时就晓得了，怀恨在心。
有一天上班，我们办公室很大，二十多个人，借题发挥、借别的事故，把我臭骂了一顿，骂我有半个多钟点。我一句话都没说，我就给他骂。别的同事看到都很奇怪，我一句话都不说。他比我厉害，根性比我利，第三天就向我道歉了，我骂那个同学骂了一年我才向他道歉。第三天他说非常对不起，我说没关系、没关系，书你要喜欢看，我可以借给你看。他骂我之后，我在这个机关里身份地位提高了，为什么呢？人家一看某人有修养，反而变成我有修养了。这有没有道理啊？他所骂的都还给他了，我没有接受，不但没有接受，别人还赞叹我很有修养。你看看吃亏的是谁呢？如果要跟他对骂，这个事情麻烦大了，两方面都要吃亏。我要是把这个事情揭穿了，他把我东西拿去了，他至少要受记过的处分，我们何必要叫人家受这个处分呢？凡事得过且过，为什么要与别人计较？这个我们要晓得，这是我没有学佛以前。
骂不还口、打不还手。有一次，有一个小小的冲突、误会，我也是被人打了，打我不还手，旁边有好几个同事看，不还手他就打不下去了。他来势汹汹的很厉害，到最后他很难堪，他没有办法。为什么呢？打也不好、不打也不好，不打显得自己不够威风；打了他不还手，实在打不下去。这就给他很大的教训、很大的一个难堪，真是无可奈何，这个时候真是面子下不来，下不来就无可奈何。如果一还手、一打架，两个人都受处分。这是我举这个例子给诸位说明，忍辱是好啊！所以我在那个机关八年，上上下下受到普遍的尊敬。我的地位很低，阶级只是一个少尉，没有一个人不怕我。他为什么怕我呢？阶级高的都怕我，就是我行的正，他们怕我说他不好。别人说他不好，他们长官听到无所谓、都是一样的，我说哪个人不好的时候，那可不得了，他前途就受影响。可是我八年从来没有说过哪个人的不好。所以自己一定要修忍辱，求得自己心地的清净。学了佛之后，佛也是这样行的。
底下这个比喻很容易明白，「骂止」他骂不下去了、他骂的口干、没有味道了，你没有反应，他没有收到效果。骂人、打人的时候对打、对骂才起劲，人家不打、骂也不还口的时候，他骂累了自然就不骂了。佛就反问，举一个例子说「你要送礼给别人，人家不接受，那这个礼是不是还要带回去呢」？「当然带回去」。他说「你要是骂人，那个人也不接受，那你所骂的是不是也带回去呢」？「也要带回去」。可见得毁谤人、侮辱人，如果那个人要不接受，这个毁谤、侮辱统统要归自己，「子自持祸归子身矣」。「子」这个字在从前是对于男子的尊称，就像我们现在讲「先生」。先生骂我，我现在不接受、不领纳，这个祸害还是归自己，你自己还要带回去。就好比响之应声，影之随形。这一个祸害免得了吗？免不了。诸位学唯识，这个道理更明白。你的起心动念、骂戾这些行为，阿赖耶识里统统落种子，种子一现行，将来决定免不了果报。所以佛告诫我们「慎勿为恶」，不可以做这个傻事。
我们看看蕅益大师注解，「此第七章，即上章『彼来恶者而自恶之』之明证也」，就是证实前面一章的这一句话。下面是蕅益大师说我们现前的状况，「今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳！思之思之。」叫我们想一想，确确实实一般人要是听到有人骂我，马上就生气了，这一生气就好像这个礼送来，马上就接受了，还好好的谢谢他，就这个意思。立刻接受了，骂的那个人正中下怀，你看我骂他，他接受了。不接受，那骂的就没意思。读这段经文要好好的想想。
「或问」，就是假设一个人提出这个问题，「佛既大慈，何不令骂者无祸耶？」骂的人必定要遭难，他造这个罪业一定有果报，佛既然大慈大悲，为什么还要叫他遭这个难呢？「答曰：佛岂欲令其得祸」，佛没有这个意思。「无奈彼人自招祸患」，这个祸患是他自己烦恼、自己招得来的，迷惑造业，将来就要受这个恶报。「今诫以慎勿为患，即是除其祸源。慈悲甚矣！」佛以这个道理，普遍的教戒我们，这就是大慈大悲，使我们明白这个道理。我们存心善、行事善，遇到恶人来毁谤我们，我们还是要以清净心待之、以慈悲心待之，这就是除祸矣，这就是佛的大慈大悲。
再看底下一章第八章。
【佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从已堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可悔。祸必灭己。】
这一章在目前也是处处可以见到的事情，就是对于贤德之人嫉妒、障碍。大家把笔记翻开，我们先看看笔记所说的。「前章云不受，此章云不加」，前章告诉我们，恶人骂唳我们，我们不要接受。这一章是教戒我们绝不可以存心伤害贤者。「经文皆设譬喻」，都是从比喻上说的。「再举事证」，这个事证也很容易懂。粪夫过弯桥与富翁一下子碰到了，粪污富翁衣，富翁不与他计较，粪夫反要赔粪钱，我这个大粪污了你的衣了，你得赔钱给我。富翁如数予之，你要多少我给你，不与他计较，还得要赔钱。我们看起来富翁吃亏，粪夫占便宜了，这个是你看的外表。你要往深处一看，粪夫吃了亏，富翁才是真占便宜的人。粪夫吃了什么亏呢？增长贪心、增长三毒烦恼，贪心的果报在恶鬼，他占了什么便宜了？所以像这个事情一定要晓得。嗔恚在地狱、贪欲在恶鬼、愚痴在畜生。
经文我们先消一消，前面是个比喻，比喻恶人要伤害行者，就好比「仰天而唾」，唾能唾到天吗？唾不到。唾不到怎么样呢？掉下来之后还是砸到自己面孔。第二个比喻就好比「逆风扬尘」，风是向自己的方向吹，你拿着尘土想打别人，结果这个尘土还是被风吹过来打你自己，「还坌己身」。这是两个比喻，告诉我们贤不可毁，你要毁贤人，祸就一定是灭自己。
说到这个地方，我在香港讲经的时候，有一位法师听完经之后提了个问题，在大陆上有许多真正的高僧，他举出两个来，一个是妙真法师，就是灵岩山的住持，印光法师的道场，在红卫兵的时候上吊死了。还有一位居士，就是×××居士，你们在台湾看到好多他的书，×××居士在上海跳黄浦江死的，一个上吊死的，一个条黄埔江死的。这个是真正的高僧、高士，像×××居士这样的人，我们台湾整个都找不到，妙真和尚这样的，出家人当中在台湾一个都找不到。他就问我，他说这样能往生吗？他就怀疑。他提出这个问题的时候，我很肯定的告诉他，能！为什么能呢？岂不闻善导大师上吊死的，善导大师是我们净土宗第二代的祖师阿弥陀佛再来的，弥陀化身再来的。他老人家生在太平盛世，唐朝时候没有任何逼迫，他圆寂的方法很特殊，选择庙门口的杨柳树，在杨柳树上上吊了，他走了。
我说你要是不问我这个话，我对于这个问题始终是打了一个问号，善导大师弥陀再来，为什么要耍这一套，要用这个方法？你这一问我就恍然大悟，念佛人在急难的时候，这个方法可以走，可以往生。所以我从善导大师上吊走的，我就能断定李××跳黄浦江、妙真法师上吊，决定往生西方极乐世界。你看他的身体跳江里了，他的神识往生西方极乐世界了，贤不可毁。你逼迫他跳江、逼迫他上吊，这个罪过在阿鼻地狱。这个我们要看得远，不是看表面。在大劫难临头的时候，用非常的手段往生，所以从这个地方我就能体会到，善导大师是大慈大悲啊！教念佛人在急难的时候被恶人逼迫着，可以用这个方法走。
这个时候绝没有怨恨的心，对这个逼害的人，如果起一念怨恨、嗔恚就去不了了。为什么？你接受了。如果你有痛苦的心，你对于身心世界没有放下、你有留念。果然没有留念的话，不会有这个心，如果对西方极乐世界有向往的话，更是欢欢喜喜的去，哪有一点痛苦呢？你有痛苦的话就是放不下，身能放得下，身没有痛苦，心能放得下，心没有留念。这个也是考验自己是不是真正放下了。在平常之中五欲六尘我们要问问自己的心，是不是真正不动了。到真正不动心的时候，境界是两样的。换句话说，说游戏神通都很勉强。五欲六尘确实不动心了，给诸位说，这个时候已经离开这个世间，已经离开生死、离开轮回。我们五欲六尘还动心，还在轮回之中，还在生死范围之内，这个是自己要晓得的。到真正不动心的时候，虽然念佛还没有到一心，功夫成一片了，什么时候想往生，什么时候都可以去。我们之所以还去不了、没有消息，主要就是因为此地还没有真正放下、没有能完全放下。真正放下、完全放下的时候，自己爱什么时候去，就什么时候去。凡圣同居土都是如此，真正念到一心不乱那不必说了，那都是圣人，念到功夫成一片是凡夫。所以祖师一再给我们说明，能不能往生决定在信愿，品位高下决定在持佛功夫的浅深，真信切愿是往生必具的条件，既然有真信切愿了，这个身心世界一定放下。放不下，心不真、愿不切。
所以我也跟大家常常讲，我出了家受了戒，到台中去叩谢老师，老师第一句话就是告诉我，叫我信佛。我们想想这是什么味道？我一出家就到佛学院，三藏学院教书，可以说一出家就讲经了。我是出家两年以后才受戒，我四十八年出家，五十年受戒的。我到台中拜李老师的时候，李老师要我信佛，你们想想这是什么道理，他就跟我讲，信佛难啊！放不下，信就不真、似信非信。真正放下了，不说多的，就说《四十二章经》所讲的，你真正懂、真相信了，真相信就一定都做到了，这是真相信。听了之后半信半疑、听了之后做不到，这个就不是信。所以才说，「信为道元功德母」，他老人家是一再勉励，要我信。信就有成就、不信就没有成就。信，一定智慧增长；不信，增长的是无明，不是智慧。这个话非常非常有理。
要不遇到一个好老师，人家不肯教我们，所以我们确确实实有真信切愿，就给诸位说，随时可以往生，这多自在。什么时候去都可以，什么时候去都去得成，什么方式去都可以，什么方式都没有障碍。你想想看多自在，这个是真的。这一个世间，不要说五欲六尘，人与人全是假的，佛说的那么样详细，「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄的，你有什么好执着呢？虚妄的如何能取呢？「一切有为法如梦幻泡影」，统统不能执着，我们的心才清净。所以《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相。」「则生实相」是什么呢？在禅宗里面讲就是明心见性；在净土里面讲是理一心不乱。
有许多同学都晓得，我学佛第一个老师章嘉大师，第一次他教给我，就是让我要放下、要看破。我头一次见他的面的时候，我向他请教，我说这个佛法实在是好，有没有方法让我很快的一下子就入进去的？他老人家说话在定中，我提出一个问题，跟他老人家在客厅里静坐，他差不多坐了二十分钟，一句话不说，眼睛看着然后说了一句话「有」。他不是立刻就答复，差不多二十分钟说了一个「有」。「有」字说过之后又停了一两分钟，才告诉我，「看得破、放得下」六个字就能够很快的入进去。我不像他那么有定功，我立刻又发第二个问题了，我问看得破、放得下从哪里下手呢？他大概又停了将近十五分钟，告诉我两个字「布施」，从布施下手。第一次跟他见面，坐了一个多钟点，只说了几句话，这几句话影响了我一生。我辞出来的时候，他告诉我「我今天教了你六个字，你去做六年。」
我也真听话，回去就布施，就学看破、放下就做了六年。六年之后布施的干干净净，就是身上穿一套衣服和一套换洗衣服，还有一个铺盖，其余的都布施光了，什么都没有了。这时候就是出家因缘成熟，出家一分钱都没有。车票是一个道友买了一张车票送给我，就送给我一张车票，从台中的车票坐到圆山火车站，我到圆山火车站下来就是临济寺，在临济寺出家了。一分钱都没有，布施的干干净净，喜欢念书，书也没留，什么都布施干净了。我出家这个因缘成熟是一个月之前就晓得、就有预感，从此之后有求必应。所以老师教了，教了就真做，不是不做，教了就照这个方法做。以后每个星期跟他见一次面，他告诉我，「身心都在道上，你就把一切都交给护法神，自己什么都不管，所有的环境路子，统统是护法神给你安排的」。安排顺了，你就顺从，安排逆路，那你就逆来顺受。自己绝不起心、绝不动念、绝不想做个什么，那是护法神的事情。自己心在道上、心在清净上，这多自在。
所以经里面常讲，「生死已了，所作已办，不受后有。」千真万确的话，不是假的。「不受后有」是什么呢？就是不再轮回了。我再给诸位说，人人都能做得到，就怕你不肯做。换句话说，就怕你不相信，你要能够相信，你要能够肯做，一定成就。尤其是求生西方极乐世界，给诸位说，特别容易！所以永明大师讲，「万修万人去」。但是你是半信半疑，对这个世间还放不下，你就去不了。我们这一次《弥陀经疏钞》讲的这样详细，说实在的话，对于真正求生净土的人是好大的帮助。否则的话你不晓得怎么修法，你真正懂得这个道理，依照这个方法修行，那在西方极乐世界的庄严，真是不可思议！
我们讲学习从哪里学？就从这些地方，从这些地方去练习，练习什么呢？就是练习放下。学什么呢？就是学看破。你果然是看得破、放得下，释迦牟尼佛还嘴巴就挂在墙壁上了，一句话都不用说，无话好说。既然他有话说，就是你看不破、放不下，才有话说。禅宗里面说「嘴巴挂在墙壁上」，一句话不说。布施就是舍，先从身外之物舍，要真干，为什么呢？这个是无始劫以来的烦恼习气。最初的舍的时候，心里头很难过，人家要的时候就给他，忍心给他的。可是要练，练到最后就很自然了，再进一步的时候就根本无所谓了，到这个程度功夫才成熟。可是这个也很不容易，要认真的去练，这个叫断烦恼，这个叫求生西方极乐世界，这是行。在一般大乘法里面是菩萨行，菩萨行就是舍、就是放下。
所以放下诸位要晓得，真正是自己得大利益，你所得到的时候是增长贪心、增长无明。世间人看到，是他得到了，实际上祸害在后头。世间人看到我们是处处忍、处处让、处处吃亏，要什么就给他什么，吃亏，实际上有天眼通的人知道，他到西方极乐世界去了，他到天国去了，他得大自在、大福报。所以佛法里面讲「舍一得万报」，你能够把这个世界舍掉，到西方极乐世界，这个地不是砖头瓦块的地，七宝的地，你看那个路不是柏油铺的路，是黄金铺的路。你想想你得的这个果报，比现前的何止万倍，万万倍都超过，可是你要是舍不下这个，你就得不到。这个有没有人相信呢？佛经里面这样说，又问这是真的么？可靠吗？打个问号，不相信，那没办法，所以你要相信。



《佛说四十二章经》第二十一集（档名15-01-21）
请掀开经本，看第九章。
【佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。】
这一章经文很少，可是含义很深，我们把注解念一遍，然后再看表解里面的提要。
「此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。奉道者，念念体会心源，

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不复向外觅也。」我们读蕅益大师这一段注解，语言给我们分析的很清楚。这一章是教我们学佛的人要着重在这个「学」字，学，最要紧的是修学的态度，也就是对道的体认，这一点很要紧。如果错会了意思，那就免不了像一般所讲的说食数宝、盲修瞎练。
大家看表解里面「识道要」，这个「要」就是最要紧的，我们要体识大道重要的，把内外要分清楚。如果向外持求，这个就错了，这个在佛法里面讲「外道」，这个外道是「门内外」，佛门里面的外道。换句话说，我们自己是不是在学外道。如果在经论上「只图博学强记」，这个是外道、心外求法，这个是讲求解。或者说「喜一切法（爱道）」，我们一般讲是着重在行门上的，理论不太重视，这个容易流于盲修瞎练，也是外道，前面这个「外」就是外道。这是我们自己一定要认清楚的，我们自己是真的在学佛，还是假的在学佛，佛是什么，这一定要搞清楚。真正讲学佛，佛是在心内求，不是在心外，内里面讲「守志，摈欲行内」。
修道前面已经说得很多，五欲六尘是严重的障碍，是一个真正修行人的大患所在，我们必须要把它舍掉。你要不能够舍离，那就是障碍。志是什么呢？志与道，你要能够把志守得住。这个经是早期的翻译，给诸位讲过了，这是翻成中国文的经典第一部，所以有许许多多的章法、文法，都是亲近我们中国的文法。「志」，后来就不翻作志了，就翻作愿，志就是愿、愿就是志。阿弥陀佛四十八愿，他能够守四十八愿，这叫守志；普贤菩萨十大愿王，他能够守住这十大愿，这叫守志。一般我们把它归纳起来讲是「四弘誓愿」，我们真正能够坚守着四弘誓愿，这就是守志，心要安住在弘愿当中，这个叫守志。我们修净土的人，我们的志愿是什么呢？就是求生西方极乐世界，念念当中希望往生西方极乐国土，这就是守志。
那么要想到西方极乐世界去，必须要舍离娑婆世界，总不能把娑婆世界的东西，你自己喜欢的还要带到西方去，没有这个道理，带不去的。如果你真正带去了，到西方极乐世界一点用处都没有。你要不相信，此地黄金价值高，你带来一车的黄金到西方极乐世界，西方极乐世界做什么用呢？铺马路用去了。你想想有什么意思？你带了许多珍珠、玛瑙去了，人家那里是建筑材料，盖房子的建筑材料，像我们现在水泥、石子一样的。那个世界太富足了，我们这个世界视之为珍宝，到那个地方当建筑材料，下等的，还不要你的。铺马路我们这有黄金，人家的金比我们的金好。所以说一定要舍，唯有清净心才能够感应。
「奉道」，这是讲行道，守是发愿、奉是讲奉行，奉行要怎么样呢？一定要体会心源，心源就是真如本性。一定要与性相应，这个是真正修行，离开了真心就不是道。佛法里面讲是佛道、菩提大道，离开了真心是咱们俗讲的六道、是凡夫道、是烦恼道，不是觉道、不是菩提道、不是大道。我们现在身口意三业，是不是与本性相应呢？这个要晓得。所以学佛是要学跟佛一样，这叫学佛。我们的心要像佛的心，我们的行为要像佛的行为。佛是什么？觉悟。学佛就是学觉，心要觉，行也要觉。对于佛教要有正确、深入的认识，才不会错误。可是这一点我们现在就感到相当困难。为什么呢？一般学佛一起步就错了。我在前面给诸位说，你把佛教认成宗教就错了，一开始就错了，换句话说，一错到底，永远错下去不会有成就。何况学佛都学一些皮毛、都学一些外表，这个外表、皮毛是外之外，你这个外还谈不上，是外之外。你怎么会成就呢？参禅的人是不是明心见性了？没有明心见性，你这个禅不及格，没有结果、没成就。念佛的人有没有念到一心不乱？有没有把握往生西方极乐世界？没有到一心不乱，没有把握往生西方，这个念佛人也白念。这样干下去是干没有把握的事情，没有把握的事情，是迷惑颠倒人干的，聪明人不做没有把握的事情，这个我们要晓得，内外一定要分清楚。
我常常教大家背书，这是我们中国古老的教学法，我也给大家讲得很清楚，背书其目的不是博闻强记，而是什么呢？而是三学等运，是戒、定、慧三学一次完成，这个话我讲过多少遍了，不是在博闻强记。我们中国古老的教学，也是从背书入手，他的精神、目的跟佛法里面的教学是一样的，没有两样。所以世出世间法背书的目的是叫你开悟，不是叫你记得的。这个方法就是此地讲的「奉道」，你要弄错了，那就变成博闻了，这里面要辨别的很清楚。所以背书的时候一心专注在经典上，没有妄念，这就是诸恶莫作、众善奉行。经典是圣人之教训，是善中之善，你背诵经典就是众善奉行。既然众善奉行，当然诸恶莫作，心里不会有妄念、不会想坏事情。总不会说一面背着书，一面打妄想，那是不可能的事。这个戒律也统统都学了，诸恶莫作，小乘戒圆满了，众善奉行，大乘戒圆满了，你看大小乘戒全都包括其中。背书心要专一，专一就是修定，定就是心源。心要不定、不专，书背不下来。经文里面自始至终每一个字清清楚楚、了了分明，这是慧。可见得这一桩事情是戒定慧三学等运，这个就重要了。
如果单单讲博闻强记，我们就可以不用背书了，为什么呢？博闻强记是世间的学问，我们修出世间道、修觉道，那些都不必要。如果是戒定慧三学等运，那这个就太重要了，因戒生定、因定开慧，这就太重要了，怎么能不背呢？所以你要想到这个事情重要，就要认真的去修学，你去背书就是修戒定慧。背诵的时候千万不要去想着这一句什么意思、那一句什么意思，那就错了，那就又搞博闻强记去了。背诵只是背诵，怎么讲、什么意思一概不要去理会，这叫修戒定慧。到熟透了，这个戒定慧有力量了，自然就开智慧，这个经里面字字句句通通都通了，自然都通了。不是学的，不是用思维、分别、研究，不是搞这个的。恍然大悟，你心源里面的般若智慧透出来，所以背书要这样的背法。我叫你们背《四十二章经》，连注解背，也是这个意思，可不能去研究。我给诸位讲解这个道理，你也不能够执着，「就是这么讲的。」那就错了。我第二次给你讲《四十二章经》，还是这个教材来讲的，讲法又不一样了，它是活的不是死的，它里面有无量义，无量义里头我今天就给诸位说一义，怎么可以执着一义。总而言之，大家一定要开智慧，要开智慧就得把开智慧的障碍去掉，不可以有障碍。
表解下面讲前面这个妄，「乘急戒缓」，内这一边是「戒急乘缓」，「戒」与「乘」是佛学名词。要拿现在的话来讲，乘是学问，是着重在解上。戒是实行，着重在行上。行解要相应，相应就对了，内外有就对了，怕的是内外分开了，那样就不好了。底下举了一个例子，释迦牟尼佛曾经呵斥阿难尊者，「千日学教，不如一日学道。」学教是求解，千日学求解，不如一日学道。为什么呢？解是外面的，是用第六意识的、是用的妄心；学道是用的真心，不是妄心。佛门里面又说，「人不学道，滴水难消」。今天我们也不要把「道」讲得太大、讲得太玄，为什么？那个我们做不到。我们今天讲的最简单、最容易行的道，就是往生西方极乐世界的道，这就行了。只要能够生到西方极乐世界，什么问题都解决了。
往生西方极乐世界的道，主要的就是净土《三经一论》。修净土的人，《三经一论》必须要背诵，后人也有编《净土五经》，五经是净土三经，加上《普贤行愿品》，加上《楞严经》里面《大势至圆通章》，这个称之为《净土五经》。这是讲净土之道。我们要依据这个理论、依据这个方法，专心的去修净土。目的也一定要能够达到，在这一生当中，真正能达到往生。这个道才是我们完成的，其它的事情鸡毛蒜皮，我们都要认清楚。
刚才有同修跟我提到「结夏安居」的事情，「夏安居」是要有资格的，我们现在的「结夏安居」是形式、不够资格。「结夏安居」是什么呢？就是弘法法师的事情，我们诸位是不是一天到晚都在外面弘法利生呢？不是的，我们是在初学。初学要什么结夏呢？初学的就是释迦牟尼佛的常随弟子，一千二百五十五人，一天也没有离开佛，他结什么夏安居，他做学生。「夏安居」是佛的那些菩萨弟子、罗汉弟子，平常都是在外面教化一方，教化众生利益别人的事情多，自己进修的时间少。所以佛的制度非常之好，每年在雨季，雨季出去弘法利生不方便，雨季就统统回到释迦牟尼佛的身旁来，接受进修教育。这三个月是自利，佛来教他，然后你到各方去教别的众生。这种人才有资格结夏安居，所以结夏安居不是对初学的，初学的跟着释迦牟尼佛不能离开的，我们一定要懂这个意思，初学的人在学校里不能离开老师。
佛的这个制度太好了，我们今天教育界都没有做到这么好的制度，所以我常常跟教育部的官员，碰到他们，我就跟他建议，提到佛法安居的事情，我希望他们能够模仿。他应该怎么做法呢？就是各学校的教员、老师，在寒、暑假的时候，我们国家应该办讲座，把各学校的老师召集起来，来做进修教育、要讲学，这就是佛门里面的结夏安居。寒假里面有两个星期的讲席，暑假里面可以有一个月的讲席，像我们暑假期间大专讲座里面，中山中学办的中小学教师的佛学讲座，这个可以算得上是结夏安居。但是它时间没有三个月，只有一个星期。所以结夏安居是对老师讲的，不是对学生讲的，学生没有资格。学生你要上学，天天都要安居，哪里是一年三个月，一年三百六十天，天天都在安居，坐在那里学习。大家一定要懂这个意思。这又好比什么呢？
我们拿现在佛教现行制度上来说，实际上谈制度还没有上制度，没有上轨道。我过去在星云法师那里，东方佛教学院初办的时候，他请我去做教务主任，我就跟他建议，也就是真正夏安居这种事情。佛学院毕业的学生，他们各人去住持一方，都离开了，每年夏安居的时候学生都回来，这是安居的意思。在佛学院念书的学生是没有资格的，他们是天天夏安居。毕业出去之后，你在各方位弘法利生，或者你在外面做住持、做当家，每年三个月回来进修教育，对于你自己的学问、对于你自己的道业有所增长，这个意思。所以佛对于弟子的教学，时时刻刻挂念，这一种教育的制度在我们世间教学里面，都比不上佛法的完美。
在以往我们老总统在世的时候，诸位晓得他在阳明山办了一个革命实践研究院。研究院党政军的干部，轮流召集在这个地方来讲习，使他的学识、能力，能够赶得上现代。意思是在这个地方，所以他不是初学。佛过去是一天到晚讲经，初学那时候跟着佛，成就以后每年还得要接受三个月的再教。这个教育是必要的，因为出家人他的工作就是弘法利生、就是教学，教学免不了遇到很多的障碍，遇到很多困难，那么在这三个月当中，大家统统回到一起，成为同学了，你在那边教学遇到什么困难？遇到哪些事情？交换意见、交换心得，研究如何来应付种种的难题，如何来教化那些刚强难化的众生。这三个月是非常有意义，那个等于是教学研讨会，而且是释迦牟尼佛亲自主持的，这种教学实在是完美到无以复加了。你真正了解了，佩服的五体投地。我们在东、西方的教育都没有看到，这么样完整的方式，所以我们要晓得，不能发生误会。
注解里面蕅益大师教戒我们，「诫劝禀教行人」。「秉」是秉承，秉承佛陀遗教的修行人，是指学生，必须要懂得「闻而思，思而修」。那么此地我告诉诸位，闻思修要分成三个阶段叫渐修；同时修就叫做顿修。圆修同时修快，分成三个阶段慢，佛法讲求顿修。我在以前有一个大专讲座里头的学生，他听我讲经听了有两年，有一天来告诉我，他说我听讲经听了两年了，两年都在做闻法的功夫，我现在不想听经了。我说为什么呢？他说「我要做思的功夫，我要回去好好想想这里头的道理，然后来修行」。我说「很好很好，你今天还来听吗」？「今天来听」。我说听了以后你回家再去修去。那么我就在大专讲座在佛教会里，公开把这个问题提出来讨论，他把闻思修错解了，闻思修是三学，他弄成三颠倒了。我说你这个闻法里面要没有思修，这叫做什么？佛门常讲「说食数宝」。你要是用心在那里思维，没有闻、没有修，想佛经里头的这些道理，想佛经里头的那些境界，那叫做胡思乱想。如果你是既不闻法也不思维，就到那里修行了，这叫盲修瞎练。你要把它分开来，这三个阶段，好了，你在这里已经干了两年说食数宝，你再把它做两年胡思乱想，胡思乱想两年之后再去干盲修瞎练，你一辈子不会成就。
你要去查一查《大藏经》，从小乘查到大乘，有没有这个干法的？你听经也听的不少，你看经论里面常讲，听经还没有听一半，这个人就已经开悟了。照你说，他听了佛经回去再去研究，研究之后才去修行，修行以后再去开悟，他怎么经还没有听一半就开悟了、就证果了呢？所以人家听经会听，那就是什么呢？闻而思、思而修，是连在一起的，没有分开。连在一起，给诸位说还是叫渐修。顿修是什么呢？刚才我跟诸位说，背诵经典是真的顿，为什么呢？闻思修是一不是三。这个闻而思、思而修还是三，但是三它还是同时的，它不是把它分为三个阶段，它依旧是同时。这一听，一听心里就明白，明白就是思。思之后，自己习气马上就改掉了，这就叫修。这是教给我们学佛的人，必须要这样去学。
「不宜」，就是不可以、不适宜。「但贵口耳之学也」，口诵、耳闻，里面没有思、没有修，这个是不可以的。我们现在学佛多数都是一些口、耳之学。念经、闻法，不知随文入观，这个就是失掉了思修。佛一再给我们讲，有文字起观照，我们在文字、在音声之中不能起观照，死在文字、音声之下。讲一个名词、执着一个名词，这怎么行呢？我以前有一个学生，在学校里讲《百法明门论》，因为他是我的学生，我可以讲他，他不是我的学生，我不敢讲他。我就给他说，我说你讲的《百法明门》，怕不是「明门」，怕是「黑门」，怎么会叫「黑门」呢？明是叫人开悟的，这个《百法》一讲，他就开悟了、智慧现前、大放光明，这是《百法明门》。如果你讲这一百法学生听了不开悟，牢牢记住这一百个名词怎么个讲法，这叫黑门。为什么呢？六祖说的好，「本来无一物」，本来他的心很清净的，你现在塞了一百条东西塞进去，本来他没有障碍，现在你给了一百个障碍给他，那个是讲的黑门，那哪里是明门。
我是举这一个例子，一切经论都是如此，说而无说，无说而说，听而无闻，无闻而闻，这才能开得了悟。「百法」是给你说明这个事情的真相，从这一百条里面解释这事实真相，事实真相一了解，恍然大悟。断我执、断法执，这叫明门。那个门是大乘之门，智慧开了入大乘之门。入大乘之门是什么境界呢？《金刚经》里面讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是菩萨道。你要是不懂、不会的话，听了《百法》，心法怎么讲？什么叫心所有法？什么叫色法？什么叫阿赖耶？什么叫末那？完了，一切都完了。死在名相之下，那就不叫明门，叫黑门了。不但不能破我执、破法执，增长我执、增长法执，你说糟糕不糟糕？所以佛在大经大论里头说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人看佛法，分别、执着都是走的黑门。什么人来讲才走明门呢？开悟的人讲是走的明门。他知道这些名言都是启发众生、诱导众生开悟的手段。悟了之后，这些东西统统不要，心里面清净、一尘不染、一个字都不染，你才能开得了悟。
这一章是讲的修学态度与方法。经文排列顺序的先后，这个里头有很大的学问，他老人家的学问之深，选择这些经文用这种组织的方法，真正是不得了。所以这一部《四十二章经》，我们今天讲《佛学概论》，是最好的《佛学概论》，我们后人编的《佛学概论》怎么能跟它比。以这个为基础，将来涉及一切大经大论决定没有错误，所以我们要懂得随文入观，就是要起这个观照不二。
外道者不晓得道之本就是真性，千万不可以心外取道，心外取道是妄心，我们要用真心。学佛的人要紧的就是一切都要真，不能用假心、不能用妄心。不要认为我真心待人，人家都欺骗我，那我怎么办呢？我也用假心去骗骗他，那好了，你甘心还是六道轮回，你不想出离。你真正想出离，我用真心待人，人家骗我、坑我都好，决定不计较，还是一片真诚。这一生了了到佛国去了，纵然吃亏也就吃这一辈子，下一辈子不要再吃亏了。你这一生要想占便宜，你在六道轮回，生生世世都要吃亏，何况你真正通达了因果，一饮一啄莫非前定。人家来骗你、坑你，必定是过去世你骗他、坑他了，你过去时跟人家没有冤、没有仇，人家不会来找你。世间骗人的人很多，怎么从来没有欺骗我呢？我跟他没有这个关系，他就不会找到我头上，要晓得一饮一啄莫非前定，你被人骗了，有前因的，骗多少都有一定的。你要是看清楚，就心平气和，他骗了我很好，这个债就还掉了。他来偷你的、抢你的，那都是一种讨债、还债的方式不同而已，都是欠他的。我过去偷他的，他现在来偷我的；我过去抢他的，他现在来抢我的；我过去欢欢喜喜送给他的，他今天也欢欢喜喜的供养我了。一样的道理，怎么来、怎么去，什么方式来、什么方式去，一点都差错不了。所以你要晓得这个道理，造业谨慎。你用不正当手段取得，将来还是人家用不正当手段取走，这又何必呢？所以学佛的人要以真诚心待人，要有智慧，不能够感情用事，智慧做主宰。
菩提心，要修西方极乐世界，西方极乐世界是大乘，大乘法是以菩提心为基础的，没有菩提心与大乘就不相应。这个地方也讲「守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也」，名利心就障碍了菩提心，我们能不能把名利心舍掉？如果不舍掉，那就不是念念趋向菩提，而是念念趋向名利。名利是六道里面的事情，西方极乐世界没有名利，四圣法界没有名利。换句话说，我们的心要染上了名利，就出不了六道，不杂名利才能够趋向菩提，菩提是真心、清净心、慈悲心。净土经里面讲的「三心圆法」，这个《无量寿经》里面讲的，三心圆法就是发菩提心，直心、深心、大悲心，要圆满的发出来。里面要掺杂名利了，这个三心就不圆满，、三心里面就有夹杂了，有夹杂就靠不住了，这个你要求往生就有了障碍。「奉道」就是奉行，行道就是真正讲修行。真正讲修行一定要体会心源，与真心要相应，与三菩提心要相应。这个事情是在内不在外，修内而表现于外，是一片慈悲，普度众生。所以这一章可以说是修学要领，包括着太多的方法。
再看下面一章。
【佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。】
这是第十章，诸位先看讲义，然后我们再看注解。讲义里面有个标题，也就是这一章的宗旨，「助施得福」。修福是布施，这个地方讲帮助别人布施，你所得的福报。表解里面先给我们解释布施之道，布施之道是菩萨道。布施里面有三大类，第一类是「资生」，资生是财布施，「资」是滋养我们的身命。我们既然有身体在，就离不开饮食起居、衣食住行、六欲，这个都是资生之具，不能够缺少的。所谓是物质的生活、精神的生活所需要的资财，我们一般讲「财布施」。此地排的第二个是「无畏布施」。无畏是什么呢？我们的生活一定要求得安宁没有恐惧，这个生活才愉快，这样的环境，实在讲是福报。
现在有很多地区报纸天天看，以色列跟黎巴嫩，这一个边界的地区就不安宁，生活在恐惧之中。以色列为什么把伊拉克的原子反应炉，把它炸掉？恐惧。因为这个反应炉马上就建好了，下个月就可以操作、可以使用了。这个反应炉可以造原子弹，这个太恐怖了。如果万一伊拉克自己能造原子弹，以色列的国土很小，几个原子弹就炸掉了，所以他就先下手，把你造原子弹的反应炉给你毁灭了。那么伊拉克要想再造原子弹至少要迟好几年。这是生活在恐怖之中，尤其是现在黎巴嫩非常之可怜，真正生活在兵荒马乱之中。哪里像台湾这么自在？我们无畏布施，这也是很有必要的，无畏布施就是众生有恐怖，我们要叫他远离，叫他心里得到安宁，离开恐怖。



《佛说四十二章经》第二十二集（档名15-01-22）
我们再看布施里面的第三类是「法布施」。这三类，每一类里面都包括无量无边，境界非常的广大。而法布施在这个表解里面，单单指佛法来说的，本来这个法也包括世间法的，在佛法里面讲是「三学四益」。三学是戒定慧，戒定慧是佛法教学的三大纲领，而且修学一定要按照这个次序。今人学佛所以不能成就，就是没有在戒学上奠定基础，等于盖房子一样，没有造地基，所以他不能成功。戒学应当如何去修呢？在目前已经相当困难。比如说你想听经，还有人讲经，你想听戒，没有人讲戒。我们受戒期间「戒坛」里面讲的戒，那都是粗枝大叶，略微把名相介绍介绍就算了。为什么呢？没有时间细讲。根本学，我们都不重视、都疏忽了。同时还有一个，纵然细讲了也没有人接受，也没有人愿意学它。
佛法的戒律跟儒家的礼是一样的，儒家讲「学术」，现在社会上还有些人讲，有没有看到有些人讲礼的？就没有看到过。我在台中的时候请李老师讲《礼记》，我去祈请，前后请了三次，六个月之后他才开始讲一点点。他给我说，讲这个有什么用处？讲了人家又不肯照做，干脆就不讲了。所以今天我们要想学礼、学戒，非常非常之难，机会都没有。但是诸位要晓得，戒学是经学的根本，没有戒学的基础，经学就不得其门而入。经学好比盖大楼，戒学好比地基，没有地基，这个楼怎么能盖得成功？这就是今天我们佛门的衰！没有法子能够复兴起来，根本的原因就在此地。儒家的衰，是大家也都不讲礼了，没有规矩，我们一般人确确实实是不懂。要从我们历史上来看，我们中国古代是以礼治国，所以是礼仪之邦。在这个世界上，我们中国是礼仪之邦，讲礼、讲仪。所以每一个朝代建国之后不超过五年就治理作乐，这是我们的文化特色，使我们的老百姓生活能够有一个标准。
可是我们中华民国确实非常不幸，自从建国以来就开始有军阀格局，你们看到电视里面播的《大时代的故事》，我们生在多灾多难。军阀平定了之后，接着就是日本人侵略，八年抗战。因此我们不懂什么叫礼，也不知道什么叫做乐，我们的生活没有标准。所以现在乱的一塌糊涂。比如婚丧嫁娶，这些是大礼，有的人用清朝的礼、有的人用西洋的礼，不是中国的礼。我们中国的礼，做新娘子没有穿的一身白的，那是孝服、那是西洋的礼，不是中国礼。我们丧葬入殓的时候，用清朝的礼。民国年间没有奠定、没有治理作乐，所以说一塌糊涂。小的礼节，比如宴会的宾主之礼也没有，也不晓得哪个地方是客人坐的，哪个地方是主人坐的，都不知道，从大的礼节到小的生活上的礼节都不懂得。能不能怪我们呢？不能。为什么呢？七十年来没有治理作乐。到最近才公布一个《国民生活须知》，《国民生活须知》也就是日常的礼记，那个是不够的。《二十五史》里每一代的历史，都有礼、乐、智，这一部书就是那一个时代的绵延，就是在什么时候，应该做哪一种乐？都有一定的。平常宴会，有宴会的音乐；接送宾客，就有接送宾客的音乐；婚礼有婚礼的乐；丧礼有丧礼的乐；家庭祭祀，有祭礼、祭祀的乐。都有乐章，一点都不错乱，现在是乱七八糟、天下大乱。我们佛门也是最讲究礼乐的，现在也废掉了、也没有了。由此可知，这个是根本的学问，舍本逐末必定是失败的。
我们净土宗的祖师，近代的印光大师，他老人家实在是大慈大悲，晓得在这一个大时代当中要叫人守礼、持戒，已经是做不到了，于是乎他老人家极力提倡因果报应之说。这个不是迷信是事实，千真万确的事实，善有善报、恶有恶报。如果真正了解善恶报应，这个人决定不敢为非作歹，就是生活在没有礼、没有戒的环境里面，他自己还能够把持的住，还有一个约束点。所以他老人家一生极力提倡的有三样东西：第一个是《了凡四训》；第二个是《感应篇》；第三个是《安士全书》。我上一次在香港讲经，在香港中华佛教图书馆，就是倓虚大师办的图书馆，我在里面看到的苏州弘化社所印的书，他那里都有一部分。我翻开后头的版权页，哪一年印的、印的多少，我很仔细的去参观了一下。发现印光大师在一生当中，我作了一个估计，这三样书至少印了有三百万册以上流通。所以在那个地方一下子叫我震惊了，我也恍然大悟这一位祖师的苦心。其它的经书印的一般都是两千本、三、四千本，很少有比这个数字跟高的。这三种书你去一看，一万本、两万本、三万本、四万本，一次就印这么多。而且我看版面，已经印了三十几版，一版要印三万册的话，十版就要印三十万册，一样书到了三十多版了。可见他对于这三样东西极力的提倡，有没有道理？有道理。
你要能照这三本书里面去做，纵然不通佛法、也不知道念佛，可以断定你决定不堕三恶道，你来世一定是人天当中大福德之人。所以我才明白了，他拿这三部书来代替戒律。因为这三部书不是《戒经》，人人可以看、人人可以讲，没有任何拘束。《戒经》一定要出家人讲的，那个还没有受过比丘戒的人他不能看，所以有许多禁忌，这三样东西没有任何禁忌。他这三样东西的重心是在《感应篇》上，《感应篇》就是戒律，是儒家的礼、佛家的戒融合的一个东西。虽然我们一般说是道教的，你看注解，全是佛教注解，统统是引的佛经，引经据典来解释。所以我回来之后，我也极力的提倡这三样东西，大概也印了五万册。而且我在台北佛教会讲过一次，在南部煮云法师莲社里讲过《了凡四训》、讲过《感应篇》。《太上感应篇》，太上是道教的，但是我们印光法师极力提倡，你今天没有它的话，你就得好好修戒律，那就是戒律。
如果你要分别那是道教的，我们统统都完了，你决定成不了佛。为什么呢？佛法是情与无情同圆种智，是一不是二。如果你有二，二就不是佛法，道教也是佛法、基督教也是佛法、天主教也是佛法，而且都是佛、都是菩萨。你要用这个眼光去看，所以成了佛之后看一切众生统统是佛，你要成了菩萨，你看一切众生都是菩萨。你用分别心去看这个是佛、那个是…全是凡夫，不得其门而入。为什么？心不清净、不平等。天天教你修平等心，你就是不平等，还得分这个、分那个。今天我们要分的是什么？就是善与恶。它是善的，对我们确实有好处的，我们一定要采取。这个善恶是我们初学的时候分善恶，到了定的时候，善恶就没有了。为什么呢？有善、有恶不能得定，你要晓得这个。有善有恶，你心里有二，定是一，一心不乱，二心就乱了。所以你念佛为什么得不到一心，就是因为你有个二心，那怎么会得到一心呢？你要分彼分此。
《四十二章经》分量不多，佛的眼光里头就是一律平等、一视同仁。所以一钵饭供养佛跟供养最下贱的乞丐，福德是一样的，没有差别的，原因在哪里？平等心。如果你要生了差别心了，供佛的功德也是很少的、不圆满。平等心里面是修的圆满的，供佛功德也是圆满的、供乞丐功德也是圆满的，所以这圆满不圆满是在心，不是在事相上。心圆满了，样样都圆满。《印光法师传记》，在清朝末年，定海县的知县派人到普陀山请印光法师到定海讲经，他自己没有去，他派人去。指定讲《文昌帝君阴鸷文》，这是道教的，佛教的法师，知县来请讲经的，他去讲《文昌帝君阴鸷文》。别人看到都骂，再一看是印光法师，没人敢讲话了。《文昌帝君阴鸷文》讲什么呢？讲因果报应。给诸位说，这个法在佛法里面叫「根本法」，一个人连因果报应都不懂得，念了一切大乘经典，统统没有用。给诸位说，空中楼阁、没有好处，该怎么堕落还怎么堕落。还不如那个学道教的学《感应篇》、学《阴鸷文》，为什么呢？他来生还能得福报，他不是人身。我们学一切大乘经典，还堕落三途，不如他。祖师的心救苦救难，救度众生，叫你不要堕三恶道，头一个就是救了你不要堕三恶道，然后再往上超生。你现在立足点不稳固，要往下堕落了，还拿什么高深玄妙的佛法给你讲，一点用都没有。所以老法师用这三样东西来代替戒律，非常有道理。
我们现在大家要相信，印祖是大势至菩萨再来的，他示现在我们近代，要我们用这个方法来学，教我们持戒念佛。持的什么戒呢？就是《感应篇》。我们能够依照《感应篇》行事、老实念佛决定往生西方。如果要不得往生，印光法师负责任。《感应篇》你自己可以研究，注解都有很多，你也可以讲。戒呢？这就难了。所以今天的戒律是形式，完全已经毁灭掉了。讲戒都是讲形式，不但是心里头没有戒，形式、表面上也没有戒。那个戒律是挂在口皮上的戒，心里没有，你做不到，空的、落空了。像这些道理我们一定要懂，我们自己要想真正学佛有个结果，这个理论不明怎么能行？
这些东西说老实话，你要在外面讲、在寺院讲，人家还骂你「你是佛教的出家人，你不讲经，你怎么讲一些外道的东西？」。我在大溪关帝庙讲过一回《文昌帝君阴鸷文》，那是民国五十一年的事情。我那个时候刚刚受完戒，住在大溪香云寺，一个星期讲两次，讲《文昌帝君阴鸷文》。我不怕人骂，不在乎。我在中国佛教会讲《感应篇》、讲《了凡四训》。你问我为什么？印光法师做后台，他老人家叫我讲的，他老人家提倡的，你要问为什么，你去问印光法师去。这个要晓得，真正叫大慈大悲。我再给诸位说，《感应篇》我早晚念一遍，我当作《戒经》念。你们半月诵戒，我天天念《感应篇》，我不诵戒。这个道理一定要懂得，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，《感应篇》也是「诸恶莫作，众善奉行」，儒家的《礼记》也是「诸恶莫作，众善奉行」。那不是戒是什么呢？要懂这个道理。
《三藏经典》里面有「三据」，那个「据」是什么意思呢？「据」，不是佛经里面的，不是佛讲的，不是佛讲的是什么呢？精神、性质相同，都可以归到这一类。戒律的性质就是诸恶莫作，众善奉行，不管是谁讲的，只要是诸恶莫作，众善奉行，都可以分到戒这一类。所以戒、定、慧、经、律、论包括世出世间所有的学术，不要以为一定是《大藏经》里的是戒，这个就搞错了。真正通达了，幼稚园念的课本就是《大方广佛华严经》，问题就是你会不会。这些理不通，你就处处有障碍、处处都有难关。这是我给诸位讲的戒学，现在的机缘太少太少了，而且佛法里面的戒律，有许多都是印度古时候的风俗习惯，我们今天生活方式、思想的形态，跟过去完全不相同了，所以有很多东西我们读起来都很难领会、不容易明了。你比如我们读的这个戒本里面，你们看「反抄衣」，「反抄衣」是什么意思呢？你们也念不懂，为什么念不懂呢？因为我们现在的衣跟从前的衣不一样了，印度一件布搭在肩上才叫反抄，我们没有反，怎么穿？把衣服反过来穿？再笨的人也不会把衣服翻过来穿，这就是讲我们生活方式不一样。所以戒条里面几乎有一半以上都是印度当时的生活习惯，跟我们现在完全不相同。
从前吃饭是托钵，我们现在是安安稳稳坐在桌上，生活习惯不相同。以前是树下一宿，现在是在房间里舒舒服服的睡觉，不一样了。所以在思想上、在生活方式上都不相同。《感应篇》的好处在哪里呢？完全是中国人的生活习惯，诸恶莫作，众善奉行。所以戒律有印度人的生活习惯在里面，所以我们要懂得它精神之所在。你能把着八个字做到了，戒律就完全了，「诸恶莫作，众善奉行」。因戒才能生定，戒是手段不是目的，为什么叫你学戒呢？主要是要达到定的。假如你心里还常常想作恶，你的心散乱了，就不容易得定。所以戒就是告诉你这个事情不能做、那个事情不能做，你的心渐渐收回来，容易得定。不经过这个手段，得定是非常非常困难。换句话说，戒是断欲的，消除我们一切不正常的欲望，先学安分守己，这样进一步才能求得定，有定才能开慧。所以诸位要记住，开智慧一定是从定当中生的。不是说学得多、看得多、听得多就有智慧，那错了。
博文强记里面得来的，就是上一章讲的「口耳之学」，儒家讲的「记问之学」。如果要找老师，这种人不找他，他没有资格做老师，为什么？他博闻强记，他看得多、见得多、记得多，统统不是自己的。要找的那个老师，学问是自己的，自己要悟出来的是自己的，你听的都是别人的。所以你要是擅长学，你能力把三藏经典天天去背，都背的滚瓜烂熟，历代祖师注解你都会背，讲的头头是道、天花乱坠，你是记问之学，自己没有开悟，自己没有得一心。你所讲的，释迦牟尼佛的、历代祖师的，与自己完全不相干，道听途说，这样的东西再多都不可贵。你们要明白这个道理，你们书柜里面有一套张曼涛编的那一套东西，那个是记问之学。他当时编这个书来介绍给我，我说你送给我我也不要，你还要我买。为什么呢？记问之学、口耳之学，我不看的。
他们对我也晓得，近代、今人的著作我不看，什么杂志、什么佛学的文章我都不看，为什么呢？我没有时间，不浪费时间，我有那个时间多念几声佛，我有受用，我总不能把时间浪费在那上面。我要看，看佛经，看古人的注解。为什么看古人的？古人有修有证，他不是口耳之学。这个注解，蕅益大师是有修有证之人，不是一个道听途说之人，这个东西我们可以看，百看不厌，看了还能够长智慧。我看现在人写的，外国佛学家写的邋里邋遢一大堆，纵然是不受害也浪费了宝贵的光阴，得不偿失。佛给我们讲依法不依人，他在国际上再有地位、威望，我看他还是口耳之学、记问之学。这是点常识，我们自己要学，千万不能够流在这一类里。
我们自己要真正求开悟，古人是悟了以后才讲经，证了以后才著作，不是随随便便的。不是我写本书、我写个注解，找一大堆的参考书，这抄一点、那抄一点，然后再印出去，我有著作出来了。心里面乱七八糟，净是名闻利养，这个叫自欺欺人。自己没有开悟是自欺，这个都是落在在名利里头，好名好利、求名求利，这哪里是学道的呢？连世间，从前儒家讲「君子」都不够格，小人。君子的学问是踏实的，也不是记问之学，记问之学连君子都不到，君子以下就是小人，小人之事。这三学我们要记住，三学要等应。
四益就是四种利益，「第一示现相好，令发菩提心」。这个「相好」包括的范围就很广泛，一定要令众生欢喜，令众生对于一切事理有正确而没有错误的见解，他的欢喜心才能生出来，他才晓得哪一样对自己真正有利益，哪些对自己没有真实的利益。这样才能够「感发」，感召使他发菩提心。发菩提心才是究竟的利益、真实的利益，没有菩提心都是假的。第二是「示现说法令开悟于道」，换句话说，不发心的人，你要说法，他不会开悟、他也不会悟道。三，「示现化事令护诸法门」，什么叫化事呢？教化一切众生的事业。四，「名流十方令信愿解脱」，从这四种利益当中来看，就会体会到印光法师为什么派人到定海去讲《文昌帝君阴鸷文》。因为那个地方的人还没有发菩提心，讲经没什么用处。那个地方要想建筑，连地基都没有打呢，所以派些人打地基去了。
诸位要晓得，成佛、生天是建立在做人的基础上，人都没有做得好，还做什么佛、做什么菩萨呢？还能到天上去吗？天比人的程度高，人都没有搞好，天没份；人都没有搞得好，西方极乐世界没份。《感应篇》、《阴鸷文》就讲的人道、天道，你能够做到一半，决定不失人身，你能够完全都做到，一定生天！人天道是三乘的基础，五乘佛法就好像五层大楼一样，人是最底下的一层；天是第二层；声闻的第三层；缘觉是第四层；菩萨第五层；佛是第六层。你没有底下一层，上面怎么能建筑呢？一定的道理。所以我们今天一般人小看了人天小法，一看就要学大乘，他能达到了吗？所以在大乘里面一场空欢喜，到临命终时还要堕落到三恶道，你说这个多冤枉！不如老老实实，不好高骛远的、脚踏实地，依照《感应篇》、《阴鸷文》修学，做一个真正的好人，他还不失人身，他要做得好还能生天。这是讲施道的「三学四益」。
我们再看蕅益大师的注解，这个注解就容易懂了。「此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。」到这个地方，把这一章的宗旨说出来。着重在随喜功德、帮助弘化。所以帮助别人修随喜功德，这个功德是无量无边的、自他两利。「施道有三：一资生施，谓以财济其贫穷。二无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者法施，谓以三学令得四益。」这一段是我们表解里面所讲的，不需要多解释了。「不惟自行三种施道，得福甚多。」这是不但你自己要依照这个做，这个是菩萨道，财布施、法布施、无畏布施。除非我们自己没有这个力量，有一份力量就要尽一份力量，就要做。佛法是平等的，哪一个地方有缘就要到哪一个地方去做。
现在这个世间乱，人人都有一个避难的心，哪一个地方安全就到哪一个地方去，世间人的想法。真正佛弟子不能做这个想法，佛弟子怎么能去避难？有难，当然那个地方的众生要遭难，而佛弟子就要去无畏布施。我再给诸位说，我们大陆上真正有道的高僧多，他为什么不逃出来避难呢？他不是出不来的。你像虚云老和尚，原先的时候虚云老和尚在香港，他老人家住的地方我去看过。那个住的地方，人家给他伺候的环境很理想，佛堂、寮房、外面还有院子、还有假山，环境非常优雅，他老人家为什么不住在香港，又要回去？他跟香港佛教界的同仁说，大陆同胞太苦了，我要回去替他们受罪，代众生受苦。希望自己能够多受一点苦，众生能够减少一分，菩萨精神。他不是逃出来避难，他要赴难，与苦难的人共同生活，不是说这有难了，逃的远远的。我们现在有不少出家人在外国，美其名曰是弘法，实际上他究竟是弘法去的，还是避难去了？真正有法缘去弘法，能够利益一方众生，如果既没有法缘，去避难，那又何苦呢？这就不应该去。
所以我们看看历代的这些祖师大德，哪个地方有苦难，他在太平的地方他还要去，还要去度化这些苦难的众生。诸位要晓得，人在受苦受难的时候，佛法很容易沉进去。我在上个月看《中国时报》刊载的，泰国边境游击队区的时候，我看到很受感动，为什么？这些人他们住在生死的边缘，这些人真正能够接受大法。他能过世界上最苦的生活，那个地区没有水、没有电，从曼谷到那个地方，汽车要十二个钟点。但是诸位要晓得，十二个钟点的路，不是我们柏油路，是石子路、泥土路，走进那个山区。那个山区里面连眷属一共七万多人，我就很有意思想在那个地方建一个寺庙。真正能发心到那边弘法的那是什么？那是苦行僧，要有这个精神。那边没有电灯也没有水，生活非常艰苦，要自己种菜。真正能发心做苦行僧的，一方面在弘法，一方面教书，那个地方办一个学校教学。我给诸位讲过，小学有泰国他们派的老师教泰文，到中学没有，中学都是自己办的。所以在中学教育，我们应该替他们教书、教学生，一面教书、一面讲经。比如星期假日的时候，我们就讲经，平常就在学校教书。但是那个待遇是很薄很薄的，是要过最苦的生活，不怕苦、不怕难、不怕死，到那个地方去，那是我们真正中国人啊！这是三种布施：财、法、无畏，你要能行这三种布施，得福甚多。
「即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。」别人在修这三种布施，你看到了，你能够帮助他、你能够生欢喜心，尽心尽力帮助他，你所得的福也是无量无边的。「『沙门』下，释疑。」经文「沙门」底下后面半段，是解释疑问。「恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德。」确实有如此的，比如做功德的人，别人也想来做了，他害怕了「我的功德被他分了一份去了。」好像自己功德减少了，实际上这种顾虑大可不必，这是错误的。所以佛就用这个炬火做比喻，就好像你自己拿着火炬一样，别人要来分你的，别人要拿火炬来点燃，他的火炬点燃了，你火炬的光明有没有减少呢？没有减少。把他的火炬点燃了，自己并没有减少，不但没有减少，光明还增大了，因为什么？原来只有你一个火炬，现在他的火炬又点燃了，光明更亮了，点得愈多就愈亮。所以不但没有损，还有益。因此修福这个事情人愈多愈好，福德更为殊胜。
还有一桩事情，我再给诸位说，就是我自己的一个例子，提供大家做参考。我学佛这么多年，念佛没有办法念到一心，不但一心没有念到，就是功夫一片都没有成就。我在香港四个月讲经，给诸位说，虽然功夫没有得一心，功夫成一片得到了。为什么会得到呢？就是因为那个地方是个不安定的地方，我在那里讲经，香港的治安混乱，随时都碰到抢劫，你在大楼上电梯，电梯上就有抢劫。在香港任何一个人没有安全感，随时随地都会遇到坏人，遭到抢劫，所以香港人晚上不出门的。一个百货公司店铺，六点多钟就打烊了，店门就关上。我在那晚上在九龙讲经，很多香港那边的人渡海来听经；在香港讲经，九龙的人也来听经，要走很远的路。我是一心一意念观世音菩萨，求每一个听经的人来的时候不要出事情，心专注。从前我念「阿弥陀佛」，我在那里念「观世音菩萨」念成一片了，所以一直都念「观音菩萨」。你在这个危险的环境得一心，为了自己，也为了每一个听众。
我在讲经的时候听众多，过去他们讲经情况我不晓得，他们香港人告诉我，我法缘最殊胜。四个月，天天道场人都挤得满满的，他们告诉我，从前不敢出来，现在都敢出来了。为了听经，他们什么也不在乎、也不害怕了。我是天天念观音菩萨、拜观音菩萨，求一个人都不要出事情，四个月没有一个出事的。我在台湾明山讲经的时候，还有碰到抢劫的。我在香港讲经四个月从没有这个事情，为什么呢？心专！除了讲经之外，心里都念观世音菩萨。所以如果我要到那里去，一年决定得一心不乱。环境好，你不要看那个环境乱，环境好修行，你到那边什么念头都没有，除了讲经就是念佛，什么念头都没有。你要想买个东西买不到，真正能够把五欲六尘都离开，心得到清净。
所以为什么佛要赞叹头陀行呢？有道理。头陀行能帮助你得一心、帮助你成就。你在这个花花世界里头很不容易，说得好听，不简单！所以愈是像那样的地方，愈是容易成就，真正是成就无量功德。你们如果哪个要发心到那里去，我给你介绍。我今年夏天也可能到那里去一趟，看看实际情形，也许我们馆长这一次就要去看。到那地方盖一个庙，不是像这边钢筋水泥这样盖得，那里是用竹篱笆盖得，上面铺的是茅草，地是泥土地。虽然是竹篱笆，但是那边是热带，没有冬天，所以那边住篱笆也不会太冷，在泰国。但是要去的，你要是单单去念佛，就没有这个必要。我去的时候，自己的国学还要充实，要到那里去教学生，白天要担任他们学校的老师去教书。晚上就不讲了，因为晚上没有电灯，晚上人家也不会出来听的，所以讲经只能在星期天。晚上没有灯就可以好好念佛、拜佛了，什么干扰也没有。环境也是福报，不要说那边脏、环境苦，对于修行人来讲，大福报！繁华的世界对修行人来讲，是最不利的福报，最不好。凡夫认为这是好的，修道人是不好的，除了菩萨在这个地方弘法利生，那是另外的，那是已经成就了的人，他无所谓。没有成就的人要想成就，必须要离开繁华的世界，这样才会有成就。
后头蕅益大师引用了一个公案，说从前有两个人采花，一个自己供养佛，另外一个人花送给别人了，别人拿去供养佛。那么他就问弥勒菩萨，弥勒菩萨就告诉他，自己拿这个花供养佛的，他证得辟支佛果；而拿花自己没有供养佛的，让别人供养佛的，这个人成为无上菩提。这个地方就很显明了，「独乐不若与人」，这个人心量大，自己供养佛，想果报自己一个人独得，他只能证得辟支佛果。那一个自己有花的，「你们大家都拿去供养佛」，他的心量大，他是有福于大家同享，所以他的果报也大，他成无上菩提。所以说「盖独乐不若与人，与少不若与众。」你能够与人是愈多愈好，「世出世道，无不皆然也。」
底下的比喻「『熟食』，喻成圣果。『除冥』，喻破三障。」「除冥」就是开智慧。这里经里面的两个比喻，教给我们应当如何修福、如何修随喜功德。怎么样把自己的福报愈修愈大、愈积愈厚，说明这个道理。今天我们经讲到此地。



《佛说四十二章经》第二十三集（档名15-01-23）
请掀开经本，经文第十一章。
【佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。】
这一章是讲较量福田的胜劣。蕅益大师在注解里面说得很清楚，我们看注解。这一段的宗旨是说明在修行过程当中无论是大乘、小乘，修学一定是从布施开始。布施的功德殊胜也是不可思议的，所以佛特地说出这一段经文来比较比较布施福田胜劣不等，令人知所归向。在此地我们必须要晓得，福田上比较差一点，我们就不肯布施那就错了。专门找福田殊胜的人去布施，存着这个心，自己心里面不平等，所以修清净福田要用平等心。在这个注解里面我们都能够看得到。
注解里面讲「一善胜百恶人」，是显易可知，你要布施供养一个善人，这个功德超过布施一百个恶人。道理在哪里呢？因为善人能够影响善良的风俗习惯，所以供养一个善人是地方上之福，道理在此地。恶人对于地方上是有害的，他是败坏地方上的风俗，他在无能的时候，我们也要救济他。但是这个人对社会没有什么贡献，善人是必然有贡献的，所以供养善人的福报比恶人就要大一百倍，这个情形是明显的明义之道。
下面就难知了，供养一千个善人不如供养一个持五戒的人，一个持五戒的人就能够胜过一千个善人。这个道理很难讲，此地就要加以解释了。「以世间善人所奉十善，仅属旧医之法，不以三归为体，不成出世津梁。」道理在此地。世间的善人虽然能行善，他没有出世的心，所以这个福田是有限的。一个发心持五戒的、皈依三宝的人有出世之心。一个有出世之心，一个无出世之心，这个相差非常之大。世间人修十善就是《十善业道》，不受三归五戒的人也修《十善业道》，世间善人果报在天上，他能够生天，但是他不能出三界。所以说，他是一种「旧医之法」，就好像土方子对治自己的毛病。病就是不善之病，他能修善，善可以对治不善。他所缺的就是没有「三归为体」，始终不能出世。「若能受三自归，奉持五戒，为佛弟子，便知四谛四念处门，于一生中堪证三果，故得千倍胜于常流也。」这就是五戒里面的道理。那么我们看看几个人能守在五戒？不要看看五戒好像很容易，确实不容易。
我们今天讲在家、出家真正找一个守五戒的，凤毛麟角。戒相非常微细，我们就以小乘戒来说，小乘戒是什么？是论事不论心，这是最低级的。不杀生，未必能做到，有意无意的时候，蚊虫、蚂蚁还是要杀到。我们在晚景的时候，真正能看到五戒完全的—印光法师。我们看看《印光大师传记》，他老人家房间里面有蚊虫、跳骚，不许人伤害它们，人家要把它赶走，他不让赶走。他给别人说，我自己有业障，所以这些东西来找我麻烦，我如果是心地清净，自然都没有了。不杀害、也不祛除，这是印祖示现的。他老人家七十岁的时候，无论住在哪个地方，你去找蚊虫蚂蚁，一个都找不到。别人住的房间里面很多，有蚊虫、跳骚，他人家一住进去，都不见了，都搬家搬走了。道德能够感动这些小动物，这是慈心，不杀生的感召自动就走了。
我们看看一般的不要说是受五戒，受比丘戒、受菩萨戒的人，真是蕅益大师所讲的有名无实。我们受戒只是名字比丘，挂名的得不到比丘戒。蕅益大师是学戒的，他的著作当中第一部就是《毗尼事义集要》，就是讲戒律的。他研究戒律的结果，他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘，比丘就断绝了。换句话说，从南宋以后我们就不能够得比丘戒了，因为比丘戒一定要五个比丘传授才能够得到，四个比丘都不行都不能得戒，最低限度要五个比丘。因为他说从南宋以后一个真正比丘都没有了，所以他一再告诫我们，自己千万不要自称「比丘」，这个是增上慢。没有得戒的时候，自己以为得戒了，这都是过失。可是菩萨戒有得的，为什么呢？受菩萨戒不一定要比丘受持，由佛菩萨像下面自己发誓要受戒，可以得戒。所以菩萨戒可以得到，比丘戒不容易得到。
近代弘一大师也是研究律学的，可以说是继承蕅益大师。弘一大师给我我们提倡要我们受形式的戒，自己要晓得决定不得戒。为什么要受形式戒呢？免得别人毁谤，受了戒之后去研究戒律、去学戒律，学戒律就是照戒律意思去做。学一条是一条，你把比丘戒统统都做到了圆满无缺，是不是得到戒了？还是不得。为什么呢？比丘戒一定要经过形式上五比丘的传授，我们统统都圆满了，可是没有五比丘的传授，这一点要晓得。有一个补救的方法，就是《占察业报经》，这是若是比丘断绝的时候，我们自己要求比丘戒律，可以按照《占察业报经》的忏法去修忏。这是末法时期唯一可以取得比丘戒的方法，你就照这个方法去修去。蕅益大师是用这个方法来修的，所以他受了戒之后自己就退了戒，退到「菩萨沙门」。很多著作里面我看他，是「菩萨沙门译」。他的徒弟成时法师也是一个很了不起的人，因为师父称「沙门」，徒弟连「沙门」也不敢称，称「出家优婆塞」。我们弘一大师也是自称「出家优婆塞」，这是古大德示现这个样子让我们看，决定没有骄慢。
所以五戒不容易持，五戒都不容易何况比丘戒、菩萨戒？不偷盗，不予取上次我给诸位讲了，戒相非常微细。占人家一块钱的便宜，就犯了偷盗戒了，难啊，太难太难了！而且这里面，要是说起微细的戒相，不管你用什么手段，人家心里面不愿意、不服的，你勉强拿来的就是犯戒，骗来的也是犯戒，偷来的还是犯戒，用势力压迫他，还叫他欢欢喜喜来供养你，还是犯戒。再说个不好听的，俗话常讲「和尚不作怪，居士不来拜」，作怪了，居士来拜还是犯戒。难！不偷盗的戒难的不得了。比较上好一点的，不淫戒、不饮酒比较容易持，五戒里面就这两条戒容易持。小乘戒论事不论心，心里面有这个念头，事上没有，不犯戒。你不妄语很难，太难太难了，不容易啊！现在出家、在家都不容易！真正能有一个受五戒的，五戒可以得到，没有真正比丘，佛菩萨面前也可以自誓受戒。所以五戒能够得到，菩萨戒也能够得到，只有比丘戒、比丘尼戒没有办法。所以我们要知道，我们的身份叫「名字比丘」，有名无实是挂名的，不是真的。
我们懂这个道理，才知道真正受五戒的人，他的福德就很大，他就是一般人的福田，我们供养他、能够礼敬他，那就是修很大的福。这个人是真正的佛弟子，受了三皈五戒就称之为优婆塞、优婆夷，这是佛的弟子。他明了四谛、四念处门，他以这个基础要能够发心精进的修学，他在一生当中可以证到三果，所以他的福才千倍胜于世间的善人。世间奉行十善的人可以生欲界天，他不能成圣果，这就是不一样的所在。
「一须陀洹胜万五戒者」，须陀洹是印度话，翻成中国的意思叫做预流、入流。流是讲圣人之流，他有资格参与圣人之流，这是小乘初果。他的福报胜过万倍的五戒，为什么呢？因为「须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也。」五戒的学人没有断见惑，而这个人已经断见惑了。什么叫见惑？我们把这一篇讲下来之后，然后在笔记里头给诸位介绍，见惑就是见解上的错误。三界一共有八十八品，而是以身见为根本。这个地方我们特别要注意到，我们身见不破，就没有法子入流，换句话说，没有入师门。五戒虽然是佛的弟子，那是外凡、是凡夫没有入门，在门口旁听的弟子，破了见惑才算入门。五戒的学生就好比是幼稚园的学生，不能算正式的，须陀洹好比小学一年级的学生，这个是正式的学生。破见惑第一个就是身见，就是以身见为根本，如果我们执着身是自己，

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这就叫身见。我们想想哪一个人不执着身是自己？几个人能够把身见打破呢？破了身见才是须陀洹，才入佛门。佛法里面给人讲的「无我」，这个是第一关。如果你要果然证得身不是我、我也不是这个身，烦恼就可以去掉一半。为什么呢？一切众生的烦恼都是从身见而生的。
世间的这些圣者，像老子所说的「吾有大患为吾有身」，我最大的祸患就是我有身。换句话说，没有身就没有一切的祸患。所以凡夫里面最高级的凡夫，他晓得这个道理，因此他不要身，不要身就生在四空天，高级的凡夫。他虽然不要身，他并不知道其中所以然的道理，所以他没有法子超越轮回，没有法子超越三界。他只是觉悟到身是祸患，身是一切烦恼的根源，他把它舍掉。修小乘初果的人不一样，他明理知道四谛法，他晓得三十七道品，依照这个去修学，所以能够破见惑八十八品、证小乘的初果，所以他是远胜十善五戒之人。我们能够供养这个人，福报就大了，这是真正的福田。
「一斯陀含胜百万须陀洹者」，斯陀含是二果圣人，他的福报要超过初果百万倍，为什么呢？因为他「已断欲界六品思惑」，比前面的功夫更精进，前面是只断见惑，思惑完全在。思惑是思想上的迷惑，就是思想上的错误，思想上的错误归纳为贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这个是我们平常讲的六种根本烦恼。这六种根本烦恼里面的恶见就是见惑，他在初果已经断了之外还有五种，贪嗔痴慢疑。慢就是傲慢，是与生俱来的烦恼，贡高我慢，世出世间的圣人都教我们一定戒除，所以为什么要学礼、学戒呢？礼的精神就是自卑而尊人，这是我们中国圣人教礼，礼的意思在此地。在佛法比儒家讲的更彻底，佛法里面所讲的十大愿王里面第一个「礼敬诸佛」，你看见了「诸佛」，佛才要礼敬，这些都是凡夫，礼敬他干什么？这就大错特错，诸佛是什么？三世诸佛，一切众生皆是未来佛。不但一切有情众生是佛，桌椅板凳（无情众生）都是佛，情与无情同圆种智，所以比儒家讲的更彻底、更圆满。为什么这样讲呢？破傲慢，断这个根本烦恼，不断怎么行呢？思惑三界一共有八十一品，八十一品里面二果罗汉，已经断欲界的六品，所以说「烦恼渐薄」，这是初果人比不上的。「正使百万住果须陀洹」，这个果就是初果。他住在初果地位的须陀洹，「未修胜进行时，终不能知二果境界，何况能到耶！」他再没有向上进，二果圣人的境界，他没有法子知道。知都不知，他怎么能达到二果的境界，所以说二果要超过初果百万倍。
「一阿那含」，阿那含是三果圣人，「胜千万斯陀含者」，他的福报是千万二果圣者之福。由此可知这个福报是倍倍殊胜、不可思议。「阿那含已断欲界思惑，九品皆尽，正使千万斯陀含，终不能知三果境界，况能到耶！」思惑分配在三界九地里面，欲界算一地，欲界里面一共有九品，这个九品惑断了之后他就不再到欲界来了，他修行所居住的环境是在色界天、无色界天。由此可知，欲界九品惑要没有断尽，就没有办法离开欲界，这时我们要晓得的。
此地只说了一个大略，如果要细说，说不尽。比如讲贪，我们讲最粗浅的，希望大家在这里能够举一反三，我们人的贪心跟畜生的贪心就不一样，畜生的贪心与恶鬼的贪心又不一样。就以人来说，小孩的贪心跟成年人不一样，成年人的贪心跟老年人又不一样。小孩的贪心只是贪糖果、玩具，他就很满足了，成年人在社会上贪地位、名利，小孩不贪这个。你懂这个道理之后就知道三界的贪心不相同，欲界、色界、无色界都不一样，都有贪嗔痴慢，可是对象都不相同。这是讲把欲界里面的贪嗔痴慢统统断了，换句话说，欲界里面他没有贪心、也没有嗔恚，欲界他也不愚痴、也不骄慢，这个就不再到欲界来受生。对于欲界的一切事理，他真的看破、放下了，不到欲界来了，这是三果圣人。他们在什么地方呢？佛经里面多半说，他们在四禅、五不还天，也就叫净居天，他们在那里修行。再断色界、无色界一共有七十二品思惑，断尽了就证阿罗汉果，就超越三界了。因为七十二品思惑断尽了，三界之内的因缘断了，他不到三界来受生，他超越了，所以他的福报则是超过二果千万倍。
再看底下解释，「一阿罗汉胜一亿阿那含者」，阿罗汉的福报是亿倍的三果，这个亿是万万，超过一万万倍，「万万曰亿」。「阿罗汉断尽见思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。」所以供养阿罗汉这个福报多大！这些都是教给我们种福要明白福田的胜劣。佛陀在世的时候阿罗汉很多，常常到村庄、城市里面去托钵，你能供养他的也只是一钵饭。为什么呢？他除了一钵饭之外什么都不要，可是这一钵饭就修了无量的福。
下面我们再看辟支佛，「辟支佛有二种：一者出有佛世，禀十二因缘教，悟道侵习，名为缘觉。」这是第一种，他出生在有佛出世的这个时候，这个机会好。他听佛讲十二因缘，他觉悟了，不但将见思惑断尽，而且见思惑的习气也断了。由此可知，阿罗汉虽然断见思烦恼，见思烦恼的习气还有。什么叫习气呢？佛经里有一个比喻，比如一个酒瓶平常乘酒的，现在把酒倒干净，里面也擦干了，确实一滴酒都没有，闻闻瓶子还有酒的味道，这就是习气。烦恼确实没有了，样子真的待人很谦虚、决定没有骄傲，可是样子好像还有骄傲的样子在，这就是傲慢的习气。事实上他没有，心里面决定不存在，带着这个习气是阿罗汉。辟支佛习气都没有了，这叫缘觉，缘觉就是辟支佛。「佛」是觉的意思，「辟支」就是缘，翻成中国的意思叫「缘觉」，印度话叫「辟支佛」。
「二者出无佛世，观物幻化，自悟无生，断结侵习，名为独觉。」这是另外一种，他出生在这个世间，这个世间没有佛出世。诸位要晓得，这种人因为过去生中善根福德深厚，纵然没有佛出世，他也能悟道。这是什么人呢？佛在经里面讲的，都是阿罗汉。见思烦恼已经断尽，从证得须陀洹以后天上人间七番生死，要是遇到佛，利根的秉十二因缘教证缘觉位，钝根的证阿罗汉果。如果没有佛出世，他就成了独觉。所以自从证得须陀洹以后，决定天上人间七番生死，能达到这个地位。所以他能够自悟无生，他看到飞花落叶就能够大彻大悟，晓得万法无常。换句话说，在一切法中他看得了真相。这个真相是什么呢？即假即空，一切法是空的、是假的，只要他能悟到这个，他一切的烦恼习气都断了。为什么呢？既然一切法是假的、空的，他还有什么好贪的呢？还有什么好嗔恚的呢？不迷惑了。有没有疑虑呢？一切都明了，不疑了，也没有慢了，身心都是空的、假的，有什么值得傲慢的？这个就是智慧开了，见得诸法实相，心里面才能真正达到了清净平等。
清净平等是我们的真心，也就是禅宗里面所讲的「平常心」，平常心是道。我们现在的心太不平常了，念念生灭，一个念头起一个念头灭，这就不是常了。心不能常住，念念分别、执着、不平。诸位什么时候能够修到自己平常心用事，你这一句佛号就念到理一心不乱，这个福超过辟支佛，不但超过辟支佛，而且超过三世诸佛。那就是末后的无修无证者，超过三世诸佛。所以你要念到理一心不乱，超过三世诸佛，这样的福报我们可以修，不是不可以修。再看底下，「以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习，故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。」道理在此地，阿罗汉断见思烦恼，习气没有了，辟支佛连习气都断了，所以辟支佛的福要胜过十亿阿罗汉。
下面就说「三世诸佛」，三世诸佛是指什么呢？「约藏头佛果言之」在天台家判教是藏通别圆，这是藏教的佛。藏教佛怎么说呢？「三大阿僧祇劫修行六度，正习皆悉断尽」，「正习」，见思烦恼叫「正」，「习」就是习气，见思烦恼以及习气统统都断尽了，利益无量众生。他跟阿罗汉、辟支佛所不一样的，就是阿罗汉、辟支佛不利益众生。这个诸位要晓得。阿罗汉、辟支佛不是不渡众生，众生到他那里请教，他度他，他也非常慈悲，他不主动去度人。佛跟罗汉不一样，佛主动，没有人来找我，我去找你。菩萨谓「不请之友」，度化众生要菩萨，不请他就来了。阿罗汉不行，一定要请，不请他不来。阿罗汉与佛，佛是老师，老师这个地位是要请的。世出世间法是一样的，「只闻来学未闻往教」，这是教我们尊师重道。菩萨跟我们是同学的身份、学长，所以他很随便，他不摆这个架子。阿罗汉、辟支佛跟佛位，那是要把老师的尊严摆出来度化众生。接引众生是菩萨的事情，菩萨做接引的工作，佛来主持教化，能够利益无量众生。因此一尊佛的福报胜百亿辟支佛，到这里是一个段落。
下面就难懂了，「『无念无住无修无证之者』」。你一看这个「无念、无住、无修、无证？我现在就是无念、无住、无修、无证」。这样就完全错了，这个地方讲的「无念、无住」是佛门里面最高的境界。「无念」是指无有妄念，像六祖在《坛经》里面讲得很详细，非无正念。如果妄念没有、正念也没有了，那是什么呢？那是无想天，变成外道了，无想天是外道，它修无想定。无想天跟这里所讲的差不多，无念、无住、无修、无证，那是凡夫，连初果也比不上。所以这个地方最难体会、最容易误会的，我们一定要搞得清清楚楚。
下面大师给我们解释，这是什么？是指圆教初住以上。《金刚经》里面讲的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相既非菩萨」，可见得《金刚经》菩萨的标准是无我相、无人相、无众生相、无寿者相这是什么地位处的？圆教初住菩萨，那就是「无念无住无修无证」之人，从此以后他的修行叫「无功用道」。跟我们修行方法完全不一样，我们现在修行还有心的，初住以上是无心的，决定没有妄心，所以他是无念无住。《金刚经》上说的「应无所住而生其心」，他们是这个境界。就是教化众生，《金刚经》上也说得很清楚，「不取于相如如不动」，教化众生是这个态度。外不着相、内不动心，在那里大转法轮、普度众生，这是初住以上的境界。「亦可兼摄别教初地、通教佛地。」这些地位都相等，初住菩萨等于别教的初地菩萨、等于通教的佛，通教佛的地位就是圆教的初住。好，我们就讲到这里。



《佛说四十二章经》第二十四集（档名15-01-24）
「盖通教体色入空，知一切法无性，故念即无念、住即无住、修即无修、证即无证。至成佛时，能于色究竟天示现最高大身，统王三千世界。」这一段是解释通教，通教佛的境界，他的功夫已经达到体色悟空。体我们讲是「体空观」，他深深的体会一切色法当体皆空，为什么呢？因为一切法无自性，一切法都是因缘所生，缘聚的时候则有法相好像是现前；缘散的时候，相就好像不现前，聚散无常，所以「色即是空，空即是色」，因此是念即无念。我们把它用在念佛上来说，我们一天到晚念「阿弥陀佛」，则念即无念，为什么呢？晓得能念、所念统是因缘生法，当体皆空。念不念呢？一天到晚佛号不中断，念而无念。跟一般人不了解，没有入这个境界的人不相同，没有入这个境界念的执着，心里不清净。达到这个境界的一天到晚念佛，他还计数，一天念十万声一声也不缺，心清净、一尘不染，不分别、不执着，念念还有计数，这就是所谓的「修而无修，无修而修」。性修无碍，性空不碍修行，修行不碍性空，性修不二就叫真修。
「住即无住」，比如说我们念佛人，心住在七宝莲中，这些都是非常非常重要。那么我们的心住在哪里呢？我们心如果是住在白马寺，这完了，将来再往生还生到白马寺，住在名闻利养上，不能超生。念佛人心住在哪里呢？心住在七宝莲池当中莲花里，这样的人哪有不往生的道理呢？这很要紧、很要紧！七宝池中莲花是我们的住处，现在就住，不是等到到西方极乐世界再住。那个地方是心里面唯有清净的莲花，除此之外一尘不染。「佛」一天到晚念，也拜佛、也工作、也待人接物，心里住在莲花里，心不住在外境上，住即无住。因为莲花也是化生，也是依他起性，当体即空、住即无住。「修即无修、证即无证」，前面两句意思懂得了，这两句意思就不必说了，是一样的。
通教到成佛的时候他示现为大自在天王，娑婆世界的总统，他有这么大的福报，这个就是三世诸佛。别教初地菩萨（欢喜地），「圆发心住，皆已分证法身，皆能示现百界作佛、八相成道」。别教的初地跟圆教的初住、通教的佛，他们的地位是平等的，就是讲断证功夫上是平等的、境界是相同的。为什么要分作圆教、别教、通教呢？这是他们自己的本愿不相同，要讲断烦恼证的境界是相同的，愿力、心量不相同。圆教的心量大，同样是断证功夫相等，通教佛比不上别教的初地，别教初地比不上圆教初住，虽然地位相当，他还是有不相同的所在。
「圆发心住」，「圆」是圆满。「发心」是发什么心呢？菩提心。因为从通教以上都是大乘，大乘人一定要发菩提心，所以十信位的菩萨就发心，叫「发心位」。十信修满就是初住菩萨，所以初住也叫作「信满」，「圆发心住」。在别教这是初地，他们的地位都已经分证法身，已经破一品无明证一分法身，因此他们有能力示现「百界作佛」。「百界」是一百个大千世界，这就不是一个大千世界了。我们娑婆世界是一个大千世界， 他不但能在娑婆世界示现八相成道，做佛的模样来渡众生，他还有能力在他方世界与他有缘的众生，也可以示现八相成道，在那个地方做佛度众生，他有这个能力。「所以供此一人，胜于千亿三世诸佛也。」「千亿三世诸佛」是指藏教的佛，是超过藏教的千亿倍。到这个地方是一段。
「复次，前之八番，皆是约田；」前面从「供养一个善人超过一百个恶人」起，到「三世诸佛」，这是八番较量福田的胜劣，都是从福田上说的，换句话说，全是从事相上来做比较的。可是最后的「无念无住无修无证」是「约心」，是从理上讲的。「盖未达一切诸法念本无念、住本无住、修本无修、证本无证，故于平等法中分胜分劣。」所以前面的八番不平等，这从事上讲的不平等。如果你要是证得平等心，就是最后这一句，真正你自己也达到了「无念无住无修无证」，那是一律平等的，这个福田就称性了。供养一个恶人的福德，跟供养圆教究竟圆满佛功德是一样的，平等无有高下。可是你要到这个境界，你不到这个境界不行，你自己的心清净、平等，你的福报就称性。称性的福是无量无边，这个道理我们要懂得。
「若了达」，「了」是明了，「达」是通达，「无念无住无修无证妙理」，妙者不二。昨天有个学生，他看《维摩经》，《维摩经》讲「不二法门」，不二法门就是华严里面讲的一真法界。他问我什么叫「不二」？我举了一个很简单的例子，我说你跟我有二，什么时候你看到你跟我不二，是一了，这就叫不二。因为不二就称性了，这个福田是无量无边、最殊胜的。你不是我、我不是你，这是二，二就降了功德，这个福田就有胜劣。那么你想想，什么时候你才能够到不二的境界呢？当然每一个学佛的人都想达到这个境界，你想达到这个境界就达不到，为什么呢？你一「想」就变成二、三了。因为你想、你分别，所以你念佛永远不能到一心不乱，为什么呢？一心是不二，你在一切境界里分人、分我，你怎么能得一心呢？不可能的，不但是理一心不能到，事一心也不能到。
蕅益大师《弥陀经要解》说得很好，《弥陀要解》，我们印光法师真是把它赞叹到无以复加了。印光大师在《文钞》里面讲蕅益大师的《弥陀要解》是《弥陀经》的注解，「阿弥陀佛再来要注这个经，也不过如此」。这种赞叹，赞叹到极处了。所以我们学净土的人，如果嫌莲池大师的《疏钞》太长了不能背诵，《要解》短，他注的东西不多。《弥陀要解》必须要能够背诵，连经文、连注解都要背诵，你才是真正修净土的人。蕅益大师给我们讲，事一心不乱是断见思烦恼，他的程度等于阿罗汉；理一心不乱就是这里讲的「无念无住无修无证者，」是圆教初住、别教的初地、通教的佛，这是理一心不乱。事一心不乱就是小乘的阿罗汉和辟支佛，阿罗汉和辟支佛已经断了见思烦恼，已经破了我执、无我了，所以一心，由此可知，有我就得不到一心。圆教初住菩萨不但我执断了，法执也断了。我们一般讲分别、法执已经断了，所以他证理一心。诸位要想证得一心不乱的话，有我不行，无我，人跟我是一样的，平等。
《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」那就是一，这叫一心、这就叫一真法界、这就叫不二法门。我们还在境界里头分自、分他、分是、分非，这糟糕了，与境界一点都不相干，自己障碍了自己。为什么呢？一切境界是本自寂灭相，不是因为你分是、分非、分自、分他、而有所改变。本来就是寂灭相、清净寂灭，是我们自己心里动了，看到外面境界动了。境界不动，我们看走了眼，境界原本是一真法界，这叫「妙理」。几个人能懂呢？果然证得，见到这个妙理，理见到之后，我们依据理见到事实。比如佛给我们讲的，寂灭下一层是无生，我们是不是看到这一切境界不生不灭？看到一切万法不来不去？能够见到这个境界，你证得这一层了，功夫再深一层的证得寂灭。先明理、后求证。
遇到这个境界了，「则下自恶人、上至诸佛，罔非无念无住无修无证之者。」你平等了，从恶人到诸佛哪一个不是如此呢？个个都是无念、无住、无修、无证之者，这从哪里讲呢？从性体上讲，从真如本性理体上来说的。「所以人上佛饭，佛施饿狗，功德无异。」这是经典里面的公案，一个人拿一钵饭供养佛，佛把饭拿去喂狗，喂狗跟供养佛功德没有两样。为什么呢？在一真法界里头，如果在十法界里面就不一样了，福田胜劣相差太远了，但是在一真法界里面是平等的。「维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等。」维摩尊者有一钵饭，一半供佛难胜如来，另外一半布施一个乞丐，这个福是平等的没有差别。为什么呢？维摩长者的心平等，所以他修福是平等的，平等的福是圆满的。
换句话说，我们自己顶要紧的是平等心，无分别心。我在讲堂也常常告诉大家，「我执」一定要破，如果不破我们往生西方极乐世界没有把握，你念佛没有念到一心没有把握。「我执」如果要是破了，心清净、平等了，念佛可以达到事一心不乱，理很难，那确实相当困难。事一心不乱决定往生，十二分的把握，今生我们成就了。这种修证是我们一生可以做得到的，为什么不做呢？要是做不到你不做，那还无话说；做得到你不做，你怪谁呢？我们自己做到了，可以随时往生，随时往生而没有去往生，还要接引有缘的人，去劝劝他们，看他们肯不肯去，肯去多带几个去。他要不肯去，不肯去也有好处，为什么呢？他阿赖耶识里头多落一些西方极乐世界的种子，给他做一个来生得度因缘，来生往生西方极乐世界的因缘。
我们自己一定要修平等，这个娑婆世界一切都要放下。前面讲辟支佛没有佛在世的时候，他看世界一切万物，有情的众生生老病死，无情众生生住异灭、成住坏空，他就恍然大悟。他悟的什么呢？万法无常身也不久，身都保不住了，其它身外之物还能保得住吗？这个道理一想通了，一切都放下了，他心里一尘不染。晓得一切法全是假的、全是空的，人跟人之间的情也是假的、也是空的。这个人跟你好了，是前世跟你有缘，好三天只有三天的缘，第四天就分开了，第四天就不好了，为什么呢？你们好的缘只有三天，要晓得因缘果报！你这个道理懂得了，跟你好的时候不欢喜，缘；离开了也不恼，本来如此、就是这样的。看穿了，你的心多平静。要看不穿的时候，亲爱的人死了、或者离开了，你还难过。冤枉，根本就没有这回事情，这一生是父子非常恩爱，死了之后，你是你、他是他了。为什么呢？这一期的缘了了，没有这回事情，所以要看穿，看穿心才清净、才能得一心不乱。有慈悲心要救度你的家亲眷属，必须你成了佛，才有这个能力。换句话说，不生西方就不能成佛，我们要想成佛，首先求生西方极乐世界。要想生西方极乐世界，就要把这个世缘统统放下、要一尘不染。我们要修行，别人要住山、住茅蓬、闭关，只要你看得破、放得下，哪里都一样。这个事情讲的心地法门，凡事随缘不攀缘。
底下是做这一章的最后结论，「若不知福胜劣差别，则无以显修德之足贵。」前面告诉我们差别之相，说明修德之可贵，勉励我们修、勉励我们从事相上修学。「若不达生佛本自平等」，假若你要不能够明白通达众生与佛本来平等的，「则无以悟性德之渊源」，你不能够明心见性。从事上去修，可以修到事一心不乱，要想修到理一心不乱，一定要通达生佛不二、万法一如，这样才能够念到理一心不乱，禅宗里面讲的明心见性、大彻大悟。方法在大乘经典里佛常常给我们讲「依文字起观照」，这是指我们读经，即文字般若，提起我们观照的功夫。观照什么呢？观照万法皆空，万法皆如。既然读经会观照了，你二六时中六根接触六尘境界，念念都观照，你的功夫从没间断。你见一切色法见到人了，你一看那不是人，是什么呢？四大五蕴聚起来现的幻象、当体即空。不着人相、不着众生相，这样才能够修「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
见到一切万法都是如是观，眼见色、耳闻声、六根接触六尘境界，六尘境界统统是经文。不要打开说这个是《四十二章经》，搞错了，眼见的一切色统统是《四十二章经》，耳听一切品也统统是《四十二章经》，舌尝一千味也是《四十二章经》，心里面起的乱七八糟妄想也是《四十二章经》。你要在这里面提起观照般若，如何不证实相般若？实相般若就是一心不乱，实相般若就是明心见性，实相般若就是法身理体，这才行，这个才叫看破。这个时候自己才真正无念无住无修无证，同时又是也念、也住、也修、也证。念即无念，无念即念；住即无住，无住即住；修即无修，无修即修；证即无证，无证即证，这是入不二法门、证一真法界。
末后说「是谓常同常别，常别常同，法界法尔，微妙法门。」我刚才给诸位说的意思就是性修不二、万法一如，这才是把一切法的真实相说明了。这一章里面牵涉到的名相相当多，而且这些名相都不太好懂，可是又得非明了不可。「常同」，无念无住无修无证是常同。「常别」是什么呢？有念有住有修有证，这是常别。但是「同」于「别」不二，是一不是二，这就是「法界法尔，微妙法门」。法尔就是自自然然，本来就是这样的，真相就是这样的。理上常同、事上常别，但是理事圆融、理事不二。通达理事不二了，事上也常同，这个才叫真正妙！在《华严》里面讲「事事无碍」。
诸位再把笔记翻开，我们看第十一章。十一章里面注得很多，一共有七段。第一段里面讲「小乘见思惑名称及分别」。首先把名称说出来，第一个叫「身见」，身就是我们身体，误会将身体看作我，我执根本从这个地方生的，一切众生都把自己的身认为是我，执着身是我。第二个就是「边见」，什么叫边见呢？要拿今天科学里面的话来讲，就是相对论，两边的有自就有他，自、他是两边的。人我是两边、是非是两边、善恶是两边，大小是两边、长短是两边、明暗是两边，我们的生活统统是生活在相对的世界，这些见解都叫做边见。诸位想想，它为什么不对呢？法界只有一真，分成两个就不是一真了，所以这是错误的。第三个叫「戒取见」，第四个叫「见取见」，这两种我们俗话叫「成见」，「某人成见很深」。成见是什么呢？执着。尤其我们讲先入为主，也就是主观观念，这个不是客观。有两类，一种是执着在修因上，一种执着在果报上。戒取见就是修因上面的成见，见取见是在果报上的成见。
佛解释这两个意思，经论里头有许多公案。印度有些持牛戒的，印度修道者普遍着重禅定，诸位要晓得定能够发现神通，而神通里面最容易发现的是天眼通。有一个人天眼通发现，看到牛死了它的灵魂生天上去了，他亲自见到这个事实，于是乎他就持牛戒，他就学牛，他就吃草，替农夫耕田。他认为是「牛死了能生天，我要学牛，我死了也一定会生天了」，这种就叫做戒取见。生天不是这个原因，他误会这个原因能生天，执着而不肯舍，修这个法门，将来当然不会得生天果报的。他不晓得牛生天，是牛前世修十善业道，它堕落在畜生道里，畜生道的报身死了以后，前世的善业成熟了，这才生天的。生天绝不是它这一辈子做牛，他不晓得这个道理，他只看到事不晓得理。现在基督教也是发生了戒取见，生天是要好好的守摩西十诫，要修十诫才能够生天，不是信了耶稣就能生天，哪有这个道理呢？现在人认为信了就能生了，他不要守十诫，他造一切的罪业，耶稣的十字架会替他承担，他认为这样就可以生天，绝大的错误！耶稣有什么能力承担众生的罪业？不可能的事情，在理上讲不通的。他犯了罪你去承担，你要找法官判，法官绝不判你罪，你也不能代替他，不可能的事情。这个就叫做戒取见，不是这个因，误会了以为是这个因，这都讲修行人。
见取见是讲果报，譬如外道认为生到天堂上就究竟，就得永生了，这是一个大误会。哪里晓得天上还有生死，不过是寿命长一点而已，依旧有生死、还是要轮回。这两句在佛经里面的解释就是「非因即因、非果即果」，戒取见，不是这个因以为是这个因。非果即果就是见取见，这两种是错误的见解。在我们念佛人当中诸位也要记住，信了佛就以为得救了，这个错了，佛法必须由信而解、由解而修、由修而证这才算得救了。不是止于信的位子上，因此佛法一定要求解，不但要求解而且要圆解、要深解。解的浅了不行、解偏了也不行，圆满有深度，这样才行。我们的行业才不会有过失，起心动念一切作为都在道上，都不违背道。道就是一心，不违背道就不碍一心、不障一心。
底下是「邪见」，邪见就是除了上面四种错误见解之外，一切错误的见解都叫做邪见。而邪见里面最大的就是不相信因果报应，善有善报恶有恶报，不是不报时辰未到，他要是不相信这个道理，这是最大的邪见。这五条叫做「见惑」，就是错误的见解。
下面的五条叫「思惑」，就是错误的思想、念头，贪、嗔、痴、慢、疑，这不必一条一条细说了，底下注解说明了它的分别。「迷理而起之惑，妄曰见惑。」「理」是什么？事实的道理他不懂，他迷了，在这里面起的思惑、不正确的见解，我们叫见惑。「迷于事而起之惑」，「事」是事相，事实的真相不了解，这一种叫「思惑」，思想上的错误。这是把名称及它的分别简单的说出来。
下面讲「三界见惑」，这个里头有欲界。「就苦即灭道」这个四谛的相，有多寡不同。苦谛里面这十个都有，身见、边见、戒取、见取见，到贪嗔痴慢疑，这十条一个都不缺。集谛里面有七条，缺三条；灭谛里面七条，缺三条没有；道谛有八条；所以在欲界里面苦寂灭道四谛之相，一共有三十二品。色界底下的空，空就是无色界，色界跟无色界是一样的情形。苦谛里面有九惑；集谛里面是六惑；灭谛也是六惑；道谛是七惑；色界和无色界加起来有五十六品见惑，合起来三界一共有八十八品。品怎么来的呢？看末后这一条表解，比较详细。
「见惑八十八品，苦集灭道四谛，为其所说之真理」。苦谛下面有十惑，这十条都有；集谛下面有七惑，它有邪见、见取见、有贪、嗔、痴、慢、疑；灭谛也是这七个；道谛底下多了一个「戒取见」，为什么呢？因为修道免不了有非因即因，所以这里头不相同。苦谛统统要受，所以它十条都有。集谛是造作，造作的时候身见、边见、见取见，它缺这三惑。为什么缺这三条呢？因为这三条是能造不是所造，造业我们讲所造的。灭谛是讲出世间的因果，不是修道的人不知道，凡夫只是在苦集二谛里头轮回、不觉，他起惑、造业、受报统统不觉。
修道的人开始觉了，第一个就是觉悟这个问题，觉悟到惑业苦的道理，于是乎才发心入灭修道。道是对治集谛的，因为集是病因，苦是病果。病的果是我们现在受的，要除也除不掉，对治的方法只有从因上来断。我们从此以后再不造因，不造因当然就不受果报，所以道是方法，好比是药一样，来治这个集的病。病好了就是灭，病灭了，因灭了果也灭，灭了之后才叫健康之人。但是见思烦恼显像微细而且复杂，分配在苦集灭道之下，所以这种复杂的情形又不能不知。可是在一期讲习之中也不会很细的来讲解，为什么呢？太繁、很耽误时间。这一条见思烦恼，我记得我以前在大专讲座讲《金刚经》的时候，提到这个问题，专门这个问题讲过六个小时，就是讲见思烦恼、四谛之相的这些头绪，这六个小时也只是说了一个大概。这是我们应当要明白的，也是佛学里面的基本常识，所以诸位要用一点时间找找参考书。今天时间到了，我们就讲到此地，明天就这个问题再细细的来讨论。


《佛说四十二章经》第二十五集（档名15-01-25）
在笔记里面十一章注得比较多，笔记本末后的这一面也是这一章的参考资料。见思烦恼头绪比较非常复杂，要讲清楚是比较麻烦一点，这是普通的佛学常识，也是必须要知道的。在蒋维乔居士的《佛学概要》里面就讲得很清楚，诸位可以找出来参考着看。这里面可能不容易了解的，比如笔记末后一章所讲的，我举一个例子来说，因为细讲怕耽误很长的时间。苦谛底下这十种迷惑他统统都有是齐全的，而到了集谛，只有七种惑，其余的三种没有，身见、边见、戒取见没有了，这是为什么呢？见思烦恼都是对于苦集灭道这四个真理，他迷而不悟，所以才产生这种现象。
在苦谛里面这十种迷惑都是完全的，诸位必须要晓得，这十种惑的名称虽然是一样，可是境界各个不相同。比如说苦谛里面的邪见，与集谛里面的邪见就不一样。苦谛里面佛给我们讲「观受是苦」，我们有苦苦、坏苦、行苦，他不相信，他认为三界有乐，这就是他对苦谛的邪见。而集谛里面，集是招感性，苦是你自己召集来的，对于这个说法，他也不同意、不相信，这是集谛里面的邪见。可见得虽然同样是一个邪见的名称，他的境界不一样。灭谛里面，灭是涅盘，能够灭烦恼生死，世间人听了不相信，这个就叫灭谛的邪见。道谛里面比如修道，佛告诉我们修四谛、修三十七道品、修八正道，这种修行的方法可以能够证到寂灭、涅盘的果报、不生不灭的果位，他对于这个不相信，这个就是道谛里面的邪见。所以说，同样是一个名词，里面的境界不相同。假如里面的境界相同了，说一个就可以了，何必要说四个都相同的，其余就可以依此类推。
苦谛里头有身见，因为什么呢？他对于四大五蕴、众缘和合的这个身执着，他不知道这个真相，认为这个是自己。在假象里他妄生了我见、我执，这个就叫做身见。集谛里头没有身见，为什么呢？集谛是造业，所以他对于这个不迷，因为他身见不迷，所以他边见也没有。这些希望大家参考蒋维乔的《佛学概论》，里面说得很详细。特别要提出一点，色界、无色界没有嗔，十种惑里面这个是要特别记住的，十种烦恼里面没有嗔。这个烦恼重的话，色界、无色界都没有分，你要想到西方极乐世界去，当然更没有分了。所以诸位真正想修行，任何逆境里头不能发脾气，一定要修忍辱，不能忍辱，世出世间法都不能成就，这个是大家要特别记住的。色界天以上都是修慈悲喜舍，所以他没有嗔恚。今天我们看第十二章，我们先看看经文。
【佛言。人有二十难。】
「难」并不是只有二十种，这是举一个例子来讲的。
【贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。】
这是佛给我们略举二十难，这二十种难全是障道的，就好像运动会里面什么低栏、高栏竞赛一样，这就是二十道的高低难。你要是跳不过，那你就被障碍住了，这二十难一定要把它排除掉。我们看注解「此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。」这是佛特别举出来劝勉我们、告诫我们，如果有这二十种，不但是大乘佛法不会有成就，小乘佛法也不能成就，甚至于世间的善法都被障碍到了。「顺情则易」，顺情是什么呢？顺着我们自己的情见、欲望、爱好就比较容易。「逆情则难」，这些事情是讲的道，道往往与情是相悖的，所以一般人做起来就感觉到困难了。实际上难不难呢？实际上并不难，难在看不破、放不下。看不破、放不下为情所困，就难了。看破、放下，像前面讲的爱欲已经断了，这二十种就不难了。
所以大师在此地就告诉我们「然能深发肯心」，就是你肯去做，「则虽难而易」。这二十种常人看到难，实际上很容易，只要你肯。「其或但随流俗，则虽易亦难」，如果我们要是随顺凡情、随顺流俗，那么佛法里面容易的事情也变得难了。比如我们念佛是个容易事情，念佛有什么难处呢？一天到晚心口相应，一句「南无阿弥陀佛」，这有什么难事情呢？可是你不肯，这一句还真难，佛号常常忘失。
底下二十种境界，我们随着注解略说说。「夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？」首先我们要晓得佛法里面讲果报，在唯识里面讲有「引业」与「满业」。引业是阿赖耶，引导我们到哪一道去投胎，这个业力非常强大。投了胎之后，这一生的果报叫满业，所以有一生富贵、有一生贫贱，富贵、贫贱都是过去所修的善恶业因的招感。这一桩事情唯有佛眼睛里面看得清楚，在世间法里面只有福报，比如从前做帝王，现在做总统，他是不是凭他的智慧、才干呢？我们世间人眼光里看这人是聪明、智慧、才干，佛法眼光不是的，是他前生修的福报。从前刘阿斗，大家晓得历史上写的清清楚楚，这个人是既无才又无能，但是他还做了四十二年的皇帝。那是为什么呢？是为了他的老子？不是。那是他的福报，他有那么多年的皇帝命，他就该做那么多年的皇帝，这个是一定的。
这个道理确实唯有佛法可以看得清楚，解释的圆满。正理明白了、你不迷惑了，所以佛鼓励我们修福，修福很重要。贫穷的人过去没有修福，所以这一生贫穷。他愈是贫穷，他心里面愈是悭贪不容易布施，因为自己财力太有限了，要布施给别人，自己就要挨饿了，在这样的情形之下布施就难了。这样说来，贫穷人就不能修福了吗？那又不然，贫穷人能修福，而且往往贫穷人要是觉悟了，修的福比富贵人修的福还要大。比如经里面有好几段的公案，佛给我们讲，有一个贫女贫穷到衣服都没有的穿，赤身裸体围着一块破布在外面要饭吃，可怜的不得了。佛看到太苦了就告诉她，「你为什么不把贫穷舍掉呢」？她说我怎么舍法呢？布施。她说「我什么都没有，你叫我拿什么布施呢」？她在乞食的时候，人家给她一个钱，「你这一个钱就可以布施，而且布施就能得大福」。她听了之后很欢喜，恭恭敬敬的将这一个钱供养佛，七天以后她死了。第二生她大富大贵做了皇后，布施一个钱的功德得人间第一等的福报。这是什么原因呢？到第二世做了皇后也很有善根，常常在寺庙里头烧香、供养，而那个福报就不如前生福报，这个道理在哪里？前生一个钱是她全部的财产，她能够舍下，全部都供养了，而且是以最虔诚的心来供养，所以得福殊胜。第二生虽然生到富贵家做了皇后，她布施的再多，是她财产里头万分之一、千分之一、不是全部的。而且自己富贵之家免不了有傲慢，所以心就不像前世那么虔诚。心不如前生虔诚，布施又没有前一生的圆满，所以他的福报比不上前一生。
佛法真正是平等大法，从佛法里面看，俗话说天公待人真正是平等没有偏心。贫穷人可以得大富大贵，大富大贵的人再得大富大贵不容易，太难太难。但是贫穷人要发心布施是一桩很不容易的事，在发心上讲，富人比穷人容易，在圆满上来讲，穷人比富人反而来的容易，道理在此地。一个修道的人的目的是在道，道是什么呢？大乘法里面常讲菩提涅盘、了生死、出三界，这个是道。我们在现前来讲，讲的更踏实一点的，往生西方极乐世界就是道。如果不能布施，西方极乐世界就去不了。纵然你一天念十万声佛号、拜三千拜佛、你很虔诚，到临命终时对于这个世界还贪恋、还放不下，阿弥陀佛来接引你，你说这个还没放下、那个人的帐还没算清楚，这个时候阿弥陀佛没有法子等你，这是个大障碍。我们要想很顺利的到西方极乐世界，就要把这个世界一切的境缘统统放下，放下就是布施。要能够舍得掉，心里面干干净净，一丝毫的牵挂都没有，这个样子往生非常顺利，一点障碍都没有。
果然是布施净了，布施到最圆满了，这个福德不可思议。财布施舍尽了，舍尽就叫圆满，不论多少，那是我们个人福报不相同，心里面再没有财的牵挂。你无量劫来的怨家债主就了了，债就清了。法布施圆满，法布施怎么叫圆满呢？世出世间法我们尽心尽力的教给别人、劝导别人，我们已经尽心、尽力了，法布施就圆满，与一切众生广结善缘是法布施圆满。无畏布施的圆满是慈悲心满，慈悲一切，你临命终时就不会害病、没有病苦、自知时至，这个福报多大！往生西方极乐世界不害病、没有苦，自己清清楚楚晓得佛来接引你去，我们现在要修的就是这个道。这个道开始的修学就是修布施，所以你要是不肯布施，你往生西方极乐世界必有障碍。到你命终的时候，如果有了病苦，这是很麻烦的事情，这是大障碍，一生的功夫到这一关不能通过，好像考试最后一关不及格，那又得等来世。来世能不能再遇到佛法，这又是大问题。「人身难得，佛法难闻」，我们要牢牢记住佛陀这两句话。
你看我们台北市，一百多万人口，几个念佛人？从这个地方就能想得到，你能遇到佛法、能遇到净土法门、能真正念佛的有几个？念佛的人就好比参加考试，及格的又有几个呢？细细的想来实在是不容易，那我们这一生既得人身又闻佛法，而且佛法的道理还真懂得不少，这样要不能往生，实在就太冤枉了。大家一定要把握住这一生，二十种难一定都要把它破除。这二十种难，有的我们有，有的我们没有。第一种我们可能没有，现在出家人已经不贫，从前出家人是「贫僧」、「贫道」，现在出家人「富僧、富道」不贫了。可是那个富会害死你，所以出家人有了财物要赶快把它布施掉，不要到临终时还想到我银行里还有存款好多，那就完了，那就去不成了。结果所害的是把你往生西方极乐世界的机会断绝掉了，所以还是要清贫来得好，心里没有牵挂。
第二「豪贵学道难」，豪门、贵族学道难。为什么难呢？这些人在人世间是大福报的果报，大福报免不了贡高我慢。特别是对于学道，因为传道之人，现在跟从前不一样，以前在古印度这些菩萨、罗汉们都是三衣一钵，都在外面乞食，这些帝王、大臣、豪贵之家看他们都瞧不起，怎么会去拜他做老师？跟他学道呢？所以小乘乞食拣别五家，五家里面就有豪贵之家，不到他家里乞食。为什么呢？他瞧不起你，所以叫「富贵学道难」。现在我们看富贵人家学道真难，虽然他学佛了挂名的，不是真学佛。他有一种侥幸心理，他觉得我这个富贵是佛菩萨保佑我的，我初一、十五到庙里烧烧香、打打斋，佛菩萨保佑我再发财、再升官，是这个心理。他对于出家人瞧得起瞧不起？瞧不起。对于道重不重视呢？不重视，还是天天去娱乐、去打牌、去跳舞、去享受。你叫他念一个钟点佛、听一个钟点经，他受不了，富贵人坐不住、受不了，他要去享受五欲六尘之乐，他迷在那里面，所以学道难。
第三「弃命必死难」。注子里面讲，人最重的是生命，人到了能够舍命，「则何事不可为者？」什么事都能够成就。可是你发心舍命，未必能舍得了。这一条是告诉我们，如果连身命都能够舍，身外之物还有什么不能舍的呢？学道之人一定要有时时舍命这个决心，我们的道业必定能够圆满。因为能够有舍命的决心，他对于一切的境缘都能够放下了，与一切世出世间法都没有贪恋。
下面一条是「得睹佛经难，生值佛世难」。经典是开导我们觉悟最重要的一个增上缘，所以一个人能够看到佛经，这是多生多劫的善根福德因缘，能够看到佛经确实是不容易的。现在印刷术发达，佛经的流通量大大的增加了，我们能够看到佛经的机会愈来愈多。机会虽然愈来愈多，可是我们自己的障碍愈来愈大，什么障碍呢？不懂得文言文，佛经都是文言文写的。如果自己没有文言文的基础，看到佛经就等于没有看到，外面的机会多了，本身的机会少了。在从前念书人都是读文言文，本身没有障碍，但是书籍很不容易得到，从前的印刷术不发达。像我们现在看到的这个本子，这个本子是木刻版本，是用木板一个字、一个字雕成的。印刷是从前毛边纸用松烟一张一张的刷，速度非常慢，像这个本子，你工作一天大概也只能够印二十本、三十本，那都是速度很快的。哪里像现在的机器，不能够相比。因此从前读书人看书是珍宝，相当不容易得到，现在书籍太方便了。
我们本身一定要充实文言文的基础，文言文不是个难事情，像诸位现在念《四书》、念古文。文言文要是基础奠定了，《四书》一定要能背，古文最低限度要背一百篇。你有一部《四书》的基础，一百篇古文能够背的都不会忘记，每一篇至少要背个两百遍到三百遍。不是你会背就行了，今天会背了，过两天又忘掉了，那有什么用呢？这是根本法，你连这个基础都没有，以后《大藏经》就只是给你看看而已，你没有受用的，它变成装饰品了。所以大家一定要在古文上下功夫。你有了古文的基础，等于说三藏、三个仓库的钥匙就拿到了，文言文就是《三藏十二部》的钥匙，你有了这把钥匙，你才能开三藏宝库，三藏经典你才能够得到受用。最低限度要把《四书》、一百篇古文背的很熟很熟。否则的话，佛法经典全都有障碍，那就是「得睹佛经难」，遇到等于没有遇到。
「生值佛世」，是指我们投胎，我们投人胎、能够遇到佛世，这个不容易。现在有一贯道妖言惑众，说什么弥勒佛已经掌天盘了，这个是胡说八道、没有这个事情，佛经里面没有这个说法。佛在《弥勒下生经》里面跟我们说，释迦牟尼佛法运过去后，释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期；第二个一千年是像法时期；往后一万年是末法时期。过此之后就灭法了，这个世界就没有佛法了，所以释迦牟尼佛的法缘是一万二千年。现在佛灭后到今年是三千零九年，按照我们中国人计算的，西洋人计算的是两千五百多年，我们照中国的算法，虚云老和尚主张应当按照中国算法。这是末法第一个一千年过去了，现在在末法第二个一千年的开端，往后还有九千年，九千年之后没有佛法了，这个时候叫灭法。佛法灭了一直要等五十六亿年之后，弥勒菩萨降生在我们世间示现八相成道，这个时候再有佛法。由此可知，有佛法的时间短，没有佛法的时间长，「生值佛世难」。我们现在生在佛法末法时期第二个一千年的开端，就是第一个一千年和第二个一千年的当中，我们生在这个时期。虽然是不幸，也算是大幸。真正不幸是生在释迦牟尼佛末法过去，灭法的时候，这才叫真正不幸！遇到佛法就是有得度的机会。
我们遇到佛法，特别是遇到净土法门，我们有了往生西方极乐世界的机会，这个机会非常非常不容易遇到！《开经偈》里面给我们讲「百千万劫难遭遇」，佛法八万四千法门，为什么那么巧让你碰上了净土法门呢？八万四千法门，门门都不容易成就，净土法门容易成就。我们说老实话，修任何一个法门，我们确实没有把握，但是修净土法门有决定的把握！遇到这个法门就决定往生，真正是一了百了。这两句是讲机缘（难得），得度的机缘、了生死、超三界、转凡成圣的机缘，很不容易得到，我们得到了。要晓得这个难，自己再发心、勇猛精进。怎样才叫勇猛精进呢？勇猛精进一定要信佛，佛给我们讲的话，我们要相信不要怀疑。信了以后一定要照做，统统要做到，不做有什么用处呢？
底下这一句「忍色忍欲难」，这就是说爱欲，是众生最难破的一关，一定要破。经论里面给我们说色与欲的真实相，真实相要明白了，也很容易舍掉。这些道理都在大经大论上。最简单、最扼要的，佛提醒我们像《金刚经》所说「凡所有相，皆是虚妄。」如果你能看一切相是虚妄，你在这里面就没有贪爱，就舍掉了。佛给我们讲「一切有为法如梦幻泡影」，而唯识经论里面给我们详细的解释，要我们认识事实真相，确实是假的、决定不是真实的。不但色与欲是假的，我们自己身是假的、我们的念是假的，所以念头叫「妄念」。看穿了，一文不值，贪恋色欲是迷惑颠倒、不知道事实真相。佛眼睛里面看的是可怜悯者，真正是可怜！事实上没有这个事情，他自己以为有这个事情，这个就叫迷惑、执着，而不能够舍离。生死轮回就是这样造成的，你能够把它舍掉、能够放下，生死轮回就没有了。当你对于这个事实真相没有看破、没有彻底了解之前，佛教我们要「忍色」，这个「色」是男女之色；要「忍欲」，欲就是一切的欲望，名闻利养都是欲望，要能够忍。到你看破了，那不需要忍，自然就离开了。
「见好不求难」。有求就是迷惑，所以学道之人首先要学「与世无求，与人无争」。「与人无争」就是能忍，「与世无求」，不争、不求，你的心多清净。清净心便是一心不乱，一心不乱就是往生佛国第一个因素，最重要的因素你具足了，那么往生西方极乐世界有什么难事呢？一个人烦恼从哪里来的？多求、多欲，这个是烦恼的根源。能做到无求、寡欲，身心自在。我们也晓得这个好，好，为什么自己不肯做呢？为什么自己还有求呢？所以我常常劝，凡事要随缘、不要攀缘，随缘和攀缘不相同的地方就是一个有求、一个无求。不但说世出世间名闻利养我们无求，弘法利生也无求。你要求着弘法利生，那也是病，还是心里放不下。连弘法利生这个事情也随缘，随缘是念念清净、念念圆满功德。你们不找我来讲经，「你们庙里这么多人，我来给你们讲讲经吧？」「好吧，你就来吧。」我到你们庙里是求来的，有求而来的，虽然有一点功德，不圆满、不清净。你们来找我、我正好也有这个时间，因缘恰恰能相应，这是随缘。连弘法利生这个事业都随缘，其余的更是随缘了，随缘就没有烦恼、随缘心是清净的、心是定的。
我们经典里常常念到，所谓：「那伽常在定，无有不定时。」无论在什么环境里面心都是清净的、都是定的、都是自在的。要去求一个环境、找一个理想的地方，心都不清净。纵然找到了，有一个山明水秀的地方让你清净自修，你的心还是不清净。为什么呢？一遇到境缘心又乱了，岂不是还是不清净吗？如何才清净呢？舍了就清净，不争、不求就清净。世间人见的好，他要求，那个好与他有利益。修道的人，什么是与自己自利呢？心清净是自利，凡是叫心不清净的都不利。世间人求利、求好，难！道人求自利容易，道人求自利是身心世界一切放下了，这是自利。世间人这个也要、那个也要贪，贪不到还生烦恼，那不容易。为什么呢？自己没有那个福，贪也贪不到，那是自生烦恼。修道的人要舍，古德给我们讲「为学日益，为道日损」，修道的人心境一天一天减少、一天一天放下，放下就是道，修道的人是这样做法的。世间人天天要增加、智慧要增长、福报也要大、财富一天比一天多、官爵一天比一天高，世间人求这个。学道的人一切都要放下什么都不要，一天比一天少，少到无立锥之地，那就成就了。要舍得干干净净，禅家常讲「一丝不挂」！



《佛说四十二章经》第二十六集（档名15-01-25）
下面一句说「被辱不嗔难」，「辱」是侮辱。在我们中国过去的读书人，所谓是「士可杀不可辱」，可见得我们中国人把「侮辱」看得非常重，杀头都可以忍受，而侮辱不能忍受，因此佛教给我们要忍辱。换句话说，辱都可以忍了，还有什么不能忍的呢？凡事都要忍！别人无故加害我们，或者无故伤害我们、毁谤我们，都要能够忍。这个道理佛在《金刚经》里面特别教诫我们，凡事人来侮辱我们都有前因。对于修道的人来讲，也正是考验我们自己功夫的，能忍一定能成。大师在此地的注解，我们被侮辱的时候只要能「以情恕理遣」，在情上我们能够宽恕他，如果能够达理，那就更好，理是什么？他来侮辱你接不接受？你如果不接受，那个侮辱你的人，正是他自己侮辱自己，像前面我们读过的一样，这个时候嗔恚心自然就平息了。所以我们常常学佛菩萨一样的平等慈悲。
「视富贵若草头露，何容以势临人？」自己在富贵的时候，富贵能够保持多久呢？只有真正明达的人才晓得，一般人在享福的时候，不晓得他的福报能够保持多久。仗势欺人，这个人没福报，自己不跟人交融。富贵傲慢的，这个富贵不长久，他来仗势凌人，也不必与他计较。我们看看过去，这些真正有学问通达之人，富而不骄，不但不骄，富而好礼，这种富贵就长久。我们要是读读曾国藩的家训，看看他怎么样教他的子弟？曾国藩在清朝官做得第一大，清朝从开国一直到亡国，将近三百年间，地方官最大的是总督，总督是管两个省。曾国藩做总督管四个省，这是清朝管四个省的总督，只有他一个，这是小皇帝，富贵至极，正是一人之下、万人之上。可是他对于他家子弟的教训，勤俭，如同自己没有做官的时候一样。自己小孩每一天还要扫地、抹桌子，这样的事情是他家佣人做得事情，他都做，叫小孩从小养成勤俭的家风。伺候老人不是下人，一定是自己的子弟、儿女来伺候，所以他们家一直到今天还不衰。曾宝生就是他的后人，我们台湾的，在社会上还是有地位。一个人家道能够保持不衰，一定有它的道理。
印光大师在《文钞》里告诉我们，我们中国自古以来能保持家道代代都不衰的，都能够积德、勤俭、礼敬别人，就三家。第一个就是孔夫子孔家，孔子七十五代孙子孔德成，还是普遍受到国内、国外人的尊敬，他家不衰，这是最长久的。第二个就是范仲淹，宋朝的宰相，一直到民国初年，他的家还很兴旺，八百年不衰。第三个就是清朝初年有一个叶状元，三百年不衰。曾国藩就是学他们的，如何能保持呢？就是能保持一个平人的生活，虽然富贵到极点，还是守着平民的本分，他的家道就不衰。凡是富贵而凌人的、贡高我慢、瞧不起人的，这种人家不会超过三代，甚至于自己一生都保不住。诸位稍稍留意一点，我们看的太多了，有许多富贵暴发户盛气凌人，没有过几年就倒了，见不得人了，这样的情形太多太多。所以你要是听这一层，富贵有什么值得骄傲的呢？过眼云烟、时间很短暂。明白这个道理，当你富贵有力量的时候赶紧修福，千万不要说这个福报来了，我要好好的享福，那就错了。你只有这么一点福报，一享就完了，享尽了后头就没有了，有福的时候更要修福。先觉佛菩萨告诉我们，自己有福要大家同享，这个福报就没有穷尽，我有福报只有一个人享，不分给别人享，没有几天享光了。为什么不把福报分给大家享呢？分给大家享就是要布施。当自己受苦的时候，想到别人的受苦；自己受难的时候，想到别人受难；自己享福的时候也想到别人享福，这才叫真正的修福。
底下一句「触事无心难」。这一点很不容易，但是对于一个修行人来讲非常重要。「观事境同梦所缘，何必劳心措置？」这个事情说起来也并不难懂，但是悟过来是一桩不容易的事。一个人要能够临事无心，在道业上就很容易成就。这必须要有觉悟，而觉悟则有两方面：一方面对于理通达，觉悟了；另外一方面理不通达，他真正能够相信因果报应，也能做得到。比如说佛门里的祖师大德明理，他一切放下、心常在定中，这是从理上得到的，这是真实的。我们再看看《了凡四训》，袁了凡居士他相信命运，他被孔先生算命，算他一年该有多少财富的收入，一点都不错。哪一年考上什么功名、哪一年做什么官，算得一点都不错，五十三岁寿命就完了，做知县死在任上。被他算了之后，他每一年都核对，对了三、五年完全正确，所以他心里就放下了。「一饮一啄莫非前定」，命里面没有的想也想不到，那不如不想了，命里面所有的丢也丢不掉，他自然就有。他能够跟云谷大师在禅房里面，面对面坐了三天三夜，不起一个妄念，云谷大师说了，

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一个普通人三天不起一个妄念，不容易，对他的定功很佩服。结果他说，「我的命被人算定了，我打妄念也没有用。」云谷禅师听了，「我以为你是圣人，原来你还是个凡夫」。
这就是说明了，你要相信因果报应，「一饮一啄莫非前定」，你的心就定了不打妄念了。有的该有，没有的被人骗去了，骗去也不动念，为什么呢？命注定的这个不是我的、是他的，他要拿走，躲也躲不掉。被小偷偷去了，是欠他的，怎么欠他呢？过去我偷他偷来的，现在还他也是被他偷去的。这些事理你要是都明了了，心怎么会不定呢？心定了就可以入道。所以要晓得，「一饮一啄莫非前定」，人家供给我们，我们过去供给他了；人家骂你一顿，是你过去世骂他了。「一饮一啄莫非前定」，什么事都是因缘果报丝毫不爽！真正懂得这个理、明白这桩事，我们在境缘里面心安理得，这个心才清净一尘不染，何必去操心呢？
下面一句是「广学博究难」。大师在此地给我们说「广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？」广学一定要有深度，所以江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，佛法不但要求圆解，「圆」是圆能、就广、广学多闻，而且还要深解、有深度。解得多了没有深度，是没有用处的，不能够断惑。「广学」绝不是现在这个时候。前天还有学生来找我，到我这来问怎么学法，我教给他先拜老师。你要想有成就，一定要有师承，没有师承不会成就的。拜老师去哪里找老师呢？拜老师相当不容易，你去找好老师，他肯不肯收你做徒弟呢？收了你，你肯不肯学呢？这都是问题。你要跟一个老师，至少要学十年，这十年是干什么呢？这十年是做学问的根本，还谈不上「博」，「博学深究」都谈不上。打地基、打基础，有了基础之后才可以「广学深究」，你没有基础学什么？我常常苦口婆心的教人，我们今天拜老师只有拜古人，做一个私淑弟子。孟子是以孔子为老师，孟子那个时候，孔子已经不在世了，他就是以古人做老师，一生就学孔子，他学成了。
我们佛门里面蕅益大师，经本就是蕅益大师注解的，蕅益大师是以莲池大师为老师。而蕅益大师那个时候莲池大师也不在世了，他就是以莲池大师所有的著作，为他学问的根本，我们今天看到《莲池大师全集》。我能够教给诸位的，就是你在古大德里面自己选择一个。学净土的，莲池大师的确很好，为什么呢？他离我们不算太远，差不多是五百年的样子，他是明朝末年时候的人。我们以他为师，就是以他全部的著作，为我们主修的功课。下深功夫读他的东西，天天要读。而且在莲池大师的注解里面，选一样东西做主修，这就是莲池大师一个老师教，好好的跟他学学问。这样自己基础稳固了，然后才可以博学，才可以看别的东西，才可以深究。千万不要看到这一句，我们现在就开始博学，本钱都没有，博个什么？像开个百货公司，那是要资本的，没有资本的看到别人开，我也开公司。你不够资格，这个一定要晓得。
如果以蕅益大师为老师，蕅益大师的全集，这一套书你要念十年。十年当中除这一套之外，别的一概请到高阁上去封存起来，你这十年当中就念这一套书。心要专、跟一个老师学，学一家之言。这个事情可以办得到，你走到什么地方，把这一套书带着，老师可以跟着你，你要在世间跟一个老师，你能跟他十年吗？你要不跟他十年，不能成就。我的机缘比你们好一点，我在台中跟李老师十年，没有十年不行，十年接受一个老师指导。两个老师指导是两条路，两条路你怎么走法？你不会有成就的。所以跟你们讲，佛学院害死人，佛学院课程太多了，老师太多了。你在那边念了几年无所适从，不知道哪一个好。所以读书一定有一个老师，走一条路。蕅益大师的注解有三十多本，他一个人写的，三十多种经论是一条路、一个思想。三十几部书里头选一部做自己的主修，其余的可以博览、可以看、可以涉猎。这个很要紧、很要紧。这一句就是自己在一个老师成就了以后，才可以博学、才可以深究。
底下一句「除灭我慢难」。贡高我慢这是大障碍，所以学道的人要谦虚、要有礼，愈是道德高的人愈谦虚，对人愈有礼貌。我上一次说过，礼的意思就是自卑而尊人，特别是现在的出家人，我们自己要晓得，自己以为出家穿上这身衣服了就比谁都大，这个不行，是万万不可以的。我特别把欧阳竟无的《内学院训》带来给大家，他里面句句话都是有经论做依据的，不是胡说八道，出家人要成就的是道与德。贡高我慢在世间人来讲，《礼记》里面的教学「傲不可长」，世间人不断，但是要把它拉低，傲慢不能在增长，为什么呢？他不求出世、不求了生死，佛法里面要出世、要了生死，傲慢不但不能增长、要断尽。要不断尽，你没有办法去除障难，所以傲慢要断尽。
蕅益大师这一句解释得好，「恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。」因为求学、修道往往会有一种叫「增上慢」。没有学问还不错，还很乖、很谦虚，到了一有学问了，眼睛就长在头顶上了。过去道源老和尚给我们讲的笑话，现在有很多地方办佛学院，有许多寺庙他的徒弟都不愿意送到去佛学院念书，为什么不愿意呢？没有去念的时候很乖，叫他做什么、他就做什么，肯做事、肯学、也很谦虚、对待人都很恭敬。佛学院念了三年之后，眼睛慢慢长长长到头顶去了，回来之后就「我是佛学院毕业的」，身份就高了不少。念念都是贡高我慢，长了这个习气。你要是问佛学院的教理他也不通，他真正通了，你回来讲经说法那还可以，又不行。常住事情也不做了，教理也半通不通，学到许多脾气、贡高我慢。所以一般住持、当家干脆都不要去念佛学院了，佛学院招不到学生。因为这是事实，确确实实是如此。
世间人往往也是，儿女本来很孝顺的，对父母很有敬心，念到了大学、念到硕士、博士了，看到父亲种田、没有念过书的，人家就很瞧不起了。在外面也不敢提自己的父母，一提起来就好像自己没有面子、丢人。这个书念的随着贡高我慢增长了，这是不是学问呢？不是的。诸位要记住，我们古人常讲「学问深时义气平」，愈是有学问的人，愈是心平气和，愈是有学问的人，对于人愈谦虚、愈恭敬。真正有学问的人，对于一个乞丐、对于一个农夫、没有念过书的人都很恭敬、很谦虚出自于真心。要是某个人有学问，什么博士，瞧人瞧不起，那个人决定没有学问，念书都叫白念。就是此地的比喻了，一个非常好的良田「以滋稊稗」，长了一些稗子，损坏了粮食。特别是佛法，佛法是什么呢？无非是去习气而已，贡高我慢就是烦恼习气，某人有没有道？道从哪里看呢？就看有没有习气。他还要这些习气，他道在哪里呢？习气断尽了就是道，习气断尽真心现前，真心就是道。
底下一句「不轻未学难」。对于后学，对于没有学的人，不可以轻视他。这个往往一般人业做不到。为什么不可以轻视呢？说不定人家将来成就在我之上，说不定人家早已经成佛了，我们还在六道轮回受生。这些例子不胜枚举，你千万不要看那些老太婆，老态龙钟她也不认识字，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你骂她，她也「阿弥陀佛」；你打她，她也「阿弥陀佛」；你欺负她，她也「阿弥陀佛」，她不跟你计较。你自己以为自己什么都比她高，她往生极乐世界做佛了，你还在六道里头受罪，这是千真万确的事实。那个老太婆为什么念佛能往生呢？她专心、她没有妄念、她不好高骛远、她什么都能放得下，所以她能往生。所以学道「唯上智下愚不移」，学道这两种人最容易成就，上智之人一闻千悟，他一下子就懂得了，就能成就。再就是下愚，最下等的愚人，叫他怎么做，他就怎么做，他心里头没有妄念。
我受戒的时候，道源老法师讲了一个故事，在民国初年这个人他见过，在浙江育王寺里有一个香灯师，这个人非常老实，一般人都欺负他，这个人又笨又老实，都瞧不起他、戏弄他。夏天，就有一个人跟他开玩笑，说「香灯师，你的蜡烛都上霉了，拿出去晒一晒」。那个人笨，就拿去晒了，这一晒蜡烛都化掉了，他自己也傻掉了，就报告老和尚。老和尚一看他这个样子，「好了、好了，你不要当香灯师了，（育王寺有舍利塔），你天天去拜舍利，一天拜三千拜」。他很听话，果然就天天在拜舍利。这个人没有念过书，不认识字，就老老实实听老和尚的话。老和尚看他能有成就，下愚能成就，叫他拜舍利。他拜三年开悟了，也像六祖一样请人写了首偈子送给老和尚，老和尚一看「果然开悟了」。后来讲经说法，诗词、偈子都做得非常好。不能轻视，那些轻视他自以为高明的人，后来都不如他。
蕅益大师在此地举了几个例子，「佛尝言四种不可忽」，不可以轻视。「一者火虽小不可忽」，星星之火可以燎原，这是我们要谨慎的。「二者龙虽小不可忽」，龙虽然很小，变得像蛇一样，它能够变化，不可以轻视它。「三者王子虽小不可忽」，他是王子，虽然是小孩，他将来长大要继承王位，不可以轻视。「四者沙门虽小不可忽」，沙门是学道的人，他的成就不可思议。「今有轻未学者，未知其不可忽故也」，所以我们对任何一个人都不可以轻视，必须要知道，每个人有每个人的长处，每个人有每个人的优点，每个人有每个人的善根。除非他的善根不现前，如果一有这个机缘他现前了，他立刻就成就。而往往这个因缘是我们意想不到的，或是一部经、或是一部论、或是偶尔之间闻法，他就开悟，他得这个机缘，怎么能够轻忽呢？
「心行平等难」，「心」是讲的理体，也是讲存心，「行」是讲行为。心要平等，行要正直，正直行就是平等心。我们心里面，我们的行为都要求个平等，平等心就是道，平等心是佛心，平等行就是佛行。大家要学佛从哪里学起呢？要从平等学起。菩提心里面第一条是「直心」，「直心」就是平等心，这是成佛的基础，是成佛的根本。这个道理马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得非常清楚。欧阳竟无的老师就是杨仁山居士，杨仁山居士就是从《大乘起信论》而入手的。他是念书人，逛旧书摊，偶然之间看到里面有一本《大乘起信论》，他就拿回去看，愈看愈有道理，从这以后就入门了。杨仁山对于我们佛教有多大的贡献，这是我们的大善知识，是我们的大恩人。没有他，民国年间佛法就没有了，这是真正续佛慧命的一位大善知识，欧阳竟无是他的学生。「心平等，则施难胜如来与施最下乞人功德无异。」平等心就是真如本性，平等行就是称性之行，称法界之行，无量功德！心行平等了，你布施一个钱，这一个钱的功德是圆满的。比起我上一堂给你们讲的那个故事还圆满，为什么呢？那一个贫女施一分钱，是尽她全部的财产都布施了，并不称法界、不称性，所以她的福报可以得人间第一等的福报，帝王的福报。为什么呢？她不称性。所以要用平等心来布施，这称性了，这是无量功德。学佛要认真的去修平等心、修平等行，这才是真正的佛弟子。
「不说是非难」，这是众生的习气，习气太深了，确实不是一下断得了的。大师在前面解释「泯是非，则一切诸法无非佛法。是非情见未忘，决不能见法界真善知识。不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话统统是有连带的关系。心不平等才有是非，心平等了没有是非；心不清净有是非，心清净了没有是非；心不一的时候有是非，一心不乱哪里有是非。我们念佛的目的是求一心不乱，要想求一心不乱，必须先离是非，要把一心不乱当做我们人生第一大事。这是真的，一点都不假，为什么呢？我们这一生唯一求的就是往生西方极乐世界，往生西方极乐世界的条件就是一心不乱。凡是障碍我们一心不乱的，统统是扯后腿的，是障碍我们往生的，我们应当舍弃。
在自己没有能力的时候，烦恼习气重，道心、定力还不够坚强的时候，我们要远离事非。远离是非要怎么个离法呢？古德教给我们「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们交际应酬愈少愈好，不要去认识很多人，认识人多了，是非就多。知道事情多了，烦恼就多了，知道事情愈少愈好，不要去打听，「张家出现什么事情？……」这是增加烦恼，增长是非。别人的事情绝不过问，更不要去打听，为什么呢？我要心清净，我要一心不乱。认识人多了，则还是少认识，没有必要的事情不过问，也不必去打听「你最近怎么样啊？」都是些找麻烦的事情。道人过问，云谷大师的学生到他这里来了，印光大师也是这样的，「你最近念佛有没有进步啊？有没有到一心不乱？」其它的什么都不问，他不会问你「你最近生意做得好不好？发财没有？升官没有？」不问这些，烦恼、是非。而问你的心有没有清净？有没有到一心？这才是道人的本分事。你跟人接触，一开口就晓得他心是不是在道上，不用问，看他一开口说些什么话，就知道十法界他的心在哪个法界上。更重要的是自己在哪个法界上，要清清楚楚。
蕅益大师在这里特别教给我们，我们要特别记住的，「情见未忘，决不能见法界真善知识。」见善知识难，能见善知识，自己就有成就了。情见要是没有了，是非断了，情见离了，你就见法界真善知识。《华严经》里面「善财童子五十三参」，那就真善知识。真善知识是谁呢？除了自己之外，统统都是真善知识。我们现在所以见不到，现在就是阿弥陀佛在你面前，也不是真善知识，为什么呢？你情见未忘。《善财童子五十三参》，一切众生都是他的老师，学生只有他一个，没有同参道友，假如有一个同参道友，他的心就不平等了。为什么呢？还有一个跟我一样的人。善财眼睛里面学生就是自己一个，除了自己一个人之外，个个都是佛菩萨。佛眼睛里面看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫学人就是自己一个，所以没有同参，善财五十三参一个人。善财是求学学生的榜样，我们是不是能把一切众生都当做佛看？都当做菩萨看？弟子就是我一个，诸位要是能够做到这一点，你就见法界真善知识，尽虚空遍法界、情与无情都是你的真善知识，你在里面大彻大悟、明心见性、见性成佛。
如其不然，阿弥陀佛来、释迦牟尼佛来、观世音菩萨来，都没有用。为什么呢？你是以情见见他，他来了是你情识里面变现出的假相，你没有见到真相。你要想见到真相，这就高了，是《华严经》里面一真法界里面的境界，是我们净土法门理一心不乱的境界。我们要学，不是做不到。从哪里做起呢？课诵本里常常念的「一心顶礼，一切恭敬」！我们虽然念，并不是完全照做，天天念，念了，做不到。世间法里面，《礼记》头一句教给我们「无不敬」，无不敬就是一切恭敬。世出世法是一样的，佛法里面讲「一切恭敬」，《华严经》里面讲「礼敬诸佛」。「诸佛」就是尽虚空、遍法界，除了自己之外都是「诸佛」。并不是叫你看到佛像去恭敬礼拜，佛像在那里是表法的，见到佛像就要晓得恭敬诸佛，一切众生情与无情统统是「诸佛」，这样才能够会善知识。
下面是「见性学道难」。学道一定要见性，为什么呢？见性是真成就，没有见性都不是真正的成就。你证到阿罗汉果也不是真正成就，阿罗汉没见性。我们念佛固然是念到事一心不乱，可以往生，但是那不是真正成就，真正成就要到理一心不乱。不过净土法门有个好处，这个「真正成就」可以到西方极乐世界再办，好处在此地。其它的法门就不行，一定要在此地成就，禅，要现在明心见性，才能成就。如果我们现在就能够念到理一心不乱，这就最好了，你到西方极乐世界去，一去就是上品上生花开见佛，一去就生实报庄严土，就见到报身如来。所以人要有志气，志气就是取上品上生。取上品上生要远是非，要忘情见，要学着无不敬、一切恭敬就可以做到。眼睛里面看一切众生都是佛、都是菩萨，平等的恭敬、赞叹、礼敬。《十大愿王》里面给我们讲的「礼敬、赞叹、供养」，以平等心、恭敬心去修，这样就可以修理一心不乱，这样就叫修上品上生的法门。今天就讲到此地。



《佛说四十二章经》第二十七集
请掀开经本。十二章注解我们从末后念起，后面有几句义理很深，不仅是把大乘佛法通通都包括尽，一乘佛法也在其中。注子里面讲「泯是非」，是非的情见断尽了，这个时候「一切诸法无非佛法」，这是一乘圆教菩萨的境界。因此，「是非情见未忘，决不能见法界真善知识。」这是一定的道理，上一次给诸位说过，像《华严经》五十三参，善财童子见一切法都是佛法，见一切人都是真善知识。「不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话都要好好的记住。「现前一念心之实性」，就是真如本性，真心拣别妄心而说的，唯有见到真心，才可以学无上道。我们用妄心，决定不能学无上道，这是世尊在楞严会上为阿难尊者所说的，是一样的道理。
「不学称性权实之道，不能随化度人。」要想随缘度化一切众生，必须要学称性的权实大道。这些全是依照上面的意思而来的。在念佛人称性是说的理一心不乱，如果我们不晓得怎么修学法，大家可以读莲池大师的《弥陀经疏钞》，他老人家注解《疏钞》，在每一章、每一节后面都有称理而谈的一段，称理都是讲的「称性权实大道」。我们要特别的留意，自己见了性、权实智慧现前才可以随缘度化一切众生。「未达随化度人方便，安能观十法界境而一心不动？」这是高级的菩萨行。高级的菩萨「自行」就是「化他」，「化他」就是「自行」，他在十法界已权实之智随缘度化。虽然度化一切众生而一心不动，在境界里面一心不动，像《金刚经》所说的「度无量无边众生，而实无众生得度者」，他能够心境一如。
「若不能于一一法界中具见一切法界事理，何繇善解同体方便？」首先是讲一一法界里面随便拈一法界，所谓「破一微尘出大千经卷」，就是这个道理。法界里面随便拈一法，已经具足圆满遍一切法界里面的事与理。可见得法界是圆融的、无碍的，这就是《华严经》里面讲的「理事无碍事事无碍」法界。所以才能够真正的体解同体方便，法界是同体的，同一个法性。「故知此二十事，后后难于前前也。」后面所讲的全是一真法界的境界，是真实的大菩萨。这一段我们就讲到此地，再看下面第十三章。
【沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？】
「沙门」是修行人，有一个修行人来问佛，他说用什么样的因缘，什么方法才能证得宿命智，就是宿命通，他的意思是在问神通。因为有宿命通就能够知道我们的过去世，过去世是做什么的，再过去世又是做什么的，生生世世的事情都能晓得，这种神通就叫作「宿命通」，问的意思是在此地。「会其至道」有宿命通就能体会到大道。
【佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存；断欲无求，当得宿命。】
问意的重点是在神通（宿命通），佛答意的重点是叫他先证道。你要是证了道，神通自然现前，可是怎样才能够证道呢？这四个字说得太妙了，「净心守智」你就能成就。比如说我们念佛，念佛怎么样才能往生呢？你懂得这四个字一定往生「净心守智」，这还不往生吗？无论什么人，只要把这四个字做到就成了。要证阿罗汉果、证菩萨果、要往生、要成佛、要成就禅定，有这四个字统统成就，没有一桩事情不成就的。「净心」是清净心，什么是清净心呢？前面我们所念的末后一段，从「泯是非」到「于一一法界中具见一切法界事理」这就叫净心。「守智」是什么？守定你的愿望。比如我们念佛人的志愿就是求生西方净土，我能够把这个志愿守定、绝不动摇。看到参禅的禅师，心里不要动，「我还要参参禅」，看到学密的「我也去持持咒」，这就是不知道守智，他不会成就的。一个守智的人决定不动摇的，他只有一个方向、只有一个法门、只有一条路，这叫守智，这样才能够成就。诸位要能用清净心守智，可会志道。小乘的志道是阿罗汉，大乘的志道是佛果成佛，可以达到。
底下是个比喻「譬如磨镜」，心就像镜，把心镜里面的垢秽磨掉，磨掉之后自然就放光明了。因此修行人一定要断欲无求，这非常非常的要紧。能够做到断欲、能够做到无求，你与志道就通了消息了。求往往生西方极乐世界就好像西方佛菩萨、诸上善人跟你有了感应，自己也很清楚。可见得多欲多求是障碍大道，不能往生。注解只有两行，诸位自己看。再看下面一章。
【沙门问佛：何者为善？何者最大？】
像这些事情，世间人也常常会提出来问，什么是最善呢？什么是最大呢？
【佛言：行道守真者善，志与道合者大。】
我们看蕅益大师的注解，「此第十四章，明善莫善于真修，大莫大于实证也。」我们要想求至善，不但佛法里面求至善，世间法的读书人也是求「止于至善」。世间人的至善是「五伦八德」，五伦八德是世间道。他修学的「诚意正信、修身齐家治国平天下」，他的至善是止于此地。学道的人至善是真正的修行，真正的修行修什么呢？修清净心、修平等心、修慈悲心，也就是修菩提心，这是至善。「大」最大的是证果，因为证果是修善终极的目的。大师在此地说「行道守真」，「行」要在道上，「行」是行为，我们的行为要在道上。小乘的道是「三十七道品」从「四念处」到「八证道」，大乘的道是「六度万行」，或者我们讲「十波罗蜜」，我们的行要行在这个道上。单单行道要不晓得「守真」，这是有漏的善法，果报在三善道，在人天里面享福去了，不能证果，所以行道要紧的是「守真」。「真」是什么呢？真如本性。念佛人要守住一心不乱，一心不乱就是守真。所以要懂得这个意思「则万善同会」，一切世出世间的至善都在其中。能够守真是无漏善，不能守真行道是有漏善，这是「万善同会」。「志与道合」，「合」就是证，没有合就没有证，能够契合就是证得，也叫做证入。「则法界体圆」，自己的心、自己的行与整个法界都能够相契圆满，到这个时候整个法界就是自己的心行，哪有不圆满的道理呢？前面讲法界里面随便拈一法都能够见到整个法界的思维，道理在此地。这几章文很少，但是意思很深，而且也非常重要，是我们修行人最好的、也是最高的指导原则。
【沙门问佛：何者多力？何者最明？】
这也是我们修学人急需要晓得的。「力」就是能力、力量。哪一种力量最大，哪一种「最明」，就是智慧、智慧最大。我们要求的当然要求能力最大、智慧最大。
【佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。】
能力最大的是忍，忍辱的力最大，一般人不懂得，不肯去修学，因此功德往往保不住。佛在一切经里面常常教诫我们，「六波罗蜜」修福的是布施，修福、修慧都是布施，财布施得福报，法布施开智慧。可是你的福慧要能保得住这是要靠特殊的能力，没有特殊的力量，福慧保不住。虽然修了，会失掉的。比如说，经里面常讲的「火烧功德林」，会把你的无漏的福慧破坏的，那就是不能忍辱。如果你能够忍辱，无漏的福慧都能够保持，而不会失掉。佛对于忍辱，特别的赞叹。我们中国人最喜欢读的就是《金刚经》，佛经很多，没有学佛的人不晓得，你要问他什么经他不知道，你问他《金刚经》他听说过，《金刚经》的名气第一大，家喻户晓。佛菩萨里面观世音菩萨名气最大，没有人不晓得观音菩萨，没有人不晓得《金刚经》的。《金刚经》里面佛教给我们两桩事情，一个教给我们「布施」，一个教给我们「忍辱」。六波罗蜜当中，佛在金刚般若会上特别强调这两点，一个能修、一个能保持，这样才能福慧增长，所以一定要忍辱。
我们凡夫缺点最大的，就是看到冤家对头、不好的环境赶快躲开，修忍辱的机会他放弃掉的，真可惜。真正修菩萨道的人，愈是那种人不能够忍受的地方，他去，干什么？在那里锻炼自己，忍人之不能忍，才能够为人之不能为，才能办大事。教化众生就是大事业，不能忍怎么能成就呢？「这个环境、这个境界，我忍不了、受不了，我要走！」受不了就是自己不能成就，愈是受不了的愈容易成就。所以佛在经里面给我们讲娑婆世界修行一天，等于极乐世界修行一百年，为什么原因呢？娑婆世界不容易忍。「娑婆」这两个字翻做中国的意思是堪忍，有能力忍受。西方极乐世界顺境，环境太好了，忍辱修不到，没地方去修。忍辱里面特别人为的伤害，注解里头就有，「生忍」和「法忍」在西方极乐世界都没有，所以你要想修生忍、修法忍，只有在娑婆世界，特别是在娑婆世界里头逆境里面去修。你在修行，处处人家找麻烦、处处给你为难，好啊、大善知识啊，他是希望我快快的成就。确实是如此，你要把找麻烦的人、欺负你的人、来扰乱你的人，把他看作是佛、是大菩萨，他是让我快快成就，你能够存这个心的话，忍辱波罗蜜就修成就了。
「忍辱多力，不怀恶故」，心里面没有一念恶，对待一切恶人不生一个恶念。比如说你的房子，他要，抢去了。修行人看到他是菩萨，他要、我舍，没有这个人来找我，我怎么舍房？我没有法子舍，正是叫我修万缘放下，正好放下，所以对于那个恶人不生一个恶念，心地多清净、多光明。如果不肯舍，还要跟他争，不能忍辱。佛菩萨来考试，一考不及格还是放不下。顺、逆都是佛菩萨境界，都是来考试我们的。所以善财童子的五十三参，一切都是自己的善友、都是自己的老师，学生就自己一个，自己一个人之外，通通是老师、是善知识。用善法来考验自己，看看自己生不生欢喜心、还动不动念头？「这个人对我很好、很不错。」动念就完了，那个人来欺负你，「这个人可恶，他不好」。要在顺、逆境界都不动心，心都是清净的，清净、平等、慈悲，能够保持这个，这叫「守真」。行道，在有顺境中的行道，在逆境有逆境中的行道。总而言之不变更。顺逆的境界都没有障碍，而你自己修真、守智，都是念念圆满。
此地说不但是「不怀恶故」，好处多了。「兼加安健」，「安」是安稳，「健」是健壮，此地的意思就是精进，你能够忍辱就是安稳的精进。福报增长、功德增长、智慧增长，就是安健的意思。
【忍者无恶，必为人尊。】
愈是久，别人对你愈是恭敬；愈是久，别人感觉到你真正是慈悲。为什么？你心里头没有一念的恶念，无论待人处事没有一念恶念。
【心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。】
这就讲的明，智慧第一，智慧从哪里来的呢？智慧是我们真心的照了。真心里面染上污秽了，所以照就失掉了，也就是心不清净，智慧就不能现前。我们自己要想开智慧，必须要修清净心，把心里面那些烦恼习气要断尽。断尽，佛法里面常讲「磨练」，世间也常讲磨练，「磨」就是前面比喻的话「磨镜」，我们心像镜子，要磨。古时候的镜子是铜镜，可以磨，我们心到哪里去磨呢？心镜就是在人事上去磨练，六根接触六尘境界要在境界里面去磨练。如何磨法呢？佛教给我们「不取于相如如不动」。六根天天接触六尘境界，不要着相，心就清净了，清净心是不动的。如果在境界上起心动念了，这个就错了。所谓磨就是在境界上不起心、不动念，也不碍一切世间法。为什么不碍世间法呢？因为一切法无不是佛法。这个事与理在《华严经》里面讲得最多，也讲得最透彻。
【未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！】
下面都是说得「最明」的意思。此第十五章说明忍辱的力大。「灭垢明远也」我们能把心里面的烦恼、习气磨灭掉，你的智慧就大了，光明远照。底下给我们解释「忍」有三种，这是一定要修学的，能够修学这三种忍，就同释迦牟尼佛在因地里面五百世做忍辱仙人一样，那是专门修忍辱波罗蜜的。而以忍辱波罗蜜为主修的，忍辱是排在第三位。如果我们照《华严经》的菩萨行来看，第三住的菩萨、第三行的菩萨、第三回向菩萨、第三地菩萨，都是专修忍辱波罗蜜的。释迦牟尼佛做忍辱仙人是什么时候呢？第三地的菩萨，怎么晓得他是第三地呢？因为歌利王割解他的身体，是忍辱波罗蜜圆满的德相。忍辱波罗蜜圆满，当然是在第三地，他行菩萨道教化众生。「歌利」是印度话，翻成我们中国的意思就是「暴君」，无道的暴君。非常的残忍，他把修行人凌迟而死，一刀一刀的割，把他割死。佛在菩萨地里修这个忍辱，一点嗔恨心都没有，所显现的是一片慈悲，忍辱波罗蜜圆满了。这无缘无故，发的是好心，不是恶心，对人好心，人家还要用这种方法来对你，自己还一念嗔恨心都没有，忍辱才圆满。「耐怨害忍」，就是冤家的毒害，你能够忍受得了，就像金刚经举的歌利王割解身体，能忍，割解身体都能忍，何况其它呢。所以一个修行人要记住，没有不能忍的事，还有不能忍的，那是自己没有功夫，是自己违背了圣道。能够修忍辱行就是行道，忍辱是六波罗蜜之一，不肯忍辱就是不肯行道，不能守智。诸位想想，一个不行道、不能守智的人，他还有什么成就呢？当然不能成就。
「二安受苦忍，亦名法忍。」这一条所讲的是环境，我们过去世没有修福，这一世没有福报，正如同经里面所讲：「修慧不修福，罗汉托空钵。」他证得阿罗汉了，出去托钵没有人供养他，常常要挨饿，为什么呢？前世没修福，专门去修慧，修慧就证得阿罗汉。因为他没有福报，与众生没有缘，托钵没人供养，做了阿罗汉还常常挨饿，所以佛教给我们福慧双修。单单修福不修慧，那麻烦也大，正是所谓「修福不修慧，大象挂璎珞」。他第二生投胎到畜生道去了，畜生道他很有福报，他是国王的乘骑，国王所乘的大象满身的珠宝、璎珞挂着，是畜生。这两者比较一下，如果要是偏在一边，宁愿偏在慧不能偏在福，偏在福里头决定不是好事情，慧能证果、能出三界了生死，福不能够，福是在三界之中，愈享痴福，麻烦就愈大。所以诸位要晓得，能够福慧等持是最好的．不能等持要偏在慧上面，不可以偏在福上，偏在福上是障碍。
当我们没有人供养，在生活非常困难得要忍饥、忍寒。我们没有衣服穿、没有东西吃，要能够忍受，不怨天、不尤人，看到别人丰衣足食绝没有羡慕之心，为什么呢？那是人家前世修的福报，他修、我没有修。人家盖了一个大道场，信徒那么多，那是他前生修的福报，不足以羡慕，心里一动了羡慕，就没有忍辱了。忍辱是什么呢？见到这些境界不动心，这叫修忍辱、这叫行道。出家人对于出家事业都不能够动心，对于在家人的富贵如果一动心，来世就投胎去了，这在我们佛门的公案很多。有很多出家人对于世间做官的、发财的一动心，他自己修得还不错、修得很好，死了一转世到他家去，做他儿子、做他孙子去了。你对这个信徒做大官、有钱，对他很羡慕，死了之后就到他家做儿孙去了。这还是修行修得好的，不失人身才能有这个机会。如果人身丧失了，这个机会就没有了。像这些地方一定要知道忍辱，忍辱的功德不可思议。
我刚才给大家讲，这两条在西方极乐世界没有，所以佛才说娑婆世界修行一天抵极乐世界的一百年，你们想想有没有道理？西方极乐世界只有末后的这一个忍辱，「三谛察法忍，亦名第一义忍。」这是什么呢？这个叫修法。比如说我们带业往生，生到西方极乐世界是凡圣同居土，由凡圣同居土再要进一级到方便有余土，这个地方要忍，你要不忍不能成就，这种忍是第一义忍。再从方便有余土再要升一级到实报庄严土，由实报庄严土再升到常寂光土，时间要很长，长时间的修学才能够将境界提升。就好像念书一样，要有耐心把一年级、二年级、三年级、四年级……才能毕业。西方极乐世界也是如此，三辈九品一级一级的增进，这在西方极乐世界有。前面极乐世界那个地方，一切的人事环境好，没有冤害，物质环境好，没有自然的灾害、也没有饥寒的逼迫，像这种忍辱一定要在娑婆世界修。
再看下面一章第十六章，这一章文虽然不长，注的也很短，诸位要晓得怎么修学成功、失败的关键在此地。佛在《金刚经》上特别为我们强调，我们一定要记住，要认真的修学。
【佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！】
这一章佛是从比喻上说的，「见道」还没有说「证道」。诸位一定要晓得，见道而后才能谈得上修道，修道而后才能够证道，如果我们道都见不到，那你修的是什么呢？说你盲修瞎练，听到是一肚子不高兴，还要发嗔恨心，还要口出恶言。说「盲修瞎练」一点都没有说错，是在盲修瞎练。如果自己盲修瞎练还不承认，这是「邪见」、「戒取见」，都落在这个地方。我们自己一定要晓得，我们现前的阶段是在盲修瞎练，为什么呢？我们没有见道。为什么不见道呢？因为我们心里面有爱欲交错，爱欲要是断掉了，世出世间一切法没有爱欲了，你才能见道。我们看注解里面所讲的「道」是什么呢？「道」是心，爱欲交织，这个时候是妄心，「见道」是见到真心。真心是什么呢？是平等心、是清净心、是慈悲心。佛在大经里面常给我们讲的「真心本性」，像《楞严》里面讲的「妙精明心」，这个就是道。我们念佛人所讲的「一心不乱」，如果你要见到一心了，「一心」就是「妙精明心」，我们什么时候见到一心了？一心没有见到，那不叫盲修瞎练叫作什么？这个东西说来不能不服气。爱是妄心、妄想、妄念，欲也是妄想、妄念，这两个东西搅和在里头，清净心怎么能现前呢？佛不是故意给我们为难，要我们断爱欲，是因为这个东西搅乱了你真心本性现前，你没有法子学道。
我们看注解，「此第十六章，明吾人心水本澄」，说明我们的心，「水」是个比喻，心水本来是澄净的。注解里头说得很清楚，「即是至道」，「至」是达到最圆满、最究竟的尽头，就叫作「至道」。至道是什么？至道就是真心，也叫作本性、真如本性，就是我们的真性。真性不能够现前、真性不能够用事，「但繇爱欲所搅，故不能于一念中炳现十界影像也。」由此可知真心的作用不可思议。禅家常说「若人识得心，大地无寸土」，「识得心」就是见道了，见道之后为什么说大地无寸土呢？见道之后是「万法一如」、「性相不二」，因为十法界依正庄严的影像，通是真心所现之物，因此见性之人于一一法中皆见真性。相就是性、性就是相，性相不二。古德有一个比喻，「以金做器，器器皆金」器是什么呢？就是指的相，十界影像，金就是指的真性，金就是器、器就是金，金与器不二，所以能够在一念，这一念叫正念。这一念不是妄念，妄念里面没有这个功能，正念里面有这个功能。
什么叫正念、什么叫妄念，这个关系非常重要。这个问题在《大乘起信论》里面说的特别好，《大乘起信论》的好处也是文字少、义理圆满，就像《四十二章经》一样，文字不多，把释迦牟尼佛一代时教，用贤首判教小、始、终、顿、圆五教的教义全都含摄其中。要拿天台讲，五时八教也圆满的含摄。那个人喜欢简单、不喜欢麻烦的受持这个经论最好。《大乘起信论》特别提倡念佛法门，诸位一展开，前面八种因缘里面就有念佛法门。马鸣菩萨是念佛求生西方净土的人，《大乘起信论》是他作的，所以他特别提倡念佛法门。



《佛说四十二章经》第二十九集
请掀开经本，从第十九章看起。
【佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。】
这一章是讲的「为心是观」，从这段经文上来看，《四十二章经》里面有唯识的教义。经文虽然很短，意思却有相当的深度。学佛的人念念都想早一天得道，讲到「得道」，一定先要明了什么叫作道？怎样就叫作「得道」？佛法里面讲的「得道」，我们万不可以把它误会像小说里面所写的「得道。」「道」是说的真心，得道就是见到真心了，禅宗里面所说的「明心见性」就是得道。我们净土法门里面所讲的「一心不乱」，这也是得道。要说到往生西方极乐世界，那是附带的事情，生西方极乐世界的目的还是为了一心不乱。我们在这个世间，没有能力得道，则换一个环境到西方极乐世界去求取。这一段是教给我们，如果要想很快的成就，运用这个原理来修学就可以满我们的愿了。
诸位请看注解。「此第十九章，明唯心识观」，这就是唯识里面的修学方法，五重唯识观。第一是「遣虚存实」，我们首先要认识，哪一些是虚妄的，虚妄的，我们要离开它；哪一些是真实的，真实的，我们要保存；这是在修学的第一个阶段。佛在经文里面告诉我们，天地世界是无常的，注解里面说「天覆地载，凡情计为常住实有。」这是凡夫不知道事实的真相，以为这是真实、是实有的。「今观天则寒暑代谢，地则陵谷递迁，既尔生灭非常，岂是心外实法。」这是蕅益大师在当时这样说的，如果在现在的讲法，我们对于天地的观察比古人要来的更精密了、更清楚，而无常的概念也是愈观察愈明显。
我们现在所谓的天体，天体就是指的星星，我们地球在太空当中也是一颗星星，这颗星星还很小并不大。登陆月球从月球照地球的照片，你们就看到了，地球在太空当中是一颗小星星。太虚空当中像这样的星体是无量无边，而且星球是无常的，确实是有成住坏空。我们在天文望远镜里面去观察，每一天不知道多少星球毁灭爆炸，或者星球与星球在太空互相碰撞，一碰撞就粉碎了，像这样的现象很多很多，每一天都有新的星球出生。可见得世界确实是有新陈代谢、成住坏空。世界都无常，你要在这个里面生起执着、贪染，这是很大的错误。世界都无常了，还有什么东西是真常的呢？这就是佛祖一再教给我们，要放下身心世界之所以。为什么叫我们放下身心世界呢？因为世界是无常的，如果世界是真的、是常的，佛就不会叫我们放下了，因为它是无常的，天地世界都是无常的。
「次观一身之中」，「观天地」就是我们现在讲的世界，第二句「观世界，念非常」，这个世界是观我们人身，观我们的身体。身体怎么叫世界呢？诸位要晓得「世」这个字是讲的过去、现在、未来，昨天、今天、明天，这就是「世」的意思。「界」是讲的界限，你比如我们头，头跟身体就是界限，手与身体也有界限，所以头目四肢各有各的界限。因此这个「世界」两个字就是观我们一身。注解里面说得很清楚，「次观一身之中，世为迁流」，刹那刹那不住，不止是过去、现在、未来。「界为方位，世固念念不停，界亦互对无定。」方位也没有一定的。上可以变为下，左可以变为右。我们人站起来，头是上脚是下，躺下来哪个是上，哪个是下呢？仰着躺，肚子是上，后背是下，头又变成左右了，可见得没有一定。这都是叫我们要明白，学佛对于事理的观察要很清楚，绝不模糊，这就是说明世与界都是无常。
「于中岂有实我实法？」在这里面找不到真实的「我」，不但「我」找不到，连「法」也找不到。找不到「我」，就证「人我空」，找不到「法」就证到「法我空」，人、法二空就是菩萨的境界了，真正觉悟的人，觉悟到人法皆空。如果细一点去观察，经论里面常常给我们讲，底下这一章就说到了，就是深入一层的去观察，观察在这一个身心之中，找不到「我」。「此则遣遍计之本虚也」，「遍」是普遍，「计」就是计度、分别。本来没有这个事情，自己在那个地方胡思乱想，以为有这个事情，错了。比如说，本来没有「我」，没有「我」是真相，自己以为有个「我」，「我」在哪里呢？如果说头是「我」，那手就不是「我」了？右手是「我」，那左手就不是「我」了？如果头手脚都是「我」，那一个人就变成多「我」了，你到底有几个「我」啊？没有这个道理。仔细去想一想，你到身体每一个部位去找，所找到的都是零件，找不到「我」，每一个零件都不能称之为「我」，所以根本就没有「我」。
「我执」是遍计所执性的，完全是假的。你要能够离开遍计所执性就是离开虚妄。天地，说的环境，世界，说的人生，对人生、环境都能够正确的认识了，这是虚妄而不实在的，我们要离开它、舍离它。这个舍离就是不执着，从我们心里面把它放下，不要执着它，不执着就不生烦恼了。诸位如果要真正认得「无我」了，「无我」就没有烦恼了，为什么呢？要是「无我」了，烦恼来了，谁受呢？没有人受了。「无我」了生死就没有了，既然「无我」了，谁生谁死呢？生死没有了，了生死出三界。悟了确确实实做到没有生死、也没有烦恼，生死和烦恼都是假的，不是真的。你迷而不觉，以为有生死、有烦恼，这个事情实在是很冤！到底这个世间有没有真实的呢？有。佛法里面讲真与妄，真，永远不变的就叫真；凡是会变的都叫作假。世界有成住坏空就是假的，我们身有生老病死就是假的，会变就不是真的，一定是假的，真的永远不会变。
什么永远不会变呢？「观灵觉即菩提」，这是真的。「灵」是灵明，「觉」是觉悟，六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，这就是灵觉，这个是自己。在眼叫作「见」，见是灵觉；在耳曰「闻」，闻是灵觉；在鼻曰「嗅」；在舌曰「尝」；在身叫作「觉」；在意就叫「知」。我们讲见闻觉知就是灵觉，永远不会灭、永远不会变更的，所以它是真的。像佛在《楞严经》里面给波斯匿王所讲的一段公案一样，波斯匿王老了、衰了、认为自己年岁大了快要死了。佛就告诉他，你生灭身中有一个不生灭的「真我」在，灵觉才是真我，不生不灭。身生灭，灵觉不生不灭，这是真我。那么他就从眼之「见」，来给他说明，他就问波斯匿王，「你什么时候从第一次见到恒河？」印度的恒河是一条很大的河，跟我们中国长江、黄河差不多。波斯匿王说他三岁的时候跟他母亲到恒河庙里头去烧香、拜拜，就知道那个是恒河，见到了。他就问他，「你现在活多大年岁了？」他说「我六十二岁了」。「你三岁见恒河的『见』跟你现在六十二岁见恒河的『见』有没有两样呢？」「没有两样」。可是三岁的儿童和六十二岁的老头一比较，那大大的不相同。这就说明了四大五蕴之身会有衰老，「见」性不老，还是那个样子。
年岁大了、眼睛花了，那不是「见」花了，是眼花了。「见」如果花，带上老花镜应该还花才对，那眼镜一带就不花了，可见得是你的眼花了，不是「见」花了，这个要搞清楚。波斯匿王从这一番开示恍然大悟，他心安理得了，晓得自己不生不灭。生灭是身，身要老了、旧了，换一个，这多自在呢！我们穿衣服穿旧了、穿脏了，你欢欢喜喜的换一件。身要是衰老了，再换一个新的身体，那也高高兴兴的，为什么换身体的时候那么悲伤、那么舍不得呢？这就是误会把身当作「我」，不知道灵觉是「我」。我们俗话叫灵魂，实际上还不是灵魂，灵魂还不是真正「我」，灵魂还是「假我」。灵觉是我们的真如本性，就是禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。佛法理要通达，常常作如是观，就没有生死了。如果说生死，现在叫我死，我很高兴，为什么呢？这个身体用了五十多年了，已经快不管用了，马上换个新的多好，非常自在，绝没有贪恋。再换的时候愈换愈好，为什么呢？因为你明白、你不迷惑。迷惑就麻烦了，这一生是人身，再换就换了狗身，这就不好了，这就每况愈下了。你要是真正通达明了的，换的时候一定换好的，不会换坏的。学佛必定要开智慧，舍身、受身、调换身体，自己要做得了主宰，自由自在的去挑选。十法界的业因我们都具足，十法界的果报确实可以由自己来选择，喜欢到天上去就换个天身，你喜欢到极乐世界去，换个菩萨身，随时可以换。怕的是你不晓得这个道理，不知道事实真相。
「灵觉即菩提」，「菩提」是印度话，翻成中国的意思就是「觉」，「灵觉」这两个字是中国的意思，「菩提」这两个字是印度话，是一个意思，菩提就是灵觉。
「次观现前一念灵觉之性」，这是真如本性。「即离我法二执，便成四智菩提」可见得我们所以不能成佛，就是被这两种执着障碍的。「观天地」这一句是法执，我们执着一切法是实有，「观世界」是我执，执着这个世界是我体，不肯舍弃。这两种要是打破了，晓得身心世界都是虚妄，彻底放下，那是我、法二执都离开了。我执破了，证阿罗汉果；法执破了，成佛。在我们念佛法门里面讲，我执破了证事一心不乱；法执破了证理一心不乱。这个时候是转八识成四智，就是四智菩提了；转第六意识为妙观察智；转第七识为平等性智；转阿赖耶为大圆镜智；转前五识为成所作智，这叫四智菩提。诸佛菩萨在日用平常当中所用的叫「四智菩提」，四智觉而不迷。而我们凡夫所用的是八识，八识是迷而不觉，这个就是所谓的佛与众生不相同的所在。
「此则存依圆之实性也。」这是教我们「存」，「依」是依他起，「圆」是圆成实，是教我们修行第一步。第一步先去遍计执，那是虚妄的，完全是我们心里妄想所生的，绝不是事实。我执跟法执不是事实，所以我们要离开它。保存什么呢？保存依他起性，虽然是虚妄的，比起遍计执要实在的多。圆成实是真实的，指灵觉、指本性。我举一个例子给诸位说明，这个大家能看到，我们叫它扇子，「扇子」的名字是遍计执，遍计执不要执着，但是这个东西大家看得清清楚楚，这叫依他起。依他起我们不离开他，有实在的用处，你叫它「扇子」不叫它「扇子」都无所谓。你叫它「扇子」是这个用处，不叫它「扇子」也是这个用处，名是假的，先教我们不要执着假名，你要不执着假名，烦恼就能断了。比如人家来恭维你，「你是个好人。」你听了就欢喜，「好人」是假名。说你是狗，你就生气。说「好人」你没有长块肉，说你是「狗」，你没有变成狗还是人，何必在这些假名里面计较呢？为假名所转呢？要晓得假名是遍计所执性。
我们当初老祖宗给万物起名字的时候，如果在当初起我们这个身是「狗」，现在你听人说「狗」也很高兴，如果管狗叫「人」，那现在大家都叫它是「人」了，假名啊。「名可名非常名」，同样是一个东西，每一个地区的人叫它名字不一样。如果都是一样的了，世界个个都不要翻译了，就是因为讲的不一样才要翻译。由此可知，名是人假定来的，不是真的，所以这叫「遍知所知性」。这是遍知所知性里面举一个例子，诸位要从这一个例子里面去反省、要觉悟。凡是这些假设不是事实，我们一定先要离开它。你能把这个离开了，佛法里面所讲「八风吹不动」，心定了，赞叹没有欢喜心，不为他所动，毁谤也不生气。为什么呢？赞叹、毁谤都是假名言说，与实际不相应。我们要留最重要的「灵觉」，所修的就是这个。
佛教给我们，见色要用见性去见，就不生烦恼了，见性是什么呢？见得清楚而没有分别、没有执着，见性里面没有是非、没有善恶、没有好丑，他是平等的。平等是真实的，是非、善恶、好丑是假的。为什么是假的呢？没有一定标准。是与非，是非就没有标准，我们中国人认为是「是」，外国人认为是「非」。比如我们中国人认为孝顺父母，要养活父母，在我们中国人是「是」，在美国儿女要养活父母他是「非」。在他们儿女不养父母，那么他们是「是」，在我们中国是「非」，是非就颠倒了。在外国老年人是国家养，所以年老的每个月可以拿到生活费用，年轻人要纳税，所以儿女对父母没有养老的责任。但是我们中国跟他的社会不一样，我们中国国家不养老人，虽然有几个老人院是特殊的，不是普遍的。你在美国年岁一大了、退休没有工作了，就可以向政府每个月领取生活费用，他有养老，因此儿女不需要养活自己父母。这就说明是非没有一定，善恶也没有一定的标准。古今中外都有不同的观念、有不同的看法，所以要知道这些都不是究竟真实的。究竟真实永远不变的就是见闻觉知之性，看得清楚、听得清楚，没有分别、没有执着是真的，这是常，永远都是这样的，所以它是不生不灭。
「遣虚则无增益谤」，「谤」就是毁谤，怎么叫「增益谤」呢？增益谤是你在本性里面有所增加了，这就叫作谤。为什么呢？不是本来的事实，与本来的事理不相应。经里面所讲「知见立知」，这就叫「增益谤」，这是佛学的名词。什么人没有呢？大彻大悟的人没有。除了彻底觉悟的人，我们都有，我们生活在名相之中，天天在分别、计较名相，所以增益减损我们都有。不但我们有，声闻、缘觉、权教菩萨他们都有。「存实则无损减谤」，你了解自己有真如本性，晓得自己不生不灭了，真如本性里头不增不减。所以你要以为有增、有减都是错误的，真性里面在佛没有一丝毫增加，纵然堕到阿鼻地狱也没有少一点点，不增不减、不垢不净，所以既没有增益也没有损减，这都是讲的真性。「非有非无，速契中道矣。」这个得道是讲的成佛之道，还不是阿罗汉，阿罗汉到不了这个程度，阿罗汉还差得远，这是讲成佛之道，这是佛教给我们修行的一个方法。
下面是「身」来做进一步的观察。
【佛言。当念身中四大。各有自名。都无我者。我既都无。其如幻耳。】
众生最难破的就是身见，因为每一个众生都把身当作我，都把身看的比什么都宝贵，牢牢的执着而不肯舍弃。舍弃不是叫你去自杀，那就大错了，是叫你观念上不必执着。佛法讲随缘，随缘就得大自在。寿命的长短、身住世的长短谁操纵它呢？什么力量在支配它呢？业力。第一种叫「引业」，引业的力量支持我们时间的长短，而业力是过去造的。所以我们寿命的长短，佛菩萨都管不了，他不能给我们做主宰，鬼神更不能了，这是我们自己主宰了自己，一定要懂这个道理。「满业」是什么呢？我们身体的健康状况，有人年岁很大了，很健康，这是他满业，有人年岁大一点就觉得很衰老。像我们台中李老师，九十三岁了看起来还跟六十岁的人一样。他还在学校里教书，说话的声音洪亮，不要用麦克风，九十三岁走路也不必要人扶着，动作都很快，这叫满业。满业里面包括富贵贫贱、容貌的好丑、体力的强弱，都叫作满业。这是两种不同的力量。明白这一桩事情了，业力可以修，喜欢长寿可以修长寿，喜欢环境能够改善一点也可以修得到。业是自己造的，果报是自己受的，与什么人都不相干。
佛告诉我们学佛的人可不能迷信，如果求佛菩萨保佑你，在佛菩萨面前烧烧香、磕磕头、供几支香蕉佛菩萨就保佑你了，没有这回事情。那是你自己迷惑、自己麻醉自己，诸佛菩萨没有这个能力，鬼神更没有这个能力，佛菩萨保佑我们什么呢？是《大藏经》，是把宇宙人生这些真实的道理，以及修行的方法告诉我们，我们依据这个道理、采用这个方法就可以改善自己，这就是保佑，这是一点不假的。「佛氏门中有求必应」是这样的求法，是要如理如法的求。你道理要不懂、方法要不明了，天天在佛菩萨面前磕响头，头磕破了也不行，为什么呢？不合理、不合法你就求不到，如果你要是合理合法，有求必应。学佛的人第一个要通达道理，道理都在经典之中，佛门里面决定没有迷信。知道寿命是怎么来的、身体怎么得到的，那就很简单，我要寿命长也行，要短也行，我将来再换一个身体随我自己，想换什么身就换什么身，就能做得了主宰。
这一段主要就是说明这个道理，身不是真的，他是附属，真正的是灵觉之性，这个是真的。我们做个比喻，把身比喻作真如本性，把衣服比作我们的身，这个比较好懂，如果我们明白这个道理了，这个衣服不喜欢穿，我再换一件，你要喜欢漂亮的尽管挑选，这多自在，不是别人替你换的、自己换。我这个衣服穿得很舒服、很喜欢，我多穿几天，这个身体寿命就长了。这件穿得不舒服，马上就换掉，这件衣服寿命就短了，身就是这样的。所以你要懂得这个道理，舍身、受身，换什么身体都非常自在。为什么呢？身不是我，身是一件衣服，我穿衣服、不是衣服穿我，这个要搞清楚。这一段教给我们主要破我身见。
「此第二十章，示人以四大观身，而入如幻法门也。」身、境界都是如幻，《金刚经》讲「一切有为法如梦幻泡影」，不是真实的。「身中坚者名地，润者名水，暖者名火，动者名风，觅我了不可得。能成所成，体皆如幻；能观所观，亦复如幻。于一幻喻，便可通达空假中理，故知四大观身，实四教之总户也。」这是用最浅显的方法教我们观察身是梦幻泡影，身不是实在的，不必要恋惜这个身体。一切法，心是主宰，万法唯心。我们佛门里面有一个法师，跟我也很要好，他以前没出家的时候在军中，他就想退下来出家，身体很健康就不能退下来，年岁很轻，于是就装病、装心脏病，

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装了三年，真的得了心脏病，到现在心脏还天天要吃药。心脏病不是他的，心里面变现的，所以说是万法唯心造。
从前在台中，李老师告诉我们一桩事情，讲心的力量之大。他说清朝有一个很有名的医生，医术非常之高明，有一天有一个人得了病，这个病得的很怪，许许多多的医生都告诉他，「你的病没救了，顶多再六个月就没法子。」给他判断的寿命只有六个月，喜欢吃什么东西就尽管吃好了，反正没多久了。有于是乎他家里人就找到这个大夫，这个大夫一诊断，说你这个没事情。这是名医，他对医生很有信心，医生告诉他，病长在内脏很深的部位，这个不要紧、没有大事情，你注意，他给病人身体上指定一个部位，你常常注意这个地方，如果这个地方要是害了病、有了麻烦，这个就不得了，这个要送命。于是他原来的病的地方不注意了，天天注意这个医生指的这个地方，没有两个月，这个地方发肿了、毛病出来了，这下不得了，要送命啊，越来越严重。人家就告诉他，你还去问问这个医生。然后去问这个医生，医生点点头，好了、可以了，原来你生病的那个部位药物找不到、必死无疑，现在你自己把病换个地方，这个地方好治。万法唯心，现在人哪懂得这个？
如果说癌细胞内部了长得送命的，你要能够转移到手上、腿上，那一开刀很容易，马上就治好了。可以换部位的，万法唯心。心理健康生理就健康，身体本来蛮好的，老是怀疑我这里有病、那个地方有病，没有几天真的长病了，病从哪里来的？病从心生。你要懂得心地清净，身体就不长病了，心里面疑虑多的，病痛就多，这是一定的道理。佛门里面真正的修行人，他要病了也不找医生、也不吃药，他很容易就好，为什么呢？他只要观察病、身、四大五蕴里头没有我，谁受这个病呢？一观察没有受，没有受的，病就没有了。你有接受的才有病，没有接受的病从哪里来呢？所以医药都用不着了。你要能够把身见看破了，你就得大自在，再不要为身去操心，这个时候才能专注在道上。从这一个比喻就可以通达天台家所讲的：空观、假观、中观，三观的道理。就从四大上来观，身是幻化的，身是众缘假合不是真实的，这就是入四教的总门户。四教是天台家所讲的：藏通别圆。我们无论在哪一教，要想入门都要破身见，身见是学佛的第一关，学佛的人还要执着身是我，那就是不得其门而入，永远在门外。再看底下一章。
【佛言。人随情欲。求于声名。声名显着。身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。】
前一段说的事，后一段讲的理。人好名的多，所以从前人讲人生在世不是好名、就是好利，名利观难破。有的人既好名，又好利；有的人好利，名无所谓；有的人好名，他不要利。但是诸位要晓得，只要有一样嗜好，就出不了三界。小说《西游记》里头孙悟空本事很大，孙悟空有一个嗜好，所以他逃不出如来佛的掌心，他好名。孙悟空财色名食睡，财他不贪、色也不爱、其它的都没有，就是好名。人家给他一戴高帽，他就欢喜的不得了，一说他几声不对的，他就发脾气，这是好名。这一段就是劝勉我们离开假名，许许多多人在世间求名，现在所谓什么打知名度，那都是求名的。往往名的后面就有利，所谓是名利双收。我们古德常讲「实至名归」那是真正的名。自己求得来的，用方法求来的不是真正的名。真正的名是立功、立德、立言，如果功、德、言都没有，这个名叫虚名。声名显着一个人求名，一生劳劳碌碌为了名而奔波，到他名成就得到的时候，他的身体差不多也将要老死了，这是为名而活了这一辈子。
名是虚妄的，不是真实的，这一生就空过了。「贪世常名而不学道」，道是真实的，名是假的、利也是假的。常言说的好「生不带来，死不带去」，带不去的要在那上面下功夫就错了，明白人在那里做功夫做带得去的，这是真的。带得去的是什么呢？佛法里面常讲的「无漏功德」，「功」是指的定慧，「德」是指功与本性相应，这叫作德，这是真正带得去的。



《佛说四十二章经》第三十集
我们求生西方极乐世界，你们想想我们能带什么去？带不去的我们就不修，带得去的要修。带得去的是清净心，是无漏功德，所谓无漏功德，就是这个功德与清净心相应。比如我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都与清净心相应，这就叫无漏功德。如果所修的与清净心不相应，这叫世间有漏的福报，不能往生，来世的福报。来世纵然有福也是麻烦事情，你看现在的这些小孩，从三、四岁念幼稚园再念到大学毕业多苦，背着书包要背二十几年。再叫我有福报到人间来，我也不干这个事情。为什么呢？太苦了，得不偿失。从前念书是享受，是乐事，现在念书是苦不是乐。以前人念书你们大家没有见到，大概听也没听到过，从前人念书是跟一个老师，大家在七岁的时候，古礼所定的七岁就外傅，傅是老师，小孩到七岁上学就跟老师，不跟父母了。可见得七岁以前是母亲带他，七岁以后是老师带他，他要跟老师生活在一起。
开始学什么呢？学洒扫应对，学扫地、抹桌子、学对人有礼貌。学孝顺父母、尊敬长辈，长幼有序学这个。这真正叫培福，伺候老师、师母，还有老师的儿女那都是他的师兄弟，要伺候他们，这里面学做人，学谦虚、学忍让，能够伺候老师了，回家就能孝顺父母。能够伺候师兄弟了，回家就能友爱兄弟。他是这么教法的。书本就是背诵，大概到十一、二岁以前把所有四书五经这一类的，该背诵的书都背熟了。最聪明的小孩要背一百遍，笨一点的要背三百遍、四百遍。为什么呢？这样背诵之后一生就不会忘记。这是启蒙的老师。到十二、三岁把该背的书都背完了，做人大致都差不多很有规矩了，这个时候就离开老师，小学毕业了。小学毕业再学什么呢？学大学。大学就是佛门里面讲参学，哪些地方有有道德、有学问的人，到那里亲近他，去听他讲。听讲的时候，老师教的学生有十几个、二十几个学生这是多的，少的五、六个学生。
讲学的时候不是我们有个讲堂，书本摆在面前，没有。讲学的时候不用书本，为什么呢？你都会背了，背得很熟，给你讲第几章、第几页、第几行、第几个字你都晓得。所以老师讲学不用书本，学生听讲也不要用书本，带着书本没有资格听讲。他既然不要书本了，于是讲的时候也不要讲堂了，所以讲学的时候，老师多半是带着学生，带着好酒好菜，挑着担子天天游山玩水，哪个地方风景好，摆起来一面吃着、一面讲着，自在！读书是享受！你们现在是偶尔到外面去露营，人家天天到野外去露营、去玩，这一出去游的时候几个月才回来，为什么呢？游的远，今天到这玩、明天到那里玩，几个月玩回来了，这一部书讲完了。你看多自在！哪有像现在学生这么苦！所以从前学问是这么成就的，读书乐，人生第一乐事是读书。现在我们看看这个时代，人生第一苦事是读书。现在人生最苦、最可怜的是学生，从前最快乐的是学生。现在年头颠倒了。因此，在这个年头做人做不得，不能来，天上比人间好，起码也要到天上去，不能到人间来，人间太苦了。
不要为虚假的名利而奔波，要求真实的，所以我们应当要修道，不要求名。名气大了只有麻烦，，这个人来找你，那个人来找你，慕名而来的，你的应酬也够烦的，所以何必要名呢？没有名，落的个清净，这多好。所以求名、求利都是冤枉受这些辛苦，「枉功劳形」。「形」就是身体，受这个身体的劳累。「譬如烧香。」香好比是名，香烧了，别人闻到香，你的香已经烧尽了。为名而奔波，你的名成就了，自己的身体也差不多了，得不偿失。再看下面一章。
【佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。】
这个向下有好几章都是说的「色」，特别是指女色。为什么呢？世出世间学道的人，大概都在最后败于女色。因此，佛法里面特别提出告诫，这是三大障碍，财、色、名。如果人能把这三个大障碍去掉，成道不难。问题就是这三障，你能不能从心地里面拔除。众生为什么不能从心地里面拔除呢？他不知道事实的真相，所以他贪恋。如果要晓得事实的真相，没有值得贪恋的。这一章举比喻，财色于人的味，就像刀刃上涂的一点蜜一样，愚痴的人才用舌头去添，甜味尝到了，舌头也去了一半了。聪明人决定不肯干，只有愚痴的人才干这样的事情。所以在学道尤其是初学的人，财、色、名第一个要断的，必须要远离。
小乘人是在事上远离，决定禁止。比丘是小乘，佛在世时三衣一钵，没有任何积蓄，财离开了，出家，女色离开了，所以财色名都离开了。这是初出家刚刚修道，一直到阿罗汉。阿罗汉再回小向大，到大乘菩萨，菩萨是从心里面断，事可以不断，为什么事不断呢？因为菩萨要教化众生，教化众生就要与众生接近，你要不与众生接近就不能度化众生。所以小乘人不度众生，他在事上就要断。大乘要度众生，所以大乘菩萨要财，没有财不能办事。建立讲堂需要财，建立道场需要财，现在建道场还需要交通车，没有财物就没有利益众生。小乘人自度，只顾自己不顾任何人，他可以不要。这是菩萨与二乘不相同的，因此菩萨戒与小乘戒也不相同。菩萨戒戒在心地，不在事相；小乘戒戒在事相，不在心地。比如小乘人他好色，他有淫欲的心，他没有事，小乘不犯戒，就好像我们现在的法律一样。大乘菩萨戒不行，心里面有就犯戒了，不管你事上有没有，所以大乘戒难持，所谓是论心不论事，小乘戒是论事不论心。小乘戒多容易持，大乘戒少难持。
大乘菩萨有接近女色的，鸠摩罗什大师，当时皇帝送他十个宫女伺候他，这个在《高僧传》诸位能看到很多。密宗就更多了，密宗是大乘法，他们是心地清净，一尘不染。如果自己心地要不清净，采用这个方法来亲近女色，这个果报在阿鼻地狱，那就是此地所讲的「刀头舐蜜」。尤其密宗里面讲的双身法，那到什么境界呢？七地菩萨。问问你自己是不是七地菩萨？不是七地菩萨你要修这个法门，麻烦就大了，你是七地菩萨，他是用这个方法来修行。
向下这几章意思都非常的明显，摩腾大师翻译这部经用心良苦，因为佛教刚刚传到中国来，这部经是第一部翻译的经典，所以说是佛教到中国的开始。因此，修学都要从根本上来讲起，这里都是讲的根本法。如果我们在道业上要想成就，一定要先从根本学起，舍本逐末是一定不会有成就的。根本法里面是「离爱欲」为第一桩要紧的大事。
【佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】
这是讲家累。我们乍看佛经谈这些话，好像有一点不近人情，违反了常情。但是诸位要晓得，佛法并不违背人情，所谓「佛法在世间不坏世间法」，又说「佛法在世间不离世间觉」。这些教义是属于进一步的讲法，此地是初学的讲法，特别是对出家人而说的。你要不发心出家，在家有在家人的学法，这是专门对出家人讲的，出家有出家的教学法。我们要分清楚。
「此二十三章，深明妻子舍宅之埋没人，而劝以速远离也。」莲池大师给我们讲家有四种，有出家在家，出了自己父母的家，进了这个庙又是一个家，出了自己小的家，现在搞个大的家。这样搞法，不能成就。像上次我听到的在妙藏寺里面的住持，就是这样的果报很不好。第二种叫作在家出家，这是讲在家居士，身在家心出家了，心地对于家人眷属财产都没有贪爱、留恋。这就是身虽然在家，心出家了，这种人能成道，是真正学佛的人，一定会有成就。第三种是出家出家，身心俱出。出家的诸位一定要知道为什么要出家呢？不外乎两桩事情、两个目的，第一个是成就自己的道业，把家累摆脱掉，自己能够成就，这是为自利而出家；第二种行菩萨道，为了教化众生，这是为了利他而出家的。这个地方讲是自利而出家的，必须自利而后才能够利他，自己要没有得道，就不能够教化众生，教化众生先要自己成就。要自己成就必须要把家累真正舍掉。
注解里面讲的这个境界有好几层，首先讲欲界，「欲界以男女眷属为妻子，种种宫殿为舍宅。」这是包括六欲天在内，都是这样的现象。色界已经没有五欲了，财色名食睡都没有了，五欲里面的色是指男女之色，欲界四禅八定里都没有。但是「色界以味禅为妻子」，这是指贪爱，「妻子」、「舍宅」是贪爱里面最重的。色界天人贪爱禅定，禅定对他来讲就等于妻子、舍宅一样。而「以四禅天为舍宅」。「无色界以痴定为妻子」，这个定更深了四空定，愚痴执着定而不肯舍离。他贪爱的定，就像我们欲界贪爱妻子一样，以「四空天为舍宅」。由此可知，三界六道里所有的众生都没有离开爱欲，爱欲的对象不一样。欲界的贪爱财色名食睡；色界贪爱四禅；无色界的贪爱痴定。都是没有离开爱欲，所以「爱见所噬，患同虎口。」都是被贪爱的这种错误的见解所埋没了，贪爱就像虎口一样，被虎吞噬了。这一段是讲三界，三界人不能了生死，不能成道原因就在此地。
「充类言之」，充类是比类、比例发明。「二乘人」就是阿罗汉与辟支佛，他们不能明心见性，也有爱欲。他那个爱欲跟我们不一样的，「二乘以一解脱味为妻子」。他贪爱解脱，「偏真涅盘为舍宅。」所以佛在《楞严》里讲他们：「内守悠闲，尤为法尘分别影事。」他内守可见得他贪爱，他要不贪爱，他为什么要内守呢？既然守了，当然就有贪爱，小乘人不能见性。权教菩萨呢？「以游戏神通为妻子，出真涉俗为舍宅。」哪些是权教菩萨呢？我们就天台藏通别圆，别教来说，别教是大乘，别教里面三贤位都是权教菩萨，他们在这个世间到处教化众生游戏神通，他贪爱度化众生。贪爱度化众生也是毛病，所以他也不能见性。「出真涉俗」，「涉俗」就与一切众生和光同尘，这是大乘人。菩萨度化众生也不能贪爱，要随缘不能攀缘。虽然菩萨位众生不请之友，这个不请之友里还是有缘在，缘要没有成熟，菩萨不来的。什么叫缘成熟了呢？菩萨说法，众生喜欢听。如果你真正发心肯说法，可是没有人听，听了几句都跑掉了，缘不成熟。不成熟不能勉强，拉着他来，「你坐下，我给你说法」！这是办不到的事情。所以弘法利生一定要随缘，不可以攀缘，心才能够得自在。权教菩萨弘法也攀缘。
「透得空有两门，方成中道无生之果。」空有两边不着了，这就是中道，中道才能够成佛，中道才能够证得无生法忍。「无生之果」是实教的菩萨，对前面权教来说的。圆教初住以上，别教初地以上，这是入得无生法忍了。我们念佛人《回向偈》里常念：「花开见佛悟无生」，就是这个境界。「无生」一定要中道才能够达到。这是把利弊都说出来，希望我们都能够了解，把我们菩萨道上的障碍，要自己有能力去掉。
【佛言。爱欲甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。】
这一章深明色欲为众生重病。这就是讲对于修道人的最严重的一个障碍，这个「色」是指男女之色。「其大无外」，这种重障佛说的幸好只有一个，如果再有一个跟这个一样重的，那么普天之下的人都不要想成道了。这是说明财色名食睡五种里面，色最重。但是诸位要晓得，这个讲法是就一般讲法的，打开历史看看古今中外的伟人，有许多对色真的离开了，他好名、好权，争权夺利，他把权看作比色还重。二次大战希特勒就是如此，希特勒不贪女色，他看得最重的就是权力，他要做领袖，要做一个独裁者，他要支配一切众生。他这个意愿超过了贪爱女色，但是绝大多数的人贪爱最重的是女色，像贪名、利、权这都是少数人。所以这是修道人的大患，也是往生极乐世界最重的一个障碍。所以修行人对这一点必须要冷淡，必须要看破。
「佛顶经云」，「《佛顶经》」就是《楞严经》。《楞严经》在第六卷佛告诉我们：「淫心不除，尘不可出」。「尘」就是三界六道。如果要不断，六道轮回就没有办法离开。要断也真正不容易。那么修净土法门你能够伏断就可以往生，修其它法门要灭断，灭断跟伏断大大的不相同。灭断是心里面灭了，伏断是用理智控制住，所以叫带业往生。要是灭断，就不带业了。那是阿罗汉以上的境界了，就得一心不乱了。一心不乱不带业，带业往生是功夫还没有到一心不乱，这个叫带业往生，但是带业往生必须伏断。五欲六尘都能够伏断，就是你的理智很强能够压得住。比如五欲六尘里面起了贪心了，起了嗔恚心了，心才动就一句「南无阿弥陀佛」把心压下去，这就叫伏断。而佛号真有力量，真能把妄念压得住，这种人一定往生，往生凡圣同居土。如果佛号压不住，换句话说，烦恼的力量大，佛号的力量小压不住，压不住就不能往生。这个道理一定要懂，能不能往生就是要靠自己，有这个能力了，佛就来接引你。没有这个能力，佛没有法子来接你，烦恼业障太重。再看下面一段。
【佛言。爱欲于人。犹如执炬逆风而行。必有烧手之患。】
这还是继续前一章的意思，说明爱欲不可以接近，为什么呢？你的功夫没有到，一接近就坏事，麻烦就出来。所以一再的告诫，就好比拿着一个火炬，风是迎面吹来的，火炬拿在手上，一定会烧到手，「必有烧手之患」。如果男女爱欲不能够远离，常常亲近，一定坏事。必定会障碍道业，尤其我们现在这个阶段，这个阶段所谓是开放的社会，不像从前社会保守男女授受不亲。在男女授受不亲的社会里，这部经是汉朝时候译的，摩腾大师是译对汉朝人讲的，汉朝人的女人没有上街的，没有出大门的。人家家里有大门、二门，大门里面是庭院、客厅，客厅里面入内，女人住在里面，女人不见客的。家里亲戚里面见面，外面的客人就在客厅，女子不到客厅里来。是那样的社会，这个文章是那个时候写的。现在不一样了，男子跟女人一样了，女人还出来竞选，她也好名，也要权，家也不要了。从前女子相夫教子，我们《印光大师文钞》里，最反对的就是女子出来做事。印光大师女子都到社会来做事情了，国家就完了。为什么呢？底下一代小孩没有人教了，你固然出来做事了，后代完了。这是有见解的人所极力的反对。
我们古圣先贤晓得这个道理，国家贤能的人才都是母亲教出来的，所以有贤母、国家才有贤人，这个才叫重视根本。你自己出来做事了，把你的子孙毁掉了。这个损失太大太大了。印光大师讲这段话，印《文钞》的人把这一页撕掉了不印了，我看到台湾很多地方的《文钞》这一张没有，留着一篇空白。印出来又怎么了，印光大师讲的，又不是你讲的。是好话，见解是正确的。所以从前男女有分，现在一切都开放了，接近的机会就愈多了，修道的程度就难了。但是在开放的社会里要不动心，那么这个人的定力比古人高，高百倍以上。为什么呢？在开放的社会还不动心，古人都比不上他。今天成就一定比古人高，就怕你不成功。不成功那就失败，失败也比古人惨。为什么呢？罪业深重，堕落一定比古人堕落的重。这就是我们今天思想丰富，生活习惯跟古人不一样。再看底下一章。
【天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。】
这是释迦牟尼佛示现的一段，「明佛不被魔娆」，这是什么时候呢？是八相成道的时候。所以当你不成道的时候，魔不来干扰你，你要成道的时候，魔一定来，这个时候就来找麻烦了。佛这个示现是八相成道里的「降魔」，这是降魔里面的一种色魔，能够降伏。「天神」就是魔王波旬，「佛初成道时，先兴甲兵，不能害佛。」先用这些妖魔鬼怪、青面獠牙想来害释迦牟尼佛，佛以大慈悲心摄受如如不动，所以刀兵水火都不能害。硬的不行就来软的，波旬厉害，结果就来了好多的女子在佛的面前载歌载舞的，你们看释迦牟尼佛八相成道变相图里面有。那么佛还是如如不动，「佛言。革囊众秽。」「革」是皮革，我们人的身体就像皮袋一样，革囊。里面装的什么东西呢？没有一样干净的东西，身体里面三十六种不净之物。不要说身体很干净，不干净！这种天气一天不洗澡，一身就是臭汗，怎么说干净呢？不干净。所以要晓得观身不净，身体并不干净。「尔来何为。」你们这些天女跑来干什么？「去。吾不用。」我不要你们伺候，你们都远远的离去。魔王波旬对于释迦牟尼佛就起了恭敬心了，于是乎就向佛请法，佛给他说法，他证须陀洹果，倒过来为释迦牟尼佛的护法，当了护法神。
说到这个地方，我在此地顺便告诉诸位一桩事情，台北李老师说过好几次，现前的佛教被密宗搞的一塌糊涂，叫人无所适从，这是大患，是坏事。有许多人不懂密宗的教义，密宗是讲求神通的，里面有咒语、有神通，所以三密相应即身成佛。这个话对不对呢？对。可是不是我们学的，这一点一定要晓得。大家要想成佛，不修密不能成佛，那么我们现在马上修密成佛，这就好像你不念研究所拿不到博士学位。要拿博士学位好像成佛，一定要念研究所。你这个小孩才两岁，马上上研究所，他行吗？如果他要行，那小学、中学、大学都白办了。何必要办，还劳民伤财呢？小孩四、五岁统统送到研究所，念个两年都拿到博士学位了，胡闹！
所以诸位要晓得学密法，严格的说七地菩萨才有资格，我们现在算哪一地呢？要想想位次，这个位次实在太高了，你们想想第七地是多少功夫？我们要来算的话，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，而这个研究所十个年级，他已经到七年级了，八、九、十就成佛了。所以密宗是在这个阶段，最高峰的阶段。我们的程度是幼稚园的程度，现在心倒是不小，还想拿博士班的学位。密宗里面有男女淫欲是修行，他们学会了学双身法，双身法就是淫欲，他怎么不堕地狱呢？密宗为什么要这样修呢？达到最高峰不是境界现前，不叫真断。所以密宗里有财富，密宗的供养比哪个都多，密宗所用的法器都是七宝的，七宝在面前都没有贪爱之心，真断。我们不贪财，什么都没有你贪什么？七宝摆在那里堆成山了，真正没有一点贪爱才叫不贪财。所以密宗这个阶段叫考试，财色名食睡、五欲六尘统统具足，就摆给你，看你动不动心。不动心及格，成佛了；动心就又落下来，堕落了，是这么一回事情。哪一个人有资格学密？
我学佛的老师就是密宗的大德章嘉大师，所以密宗的常识我知道的很多，我这个老师教给我的修学是按步就班的修学，没有一下教我学密，为什么呢？不够资格。我早年在大溪讲经的时候生活很苦，我刚刚出家没有多久，我们寺庙生活很艰难，大溪屈文六上师在那里传密，就派人跟我们接洽。我们庙里有五个出家人，要我们皈依他跟他学密，他供养我们生活费用。这是民国五十一年，他跟我们讲好一个人每个月三百块钱生活费用。结果那几个人就商量了，这好啊，我们就皈依他，生活就不愁了。住持来跟我们商量，我说我们就值三百块钱，三百块钱就卖身投靠了？我说他那个要是真正的密宗，我要到他那里去求他，跟他学，他一看到我不够格，把我赶出来，他就是真的密。我这个不够格的人，他来拉我，可见得那个研究所的程度不怎么样。就好像我们办研究所，「你是个小学程度，没关系来念两年，我就把博士学位给你。」你想想那个博士学位还值钱吗？所以我们要识货，看是真的还是假的，是真的，人家的门槛一定很高，那是一点不假的。那我们程度不够的进不去。没有程度的也能进去，这个地方我们连去都不要去。
李老师在大陆也学过八年密，参过八年禅，都是跟的好老师、名师，是国家的一流的高手，他没有成就。所以李老师说的最后跟印光大师念佛成就了。十几年前他在中央新村省政府刚刚搬过去的时候，在那个地方大会堂里讲，他亲口说过他对往生西方极乐世界自在了，他愿意在这个世界住几年就住几年，愿意现在就走，现在就可以往生。生死自在。他告诉大家，生死自在是修得来的，所以我们人人都可以修得成功的，只怕你不肯修，你要肯修，个个都能够成就。这是他老人家现身说法，给我们作证明，只要我们如理如法的修行，决定成功。老实念佛。密与禅听听可以，不要跟他们打交道，跟他们打交道一定要吃亏。纵然没有大害，对念佛往生是有障碍的。



《佛说四十二章经》第三十一集
【佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。】
这一章是用比喻说明学道要远离一切障难，道业才能够成就。这一次给诸位讲这部经，由于时间上的限制，后一半的进度就要稍快一些了。至于名相没有给诸位细细的解释，可是大意都说明了，名相是属于佛学常识的部分，要紧的是大意。这是因为七月一号圆觉寺有一个讲座，这个讲座里面他们要求讲《圆觉经》，所以我多少还得要用一点时间把《圆觉经》翻一翻，还得研究怎么讲，这是很麻烦的事情。为什么呢？时间只有十天，十天这一部《圆觉经》怎么能讲下去呢？所以这是费心的地方。另外还有一个课程就是《八识规矩》，《八识规矩》也不是十天能讲完的，他们排了我四十个小时，四十个小时，这两样东西相当不容易。
诸位修学，此地是一个很好的修学环境，至于外面人承认不承认白马寺，这无关紧要、没有关系。你们白马寺的招牌已经挂了这么久了，没有什么太大的关系，真正是心在道上就好。如果将来有这个机会，请几位老师长期在此地教学，佛学的这些名相、术语细加研究。刚才给诸位讲过了，最重要的是义理，义理通达了人才能够开悟。要是不开悟，专讲那些名相，时间讲久了就会把人讲打瞌睡，没有意思听会听厌了。所以理论比什么都重要，我们讲东西偏重在理论上。
佛在这一章里面前半段是取比喻。因为佛陀在世的时候，大部分的时间都是在恒河流域弘法，恒河是一条很长的大河。诸位生长在台湾，台湾的河流很短，水流很急促，没有台风、不是雨季的时候，河流都是干的，一有风雨的时候河川就暴涨。在大陆上不是这样的，大陆上的河流都能够行舟，像长江五千多年这样的大河，差不多宽度一般都有一里这样的宽度，最宽的地方大概有二三十里，相当的宽度，黄河跟长江都差不多。比喻就是在江河里头取的比喻。因为运送木材在过去交通很不方便，运用木材最好的方法，就是把木材锯下来之后，用绳索捆绑起来，做木排顺着流水流到下游去，流到都市里面去。这是古时候我们中国用这个方法，印度也是用这个方法，不用这个方法，佛不会用这个比喻。
江河都是流入大海，如果木头在河里面顺着水流，要不触两岸在水当中流，如果碰到岸、被岸挡住了，它就流不到大海，所以要不能够触两岸。要「不为人取」，如果木材在河里流被人拿去了，它也不能够达到大海了。「不为鬼神所遮」这就是阻碍，也不会被鬼神阻碍住，也不会「为洄流所住」。「洄流」就是漩涡，回水就是流到那个地方去了，它又把它流回来，这种情形大概都是河流底下有坑洞，水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」，佛保这个，我们个个人都可以保这个，这个木材当然会流到大海里去，这个没有疑问的，什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道，这一段诸位看注解。
「此第二十七章，喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻，用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲，这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」，见思情欲就是凡夫。「耽染生死，如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢？贪恋三界六道里面五欲之乐，财色名食睡，贪图这个乐，这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了，他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘，如触彼岸」，「耽染涅盘」的人是什么人呢？小乘阿罗汉，所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲，好像他是得道了，对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性，小乘人没见性，这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界，他比我们虽然高，他比菩萨差得远。我们迷、他也迷，我们迷在五欲，他迷在涅盘，迷的对象不一样。迷情没有两样，这是要晓得的。比如说我们讲贪，迷里头贪是最重的，贪就是迷，贪名、贪色、贪财是迷，贪佛法还是迷，对象不一样，换换对象就是了，贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘，他不贪这个、他贪图涅盘，由于贪心不断，所以他不能见性，道理在此地。这个譬如两岸，一个是凡夫的三界六道的岸，一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸，就不能够见性，就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」，这两个比喻是众邪。「爱网所缠，如为人取；见网所覆，如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业，经上说了很多了，先要断爱欲，不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了，这个事情我都碰到过，我在佛光山夏令营里面给大专学生上课，也讲到这个意思，里面有一个女同学提出来了，那人生要没有爱的话还有什么意思呢？没有意思了。我就答复说「那很好啊，要有爱才有意思，那高雄有爱河，一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题，堕到爱网才不得了，生生世世不能够解脱，无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟，所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福，断爱欲之后眼睛都放光，第一桩事情你就能看到业果，这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢？因果报应。能够看到自己过去世、未来世，也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有，为什么我们现在对自己不晓得？我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来？就是因为爱欲障碍了，把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲，就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了，去掉你的心就大放光明了，这怎么不好呢？太好了，从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见，邪见像哪一类呢？比如像一贯道似是而非这是邪见，这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见，世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候，那些学问家听了都很生气，我可以推卸责任，这话不是我说的，我把它推给欧阳竟无说的，你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚，还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学，哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见，一切的宗教是戒取见，这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了，你学它干什么？戒取和见取叫二取，二取是邪见、见网，我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学，佛教是佛陀的教育，所以我们也不必去附会说我们是宗教，或者说我们是哲学，都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学，那你就变成被见网遮住了，学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究，他是民国十二年在中山大学讲的，这两篇讲稿很有名。这两种都是见网，就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢？退心了。学佛没有多久退心了、退转了，正与精进相反。学佛退转很平常，我们见到太多了，古人常说「学佛一年，佛在眼前」心很切；「学佛二年，佛在西天」心就淡掉了；「学佛三年，佛化云烟」就变成老油条了。退心了，一年不如一年，学到最后什么也不相信了，这是什么原因呢？这是用宗教的态度来学佛，诸位要知道宗教是感情的，感情能维系多久呢？浓度没有办法保持，所谓是「人无千日好，花无百日香。」人情交往愈是厚，到后来愈是速淡，所以圣人教给我们「君子之交淡如水」，永远保持一定的度数，不要太过分，太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的，它当然会退转。哲学如何呢？哲学虽然不是感情的，它是讲理智的，这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果，研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问，它既不是宗教也不是哲学，它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学，自己能够得到结果，心里就欢喜了，决定不会退转，勇猛精进。退转一定是迷路不明，遇到了障碍。
「腐败，正与无为相反。盖不能直心正念真如，每欲进而反退，如流急反洄；不达无为法性，则着相所修福慧，终成腐败。」「腐败」是讲败坏，不但是退了心，「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根，这叫腐败，也就是堕落了，不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢？因为他迷恋在有为法上，这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的，他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢？我们耳目之见闻，心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》，再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》，告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢？佛在《金刚经》里说的好，「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面，这就是不腐败，这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面，那么我们的修学一定要直心，这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲，我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢？不晓得。什么叫菩提心？你发了没有？你看到谁发了？这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了，就算发了菩提心，不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了，你什么时候发菩提心，什么时候成佛，为什么呢？菩提心是佛心，不是凡夫心，菩提心是直心。我们的心直不直呢？直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心，「圆」是圆满，三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心，一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心，说一个就行，为什么呢？有一个一定就有三个，这三个分不开的，一而三、三而一。直叫至诚，不欺骗自己、不欺骗别人，这叫真诚、真心、诚心，这个心是不生不灭、永远不变的。至诚，什么叫做诚？你不要以为「我现在学佛诚心诚意，我至诚了。」把这个「诚」讲错了，曲解了。诚怎么讲呢？心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了，所以诚则灵。
道教里面的画符，那个符灵，为什么会灵呢？他画符的那一刹是诚心，所以他的符平常要练、练得很熟，画的时候不能想，一笔下去一道符画成，心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」，这个符就不灵了，为什么？这个符里面有一个妄念，有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那，这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂，至诚心就是平等性，我们待人、处世一切都平等，平等就是至诚。深心就是清净心，六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲，这是大悲心。我们是不是这样的呢？比如你们皈依了，这是我的师父、那个不是我的师父，你就没有这三心了，为什么？你还有分别、你还有妄想，这就大大的错误了。为什么呢？心不平等、心不清净、心里头没有慈悲，这样不能得道。这是感情用事，感情用事是凡夫，搞得是什么？搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告，说明皈依的不如法，犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了，一错到底，他还会有什么成就？往生西方极乐世界也去不了，这个错误很大。所以我们真正学佛的人，为佛弟子一定要明白这个道理。皈依，你们在家同修记住，只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了，死掉了也不要再去皈依，为什么呢？因为你是皈依三宝，你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」，你是皈依三宝的，这个法师是给你证明的，就如同世间人入党，入党的时候党部派一个人来给你监事，就是这个意思。他派了一个人来给你监事，就入了他的党了，这才什么话呢？那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得，你皈依了是皈依三宝，凡是出家人都是老师，一律平等看待、没有厚薄，这才叫三宝弟子，这是真正的功德。你要在里面起了分别心，那就像达摩祖师对梁武帝所说的，「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘，这是你们两个人的关系，与佛法没有关系。牢牢的记住！如果一开端就错，错到底，我们这一生就空过了，你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候，自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了，他是三宝弟子，哪里是我的徒弟呢？「我的徒弟」应该怎么讲法呢？皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西，这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的，这个可以。我给他传授三皈，我并没有教他东西，他跟另外一个法师学东西，那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生，没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明，证明他皈依了，是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明，说明皈依的不如法一错到底，很可悲的事情。佛为什么要这样教？不贪爱眷属，你要出家的，出家你家里眷属不贪爱、离掉了，你跑到佛门里面又收徒子，过几天徒弟又收徒弟．．．马上就要做师公有徒孙了，又变成一个家了。这就是出了你的小家，搞了一个大家，怕小家还枷不住你，你还能出得了三界吗？没法子，这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属，对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待，没有出家的近、在家的远，这都错了。为什么呢？你有分别心，你就不是直心。直心才是正念，正念才跟真如相应，不是直心，念就是邪念。我给诸位讲的这些话，你们在一般地方都很少听得到的，为什么呢？一般人都是「这是我的徒弟，那是我的徒孙」，他是在家人，我连出家人都谈不上，为什么呢？我到台湾一个人没有家，所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出，我没有家，当然也就谈不上出，你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家？」我说我没出家，没有家出、入都谈不上，有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话，决定不欺骗你们，对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心，这里面有无量无边的受用，这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应，心里很想进反而退了，道理就在此地，就好像「流急反洄，不达无为法性」，落在有为法上。于是「着相所修福慧，终成腐败。」事相没离，着了我相、人相、众生相、寿者相，修的是有为法，这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」，因此之故，一个真正学道的人要想成就，必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」，这叫有智慧，「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么？就是家亲眷属，出家人是法眷属徒子、徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为，这就要深入经藏、通达教义，真正能够觉悟。「斯得道可保矣！」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行，往生西方极乐世界是来去自如，想什么时候去什么时候去，想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度，我们都不敢想象，他要往生了，他问大众「你们看到有躺在床上往生的？」看到过；「有盘腿坐在这个地方往生的？」有，看到过坐着走的；「你们有没有看到过站着走的？」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的，你们看《龙舒净土文》前面有个站着像，那是他往生时候的，他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文，那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁（铁匠），念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的？」这没听说过，「好！你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上，说「我走了！」他就往生了，带表演的，你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界，念念都在西方，这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得，「你们对我太好了，他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他，那个人靠得住、靠不住，这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己，自己如何照顾呢？只要你往生西方极乐世界，就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语：「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩，你就求往生西方极乐世界，只要你生到西方极乐世界了，从你的父亲到你九代的祖宗都生天，恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝，你要救度你的父母这个救法，其余的都不可靠，这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理，不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人，相信自己，我的看法是对的、我的见解是对的，其实全都错了。为什么全都错了呢？因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识，杨白衣居士是学唯识的，有没有给你们讲过？《楞伽》是唯识里面一部重要的经典，是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰，你的意就是迷、就是颠倒，怎么能相信？不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的，欧阳大师说了，宗教家的看法是戒取见、错误的，哲学家的看法是见取见、也是错误的，我们怎么能相信？到什么时候才可以相信自己呢？证得阿罗汉以后，这就是最低的标准，为什么呢？阿罗汉已经破我执了，阿罗汉已经不用第六意识了，第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着：人我执、法我执。人我执他破掉了，还有法我执在，这个时候大致上没有什么太大的错误，所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」，阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉，这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉，成佛了加上「无上」、无上正等正觉，「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误，阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢？我们的见思烦恼断了几品呢？一品都没断，八十八品见惑断掉了才证须陀洹，这才是佛法里头入门，好像念书一样，正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班，恐怕我们是幼稚园小小班，这个一定要明了。怎么可以相信自己呢？这个时候怎么办呢？这个时候智慧没有开，要信佛信老师。像小孩一样，他自己什么都不知道，他相信他的爸爸妈妈，爸爸妈妈跟他讲什么话的时候，他完全相信。念书的时候他相信老师，所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了，老师是佛，老师虽然不在，留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法，如同佛住世没有两样，第一个叫我们「依法不依人」，这个很重要，不管他的名气多大，是什么样的大法师，或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的，那都没有用，你讲的道理在佛经里面没有，他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据，我们才能相信。这一点很重要，我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西，我们要有怀疑都可以问他，「你说的这个话有没有经典做依据？有没有根据？」如果没有根据，自己想大概是这样的，这个我们就不相信，为什么？没有依据，是你自己猜测的这个不行，这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候，我跟他十年问过一个问题，就是他讲经的时候，这个问题我记不得了，曾经问过一次。听了之后我有怀疑，老师讲完之后下来我问老师，「您所讲的哪一个经典有这个道理？」他就指出来，那我们才相信，他要不指出来某一个经典有这个说法，那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候，完全要依经教做依据，证了阿罗汉怎么样？证了阿罗汉与佛经说的自然相同，所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了，说另外一个道理，释迦牟尼佛没有说过的道理，这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛，他所讲的这个道理，释迦牟尼佛一定讲过的，一定会印证的，这个我们才能够相信。由此可知，佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格，不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见，才能够杜绝一切的谣传，这是佛法的好处。
这是讲相信的意思，当中有一句「慎勿与色会」，这个「色」是男女之色，为什么呢？你的定力还不够，道还没有成，与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」，把你道业统统都毁掉了。换句话说，你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界，统统都达不到。这个事情，修行人开头一定要忍，然后要看破，看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在，到那个时候「别有天地非人间」。



《佛说四十二章经》第三十二集
「深诫意马难调」，「意」就是第六意识，把第六意识比作马，顽烈、不顺的马难调。「而色祸宜避」，一定要避免。「众生无始以来，祗因恣情率意，久受轮回。未证阿罗汉，常与无明爱见慢俱，岂可自信汝意而不事推简耶？」「推」就是推求，「简」是简别，简别邪正是非。讲到推简，我略略说几句，佛法里面讲智慧有三类：第一种是根本智；第二种是后得智。这是一定要晓得的，这两种一定要自己证得，什么时候才证得呢？明心见性。没有明心见性，就没有根本智，见性才有根本智。根本智起作用的时候就叫作后得智，所以根本智是真智慧，从定中生的。我们常说「因戒生定，因定开慧」，戒定慧之慧。这个事情不是我们现在能够得到的，根本智连阿罗汉还没有，阿罗汉虽然是正觉，还没有。菩萨正等正觉的时候才有，到成佛的时候根本智才圆满、后得智也圆满。菩萨虽有不圆满，阿罗汉没有。在念佛人来讲就是一心不乱，到理一心不乱才有根本智、后得智，事一心不乱都没有。念佛要念到理一心不乱就是明心见性。
在我们智慧没有现前之前，我们所要紧的是要懂得加行智，什么叫作「加行智」呢？「加」是帮助我们，「行」是修行。帮助我们修行智慧，这个智慧就是佛菩萨的智慧，好像小孩一样依靠父母、依靠老师，我们自己智慧没有开，不能相信自己的意思，要相信佛菩萨的意思。佛在经里怎么给我们讲，我们一定要遵守，千万不要怀疑「现在是什么年头？时代不对，释迦牟尼佛三千年前的人，这个思想早就落伍了。」这就坏了，那你连加行智都没有，这就不得了。诸位要晓得真正的智慧是超越时间跟空间的，真智慧是超越时空的，凡是会被时间淘汰的是假的、绝不是智慧，所以科学与哲学都是假的，为什么呢？过几年新的思想就把旧的推翻了，它不是真的。佛法的道理、儒家、道家所讲的道理，确实永远不变、万古常新。这种思想、这种理论永远都是站在时代的尖端，永远都是领导时代的。儒家所讲的「苟日新日日新又日新」，它是站在时代前端不落伍；佛法里面所讲的勇猛精进，也是站在时代尖端的、不会落伍的。我们怎么能够说他思想过了时候呢？这错误了，它永远是正确的。我们的想法、做法和经典里面的说法、做法不一样，要知道我们自己错了，佛所说的是对的。我们把自己的错误舍弃，采取佛的理论、采取佛的行法，这叫加行智，这就叫有智慧的人。如果你认为佛的东西太古老，可以不必要了，这错误。
你们有一些新同学在此地，我奉劝你们，如果要想真正的成就、要想普度众生、造福社会，先要学文言文，文言文怎么个学法呢？我们讲最简单的四书一定要背，古文至少要背一百篇，你的文言文就没有问题了。你要真正花上三年时间把一部四书，就用《古文观止》就不错，现在国语日报选的《古今文学》，挑好的挑一百篇背，背熟了要背三百遍到四百遍，你的文言文基础奠定下去了。为什么叫你背文言文呢？诸位要晓得我们中国的文化与佛法，都是以文言文做承传的工具，传授的工具，你要不懂文言文，自古以来传到今天的你不能接受、你看不懂，文字就变成障碍了。还要晓得一点，我们中国文学在全世界独一无二，这是我们应当有的认识。西方的文字语跟文是一样的，言语会变，所以文字也会变。西方你拿希腊文古文来说，今天没有人懂了，毛病就发生在这里。那么中国自古以来就分开来了，语言跟文字分开，文是文、语是语，文字永远不变，语言随着时代变。所以我们文言文到今天，孔子所说的两千多年以前所说的，今天我们读孔子公的书还等于面对面谈话一样，一点隔阂都没有，好处就在此地。要是不学文言文就不是中国人，不学文言文就没有办法享受中国五千年的历史文化，这样丰富的宝藏。
佛法今天在世界上最完整的经典是我们汉文《大藏经》，最完整、最丰富、也是用文言文写的。你要不懂文言文，《四库全书》、《大藏经》都是束之高阁看看而已，得不到受用。文言文就是开《四库全书》的钥匙、开三藏经典的钥匙，你花上三年的时候拿到这把钥匙，中国几千年的文化都变成你自己的财富了。这三年值得！你要不肯下三年苦工，那就没有办法，你听我所讲的是间接的、不是直接的，你自己深入经藏是直接的，这个不相同。所以一定要背书，不背书的人是最可怜的人，宝藏在此地没有钥匙开不开，这多可怜。今天印刷术发达，《四库荟要》、《大藏经》在台湾印过好多次，而且价钱都不高，中等人家都可以买得起，可是你没有这把钥匙你永远打不开，你想想看多可怜。所以我们要认真的提倡文言文，晓得文言文的重要，将来你自己写东西传给后世，一定要用文言文写。为什么呢？你用白话文写，到后人看不懂，现在人看懂了，一百年、两百年以后看不懂，不知道你说些什么。但是你用文言文写，几千年以后的人还看得懂，为什么呢？文字不变。我们要认清这一点，我们的祖宗对我们后世的子孙千年万世的，真正是用尽了苦心，想出这么一个妙法子，把他的智慧、把他的经验传流给千年万世的子孙不会变样子，这是谈何容易。我们走遍全世界任何国家、任何民族找不到，只有我们中国有。我们今天如果要不能够保存，怎么能够对得起列祖列宗？！那真正变成败家子。要晓得文言文不难，我下次带几篇印好给你们看看，民国初年小学生的文章文言文写的，小学生的作文我还保留了有三本。有的时候大专讲座我就拿出来给大学生看看，你们能不能够写得出来？不但写不出，看的时候还不懂得。不难，人家小学生也不过十二、三岁的小孩就能写得出来。没什么技巧的，你能够背一百篇古文、能够背一部四书，基础有了。
【佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者为母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。】
「此第二十九章，申明远女防过生善灭恶之方便也。」这一章文意思比较浅显，着重在告诫。《四十二章经》提醒我们不近女色的经文非常之多，为什么处处提示呢？就是因为这一个是修行人最大的障碍，也是最难破的这一关，这一关要是能够破除了，成道障碍百分之七十已经去掉了，所以这是必须处处提示的。「先以莲华不染而自期待」，修道的人时时要提醒自己，修行人身心洁净，所谓是「六根清净一尘不染」。佛在《华严经》里面说「犹如莲花不浊水」，不但是泥不染、水也不染，染、净都不染，莲花表法是代表这个意思。它的根生在污泥里面（泥代表六道、六凡），生在泥里面长在水当中（水是代表四圣声闻、圆觉、菩萨、佛，这就是十法界），而莲花开在水上面，这就是染、净都不染，这就代表一真法界，代表的是一佛乘。像佛在《法华经》里面讲，佛说「诸佛之法唯有一佛乘。无二亦无三。」莲花就是表这个意思。
你们同修当中有人持咒，这是说到密宗，密宗最近实在是害死人了，

wlxg20130220

问题很大。我学佛的时候第一个老师就是密宗大德章嘉大师。我在初学佛的时候，好像我是第二次跟他见面的时候，他传我一个咒子叫我常常念，什么咒呢？观世音菩萨「六字大明咒」，也许你们大家都会念「唵嘛呢叭咪吽」，咒子是什么意思呢？他给我说的很清楚，「唵」是心，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意，句子是印度文倒装法的句子，要是按照我们中国文法「保持身心像莲花 」，是这个意思。念这一句「唵嘛呢叭咪吽」，心里头就有观想，无论在什么地方保持我们身心像莲花一样。你看咒语意思多好，你要不晓得意思，一天到晚「唵嘛呢叭咪吽」，问你什么不知道，这个念了不灵，没有用处。所以一定要晓得意思，一念的时候就提醒自己六根清净、一尘不染。我那个时候才晓得咒语里面含的意思实在是太好了、太妙了。我们中文有时候翻译他们念错了「唵an嘛呢呗咪吽」，应该是「唵ong」、「嘛ma呢ni」、「呗bei de 咪mei」、「吽hong」。西藏语是根据梵文来的，所以很多发音与梵文相同。我跟章嘉大师学的时候，甘珠也是章嘉大师的学生，我跟甘珠也等于同学的身份。甘珠的徒弟不愿意跟我往来，他说跟我往来有些不太方便，尤其是在甘珠的面前，我很随便，他们都很拘束。我最初的时候，甘珠教给我一个时期的西藏语，以后也没有学放弃了，主要是没有书本。到最近的时候，欧阳无畏在政大开的藏语课程，欧阳无威也是很不错，他曾经在西藏住过十年，对藏文有很深厚的基础，他的藏文可能比甘珠还要好。甘珠写东西有的时候也会写错字，我拿给章嘉大师看「写错了，改一下」，我还有改的本子，年代久了不常用，有的时候就忘掉了。
此地也是教给我们做如是观，「先以莲华不染而自期待，则正念自利。复视如母如姊如妹如子而度脱之，则慈心利他」，能够如此用心，才是真正自利利他、断恶修善。正是《戒经》里面精神之所在「诸恶莫做，众善奉行」，这是戒律的精神，这一章也就是讲的戒律。
【佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。】
「此第三十章，申诫远离诸欲，勿令为欲火所烧害也。六情根犹如干草，六尘境喻若烈火，未到心境两空，应修远离胜行。」前面第二十九章偏重在远离女色上，这就是六尘境界里最难破的一关。这一章意思比较宽广，因为讲「欲」通常是包括五欲：财色名食睡，任何一样都是障碍，五欲要离开。也许我们会问，男女之色可以离开，为什么呢？这个离开不要命的，离开还没有关系。身上要没有钱，坐巴士人家不肯让我上去，财不容易离开。名是虚名，我不要名可以。吃饭，一餐饭不吃要饿肚子，这个怎么能离开呢？不睡觉的时候精神就没有了。五欲在今天来讲财、食、睡离不开，离不开怎么样呢？不可以有贪心，有贪心就错了，能离、能断的，要离、要断，不能离、不能断的，不贪、要减少，财够用就行了。够什么用呢？够零用就可以了。我现在的零用钱只保持三千块钱，多了就布施掉，就是保持这么多，在台湾各地方旅行就够了。如果到国外去旅行，我们身上保持一千块美金就够了。多了就贪心，财害死人。十方供养来了，马上再供养出去。我们图书馆供养法师的钱，我的处分是一律平等分配，不但出家人平等，在家人的也平等都一样，一共多少钱？平均分，每个人都一样。住持多一点，当家又要多拿一点，然后剩下大家平分，不是的，一律平等，利同均。
如果在做学生时代的时候，更不需要这么多，为什么呢？你们没有什么应酬。我昨天去悼赵老居士，送的礼至少要一千块，所以有的时候必要的开支。做学生没有这些人际、没有这些应酬，所以你需要的更少。因为赵居士与我关系很厚，学佛二十多年来都在一起，要看什么信徒，如果对常住很有利的信徒，佛法不离世间法，常住的这里布施出去了，那里又进来了。财就像水一样，要叫它流动，不要叫它死在这个地方，流动永远用不尽。我上次也跟你们提到过，凡是信徒到这边来，常常要布施掉，他对你财供养，你对他法供养。我自从学佛以来这么多年，凡是到我这边来总是没有空手回去过的，我送书本。人家送我的钱都去印书去了，来的时候我都会送他，见到我离开的决定没有空了手的，像这些道理都要懂得。他有程度的、能够阅读的，我们多送一些给他，送一些契合他的程度。
我从到台北弘法以来，差不多有十五、六年，印送的书大概也将近四十万册。我们要钱没有用处，钱放在银行里面生利息，不如印成经书赠送给大家这个利息大，要会算账。银行的利息会害我、叫我堕落，这个利息发展会叫我成佛，我们要修成佛的利息、不要修堕落的利息。所以要布施，布施的心清净，晚上睡觉就不会颠倒了，不会想「我还有好多钱放在这里，这里要倒闭了？那里……」这个多冤枉。没有钱出去也不用担心，没有小偷偷你的，没有东西好偷的，出家人的衣服，他又不做和尚，他偷这衣服干什么？财要舍、决定不要贪，相信佛法、相信护法神，你统统舍尽了，需要用的时候一定有，绝不会缺乏。你要用多少、护法神就会给你送多少来，不多不少。我学佛三十年来有求必应，我很有信心、我能放得下。放不下的人不相信，「我统统舍光了，我要用的时候，护法神不送来我不就完了吗？」他不相信，因为他不相信，所以护法神就不护持他，你不相信护法神就走了。我们要相信，相信诸佛菩萨、护法常常在身边照顾我们。
这一点也是章嘉大师教给我的，我能信我老师的话，老师告诉我「你把什么都舍掉，什么念头都不想，四事供养衣、食住行护法神照顾，你就不要想这些事情。」我就真的不想这个事情了，一切让护法神照顾、让他去安排。心多清净，再不为衣食生活而操心了，这个多自在，自己操心不自在、自己操心很苦。信佛不容易，你真相信了，什么都放下了，当你放不下的时候不相信。我有一年也是夏安居的时候，灵源老和尚请我在大觉寺讲《楞严经》，他的小讲堂就在天王殿的隔壁。出家人有四十多个人在那里结夏安居，我就劝他们信佛，不要搞经忏佛事，不要巴结信徒，老实修行。如果你一心修行，心在道上，你要是饿死了，韦陀菩萨就要撤职查办了，他管这个事情。我讲这个话，韦陀菩萨在隔壁他听得到，韦陀菩萨撤职查办，这个人心在道上，他没有护法、他没有尽到责任，要叫他饿着、冻着了，那韦陀菩萨管这个事情的，他是管护法的。如果你不相信还要巴结信徒，还要搞经忏佛事来赚钱过生活，那韦陀菩萨一想，你们自己都有办法了，用不着我来护持了，他就走了。你们不相信有什么法子呢？你要是信，多清净，什么事都没有。你要不信的话自己很苦，什么事都要自己操心。我得力与章嘉大师，这就是一学佛就碰到一个好老师，他讲的我都相信，所以我不操心。不操心人就不老，操心就老了，所以年年十八，我二十六岁学佛的，所以年年二十六。信佛就好，不信佛就不行，这是信佛的好处，信佛的利益。
饮食虽然不能缺少，要少不要贪。我到白马寺看你们的伙食，都已经太过分了，吃得太好了，吃得太好要加紧用功，两个菜就好。睡眠也不能多，睡眠要好不要多，多了昏沉，多睡不是好事情。最重要的是心要清净，心不清净、心里很乱、心很昏沉、昏迷，这个睡眠就要多，心里很清净、清醒，睡眠自然就少了。这就是五欲里面有可以完全离开的、有不能离开的要减少，减少到最低的限度，但是要维护身心的健康，这要注意到。佛法很注重卫生，比如佛在《戒经》里面说，出家人绝不吃隔夜的东西，这是戒律里面规定的。因为从前每天出门托钵，这个也有道理，也是怕你懈怠、懒惰，如果没有这个戒律我今天多托一点，明天就可以不必去托了，就可以偷懒一天了，这样不行，佛叫你天天去托钵、天天吃新鲜的东西，吃多余的布施给鸟兽、布施给小虫，自己不留。腐坏的东西不能吃，这个诸位要记住，千万不要「我要惜福，坏了也吃」，吃了一身病不是更糟糕了，这不是自己给自己找麻烦吗。菜变了味道就不能吃，这绝不折福。没有败坏的，你要是丢弃了叫折福，已经败坏了就不要再要了。佛法是讲理的、不是不讲理，这些都要记住。
我跟李老师有一次人家请吃饭，我跟他两个坐在一起，他吃某个菜的时候，一吃进口就知道变味了，他马上就告诉我，「这个不能吃，味道变了。」为什么呢？出家人一定要重视自己身体的健康，有健康的身体才能办道，没有健康的身体，什么都不能成就，所以饮食要注重卫生。佛门里的素食是卫生、卫性、卫心，讲求三样。世间人只晓得一样，只知道卫生，生是生理、生理的健康，性是性情、善良的性情。你比如佛教素菜里头不吃五荤：葱、蒜．．．这些不吃。为什么呢？性情不好。大蒜生吃容易动肝火、发脾气，熟吃增长淫欲的念头，所以这五种性情不好，把它剔除要卫性。它也不是杀生，它属于菜一样，那为什么不吃呢？卫性。不吃肉食是保护慈悲心，卫心。佛门里面的饮食讲求这个道理，世间人的讲求只有我们三分之一，他缺三分之二，大家要晓得这个道理。可是现在这个时代我要劝诸位，如果有病的话，佛法有开缘，治病的时候不算破戒。比如我过去在佛光山教学，佛光山害肺病的有二十多人，当时有个唐居士，他是医生出身的，医术很高明，他就劝出家的比丘尼，劝她们吃大蒜，这些人斤斤计较，「大蒜不能吃。 」大蒜生吃不是熟吃，熟吃没有用的，生吃治肺病最好、最有效的药，现在肺病里做的药都是大蒜里面提炼的。蒜能够杀菌，对治疾病是很有效的、可以把它当做药用，当做药用的时候不算破戒。你想想看，你有肺病会传染别人的，要把你隔离开你心里难过，不隔离开你要传染别人。所以这些人死在戒条之下，这不叫持戒、这叫犯戒。
所以戒律是活泼的，有开遮持犯，某种情形之下有开缘的。比如我们吃素食，到国外去了，外国没有吃素食的，你要不吃就饿死了，饿个一天、两天还无所谓，要长期在国外旅行的话，出国去一个月、两个月就饿死了。到国外的环境，你要不吃肉，可以吃肉边菜，你不要以为跟肉煮在一起不干净、不能吃、你又怕犯戒，没有这个事。佛教里面吃素的只有中国，你走遍全世界佛教都不吃素。甘珠活佛吃牛肉，我那个时候还没有出家的时候，常常跟他出去玩去，常常陪他一块去看电影去。他去的时候人家看不出来，穿个马褂、戴个礼帽、穿皮鞋，人家看不出来，哪晓得他是甘珠活佛？我跟他他年纪很轻刚四十岁，我那个时候二十几岁，我们住的很近，每天都往来在一起聊天、在一起吃饭，他喜欢吃牛肉。这就是说明学佛吃素是我们中国梁武帝提倡的，梁武帝之前我们在中国弘法的这些法师也都是吃肉、也没有吃素，连玄奘大师那个时候还是吃肉。
所以诸位要晓得素食是中国人提倡的，好！卫生、卫性、卫心！佛的教戒是不杀生。现在南洋小城，泰国还在托钵，托钵的时候有肉，佛许吃三净肉：不见杀、不闻杀、不为我杀，这个肉就可以吃。我们中国梁武帝心地非常慈悲，干脆就不吃了，他提倡、他劝出家人，我们发起素食运动。素食运动就在中国佛教界展开了，素食运动是梁武帝提倡的。还有烧香疤也是我们中国人独有的，外国没有，所有外国的学佛人没有烧香疤的。《菩萨戒经》里面有燃香、有经文，但是「燃香」是取意思、不是叫你真正燃，燃香是燃烧自己、照耀别人、牺牲自己、服务于大众，取这个意思，舍己为人。燃香是讲我们在佛面前烧一炷香，你看到香，香就是自己，烧自己香味让别人都能够闻到、都能够享受到，是这个意思。中国人干脆把香燃在头顶上，免得忘记，我们中国人学佛比外国人虔诚，从这里就看得出来。所以我们中国人学佛的成就比外国人多、成就要高。这个在中外佛教史上比起来，我们中国人确实成就的多，真做！大家要晓得这个意思。
五欲之外也讲六欲，六欲是六尘，六尘范围就大了，色、身、香、味、触、法。不但五欲我们要离开，六尘也不能够沾染。此地比喻说「六情根」这是指六根，眼耳鼻舌身意，就好比是干草一样。而六尘境界：色身香味触法，就好比烈火。我们修行功夫没有能够达到心境两空，这个时候一接触就有麻烦、有祸害，所以佛教给我们远离。如果功夫到心境两空了，就不必远离。诸位如果读《华严经》善财童子五十三参他不要远离，为什么不要远离呢？因为善财童子已经到心境两空了，那是高级的修行法，他心里面不染。就像前一章讲「犹如莲花不浊水」，他不染。我们功夫没有到就要防范，功夫到了不必了，修行有初级的、有中级的、有高级的，这个不相同。可是我们自己一定要晓得自己是什么程度，我们自己在初学的程度一定要按照初学的方法。
我们再看下面一章，下面一章意思很浅，也是属于戒律。
【佛言。有人患淫不止。】
这是一个人有觉悟的，但是他习气很深、烦恼很重，他断不掉。
【欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。】
这是佛教给我们断淫要从心断。「心如功曹」，「功曹」是汉朝时候的官名，你看我们读小学的「功曹参军」。因为摩腾大师是汉朝时候人，经是汉朝翻译的，所以里面文字术语有很多都是汉朝的。功曹的官管什么呢？拿现在机关里的职务来讲，都不太好比例，大致上看起来他好像管总务的，管总务、管人事，像人事考核、选拔，他管这个。他还管很多事物，像机关总务，类似像学校里的总务主任一样的地位。他也算机关一级单位的主管，他主管一部分，心就好比主管一样。「功曹若止」主管要没有意思，「从者都息」，他底下办事的听他指挥。「邪心不止，断阴何益？」邪心就好比是功曹。「佛为说偈：欲生于汝意，」欲的念头是生在你的意。「意以思想生」意从思想而生的。「二心各寂静」二心就是指的思与想，思是第七识，想是第六识。「二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说」，古佛所说的这首偈，我们把注解念一段。
「此第三十一章，申明断欲须从心断也。断心之法：推此欲从意。」这就是用推理的观想来断欲。推此欲从意生，意又从思想生。「只此思想，为自生耶？他生耶？共生耶？无因生耶？」这些话全是《中观论》上讲的。仔细去观察「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。无生法忍就是从这里证得的，这种观想相当有深度。「又此思想，为在内耶？在外耶？在两中间耶？」这是《楞严经》里面的七番破除，七处征心。这样一追究、一观察是觅心了不可得，这样就观空了。「为在过去耶？现在耶？未来耶？」《金刚经》里面的三心不可得，这是一切经论重要的观心理论与方法。「如是推时，思想寂静。思想寂静故，意即寂静。意寂静故，欲即寂静。」这是自然就没有的，欲从心生，心没有了，欲哪里会有呢？「欲寂静故，观一切色如镜像等」，这就是《金刚经》上说的「一切有为法如梦幻泡影。」确确实实是这样的一桩事实。「即是非色」，色非色。「观一切行如泡沬等」，行非行。「从上诸佛展转传受，不过传此调心方便而已」，诸佛教给我们的法门这是一个很重要的原理原则。这一段涉及的经论很多。



《佛说四十二章经》第三十三集
请掀开经本，看第三十二章，这一章的经文不多。
【佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖？】
经文就是这几句。一个人生在这个世间，忧愁、恐怖是不容易离开的，在佛法里面常常说「八苦焦煎」，除了生老病死之外，有所谓「求不得、爱别离、怨憎恚」，这些都是众生所忧虑、所怖愄之事。我们每一个人都希望离开忧愁、怖愄，这是一切众生最大的愿望。佛法也不例外，佛法的目的是教我们离苦得乐（忧、怖都是苦），离开苦就能得乐。要想离苦一定要知道苦的根源，如果不明了苦的根源，我们就无从断起。佛在这一章告诉我们，苦的根源是从爱欲而生的，所以一个人爱、情要重的人，他比一般人感受要苦得多，欲望多的人，苦也就多了。怎么样看破这一关呢？这就是学问了，佛法教我们把这一章看破，看破之后才有能力舍离。所谓「看破」就是破迷，破迷才能开得了悟。苦是因为迷而有，乐是因悟而得到的，这也就是说明了佛法的宗旨。
我们看下面蕅益大师注解，「此第三十二章，推忧怖之繇爱欲」，这是推求种种忧虑、畏怖之缘由是从爱欲而生的。「而劝人断欲去爱也。」在这个地方有一些世间的知识分子乍接触佛经，看到这样的经文，说佛教太消极了，为什么呢？人与人的关系最重要的是「爱」，所以我们常常「博爱」，也提倡所谓「亲爱精诚」，为什么佛要我们去爱呢？此地的「爱」是指的贪爱，是指的私爱，是为一己之私这是要断的。如果把私破除了，是一种泛爱众而亲仁的这种爱，佛法里面叫「慈悲」。换句话说，慈悲与爱是一桩事情，不是两个事情，但是慈悲是基于理智的，是理智的爱，不是感情的爱，这个就叫慈悲。如果说没有理智、纯粹是感情的这种爱，佛教给我们要断掉。如果是基于理智的爱，这个慈悲我们要发扬光大，佛门里面讲大慈大悲。这一点我们一定要把它认识清楚，此地所指的「爱」，纯粹是感情的，这是要把它断掉。
「众生无始以来，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，执着贪恋不肯暂舍。」这是说明起惑造业，又讲到惑业苦。为什么会起惑呢？由于迷，所谓「迷」就是对于事实真相没看清楚。经论里面常讲，你不能够如实知自性，这样才产生了错误的见解，错误的见解就是迷，也叫作无明。无明就是对于事实的真相不明白、不了解。不了解当然就要妄动，就误认了四大，四大是指的地、水、火、风。这四大是什么呢？是佛法里面讲的物质，物质一定有这四个现象。像我们现在的科学对于物质的观察愈来愈精密了，将一切物质分析到原子、电子、基本粒子．．．这都是学佛人必须要知道的。所以在科学家眼光里面，这个世界种种现象只不过是这些基本的物质，排列的方程式不同而已，除这个之外没有什么两样。基本的物质它一定有四个现象，它是一个物体，这就是「地大」，我们讲固体有一个体，能够在高倍显微镜下能看到。它一定有湿度，湿度就是「水大」；它有温度、温度就是「火大」；它是动的、它不是静止的，动就叫作「风大」。必须具备这四个现象，这是讲物质。
我们的身也是物质构造的，身是四大，四大就是讲的物质，我们的身是物质。「妄认」就是误会，为什么呢？四大里面没有「我」，而一般人都把四大假合的身误认为自己，这是错误的根源，也是我们讲迷惑的起点。换句话说，一开头就错了，一开端就迷惑。由于这个迷惑，于是时时刻刻都为这个身来着想，如何保护这个身，如何来滋养身，于是乎就造种种业。这是说的误认身相。第二个错误是「妄认六尘缘影为自心相」，什么叫六尘缘影？「六尘」是指我们是身体以外的物象，凡是眼所能够见的叫色尘；耳能够闻的叫声尘；鼻能够嗅的叫香尘。六根所对的六种境界，六根是眼耳鼻舌身意，对的境界是色声香味触法，这是讲六尘。「缘影」怎么说呢？是六尘落在我们心里面的印象，「印象」在佛经里面也叫作「种子」，落在哪个地方呢？落在阿赖耶识里。遇到缘，这些种子就起现行了。如果我们眼见色，阿赖耶识里面如果没有印象的话，那我今天跟你见面认识了，明天再见面应当不认识了，为什么呢？阿赖耶识里面没有印象。到第二次再跟你见面又会认识，阿赖耶识就好像档案室、仓库，把前一次留下的印象又提出来了，一对照不错，昨天认识的这个人，所以才能保存。这就是我们所谓的「记忆」，你能够记得过去的事情，甚至于到心清净的时候还能记得前生的事情，生生世世一切印象藏在阿赖耶识里面不会失掉的。
能够思维、能够想象、能够回忆，我们把这些当做自己的心，这也是很大的误会。为什么呢？这不是心。不是心又是什么呢？在佛法里面叫作「识」，识又是什么呢？此地讲的「六尘缘影」，就是这个东西，这不是我们的心。换句话说，我们对于身心都错解了、都误会了。六尘缘影也叫作妄心、不是真心，离开了妄心就是真心。佛给我们说真心本有，妄心本是空的不是真实的，但是妄心是依真心而起的，它为什么会妄呢？就是对于真心，真实的样子没有能够了解，发生了迷惑、误会，这样就把真心变作妄心了。这个说法也是方便说，实际上所谓真妄和合，并不是真的和合，真的和合真就不叫作真了，真妄虽然和合，真还是真、妄还是妄，这个事情很难懂。我们用比喻来给诸位说，比如我们黑板上写了字，黑板比喻作真心它不变的，我们写的这些字就好比是六尘缘影是妄的，你看现在是不是和合呢？不是真和合。如果是真的和合，写上去就擦不掉了，这才是真和合，写上去一擦就擦掉了、没有了，可见得这个和合不是真和合，诸位一定要懂得这个意思。
经里面常讲阿赖耶是真妄和合，和合意思就是这个意思，明白这个意思，真与妄互相妨碍。像黑板和字没有妨碍，字不妨碍黑板的干净、洁净，黑板也不妨碍字的书写。只要你明白这个事实真相、不能够误会了，这一段讲的「妄认六尘缘影为自心相」，这个「妄认」就是妄认粉笔字就是黑板，误会在这个地方，没有真正了解黑板与粉笔字的真相。比喻简单，诸位听了能够懂得，但是事实的真相有相当的深度，一定要在大经大论里面去细心的体会。由此可知我们现前身心皆迷（起惑了），迷是动的，智是不动的，这个一定要清楚。迷的时候我们叫识，智是正智，这是不动的。这个动我们也叫作妄动，正智是不动的。我们也举一个比喻来说，比如水在静止的时候，它的作用像正智，属于静止的不动，它能够把一切境界像照得清清楚楚，这是不动才有这个作用。如果动了水起波浪了（妄动），动了照东西也能照，但是照不清楚，照的时候常常生变化，不能够得外面境界的真相。
我们的心就像水一样，所以为什么要修定呢？修定就是不动、心不动，不动的时候心就生智慧，它就起照的作用叫正智。我们现在的心动了，见色为色所转，闻声为声所转，在境界里面做不了主。心是妄动，我们对于外面的认识就不清楚（迷），对于一切境界相就不能正确的认识。因此佛法给我们讲「智」，无分别的就是智，有分别的就叫识。智慧是无分别的，是一切通达明了而没有分别、执着。比如诸位眼睛见相，我的扇子展开你们看到了，当你一看到的时候没有起分别心的时候，这个时候是正智。你一起分别心「这是扇子，这把扇子还不错」，这就落在识里去了，为什么？心动了。我们六根接触六尘境界，第一念的时候是智慧、是正智，到第二念的时候就变成迷失了。佛教给我们永远能够保持在第一念上，这就叫成佛。决定不为境界所动，你就没有苦了。第一念里面没有爱、没有欲，第二念里面才有爱欲，所以第一念用的是真心，第二念用的是妄心。佛教给我们断爱欲是有道理的，不是勉强的，断爱欲对我们自己来说决定有利益，而且有无量无边的利益、不可思议的利益。这是这两句大师引用的经文，《楞严经》上的两句话，我在这里给大家浅浅的解释。
由于误会所以他才妄生执着，把四大假合的身误会是自己、执着为自己。将六尘缘影的妄相、妄事，误会以为是真心。误会是迷，到执着就变成造业了，分别、执着就造业。中国文字诸位一定要用心去研究，确实是世界人类文化的珍宝。中国字讲思想，想是起惑思是造业。想，心里面有个「相」，只有相而已，相是什么？误会。到了思就分别了、有界限了，「田」是界限，不分别没有界限，一分别就有界限了，有界限就有执着，所以「想」不造业只起惑而已，「思」就造业了。想是迷、思就是动，心里头微微一动也是动，也是造业。我们古圣先贤、老祖宗造的这些字并不是只是代表一个普通的符号，叫我们沟通意见，不止如此，叫我们看到这个字就开智慧，这了不起。这是在外国文字里头所没有的，就是印度的梵文也没有。
执着「我」就是身，于是乎就发生了贪爱，贪恋不肯暂舍。几个人能够把身忘掉呢？忘掉这个身就无我了，几个人能够无我？无我是无妄我，无妄我而后才有真我，所以诸位不要害怕无我怎么办？无我而后有真我，佛法讲到最终极、讲到最高的「常乐我净」，有常、有乐、有我、有净。可是你在迷的时候，以四大为自身相、以六尘缘影为自性相是「常乐我净」都没有，为什么呢？这不是真实的，这个里头哪有常乐我净呢？唯有真我里面才有常乐我净，所以禅家常说「父母未生前本来面目」，那是真我，我们在求证真我、认识真我、把真我找到，这就叫成佛。真我不离开假我，不是把身心都舍掉了再去找个真我，那错了，刚才不是给诸位说了吗，真妄和合。我这里找黑板，你现在看到字是黑板，实际上黑板跟字是连在一起的，不着文字相就找到黑板了。只要你明白这个道理、晓得事实的真相，不执着四大、不执着六尘缘影，你的真身（真身我们叫作法身）、你的真心（真心是真如本性），都见到了。禅家所谓是大彻大悟、明心见性。如果对假的要是贪恋、不肯舍弃的话，就是你把黑板上的粉笔字执着这就是黑板，不愿意舍弃的话，那么你永远看不到黑板，你有迷、执。这个比喻很浅，希望大家细细从这里面想，从这个地方去推求，悟出一个道理来。因为不肯舍，于是乎就生「种种忧恼」（忧愁、烦恼），这是对心说的，心里面忧愁烦恼。「种种恐怖」，这是对身讲的，这是身心所受的苦，造业、受报。心之苦是忧恼，身之苦是恐怖。这是讲起惑、造业、受苦，六道轮回也就是这样来的。所以六道轮回是谁造的？自己造的，自作自受。你要能够舍离，六道就舍离了，六道就没有了，六道里面的苦就当然永远离开了。
下面也是佛教给我们的方法，「惟以四大观身，知身无我」，你要从四大一边去观察，就晓得没有身相，知道这个身是假的。这个观察就不是只看外表，要看它的究竟。我们凡夫所见的浅，比如说你们的房子建在此地，我们一看这是一栋三层楼房，这个看的浅。如果是在建筑师、工程师，他们来一看，他眼睛里就没有看到房子，他在那里一看「这是多少包水泥、多少吨钢筋、多少砖头、多少瓦片、多少工作日。」他看的是这个。眼睛里没有房子，这个房子是假的，不过是这些建筑材料按照这个方式排列出来的而已，这些东西堆在那边是一些建筑材料，排起来还是那么多。堆在那个地方你就不叫它「房子」，排起来你就叫它「房子」，迷惑颠倒。如果你要只见到四大了，就没有见到身相，身相就破除。正如同你见到这些建筑材料就没有见到房子，不执着房子，房子的相是假象不是真相。能这样观察就「知身无我」，唯有四大而已。
「以四运观心，知心无常。」「四运」是什么呢？讲的「生、住、异、灭」。我们讲心的念头，念头生了，生了之后住。你观察心里念头，生起来之后能够住，住的时间很短暂的，忽然又变了再就没有了，一个念头生、一个念头灭。如果心要是真的话，真的就不应该有生住异灭，所以真心叫「常住真心」。那么我们的念头不能常住，一会想东、一会想西，心猿意马、念念不停，这是假的不是真的，所以「知心无常」。无常就是虚妄的，真的是常的、永远不会变。我们还拿黑板做比喻，黑板常它不变，写的字会变，一会写了一会擦掉了，这就像我们心的妄念一样，字有生住异灭，我写了这就有了住相，等一下你一擦就异了，擦干净就灭了，妄心就是这个样子，所以晓得这不是真心。真心是什么？像黑板一样，它永远是这个样子，所以真心随缘，随缘不变，不变能随缘。所以我们顶要紧的是哪是真心？哪是妄心？哪是真的身？哪是妄身？要搞清楚。搞清楚之后我们的修学就要修真的、不要修妄的。像一般不了解真相，修的妄心、修的妄身，这个修来修去到最后都是一场空，因为它是虚妄的。你要是往真心、真身、真如本性、法身理体上修绝不落空，这是实在的。
讲到修行，不明理怎么修？不明理、迷惑颠倒叫盲修瞎练、白费功夫。一定要通达道理，教理就是说的宇宙人生真相。能够知身无我、知心无常，你对于妄心、妄身就不会再贪爱了，不会再有欲求了。你所贪爱的无非就是满足这个妄身、妄心，身是物质的享受，心是精神的享受，忙来忙去都是为了假身、假心，冤枉造业受报、六道轮回，搞得是这一套，迷惑颠倒。事实真相明白了你就可以随缘，随缘就自在不攀缘，随缘就是孔子给我们讲的「守本分」。我们生在富足的家庭，我们就过富足的日子，生在贫贱的家庭就过贫贱的日子，各人都能守住本分，天下就太平了。守本分不造业，才能够离苦得乐。不守本分的人造业也受苦。我有一次讲经的时候坐计程车，这个司机老板跟我讲日子很苦，我就给他讲不苦啊，台湾这些年来经济繁荣生活水准一般都提高了，日子很好过，一个人生活费用有两千块钱足够了。如果不贪求、不跟人家追，人家今天买个新东西，我们看到心里又痒了，也想去追求物欲，日子好过得很。他听了之后想这也有道理，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿十年，如果你要是贪求了今天有个新花样，我衣服样子不行太老了，又要做一件新的。天天做新衣服，你的收入不负支出，当然你要苦，这是一定的道理。
佛法里面讲魔王在世间扰乱众生，魔王是什么呢？就是那些发明家、那些服装设计师，这都是魔王。他天天变花样，你今天做一件衣服新式花样，到明天又设计一个，这个样子落伍了，刚刚做了没有穿两天就落伍了，你就随魔掌转，苦不堪言。你家里买了个电冰箱，到了明天新的样子出来了，你这个落伍了，又得换个新的，要不然赶不上时代，苦死了。你要能够把爱欲断了，这个冰箱可以用几年，用到不能用的时候再换一个，不管他变什么新花样，如如不动，你的生活多自在。可见得苦从哪里来的？贪爱、多欲而来的。你能够知足寡欲，你很自在，我可以说在台湾每一个人都很自在，哪一个不自在？知足常乐。多求多欲的人当然要受苦，他纵有亿万的财产还是苦，为什么呢？贪求无厌。魔王住世，你们要懂得哪些人是魔王，天天想花样来动人心的那些都是魔王。我们被他扰乱的心不安、身不安、心忧恼、身恐怖。所以「爱欲既断，忧怖自除。」理真明白了之后，从根本上拔除、离苦得乐。佛法道理跟我们中国儒家道理、道家道理都相通。为什么要读书？读书的目的在明理，明理就是不被这些魔王所转，自己在境界里面能做得了主宰，不被别人所转、不被别人牵着鼻子走，这是读书人是明理之人，这是这一段的大意。
再看看下面一章，第三十三章。
【佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。】
比喻一个修道的人，修道就好比打仗、作战。
【沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。】
我们还是看注解，这是完全用比喻来形容修道。道是什么呢？这是第一个要认识的，道就是自己的真心。佛法讲到最高的是讲明心见性，就是净土法门里面讲的一心不乱，真心是一心，二心就不真了，真只有一没有二。真心所见的境界叫一真法界，《华严经》就是给我们讲一真法界。修道就是修行，真心本觉不迷，真心本来清净、不染污，真心本来慈悲、平等、一视同仁这叫大慈大悲，我们修的就是这个，这就叫修道，这就叫学佛。怎么个修法呢？这个有方便，就是善巧方便。「此第三十三章，喻明」，「喻明」就是以比喻来说明，「为道之人，须具戒定慧也」，必须要具足戒定慧，专精学道之心。底下从比喻说，就好比一个人「无始虚妄诸惑习气，譬如万人。」这是注解，扣在前面经文给我们解释它比喻的是什么。
在这个地方我要给大家讲讲「戒定慧」，这是佛法教学的内容。佛法到今天，大家一定要觉悟已经不堪了，确确实实已经到了灭亡的边缘，为什么说灭亡边缘呢？不但是世间社会一般人对于佛法完全是迷而不知，产生了严重的误会，就是连出家人也迷惑颠倒不晓得佛法是什么，这怎么得了呢？这谈什么学佛呢？我在最近一本佛教杂志里面看到，现在政府对于宗教教育已经很重视了、逐渐重视了，也有人提出很多意见采取日本的方法，把佛教分成一种学术、一种宗教，像日本人现在就是这个分法，这个路子是把佛教整个毁灭掉了。我在前面给诸位讲过，佛教既不是宗教也不是学术，欧阳大师讲得很清楚，宗教是戒取见、哲学是见取见，这两种都是邪见、都是迷失不是正智。佛教是佛陀的教育，如果我们依然把它看做是宗教，这就是从根本上迷起，一迷到底，他怎么会觉悟呢？这不可能的。我们自己一辈子都白干了，你不会明心见性、你不会一心不乱的，从头迷到底。
诸位一定要认清楚佛教什么都不是，什么都包括，它不是宗教、也不是哲学，但是哲学与宗教也在佛法之中。佛法好像一个完整的大学，所有科系统统都具足，哲学也是一个科系、宗教也是一个科系，总不能说大学某一个科、某一个系，这是讲不通的。好像我们佛教是一个中华民国，哲学好比是一个台北市，宗教好比是台北县，总不能说中华民国就是一个台北市，这讲不通的。一定要认识，不能把一个国变成一个县、市，没这个道理，这就是不明事实真相。佛教的教学是以「戒定慧」这三个科目为重点，这三个科目的目的都是教我们求得正智，都是叫我们破除迷失。我们要不晓得这个道理、不知道这个方法就不叫学佛了。今天在学佛的起点要从证明上开始，首先要认识什么是佛教，然后才能得其真相。你看《四十二章经》是不是哲学、是不是宗教？有哲学的意思、有宗教的意思，宗教与哲学不能包括整部经典，这里面包罗万象、什么都有，不止这两条。



《佛说四十二章经》第三十四集
大家不要忘掉起惑、造业、受报很重要，戒定慧就是治这个病的。讲修行，修是修正，行是行为。行为要分为三，修正我们的行为，因为我们思想行为有错误，必须要修正，修正的标准就是要与正智相应。因此这种学问不是学术，所以它不属于哲学，不是某一家、哪一个人发明的、创造的。某一家的学说我们可以不相信，别人把它推翻掉，假的。外国许多的哲学家他们的高论，后面许多哲学家把前面的推翻了，可见得它不是真的。真理永远不能被推翻的，真理就是真心里面的正智。释迦牟尼佛所讲的道理是从真心、正智里面说的，真心、正智是天然的，不是某人创造的、不是某人发明的，是我们每个人都有的，所谓是人同此心、心同此理，天然的。我们孔子公的大道也是天然的，是这些圣哲他们见到事实真相，把事实真相告诉我们，先知先觉者。他见到了，告诉我们后知、后觉。觉都是一样，真正到觉悟了，觉悟了之后没有先后，觉悟了之后也没有浅深，一律平等。所以你成佛了，没有说哪个人先成佛、哪个人后成佛，没有成佛的时候有先后，成了就没有先后。一定要晓得这是真正之道。
我们今天讲修行就是修道，戒律是修正身口，我们身所作的行为有错误了，口是言语，有错误的把它修正过来，修正的标准就是戒律。定与慧是修正意业的，就是思想的，思想的要靠定慧来修正，为什么呢？我们的意是动的，刚才讲妄动，妄动要用定把它修正。我们意是迷惑的，对于一切事物误会了、错解了，所以要用智慧把它修正。再给诸位说清楚一点，到你统统修正好了也没有戒定慧。佛教算什么哲学、算什么宗教呢？它什么都没有。好比我们现在害病，这是一副药，药到病除了，病好了药也不要了，病好了还要执着药，那药又成了病。所以佛说佛无法可说，没有法，有什么法？有病的时候告诉你治毛病，毛病治好了法也没有了。所以你执着它是宗教、错误的，你执着它是哲学也是错误的，它什么都不是、什么也没有，这是正确的。所以它不可破坏、无法能够推翻它，因为它什么都没有。这是讲我们天然的真性。
佛教经典的内容无论是全部也好、一部也好，甚至于我们经典一章、一句、一个字，全是讲的戒定慧，离开了戒定慧就不是佛法了。这三样东西是有次第的，因戒生定，因定开慧，开智慧是目的，为什么呢？只有智慧才能破迷，一切的苦难根源就是迷惑。定是枢纽，没有定不能开智慧。刚才跟诸位说了，心像水一样一定要平静，水才能有照的作用，照就是智慧，一定要平静，起波浪决定不行。戒是手段，戒是达到定的手段，定是开慧的枢纽，而慧是我们究竟的目标。学佛就是学有智慧的人、学一个不迷惑颠倒，如是而已。虽然有三个次第，可是在学习的过程当中有方便，它有次第，我们又可以次第学，又可以同时学，次第跟同时可以一起来，这是妙不可言。世间的教学法都办不到，佛法里面讲圆融跟行步，行步就是次第，印度话、梵文。圆融的同时跟次第可以一起来。比如我们学校念书就不行，比如说小学、中学、大学都有次第，你不能说中学、小学有次第，我又同时来学，这办不到的，小学生不能念中学课本、不能念大学课本。但是在佛法里面有次第、又同时来，这就是行步不碍圆融、圆融不碍行步，这种教学法最高明的教学法。我们在讲堂里面这样给你讲解这是次第，教你在日常生活当中依照理论、依照方法，修正自己错误的行为，这是次第。但是又教你要背书，背书是同时的，背书是最好的修正行为。
所以我告诉你们《四书》一定要背，你要不背《四书》不能入佛门，为什么呢？《四书》是佛学的基础，没有基础佛经我怎么样详细讲，下了课你都忘掉了，就是不忘掉、在课堂你也听不懂、你也无法体会，所以一定要有《四书》的基础。更深一点还要《五经》的基础，如果嫌《五经》太多了、没有能力去读，最低限度要把《四书》背熟，我跟你们讲要背三百遍。绝不是我会背了就算了，会背没有用，要背三百遍。你看看古人背诵经典总是千遍以上，他才能开得了悟，古人讲的「读书千遍其意自见」，自见的时候就开悟了。他为什么会开悟了呢？念书把心念定了，他就开悟了。所以叫你背书，一再劝勉你们，背书就是戒定慧三学同时修。你背书的时候心里头不起妄念、诸恶不做了，背书怎么能作恶、怎么能想坏事情呢？好事、坏事都不想了诸恶莫作。经书，四书跟佛经，刚才讲了都是从真如本性流出来的，不是哪一个人发明的、不是哪一个人的文章，你要说那是孔子的文章、那是子思的文章、孟子的文章、都错误了。是他本性里面流露出来的，我们见了性、我们流出来也是一样，所以到你见性的时候，所有经典全部是你自己的文章，不是释迦牟尼佛的。所以这叫不可坏，不能破坏的，这是真理。这样的书是至善，止于至善，背书是止于至善。四书跟佛经是善中之善，第一等的善你念这个就是众善奉行。诸恶莫作，众善奉行，所有戒律都包括了，这叫持戒。
背书一定要修定要专心，你要不专心书背不出来，不专心字会背错的，这一部大书几万字，从头到尾一个字不错、心定，这是修定。自始至终字是了了分明、一个字不错、一句不错，这就是慧。所以用一个背诵的方法，戒定慧三学一次完成。又有次第、又是一次完成，妙不可言。你们不懂这个道理才不肯干。真正要想开悟，不背书永远开不了悟，没有办法开悟，为什么？没有定慧，你戒定慧都没有。昨天来两个东部大学的两个学生来问我，暑假这么长，到哪个地方参加这个学会去研究？我说如果要真听我的话，蛮长的暑假期间找一个清净所背书去。说老实话，听经、修行都没资格，为什么呢？没有基础。没有基础的人听讲就增长妄念、增长无明，没有基础的人修行叫盲修瞎练，听了只有坏处、没有好处。听了什么呢？增加你的分别、妄想执着。所以我为什么不在佛学院讲课，哪个佛学院请我我都不去。为什么呢？佛学院的学生没有资格听课。为什么没有资格呢？问问他四书能不能背？佛经能够背几部？一样都不会，那就没有资格。这就是戒定慧一点基础都没有，你们要想真正的学就要下苦功。听讲，懂也好不懂也好，不要去想，为什么呢？无关紧要，背书紧要。你听讲别人的东西不是自己的，经书熟透了自己开悟了，是自己的那才管用。你听得再多、记得再多，你是记问之学不足以为人师，自己没开悟。
现在人的著作一大堆，张曼涛搞得那一套，要我买？我说你送给我，我也不看，为什么呢？记问之学。我要看佛经、我看古人的东西，古人都是有基础、都是开悟的。再告诉诸位，古人任何一个学问家，他们在一生当中写的文章著作很多很多，传到今天的东西已经是选了又选、选了又选精华的，不是精华的都淘汰掉了。为什么呢？你们看看这个本子，这个字是木刻，一个字一个字雕刻出来的，古人跟今人没有交情，看到真好才给你传下来的，没交情好谈的，真正是客观的选择。能够留下来精华的、好的、大家公认的、最标准的。你们今人写的东西，泱泱大意写了一大堆，自己拿钱出版、印刷去了，「我的著作出去了」。你是没有经过人审查的、没有经过历史的审查，你的东西靠得住靠不住我还不晓得。我不晓得就不敢浪费时间，我要选决定可靠的先读，等到我自己开悟了再看你的东西，我自己没有开悟，还没有时间看你的东西。读书、求学、修道要有这个态度才能够成功，没有这个态度纵然是好心，真正有心想求学，一生也错过了。为什么呢？不如理、不如法。如理如法、合理合法才会有成就、才会有结果，不合理又不合法怎么会有成就呢？
所以我叫你们背《四十二章经》，现在讲的这些统统背熟了没有啊？讲到哪里就要背到哪里，至少要背三百遍。三百遍是什么程度呢？小学程度。你要到大学程度要背上三千遍，你背三千遍再听我讲东西，领悟就不一样了，就不相同，这个很要紧。杨老师教你们《四书》，《四书》要背，背熟了之后，一天到晚都不中断，行住坐卧心里都可以背，心就在道上、不打妄想。一天到晚、二六时中戒定慧三学同时修，这一等的高手。你这一生怎么会不成道？怎么会不成佛呢？你要不肯照这个方法，没有第二条路好走。我们中国古时候的教学、佛门的教学、儒家的教学，都是从背诵开始的，不给你讲经文的，为什么呢？不需要讲。讲了也不懂，何必要讲？不讲为什么要背呢？就是三学等应，这种教学法在全世界里面是最好的教学法、最高明的教学法，我们今天把它丢掉了，所以我们今天国家会遇到这么悲惨的命运。这是我们迷信外国人，把自己民族自信心丧失掉了，这个信心要不能再恢复，就真的无可救药了。你们这里白马寺，我给你们讲过，白马寺是我们中国第一个寺庙，这个经是第一部翻译的经典，我到这个地方给你们讲经就有期望，佛教从今天从头做起。你们要发心，发心就是从背书开始，存好心、做好事，这是渐修，背书是三学等应、一次完成，这个我只能讲到此地。
下面容易懂，「专精学道之心」，这是这一段宗旨的所在，要专、精，专与精都是从背诵上得来的。「譬如一人」，就是专精，一个人才专，二人就不专了、有两个人了。「无始虚妄诸惑习气」，「诸惑」是指烦恼，烦恼无量无边。烦恼、习气就好比是万能，太多太多了，这都是怨敌、怨怼，对付这么多人，自己要专精才有方法对付了它。「受持净戒，譬如挂铠。」从前古时候打仗披上铠甲，像我们现在战争的战车一样、装甲，是为了防御、可以冲锋陷阵。学道之人对付烦恼习气的铠甲就是戒律。「惟坚持其心」，就是最重要的信心，「信为道元功德母」。「则无怯弱之意」，一个人信心坚定就不可怕，大无畏的力量从这个地方生出来。「此戒力也」，清净信心持戒的力量。「精进勇锐，则无半路之退，此定力也」，有定力就不会退心，没有定力就退心。培养定力也是从背诵，所以你们要不注重背诵，真是没有第二条门路。「不畏前境，则无格斗致死，此慧力也。」五欲六尘什么样的境界都不怕，可以随缘不可以攀缘，恒顺众生随喜功德，不畏不惧，这就是慧力。
「合此三力，破灭无始众魔」，「魔」的意思：凡是障碍正行为的都叫作魔。魔的本来的字是「磨」，折磨，把下面「石」字换一个「鬼」字是梁武帝干的，他说这个折磨太可怕了，比恶鬼还可怕，所以就改了，这个「魔」字是梁武帝发明的。梁武帝之前没有，他取这个意思会意，这个魔比鬼还可怕，就取这个意思。我们今天读到这个字的时候要晓得，「魔」不是青面獠牙的魔鬼，凡是障碍我们道的都是魔，这要认识，凡是动摇我们定心的都叫魔，他来诱惑我们或者威胁我们，威胁利诱全是魔。你要在这个境界里头如如不动，因为什么呢？你有戒、有定、有慧，你如如不动。比如外面境界来诱惑了，你心里头是圣人的经典，一天到晚念着经典，哪里会被外面境界所动？心里面圣学没有了，就会有被外面境界所左右了，这就叫着魔。你们现在不肯背书有懒惰魔，看到经本这么大被吓到了，这是魔、怯弱魔，对于自己没有信心都是魔，总而言之这些叫作烦恼魔，从内心里头生的。外面境界六尘的魔，人事环境、物质环境，只要障碍道的、障碍你的清净心、障碍了你的正行统统叫魔。
你们念佛，阿弥陀佛在那里现形了，你一下欢喜了「我见到阿弥陀佛了！」那是魔来了，为什么呢？道是叫你一心不乱，阿弥陀佛来了你一心没有了，生了欢喜心了，那不是魔是什么？所以你念佛阿弥陀佛不来，为什么呢？你受不了，来了反而变成障碍了，不来你一心不乱，来了你心动了一心没有了，所以佛不来。到你几时如如不动，他就来了。来了，你看到和没看到一样。为什么？他来了不妨碍你。为了成就你的清净心、保护你的清净心，绝不来打搅你，你看佛菩萨多慈悲。静坐念佛闻到好香、看到莲花、看到佛像全是魔障，你不动心的时候是好境界，动了心的时候都叫魔境界。「破灭无始众魔而证道果，是为得胜而还矣。」再看下一章。
【沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。】
这些话不用白话翻译大概也懂，这个文言文不深，我随着讲好了。沙门是一个出家修道的人，晚上念经迦叶佛的《遗教经》。念的时候声音悲、紧、念得太急，这样他就后悔、不想念了。释迦牟尼佛看到了就问他，你从前没出家在家的时候是做什么的？「对曰：爱弹琴」，在家的时候，他是一个琴师，是一个学弹琴的、教人弹琴的。佛就问他，这就是应机说法。「佛言：弦缓如何？」弹琴弦松了怎么样？「不鸣矣」，松了弹不响。「弦急如何」，弦上的很紧，弹得怎么样？「声绝矣」，紧了弦就断了，太紧了不行、太松了也不行。「急缓得中如何？对曰：诸音普矣！」缓急得中的时候，一切的音调拍节都能弹得出来。「佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。」你念经太急了，弹琴弦上的太紧了，所以你念的会退心。
这一章要好好地记住，你们念书、背书心要平稳，不能太着急，你要太着急了就背不出来。心里要把万缘放下天天去念，一天念几章、念几行，如果实在不行，一天背一百字、两百字。一天一定要规定进度，不要太多，太多就太急了，一天背不下来的时候，到第二天就不想背了，信心没有了。背得太少时间太长，到后来就退心。一定要尽自己的力量，我一天能背三百字就背三百字，但是诸位要晓得，这三百字背下来之后，昨天所背的要温习，你要不温习，背了今天的昨天的忘掉了。在过去的时候一定要温习五天，最好我们能够温习七天的，背今天的把前面六天的东西都温习一遍，这样才不会忘掉。一般讲中等人背五百字也是没问题的，根性稍微差一点三百字大概是没问题的，如果三百字都背不了就一百字，决定不能少。按照这个进度才能成就，否则的话就不得了，麻烦可大了。佛门里常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，皮毛戴角还。」我们是不是打算披毛戴角还呢？不懂这个道理，糊里糊涂过一辈子，将来要受报。懂得这个道理，晓得我们有前途、有出路，我们的前途非常光明。这是教给我们要调心。
你能够背上三个月之后就有信心了，兴趣也来了。我现在常常教小朋友，教小朋友背《四书》，凡是接触我的，同修们自己家里有小孩念小学三年级、四年级我就教他，你们家第一桩大事情就是教儿女背《四书》、背《唐诗》，天天督促他。小孩背得快，一部四书不到一年从头到尾一个字背的不错。那些一般人不晓得现在的用处，到他到了大学的时候就晓得用处，为什么呢？他大学国文一课的时候根本不用操心，他占大便宜，他可以把他的力量运用想其它学科上去，他的基本稳固了。这是黄金时代，我们的黄金时代失去了，则今天亡羊补牢还来得及，但是像你们这个年龄背一部四书还要两年，小学生背一部四书要三个月。但是两年值得，你还是能把基础垫好，你在佛门里再背一、两部经典，花五年的时间做背诵的功夫，打基础。没有这五年，你等于盖房子一样没有地基，没有地基你一辈子只能盖茅蓬，你不能住这个宫殿华厦。你要想将来住宫殿、高楼大厦的时候，那你今天就要好好打地基，要不然将来一辈子要住茅蓬。这一段对于我们背书很有用的一段教诲。
【佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。】
身就会疲劳。「其身若疲，意即生恼」，身体一疲倦当然就生烦恼。「意若生恼，行即退矣」，烦恼一现前，当然会退转，不能精进了。「其行既退，罪必加矣」，退堕，退到后来就要堕落，这就要加重罪过了。尤其是修行人，刚才给诸位讲，跟一般人不一样，因为你现在发了愿，发愿出家，出家干什么？你们想想出家干什么？出家不是到这里来享福的，出家就是发心当一辈子老师。你看你们出家人到外面一看就是「师父」，叫你「师父」，而你没有教学生，这不就骂你吗？叫你「师父」就是老师，老师一定有东西教人，没有东西教人，人家叫我们「老师」，这就是骂我们。而我们听的还很欢喜，应当是心生惭愧心，这一生欢喜心，我们中国古圣先贤所谓是不知耻。知耻近乎勇，人家叫我们一声「师父」，我们今天还没有东西教人家，我们晓得这是耻，赶紧发奋图强要有成就，将来一定有东西教人。要到不知耻的时候就退堕了，这就造无量无边罪业。我一生没做坏事怎么造罪业呢？你做人家老师，没有教人家东西就是罪业。比如学校当一个老师，他一生没有在学校上课，这就他的罪，你不做老师没有罪，做老师不上课就是罪。你老师大好人一个，也有罪，没教学生这就是罪。
诸位要晓得，学佛在家与出家没有两样，出家了就是发心做老师，续佛慧命、人天师表。佛法要学，最好是学得差不多了，能够教学的时候再出家。所以有很多人出家，我说不要太早了，好好的学，学到能做老师了再出家，一出家就是教学，这就对了，还没有能教学的时候则不出家。我对佛教接触的时候就是这个认识，所以我学东西是在没出家之前，一出家了就教书。我四十八年出家，出家就教三藏学院，白圣法师办了个三藏学院，一出家就教书，到今天教了二十二年。我也劝人先学，学会了再出家，这是顶好。其次的就是我们出家之后努力的修学，要认真的修学。否则的话在家居士一样，在家居士要想寺院清净，你到寺院来住也可以，寺庙是大家庭，出家人可以住、在家人也可以住，你住一辈子也没有人赶你走。大家要晓得自己的身份。
也许你们想「我国民学校还没有毕业怎么行呢？」没关系，你只要能照这个方法，你努力五年就可以教大学生，为什么可以教大学生？你是大学中文系毕业出来的，现在中文系真糟糕，十篇古文都背不出来，不要说背《四书》了。你肚子里一部《四书》，教大学、研究所都没有问题，他苦苦的经过初中、高中、大学干上十年，你干上三年就超过他十年。他十年是散心乱搞的，你三年是一心专攻，怎么会一样呢？不一样。我再告诉你，我初中毕业，我教大学，他们还很欢迎。可见得专攻，学有专长，不要气馁，小学毕业也正是好时候，只要你照这个方法，

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十年之后弘法利生、再教学不迟。你们现在才二十几岁，三、四十岁出来教学正好的时候。老师那个时候教我，在外面讲经要四十岁以后，为什么呢？外面五欲六尘诱惑的力量太大了，年轻人怕经不起诱惑，能够经得起考验了再出去。没有到这个年龄的时候，在家里教，教佛学院还可以，对家里人讲，不对外面人讲，对外面人讲年岁大一点好。
读这一章经文增长我们的信心，我们要相信自己，一个有自信心的人一定会成功，自己不相信自己的人，佛也没法子救度，什么人都不能救你，为什么呢？他自己不相信。「但清净安乐，道不失矣」，要晓得学道、求学是乐事不是苦事，你懂得道理、懂得方法，读书是真乐，背书最乐了。你们现在背书苦、念书是苦事，不明理、不得法。你要是明理得法了，世间什么乐也没有这个乐趣浓厚。千真万确的事情，你要能尝到这个味道。你看佛经常有比喻，经典就好比蜜一样，「如人食蜜，中边皆甜。」你们现在拿了一碗蜜，舌头舔在碗外头没有舔里面，所以没有得到味道，真正得到味道法喜充满。
下面注解只有两行半。「此第三十四章，明学道之法」，讲的方法。「须善调身心」，佛法戒律里头非常着重调养身心，我们身心健康，特别着重在调心、心理健康，心理健康，生理一定健康，有健康的身心才能够办道。「勿令缓急失所也」，所以一定要得其中。「儒者亦云：『其进锐者其退速』。」所以发心不能贪急。记得我在受戒的时候，大家发心勇猛、发的心大，我看到「持午」，戒期一个多月，晚上这一餐不吃了，到第三天饿得受不了，又得吃去了，这就是「其进锐者其退速」。我那时候看他们发心，我就在摇头决定支持不了两天，果然第三天就吃饭了，他饿得受不了了。这个东西不是充面子，不是好看的事情。出家人平常的素食，要晓得我们从肉食转到素食不能突然转，突然之间转受不了。我学佛的时候六个月开始吃素，素食卫生、卫心、为性，我懂这个道理，所以我觉得素食好。到什么时候把素食则完全断尽的呢？大概是半年的时间，逐渐减少转换的，所以很正常。「持午」也是的，就是晚上这一餐断掉，我是用三年的时间，天天减少、减少、减少断掉了，很正常、不妨碍。不像人家一断马上就断掉了，忙不了三天就要恢复原状，这就是进度太快了，所以他退转也快。这就是不晓得调身、调心，所以要慢慢的断，无始以来的习气哪是一断就断掉的？要慢慢的断，好的习惯慢慢地养成，恶的习惯慢慢地淘汰掉，不要着急，越急越不容易成就。
因此我们背诵经书大家不要着急，要有恒心、有耐心，为什么呢？它是训练戒定慧。不要认为经文这句意思不懂，不要管它，为什么呢？不是叫你懂，懂不懂没关系。给你讲无非是提供你参考而已，也不是一定标准的，今天给大家讲是这个讲法，明天讲又是一个讲法，可见得没有标准。既没有标准你记它干什么呢？所以不要记。不记就会开悟，记就是虚妄、分别、执着、妄想，懂就懂了，不懂就不懂，知之为知之，不知为不知，这是做学问的态度，会开悟！不要勉强自己，一遍不会再一遍，再一遍不会再来一遍，永远不疲不厌就成就了。
底下这几句话要紧，「又云：勿忘勿助」，「忘」是什么呢？不要失去、不退心，「勿助」的时候也不要太勇猛，一切都要保持一个正常的状况，保持稳静，不要太急也不能太缓。我们精进勇猛的心有，决不能操之过急，这个「助」就是操之过急，这个是病。「忘」是退心，退心是病，操之过急也是病。「盖三乘出要类如此」，「三乘」是讲小乘、中乘、大乘，中乘是缘觉、小乘是声闻，大乘是菩萨。修学出离的要领就像这个比喻一样，我们能够有这样修学的态度和方法，就不会退转了，修学过程当中不会出毛病，按步就班慢慢的来，必定有成就。



《佛说四十二章经》第三十五集
【佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。】
翻过来看注解。「此第三十五章，喻明垢染不可不除也。但除垢染，即成清净」，「锻铁」就是打铁，打铁必须要把渣滓淘汰净，铁才能够纯、才能够成一个精良的好器。用打铁的比喻来说明修道。铁，我们晓得久炼成钢，钢就是铁的精华，必须要把铁里面所含的不良成分，我们叫渣滓，都要把它淘汰净。修道的人，道就是心，修道就是修心。修心的人必须要把心里面的垢染也要像炼铁那样都要淘汰净，这个样子我们的心才能成为真正的清净。到心真正清净了，功德就圆满了，智慧圆满了。但是修行实在不是一个容易事情，但是也不是很难的事情，这一点诸位要晓得。难在什么地方呢？难在我们心里面的垢秽、染污、习气去不掉。为什么去不掉呢？头一个就是没有信心，所以佛在《华严经》里面讲，龙树菩萨在《大智度论》里面讲，「信为道元功德母」。不但学佛要有信心，世间无论做什么事情都要有信心，没有信心就没有成就，要有成就一定要有信心。第一个要信自己，第二要信佛菩萨，不能信人，信人靠不住。
刚刚学佛章嘉大师就教给我，要信佛菩萨。一个人学佛要不信佛菩萨，道业怎么会成就呢？我们现在学道之所以不成，就是过分的不相信佛菩萨，不相信自己。相信自己要相信什么呢？相信自己有真如本性，相信自己的智慧、德相与诸佛菩萨没有两样，这个叫自信。既然我们智慧、德相与诸佛菩萨都没有两样了，那么我们哪一点比不上人呢？信心就建立起来了，相信佛菩萨、护法神一定会保佑我们，那么我们的心就能够安住在道上面。我在这一点得章嘉大师很大的利益，大师要不给我讲解清楚，我要不明白这个道理，我们在环境里面就会忍受不了，经不起环境的考验、打击，道还能搞得成功吗？尤其是末法时期，正是所谓法弱魔强，我们自己发的是真实心，一方面自己修学，一方面总希望能对佛教有一点点贡献。所遇到的环境处处都是打击，这么多年你们大家都看得很清楚，我讲经二十二年了，连一个居住的地方都没有，住在一个居士家里可怜到了极处。
台北市寺庙很多，到处去找，没有人收留我，拜托了好多人，讲人情、讲面子都不行。我自己想想，我要住在任何一个寺庙，对那个寺庙只有好处而没有坏处，决定没有坏处，连我自己出家的庙都回不去。为什么回不去呢？因为我的佛法是跟居士学的，就为了这么一点点，寺庙就不能够相容。章嘉大师给我讲过，所以我就得利这么一点点，他说你只要真正发心，你一生的前途都是佛菩萨、护法神给你安排的。护法神既然这么安排了，对我当然有好处了，护法神这么安排，那我当然就安然的接受。现在想想很有道理，为什么呢？寺院里面人多、意见多、不容易相处，如果我这二十年生活在寺院里，恐怕我的心还得不到清净。我想想我今天心能够得到清净，能够有把握往生西方极乐世界，真是佛菩萨替我安排的，真正是护法神护持的。没有替佛教做一点事情是众生的福报，我的功德念念圆满。
过去赵茂林居士来问我，破和合僧的罪过堕阿鼻地狱。佛法在世间有两桩事情，第一个是自修、自己成就；第二个是化缘，就是度化众生的缘分。什么叫自己成就呢？一定要能了生死，真正的了生死这是自己成就。比如我们讲往生西方极乐世界，随时可以去，这叫了生死、得大自在。高兴什么时候去就什么时候去，这多自在、毫无障碍。第二个有化缘众生还听、还愿意接受，可以在这个世界多住几天帮帮大家，如果是大家都不爱听都摇头了，那么就可以离开这个世间了，化众生的缘尽了，缘尽了不住世。缘没有尽还有一个众生要得度的，要把这一个众生度了才能走。因此破和合僧团的罪业是在阿鼻地狱。但是和合僧团不多见，长期在一起的和合僧团确实很少，临时组合的和合僧团也不多。比如在前些年我们有一个临时组合的和合僧团，道安法师、我一个还有一个智谕法师，在台中有一个焦国宝居士，我们连焦居士五个人临时组合的一个和合僧团。我们在台北市办大专佛学讲座，最先借嵩山寺这个地方办的班，以后人数多了，道安法师继善导寺的住持之后，我们就把这个大专讲座搬到佛教会。我们办到参加的学生超过一千人，佛教会的讲堂坐得满满的，每一个礼拜讲一次，每一次佛教会那么大的讲堂挤得满满的。没有和合的僧团是不能做事的，很可惜这个和合僧团被一些人破坏了。僧团破坏了，学生也解散了，道安法师也走了。我看到真正讲破和合僧团造无量罪业的，在我学佛的二、三十年当中只看到过这一次，这是破坏，这个罪过无量无边。如果这个团体要能够保持住，大专学生就不至于堕在一贯道里面，因为佛法这里没有正法教大家，一贯道才有机会可乘，这个罪业造的很大很大。
因此我们同修要注意，要晓得佛弟子住在世间是为什么？为了自己成就决不能破坏僧团，为了度化众生更不能破坏僧团。破坏僧团，将来自己渡众生没有法缘，自己道场很容易被人破坏。你破坏别人，人家破坏你，你能够帮助别人、促成别人，人家也帮助你，这是一定的道理，因果报应丝毫不爽。这些不正常的心理都是清净心里面的垢秽染污，应当把它除尽。这里面特别的是嫉妒心、我慢心、贪染心要断尽，好事情他为什么要破坏呢？嫉妒障碍。自己不肯学还不让别人学，自己不肯干还怕别人干，别人干了他觉得没面子，所以尽一切方法要把你破坏。你们白马寺很难得，为什么呢？你们在这个地方念书还没有人障碍，这不容易。有些寺庙里头你要用功拜佛，人家就找你麻烦，不是外面人庙里自己人，为什么呢？他不拜佛，他也不能叫你拜，菩萨保佑你不保佑我，不行你要跟我一样。他不研究经教，你研究经教，他就找麻烦，这个事情要做、那个事情要做，搅乱你不能研究。还有经忏佛事多，经忏佛事一天念了几堂经精疲力倦了，哪里还有精神来看经呢？今天的社会是这样的。
你们常住能够请些老师教你们读书，实在是难得。问题就是你们自己肯不肯学，要不肯学就辜负常住，你自己有这个因缘、有这个福报也就空过了，这个就太可惜了。你们今天外缘好，就要靠自己努力了。佛学院里面，凡夫毕竟是凡夫他不是圣人，同学与同学之间也有嫉妒、也有伤害。如果嫉妒心没有了，他与圣人相去的不远了，他就能成就道业了。这是与生俱来的烦恼，烦恼就是心里面的垢、染污。「垢」是讲的烦恼习气的因、就是种子，「染」是讲烦恼习气的增上缘，因缘和合烦恼习气就现行了、发作了、起了作用，起作用的时候就伤害自己也障碍别人，这样你的道怎么能成功？你的心如何能清净呢？
底下两句是古人所说的，「所谓但尽凡情，别无圣解。」这八个字大家要记住，这是修行人最高的指导原则。修道的人修的什么？就是去凡情。什么叫「凡情」呢？一切有为法都是凡情，我们在《百法》里面所看到，心法、心所有法、色法、心不相应行法，统统是凡情。我们要想明心见性没有别的，就是把凡情去掉而已，去执着而已。「别无圣解」，千万不要存一个「圣解」的念头，圣是什么？佛菩萨。「圣解」就是《法华经》里面所讲的「佛之知见」，佛在《法华经》不是说得很清楚吗，「开示悟入佛之知见」，怎么有「别无圣解」呢？如果我们心里头还有一个「佛知佛见」，这是垢、是染，必须把这个知见去掉了才是真正的佛知佛见。佛知是无知，作用是无所不知，佛见是无见，作用的时候无所不见，心里头决定不可以存圣解，决定不可以存佛知见。念佛人念到一心不乱了，心里头决定不可以有「我一心不乱了」，那「一心不乱」就是垢秽。「我的心很清静了」，心里有「清净」就不清净了，就被染污了。这是要特别记住的，这才叫真正教给我们入佛知见。
「但有去翳法，别无与明法也。」我们讲开智慧，佛能不能教我们开智慧呢？不能。为什么呢？智慧是你自己本来有的，开个什么？本有的，现在我们的智慧为什么不能现前呢？就是你心里头有垢、有秽、有染污，佛是教给我们把这些染污去掉，去掉之后智慧光明自然就现前了。就好像一面镜子一样，镜子本来就有光明、本来就能照，我们怎么能说「镜子，我帮助你放光明、帮助你照。」这个讲不通。镜子上有灰尘，你只能把灰尘去掉，照是它自己的能。所以佛在大经里面给我们讲，「一切众生皆有如来智慧德相。」就是一面镜子，大家都一样、没有两样。为什么众生有聪明的、有愚笨的？聪明的，镜子上染污比较少一点，照的就清楚一点；笨一点的，染污得厚一点，照的就不太清楚。佛菩萨一直到六道凡夫，就是这一面镜子上染污的厚薄多少而已，除此之外没有什么不同的。
佛完全没有染污，这一面镜子干干净净；菩萨有一点点染污很轻微，好像不太有什么大妨碍；声闻、缘觉比菩萨染污要多一点，但是还可以照得很清楚，不至于在里面发生误会；六道凡夫染得重，照起来很模糊，能照的有个相，但是这个相辨别不清楚了。比如照一个人，看到是一个人，但这个人到底是谁不清楚。阿罗汉的镜子虽然肮脏，看到哪一个人还看得出来，还能够辨别得清楚。六道凡夫的镜子照是个人照到了，但是是谁不晓得，也许会弄错了，外头人是张三，误会成李四了，发生了错误的见解。这一段的宗旨就是说明，只是把心镜上面肮脏东西去掉而已，这就叫佛法。「别无与明法也」，明是你本有的，佛菩萨也没法子给你，如果我们肯定了这一点，自己就相信了原来我们本来就是佛。我们的心本有光明，本觉，与十方诸佛无二无别，现在只不过是染污了而已。今天顶要紧的事情就是把染污去掉而已，这就是「但尽凡情，别无圣解」。「成佛作祖，岂于心外有法可得哉？不过净除习气而已。」没有别的方法，只是把自己的习气除得干干净净，这就是如如佛。这一章确确实实是帮助我们建立信心、增长信心，培养正确良好的修学态度。
【佛言。人离恶道。得为人难。】
这是第一难。
【既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。】
这一章可以说明从得人身到成佛道，层层的考验、淘汰。就等于考试一样，要经过这么多的考试，关关都通过了，那你就成佛了，一关通不过都不能成就。那我们想一想，我们在现前第一关通过了，为什么呢？我们得人身了。第二关也算通过了，诸位要晓得佛在经上常讲，「人身难得佛法难闻」，得人身好不容易。你们同学有没有见过狐狸精？我见过狐狸精，狐狸变成人一样，这个不假、真的。我在抗战期间，湖南衡山就是过去赵聚钰的家乡，当时我们军队住在那个地方。楼上就住了一家狐狸，大概住了几十年，都会变成人样子，早晨在屋顶上拜太阳，下来的时候穿个蓝的长袍、蓝褂子，在院子里走来走去的，一见到人就没有了，常常看到。它也不扰乱人，人也不敢上楼去，楼上有十几年没有人上去过。诸位要晓得，狐狸要修得人身要五百年，它修成人身才可以修道。换句话说，我们一得人身就比它占了五百年的便宜，所以狐狸看人非常羡慕，我们一下就能得人身，它要五百年，谈何容易？我们不要说别的了，就说这一点，得人身就不容易。
为什么男身比女身可贵呢？诸位要晓得，在从前的社会里面男主外女主内，女子轻易不出大门的，除非你家里有大事情，没有大事情哪有女子出大门的道理呢？这是不可能的。不但女子不出大门，家里面也分内外，女子住在后面，前面的客厅女子也不出来。家里来了客人是男人招待，女人不招待，女人只招待亲戚，至亲好友可以里面招待，平常不见人。诸位想一想，讲经说法都是在外面，所以你得一个女身，闻法的机会没有了。女子要能得到闻法的机会只有相当大的家庭，将法师请到家里面来，给家里头内眷讲经。这个太少太少了，不是一般普通家庭能做到，那只有豪门贵族、王公大臣才能做得到，普通人家怎么做得到？所以你得女身闻佛法的机会没有了，在今天我为什么说你得女身也算得男身通过了，为什么呢？社会开放了，女人统统都出来了，而且办事情好像比男人还能干，几乎任何行业里头都有女子了。如果释迦牟尼佛这个时候说话，就不会说「去女即男难」了，大家都一样没有什么障碍，从前社会有障碍，现在没有障碍。生在这个时代，得女身也跟得男身一样，这也算是这一关通过了。
「既得为男，六根完具难」，六根完具不容易，六根完具就是身心健康，可以学法。比如世间盲聋喑哑他就困难了，眼睛瞎了看不见佛相、看不到佛经，这个困难，学佛有障碍。耳朵聋了，法师讲经他听不到。哑巴，心里头有疑问他问不出来，都是障碍。我们能够得六根完聚不容易，相当不容易！「六根既具，生中国难」，诸位要晓得，这个地方的「中国」不是中华民族，佛经里面常常看到「生中国难」，这个「中」是对「边」说的。「中国」是对「边地」讲的，边地就是文化落后的地方，没有开发的。中国就是已经开发的地区，有教育的地区，有学校的地区，有道场的地区就叫「中国」，在佛经里面讲哪个地方有道场、有法师弘法讲经、领众修行的，这个地方就叫「中国」。这是我们也遇到了。在台湾省特别是台北市，弘法的道场多，有十几、二十处，这在今天全世界来讲，都非常稀有、很难得。
既生中国了，你生在文化水准很高的地区，有佛法的地区，「值佛世难」。今天台北市是文化水准很高的，教育非常发达的地区，可是能遇到佛出世难，不能遇到佛世就没有得度的机会。我们要想能够超越三界、了生死出三界、成佛作祖，一定要能够逢到这个机缘。我们现在算是不幸当中的大幸，释迦牟尼佛已经灭度不在世了，虽不在世他的法缘运还没有完，我们现在是生在释迦牟尼佛的末法时期。经典里面给我们讲，佛的正法一千年；像法一千年；末法一万年。释迦牟尼佛的法缘一万二千年，在这一万二千年当中，可以说这机缘都还很不错。现在佛距离我们，照我们中国人的计算法，虚云老和尚就主张我们中国人的计算法，三千零八年，正是末法时期末法一万年第二个一千年的开端，向下可以说还有九千年，这就是我们遇佛的机会还算不错。上面这些「难」我们统统都具足了，对于我们来讲不称「难」了。底下这个就真难了，「遇道者难。」
这就是昨天梁老师在此地跟我谈这个问题，师承难，成败的关键就在这里。遇老师难，老师怎么样？真正得道之人，你要遇到他，那你就会有成就。你要遇不到一个得道的人，他自己没有成就是个瞎眼睛的，你也跟着他走，你怎么会有成就呢？这个事情就不容易了，这桩事情是可遇不可求。到哪里去求一个明心见性得道的人呢？你要遇不到一个得道的人，修行就苦了，你要走许许多多迂回曲折的道路，未必能达到目标。就好像你要走路，你找一个人带路，这个人也不认识路，他带着你到处去问、到处去打听，这苦死了。你要是遇到一个真正的好老师，他认识路不必问人，你跟他走，他走一条最近的直路，不多久就到了。今天我们最大的难就在此地，「遇道者难」。所以遇到一个得到的人，你以他为老师，自己没有得道就不可以离开。你们看看《高僧传》，看看《五灯会元》，前天你们这边达悟法师给我讲，要我给你们讲一讲《禅林宝训》，你们看看《禅林宝训》。《禅林宝训》净骂人，一翻开经本从头骂到尾，这能受得了吗？他说「可以能受得了」，他说「我们需要多骂骂」。我听了之后，还不错还肯接受指责，这是点道心。在一般的一次说的心里不高兴，下次就不来听了，那还算相当难得。
你们看看这本书里古人遇到一个好老师，不开悟绝不离开老师，没有离开老师的道理。开了悟之后可以离开，有化众生的机缘离开，没有化众生的机缘还是不离开。有度化众生的机缘必须要离开，因缘成熟了在这干什么？赶快去度众生去，那个度众生是自己要先成就。在念佛法门里面，自己确确实实得道了，往生自在了，什么时候到西方极乐世界都可以，这个时候就可以离开老师。修念佛法门，往生还一点把握、一点消息都没有，这不能离开。为什么呢？自己没有成就。参禅的人自己没有明心见性，自己没有成就，纵然有化缘也不行，也不能离开。为什么呢？因为你自己没有成就，你去度众生危险，怕的是度众生度不了被众生度去了，那就麻烦死了。我出家给我剃头的师傅，就是被他的一个女皈依徒弟度去了，还俗了。这个原因在哪里？自己道业没有成就，像这样的人很多很多。你看看在台湾每一年传戒，受戒的人有多少？你再去打听一下，还俗的有多少？还俗为什么呢？都是被别人度去了。所以古人一定要自己道心成就了，他才真正有能力度生，而不为众生度去，道理就在此地。
遇道者真正是难得，难，不是求不到，这个事情要至诚感通。这是讲求的方法，求感应，以我们自己最真诚的心来求道，你就会遇到真正得道者。如果你心里面有名闻利养、有贡高我慢，你就遇不到了。纵然遇到了，那个道人也不会教你，为什么呢？你带有名利心，这个心就不诚、不净。要以最诚、最净的心会与得道的人感应道交，这个里头就有佛菩萨、护法神冥冥当中给你介绍，教你不期而遇。遇到了之后也要有慧眼看看他是不是真正得道者。真正得道之人的心是清净的，平等的慈悲，这是真正得道的。如果这个人待人还有偏心，这没得道，这是我们从最粗浅的地方来看。他待人处事是不是真正的公平，是不是真正的慈悲，他的心是不是真正的清净，他对于极恶之人有没有分别，有没有怨恨，从这里去看。诸佛菩萨对于极恶之人有责备没有怨恨，有责备、有教训，心地慈悲平等，一样的看待。跟最善的、最好的人一样看待，这是真正道人，这一句是讲「师承」。
遇到好老师了，下面是自己的事情了，这是外缘，遇到好老师。「兴信心难」，我们对老师要生决定的信心，什么叫决定的信心呢？百分之百的依从，他教我们怎么做就怎么做，这个太难太难了。你要遇到一个真正善知识，你成就的早晚完全在你的信心，你有百分之百的信心，那你很快就成就了。为什么呢？他指着你的道路，你不怀疑一直走，马上就走到了。如果这个信心不清净，虽然告诉我这样做，心里还有疑、还不敢往前走，或者走走还要四边去看看，看看别的道路，这样就耽误你自己的精进，纵有成就，成就得慢。可见得，决定的清净信心成就得快。这是讲到信难，太难太难。
我常常在外面劝导一切年轻人，虽然是苦口婆心，几个人听？没有一个人听的，听的时候都点头，都没有照做，那叫听什么了？我教他背书，点点头「是好」，下了课就完了忘掉了，不肯干，这叫不信。那些大专学生常常请我到他们学校去讲演，在他们的佛学社我教他们，你们佛学社也不必办什么活动，也不必请什么人来讲演，你们每一个人抱一部经本背三年，这三年当中其它的什么都不要去听，也不要去看，也不要去打佛七参加什么。听了之后笑笑，下去后没有一个人照做的。我讲的是好话，是教人打根基，为什么呢？现在要晓得自己的立场，自己的立场都在沙滩上，你请一个最有名的工程师、建筑师，我要在这里建个几十层的大楼。人家一看你在沙滩上这不行，你在沙滩上的时候，这个只能搭个帐篷、盖个小茅蓬而已，没有地基。我教大家是要建立一个坚固的基础，你有坚固的基础，将来是有几十层、几百层的大厦都盖得成功。哪个人相信？听的时候都「嗯，很有道理！」很有道理不照做，这就是信心不清净，所以他不能成就。这些学生还是要乱七八糟看，还是要到处去听，这个自己障碍了，没有信心。



《佛说四十二章经》第三十六集
我们再看下面一句，「既兴信心」，既然具足了坚定的信心，下面最要紧的一个条件就是发菩提心。有信心一定会成就，一发菩提心决定成佛，可见得成佛的关键在发菩提心。比如说我们举净土法门来说求生西方极乐世界，如果有信心一定可以成就，发菩提心必然是上品上生，不发菩提心是带业往生，只要你有清净信心就可以去的。菩提心实在是真难发，所以菩提心是佛心，菩提心是真心。我们在前面给诸位都讲过很多了，菩提心是直心、深心、大悲心。我们再说的方便浅显一点，菩提心是平等心、清净心、慈悲心。我们想想，我们的心待人处事是不是平等的？要做到怨亲平等，冤家对头跟你亲爱的人，在你心里头一律平等，没有差别的。这是菩提心的相，很难很难。六根清净、一尘不染是菩提心。我们的心里头还有爱好、还有嗜好、有偏爱，这不是菩提心。世间法都不爱了，还爱佛法也不是菩提心。为什么呢？心不清净。什么都不爱了，还爱阿弥陀佛也不是菩提心。菩提心是决定的清净心，绝对的平等心，真正大慈大悲，这个心一发就成佛了，叫作初发心的佛。
《华严经》里面一品经文，《初发心功德品》，赞叹发菩提心的这个人的功德，十方诸佛来说都说不尽，无量无边。这些话不是鼓励我们的，是事实。为什么？菩提心是真心，真心就是真如本性，无量无边，确实是说不尽。十方诸佛都说不尽他的功德，那我们哪能说的尽，可是这个真心是人人本有。除去了垢染菩提心就现前，这一发心就成佛。菩提心之后无修无证，修无修修，证无证证，念无念念，这些前头意思都讲过了，在此地就不要重复了。
我们把注解念一遍就可以了。「此第三十六章，展转明难得之事以深警人，」这是警惕我们，「令勿失良缘也」。我们今天的缘分和学佛的机会，正像《开经偈》所讲的「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇的事情你忽然遇到了，遇到如果当面错过了，那实在太可惜了。「不达无修无证，岂名真正发菩提心？不发真正菩提，岂名信心？不兴信心，岂名遇道？」我们要遇到道侣，遇到真正善知识一定要自己有信心、有至诚之心，你就有机会遇到善知识了。「既不遇道，值佛何益？」生在佛世没有遇见。「既值犹不值，则中国犹之边方。既中国不异边方，则六根具犹不具。既六根具犹不具，则男子亦非男子。既男子不成男子，则人身何异恶道。静言思之，可不发菩提心，急悟无修无证之要旨乎？」注解里面句句话都是勉励我们，这样难得的良言我们得到了，就要下功夫，要珍惜不要轻易的放过。再看底下一章。
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
注解：「此第三十七章，深明心近则近，心远则远，而不以形迹论远近也。」这是我们亲近佛陀，佛陀已经去我们三千年了，如果你心净，那佛还在你的身边没离开。心不在道，释迦牟尼佛在你面前也不行、也无济于事。这是特别教我们注重在道心，不重在行迹。「金口诚言，重戒若此，末世弟子，奈何弗思！」「末」是指末法，末法去佛三千年。在迹象上来说很远了，佛距离我们三千年，如果要论心就很近，为什么呢？清净心是一不是二，论心则没有距离。这是劝我们要好好的多多的想一想。怎么样才叫作亲近佛呢？遵守佛的教诫，佛的教诫里面入门一定要从戒学下手。昨天我给诸位讲过了，戒定慧有次第又可以圆融，次第和圆融要同时修学。在事上我们要次第学，在理上要圆融学，这叫真正学佛。
学佛人要记住，今天大家最感到困难的一个问题，困难不克服没法子入佛道，从哪里做起呢？从不妄语做起，诸位想想能做到吗？不打妄语、不欺骗人，要从这里做起。常常欺骗人，骗人、骗自己，这怎么行？这不能入道。这也是我们今天学佛之不能成就，重要的一个因素。我们举个例子，我们道友当中很多做生意的，听了我讲经来问我，「法师，我们不妄语生意不能做，今天做生意统统是妄语」。这是不懂得佛法，如果打妄语真的可以赚钱，佛菩萨大慈大悲一定在经里面教我们「你们要多打妄语」。打妄语不能赚钱，你赚钱是你的福报，一饮一啄莫非前定，打妄语赚来的还是命里头所有的，这个妄语不就冤枉打了吗？不打妄语也赚得来，打了妄语还是那么多，没有增加一点，这就是冤枉。所以古人说：「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」，为什么呢？因果报应丝毫不爽，一饮一啄莫非前定，何必要骗人呢？
高雄有一个同修，学佛的年轻人做生意，他很如法，他就是老老实实、绝不打妄语。他给我讲他生意做得很好，虽然是小本生意做得不大，他到银行借钱的时候，无论借几百万、几千万，他马上就能借到，人家相信他、他不打妄语。我说你这样做就对了，完全照佛的教诲去做，该是你的跑不掉，不该是你的用手段欺骗人也得不来，，相信这个道理。我教给他，他自己做老板，开了个印刷厂，对待你的员工就要跟对待自己一样，要做到「利同均」。我们接一个生意买卖赚多少钱的时候，我们大家平均分配，你待员工跟自己亲人一样，员工也把你当做自己亲人，你的事业将来一定有前途，要发达，为什么呢？整个团结成一体。你要看到员工你不是我的人，我该给你多少就给多少，其它的利益都没有，这个不行。员工家里有疾病的时候，额外要供给他，他家里要有什么婚丧事情，都得要尽心尽力去照顾他，跟照顾自己一样。这就是菩萨经商，在商场里面行菩萨道。我说你只要本着这个道理，依照佛法去做，你将来就是佛教里面所讲的「大商主」。一生诚敬、不绮语，这一个人做了很好有成就，可见得不欺骗人并不是不赚钱，不欺骗人还很赚钱。他最近听说，南部让我讲《圆觉经》，他发心印圆瑛法师的《圆觉经讲义》，赠送给听的人。所以学佛要从不妄语开始。
人能不妄语就不会做坏事，为什么呢？心里存的不是好事才打妄语，心里头没有恶意、没有恶念，他为什么要打妄语骗人呢？那只有一个现象神经不正常，神经正常的人不会做这事。大家要晓得，学佛的人第一要紧的事就是修诚、修敬，从诚敬入门。别人欺骗我们，我们晓得不是不知道，如果不知道叫迷惑，知道而不与他计较，他下一次再来欺骗我们还是让他骗。不是说他来骗我，我晓得了我不让他骗，这样不好。恒顺众生，他来骗我就让他骗，再来骗还让他骗，为什么呢？平等心、清净心、慈悲心就是这个修法。道安法师他能做到这一点，他老人家故去之后，听说他的债务有好几百万，钱到哪去了？都被人骗跑了，他晓不晓得？晓得。我有一次到他那里去的时候，正好有一个人刚刚离开。他就告诉我，「那个人很聪明，他来骗我的钱骗了好几次，今天又来骗一次。」我说「你给他没有」？给他了。晓得，不是不晓得。这个人骗过我了，他今天来了，我不要理他了不是这样，他还是很欢喜，他说「你要多少啊？」，他就说我怎么怎么苦，需要多少的时候。道安说那都是假话，要钱是真的，「好好好我给你，你去吧。」这是个学佛人，吃不吃亏呢？不吃亏。几个人能晓得这个道理呢？几个人能晓得这个功德呢？这些全都是佛学戒行当中，我们要学。这就是学放下身心世界，这就是学一心不乱，在种种境界里面、种种复杂人事里面自己的心清净光明一切明了，这就是慧，如如不动、不起分别，这就是定，这就是在境界里面修定修慧，三学具足。
底下是蕅益大师引了一段公案，「《僧祇律》云」，我们念一遍，这个故事很容易懂。波罗脂国有两个比丘，这两个人结伴从波罗脂国舍卫城，来闻讯释迦牟尼佛。在半路上就害渴了，找不到水，「中路渴乏无水」。这个时候就遇到一个井，一个比丘看到井，用桶在水深的地方打水，水打上来了就喝了。另外一个比丘仔细一观察，这水里面有虫，他就不肯喝。那个饮水的比丘的渴解了，就问他，你为什么不喝这个水呢？这个比丘就答道，「世尊制戒，不得饮虫水故」，释迦牟尼佛的戒条里有一条，不可以饮有虫的水，所以他守戒，就是渴死了我也不饮水。「彼复劝言：『长老但饮，勿令渴死，不得见佛』。」你还是喝好，你要是渴死了就见不到佛了。「答言：『我宁丧身，不毁佛戒。』遂便渴死。即生忉利天上。」这是宁愿持戒而死，不愿破戒而生。这是诸位一定要记住的，守戒死了、破戒生了，破戒生了有没有占便宜？没有占便宜。而守戒而死的人，真是占了大便宜了，他到天上去了。人间苦，天上乐，离苦得乐是真的。
在佛戒里面有开缘，戒是可以开的，诸位一定要记住，开缘绝不是为自己，是为众生而开的。为度化众生可以开戒，那不叫破戒，要是为了自己，这决定不可以，这一点大家一定记住。戒律是一部很大的学问，一定要细讲，要知道释迦牟尼佛制定这个戒条因缘是什么？为什么制定的？依据什么样的理论？这个戒条要如何来受持？在什么样的情况下有什么样变通的方法来持戒？都得要懂得。开遮持犯必须要懂，不懂得就做不到。像波斯匿王的夫人，把八关斋戒统统破尽了，为了救一个人，斋戒统统破尽。波斯匿王一怀疑，就问释迦牟尼佛，佛给他说，夫人不但没有破戒，还具有无量功德，为了救人，舍己为人不叫破戒。这个比丘完全是自利，不是为人，是为了自利饮有虫之水，他破了戒，所以这是破戒、不是开戒。这是我们一定要明了的。
他生了忉利天了，「天身具足。是夜先到佛所。」他生了忉利天之后，也没有忘记去看释迦牟尼佛，于是就先见了释迦牟尼佛。「礼足闻法，得法眼净。」听佛说法，凡是见到佛一定听佛说法，那么他得「法眼净」。法眼净也是一个成就，对于邪正是非都能够辨别，不会有迷惑这就叫「法眼净」。「饮水比丘，后日乃到」，饮水的比丘没死，他慢慢走第三天到了。「佛知而故问」，佛不是不知道，故意问他，你从哪里来？有没有人陪你到？是不是结伴而来的？这个比丘就把路上的事情报告出来。佛就说了「痴人！」愚痴，「汝不见我」，你没有见到我。「谓得见我」，见到的佛身相。「彼死比丘已先见我」，那个死的人到忉利天，忉利天人先来拜佛，这个比丘后来的。「若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远，彼虽见我，我不见彼。」这是佛的教诫。什么叫「放逸」呢？就是我们现在的随随便便，凡事不太认真，就叫放逸，不认真、不负责就是放逸。懈怠是懒惰，不肯精进、不能摄诸根，这样的人虽然一天到晚在我面前、在我左右，也是距离我很远很远。他自以为见到我了，而我不见彼。这个「见」是讲道，从道上讲相距太远，身虽然是近，道太远。
「若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。」这就真正能够受持佛教戒之人，纵然在海的对面，这是讲去的地方很远很远，但是他能够信佛，能够接受佛的教训依教奉行，对于修学认真、负责、精进、如理，他能够收摄六根。这样的人身形虽然距佛很远很远，心行与佛无二，没有两样，身虽然远，心近。心净是真清净，身净是假清净，凡所有相皆是虚妄，那是假的。这样的人是佛常常见他，他也常常亲近佛。诸位要懂这个道理就明了，释迦牟尼佛去我们三千年，阿弥陀佛去我们十万亿佛国土，我们的心清净、我们的心专一，与释迦弥陀真是把手同行。如果不相信佛的话，不能行佛之道，一天到晚都是在身旁也没有用处。这一章提醒我们心要像佛的心…30:40感觉跟佛的行为没有两样，顶要紧的就是修心。再看下面一章。
【佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。】
佛的问意是对一个出家沙门问的，人的命能有多久呢？「间」是间隔，人的命能存在多久呢？数日之间。大概没得吃、没得喝，大概总要好几天会饿死，数日之间。「佛言：子未知道。」你不知道事实真相，那么又问另外一个人，「人命在几间？对曰：饭食间。」这个人死也不过是吃一顿饭饭食之间，比前面就进步很多了。「佛言：子未知道。」你还是不晓得事实真相。「复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！」人命确实在呼吸之间，一口气不来，就是第二世了。
这一章是告诉我们人命无常，千万不要认为我现在还很年轻，我后来的时间还很久，还在为来年着想，还得想十年、二十年、三十年以后的事情，这都叫迷惑颠倒不了解事实真相，所谓是「黄泉路上无老少」。寿命是怎么回事情呢？好像我在此地也给大家讲过，引业与满业。在唯识里面就常常讲到，寿命就是属于业力，这是一定的，我们身体的寿命是业力支持的，而业力是前生的造作，前一世造的因，这一世得的果报，所以这个果报是一定的。有的人力量强大寿命就长，有的人力量薄寿命就短，真正是一饮一啄莫非前定，寿命长短也是有定的，一分一秒都不差的。世间看相算命的，真正高明的就能算得很准，他为什么能够算得准呢？因为有业力，所以他落在数上，才能算得准。你们看看《了凡四训》，那个孔先生算命真高明，就能断定他的终身，引、满二业都算的一点不差。满业是我们今天讲的福报，他的一年有收入多少财富，他的官爵升到什么地位，算的一点不错，哪一年升官、哪一年得财富、哪一年遭遇什么，清清楚楚，一点都不错。命是有，不是没有，命就是这样引、满二业来的。虽然命是有一定的，但是佛法不是宿命论论，为什么呢？这两种业都可以改变的，所以命运虽然决定有，可是命运可以自己主宰的。佛法里面讲：「佛氏门中有求必应」。我没有福报，可以求得福报，我短命可以求得长命，一定能求得到的。但是你求要懂得理论、懂得方法，如理如法是有求必应。不懂道理又不晓得方法，这个求得就不相应，不会有感应，所以理与法很重要的。
我也给诸位讲了，我命里头没有福报，但是我现在非常有福报，这是学佛之后懂这个道理，修得来。我短命，那么现在照我命里头算的，我现在已经延长不少年了。我的命只有四十五岁，我今年五十五了，就多活了十年，这十年是修来的，这确确实实一点都不错。我那个时候出家发心学佛，也就是因为寿命太短了，所以我们的修学非常认真。为什么呢？晓得寿命不长。把自己修学都定在四十五岁以前来成就，我们同参有三个人法融法师、明演法师还有我一个，三个人的命运都相同，都是没有福报、短命，都是过不了四十五、六岁。我们非常相信，想想很有道理，不应该有长寿，也不应该有福报，所以三个人很认真的修学。那两个人果然，一个四十四岁往生了，一个四十五岁往生，两个先后都走了。我四十五岁那一年，在基隆大觉寺灵源老和尚结夏安居，请我讲《楞严经》。在讲经的时候得了重感冒，病了一个月，我也没找医生，天天念佛，晓得寿命到了，该走的时候了，一心念佛。可是到一个月以后，病又好了。我到台湾来，三十多年没害过病，我跟耿先生认识了三十一年。没有走，就弘法了。诸位要晓得那两位同修专门修自利，我是修利他，一出家就弘法利生。四十五岁时候害了一场重病，重病也没有请医生，也没有住医院，所以医院也没有我的病历。
这就是说明了，我没有求寿命、没有求长寿，寿命自然延长的。物质生活的福报我没有求，但是也不缺乏。我求的是弘法、求的是经典，在从前经典非常不容易得，不像这些年印刷术发达了，到处都可以看到佛经。我学佛的时候台湾印佛经的只有三个地方，台中的瑞成书局、高雄的庆芳书局、台北市一个佛经流通处，而且数量都很少，我们想要的东西都没有。我那个时候就是一心一意求经典，我想看的这些书只要心里动个念头，就会有人送我，有求必应，我很有信心。所以我今天手上这些书本都是非常珍贵的版本，这个本子印给你们，这个原本五百年前憨山大师木刻的版本，我现在憨山大师的本子，明朝的版本大概还有四十多本，这个是非常珍贵的，我现在自己的书都是很好的版本。心里一动念头就会有人送来了，有求必应。这些方法都是章嘉大师教的，章嘉大师告诉我不求人，一生都不要求人，什么都是佛菩萨给你照顾好了，求佛菩萨。因缘到了该什么时候给你什么安排，都是恰到好处，所以我很自在，什么事不操心、心清净，清净就放光明。对于因缘果报自己的、他人的、世间的、出世间的，都清清楚楚。这是讲寿命是一定的，一定可以延长。福报是一定的，没有，可以求得。你要懂道理、要懂方法，你就能得大自在。这地方主要就是说这个道理，人命很无常，在呼吸之间不可怀疑。
我们常讲「乘愿再来」，乘愿再来的人的寿命是愿力不是业力，我们凡夫是业力。菩萨不是业力，把这个转了，转成愿力。什么时候转呢？现在就转，不是死了以后、往生西方之后再乘愿再来，当然也是乘愿再来。现在也可以乘愿再来，我这个寿命已经到了，可是我还是要发愿普度众生，真正有这个能力、真正是这个心，这个身体还留在世间。为什么呢？满你的愿。而且对于这一个地区的众生也真的有缘分，如果没有缘分了、缘尽了，虽有愿力没有化缘了，他也走。愿力是永远无尽的，所以乘愿再来的人没有寿命，他的寿命就是众生肯不肯接受教化。肯接受教化的，他就住世继续教化众生，不肯接受教化，那他就到他方世界去，因为他方世界还有很多众生跟他有缘的，他要到别的地方去。这个就不是业力，这叫愿力，所以大家要发愿。
我在台中亲近李老师的时候，替李老师翻译的张居士，身体很不好，一看就是短命相。所以李老师就常常劝他，「孩子你要发大心，要弘法利生」。发大心、弘法利生就是把业力转成愿力，业力生死就没有了，就变成了愿力。愿力的生死，身住世就自在了，愿意住多少年就住多少年，愿意什么时候走就什么时候走一点都不错，所以他没有寿命，你们想想多自在。这个事情不是给诸位说说而已的，是事实，而且每一个人都能办得到。我在每一个地方讲经都真诚的劝大家，要认真的修，「佛氏门中有求必应」，我学佛这是那是多年来证明了，确实是有求必应，我心里的愿求从来没有一次没求到，佛菩萨真对得起我们。你要是不明理、不如法你去求，你求得到的都是偶然的不是真求来的，你命里头有。所以有人天天拜佛求，求不到，我不要拜佛，我心里动个念头就能得到。可见得如理如法是多么的重要，学佛不能不明白道理，唯有佛法当中才能得大自在。我们要发心，现在就要发心，要转命运，现在就要从业力转变成愿力。不能等待，等待以为我的寿命还有多久，靠不住，一定要晓得人命在呼吸之间、人命无常。
底下这一段解释里头有一段故事，这是一段公案也很好懂。「一期色心连持不断，名为命根，乃依本识种子假立，非有实法。」这几句话是解释寿命的意义、寿命的真相，可是这几句话要细细给诸位说，牵涉到唯识学里面相当的深度的理论，这个将来有机会在唯识里面再来研究讨论这个问题，我黑板上给诸位提的也是唯识里面的解释。寿命不是真实的，在《百法》里面它是属于二十四个不相应行法，众生迷惑不晓得事实真相，以为是真实的，哪里晓得它是不相应行法。不相应行法里面第一个是「得」，第二个是「命根」。凡是不相应行法一定是遍计所执性，完全虚妄的。
「出息虽存，入息难保，况刹那刹那念念生灭，非沉思谛观，岂能知之！」这是心要清净，心里定的人才能够观察到，才晓得这个事实真相。底下是一个小故事，一段公案我们把它念下来。「昔」是讲过去，西域有一个国王，不信佛法，他就问一个祖师，问他说「吾见外道种种苦行，尚不能折伏淫心。」这是他见到的外道修苦行，虽然修种种苦行，淫欲的念头还是断不了。「而今沙门四事如意」，这个「沙门」是学佛的，佛弟子四事供养都不缺乏，「岂能断烦恼耶？」烦恼怎么能断得了呢？要说能断烦恼他不相信，他说得很有道理，我们今天的状况我们也不相信，我们问问自己，自己也不相信。「祖师曰：『王试取一狱中必死罪人，满器盛油，令其手捧，用四屠人出刃随后。若能一滴不失，便赦其罪；若倾一滴，随手斩之。同彼游于四衢。王更尽出宫女音乐，遍处歌舞，试问罪人何所见闻。』」这个故事很浅，含义很深。这是教这个国王，你在死囚里头已经判了死刑的犯人，你找一个来，他自己也晓得他已经判死刑了。你叫这个死囚捧一锅的油，锅油是满的，你叫他捧着走。告诉他，这个油如果是一滴都不漏，我就赦免你的死罪，如果要滴了一滴立刻就杀掉。后面派了四个刽子手拿着刀监事他，滴一滴马上就砍了。带他到哪里去？带他到热闹的街道上去游行，看看他会不会滴下。这个街道的两旁，国王把宫中的美女又唱歌、又跳舞，各处去表演，叫他从这个路上经过，然后回来的时候，问问这个人问他在路上看到些什么。
国王就答应做一次实验，「令一罪人手捧满油，遍历四衢」，「四衢」就是十字路口，最热闹的所在。「女乐丛中。一滴不堕，因赦其罪。」果然油捧得很稳，一滴都没有漏出来，赦了他的罪，赦他罪后就叫过来问他，在路上你看到些什么？听到些什么？罪人说「我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。」他在路上游行了半天，什么也没有看到、什么也没有听到，为什么呢？一心就专注在油上，唯恐一滴掉下来，命就不保了。诸位晓得这就是心不在焉视而不见、听而不闻，他心专在一锅油上，就只知道这个油，其它什么都不知道了。
这就是说明了沙门修道要专心。虽然事事如意，只要你能专心就能入道，心若不专、心若旁骛纵然是苦行也不能入道。所以佛教给我们不修无益的苦行，佛要我们修一心，净土里面所讲的「一心不乱」，《华严》所讲「一真法界」，就是讲的一，《维摩经》里面教给我们不二法门，不二就是一。诸位要是成就，就是要专、要一。我们今天学佛的人以及学佛的道场，所缺乏的就是专一，所以看不到结果，修行的人多，没有见到结果，道理就在此地，能专、能一一定能有结果。像他这个，他是专一，所以他得到结果了，国王赦了他的罪，他获得自由。我们一个学道的人要真正修一心不乱、修往生极乐世界，难道连这个罪人都不如吗？我们要用罪人这个心来念「阿弥陀佛」，一天就往生西方极乐世界了，《弥陀经》里面讲了若一日到若七日。佛七七天打下来了，往生的消息都没有，为什么原因？不专！虽然在这里念佛，心里还想东想西，牵肠挂肚的事情一样也没有放下，七日之中也见、也闻，有什么用处呢？没有用处。佛不骗人，你参禅七天开悟难，学密七天成功也难，念佛七天往生是真的，哪一个法门能够有这个法门快呢？后头这一段我们自己稍稍看一看，明天我们再念。



《佛说四十二章经》第三十七集
第三十八章，讲人命在呼吸之间。同时特别给诸位提示福报与寿命可以求得的，这一点决定不是迷信。佛法讲讲三世，讲轮回、讲果报，但是它不是宿命论。这个意思就是说，命是自己造的，福是自己求的，有求必应、感应道交。经典里面对这个道理分析得非常详细，这些道理在我们中国儒家、道家也有说明，但是说的没有佛法那么详尽，是提纲挈领的说出。虽然孔子、老子说的少，佛说的多，只是言语文字上有多寡不相，对于事实真相都是和盘托出的。像孔子在《易传?系辞》里面讲「精气为物，游魂为变。」实在啊，他老人家已经把六道轮回的情况，两句话就说得清清楚楚。如果我们不读佛法的唯识，这两句话很难体会，读了唯识学之后，好像孔老夫子就把唯识学按上一个题目一样，清清楚楚。言语少便于受持，言语多方便理解。
昨天我给诸位讲过，如理如法的修学可以造命，创造命运、开拓机运，所以佛法是积极的、不是消极的。如果我们前世所造的业、现在所受的报，要是一点都不能更改，试问问我们学这个学问干什么？没有意义。纵然是明白了，明白了不能对治、不能改变，那还不如不明白的好，就是明了可以改造命运。而这一章给我们说明人命无常的用意，就是要我们把握现在大好的时光，努力精进，不可以等待。求学、修道、甚至于创造事业，都要把握机缘（机会），不可以错过了，宗旨所在就在此地。世间做学问的人都知道爱惜光阴，修道的人更懂得这个道理，其余的都是假的，失掉了可以再得到，唯有光阴过去之后，永远不能再来了，这是要特别珍惜的。尤其是在求学的年龄，四十以后就很难了，你要像背书、奠定基础，四十岁以后太困难了，三十岁的时候还可以勉强，到四十岁的人就不要劝他读书了，劝他好好的念佛就行了，多听、多明白道理。三十岁的时候还可以叫他努力，勉强他努力用几年功夫还可以，二十岁的年龄真是黄金时代，决定不可以错过。
蕅益大师举出经典里面一则公案，这一则公案说出了专心则有成就。无论是世出世间的学问，顶要紧的就是一个「专」。我常常在讲席当中劝告同修们，我们不但修学的法门要专、行门要专、解门也要专。自古以来我们的祖师大德，他们在一切经里面只攻一部，其成就、其影响，真正不可思议。贤首大师、清凉大师，他们一生专攻《华严》，解在《华严》行在《华严》，弘扬的也在《华严》。我们翻译的经典三千多部，他只要一部，这是一经通一切经通。我们不晓得这个道理，涉猎太多了就不能精、不能专，所以一定要专精。宗密大师他老人家一生专攻《圆觉》，《圆觉经》不多只有两卷，《华严》部头大。他为《圆觉经》写了六种注解，一直到我们今天，我们要研究《圆觉经》，他的注解还是最高的权威，总是离不开他，他「专」！智者大师专攻《法华》，《法华》开悟的，慈恩大师专攻《成唯识论》，都有成就。这是讲行门、解门都专一。
不但行解专一，而且他的道场也专一。这一点大家要特别重视，你有学问、有道德，你要没有一个固定修学的场所，你个人可以成就，但是你对于国家、对于社会贡献效果就不大。历代的祖师像清凉他们能有成就，他是一生在五台山没有离开过，所以五台就变成全世界的《华严》权威。不但中国人要学《华严》一定要到五台山去，外国的这些学者像日本、高丽的、越南的，这些都到中国来留学，他们到哪里去？如果要学《华严》一定到五台。如果要学《法华》，一定到浙江的天台山，他那一个地方一个庙就变成了全世界的修学权威。如果这些大师今天在这里讲、明天到那里讲，这个影响力就没有。所以你们同修要注意到，要有这个认识。我一直到今天，我晓得这个道理，我没有福报、没有庙，我也很想找一个庙，哪个庙能收容我，我在这个庙里讲一辈子，不出庙门。可是大家都不欢迎我，这个无可奈何了，我也劝过不少人，可是他们都不干，今天喜欢到这里、明天到那里，没有事了还到国外去观观光，这样不能形成一个中心、不能形成一个权威。
我们也并不是好名，也并不是一定要这个权威，这是为了弘法利生，换句话说，有此必要。拿我们近代来说，佛教里面只有一个道场就是印光大师苏州楞严山报国寺的道场，他是提倡念佛，民国以来确实只有这一个道场。听说念佛法门，大家都晓得苏州报国寺，常年佛七。民国初年也有一些大德法师很了不起的，但是他们都是今天受这个地方礼请，到这里讲经，明天那个地方请他，他就到那里去，不是固定在一个地方，这就是所谓的人情佛事。到处去讲，这叫结缘，到处去结结法缘，宣传宣传佛教的教义，叫大家知道佛教是什么，只是达到宣传的效果，而不能达到修学的目的。今天念佛得一心不乱达不到，参禅到明心见性也达不到，你要想达到这个目标，就只有一个固定的道场，五年、十年要这个功夫。法师到这个地方讲一个月经、讲半个月经，不能叫人开悟，那是宣传。像这样宣传的工作，大德法师用不着去，派他的学生去就可以了，目的就可以达到。我们看古来的大德，他不出门的，几十年不出山门一步，所以他有那么大的成就。我们不要看别的，就说几十年不出山门，定功就不得了。我们现在有几个人有这个定功？现在不但是讲经各地方请，各地方去应付，应付啊！连行门打佛七，领导打佛七的今天到这里打佛七、明天到那里打佛七，那不行。
真正要想成就，诸位要知道，要守住一个道场、一个法门、一部经典，才会有成就。再给诸位说，还要一个老师，两个老师两个思想、两个路子，你就无所适从，你不会有成就。一定是一个老师，你才会有成就。所谓「成就」是什么呢？宗门教下都是讲「开悟」，悟了才算成就，没有悟不算成就。什么叫悟呢？世出世间法不要去研究、不要去推想，

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一看一听就恍然大悟完全都明白了，这是悟。世出世间的经典，你只要一翻开，里面的意思完全通达，这是开悟。绝不是我学一部经，这一部经我懂了，再翻一部经我就不懂了，这没开悟。这一部经真正懂了，则一经通一切经通，没有不通达的，这叫作开悟。悟了以后才可以出去参学，这就不是守着一个老师了，天下善知识都可以去参访、拜访听听他说的，提供我们做参考。每一个道场都住一个时期，这样成就博学多闻。
我们读《无量寿经》讲阿弥陀佛在因地，法藏比丘他成就了之后，他参访了多少个地方呢？经里面给我们讲，二十一亿佛刹，这就所谓是「读万卷书行万里路」，这个学问踏实。《华严经》里面善财童子，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里开悟、成就，以后出去参访五十三参。诸位要晓得，参学是自己成就了以后才有资格出去参学，自己什么基础都没有，参什么？没有法子参，俗话常说「隔行如隔山」。譬如说我们学佛的，对于科技我们不懂，科技的学院、科技的设施，叫我们去参观看了是外行，看不懂。你要去参观他，对他基本的知识必须要具备，你才能看得出门道。诸位要谈到参学，自己对于佛法、宗门教下都没有基础，参什么？这个要出去参学只有坏处没有好处。为什么呢？自己什么都不晓得，这个地方去参学染了一遍，那个地方去参学又染了一遍，自己变成染缸了。各处去参访，回来之后什么都不是，一塌糊涂。人家参学开智慧，开什么智慧呢？后得智。所以必定有根本智而后才能有后得智，根本智没有就谈不上参学。根本智有了之后，这个参学能长智慧，见闻是长学问。在此地顺便提供诸位这个常识给大家做参考。
公案里面刚才讲了就是注重在「专」，专决定有成就。所以大家不要有自卑感，不要觉得我初中都没有念好，我在学校功课也不如人，诸位要晓得佛法里面讲的智慧，与世间的聪明才智不一样。世间聪明才智在佛法里面叫「世智辩聪」，八难之一。什么叫作智慧呢？智慧与聪明一定要能够清清楚楚的把它区别出来，智慧是从定当中生的，与真如本性相应的就叫作「智慧」。与第六意识相应的叫「聪明」，所以佛经里的「般若」，为什么不翻成智慧呢？就是怕我们发生错解了，因为我们一般人讲智慧，全是第六意识里面的聪明与本性不相应。西洋人的这些科技，他们很聪明能够发明火箭射入到太空，人可以登陆月球，这都不是智慧，诸位要晓得这个道理。今天发明新武器，这个飞弹百发百中也不是智慧，为什么呢？这些东西与本性不相应。
佛法里面讲智慧、孔子公讲智慧，人伦道德是智慧。所以大家念《四书》，《四书》是智慧之书，与真如本性相应。四书里面的《中庸》就是我们佛门里讲的「法身理体」，那是理论的依据。《大学》是讲明心见性的方法，修行的方法。《论语》是孔子公用这个方法明心见性做了一个榜样、做了一个示范给我们看，超凡入圣！不但有理论有方法，孔子公做出样子给我们看，孟夫子也做个样子给我们看，你们想想这个书多好！不但有理论、有方法，还带表演的，你看孔子怎么做人？做人就是行道，这是智慧。智慧融会在我们日常生活当中，智慧充实在我们起心动念之处，这是讲的大智、大仁、大勇，跟《华严经》没有两样。《华严》有理论、有方法，善财童子五十三参带表演的，没有两样，确实所谓是「不二法门」，佛法是不二法。
智慧人人都有，只等待着机缘来启发，可是启发的机缘第一个要遇到好老师。昨天我们看到佛给我们讲修学的过程，从得人身到明心见性，其余所有种种难关我们都得到了，都不难了，现在最难的是从师承开始，你能不能遇到一个得道的人，遇到一个道者，这就讲师承。你遇到了，遇到了你能不能信他的，他讲的话你能不能相信？诸位要晓得，释迦牟尼佛没话说的，大家都晓得这是得道的人、是个道者。他老人家在世的时候学生很多，有的成就了，有的没有成就，有的成就得大，有的成就得少，原因在哪里呢？对老师信心深浅不相同。对老师具足信心的人他的成就一定是圆满的，对老师半信半疑的，他的成就一定是不圆满的。孔子的学生那么多，我们不说别的，就说这三千人，能有特殊成就的是七十二贤，为什么不能个个人都有成就呢？对于老师信心不相同，这七十几位对老师有清净信心。可见得，遇到了真正的好老师，底下的条件就是我们对他信任的程度了。因为你能相信老师，你才依教奉行，老师怎么讲你就怎么做，不折不扣依教奉行，这个是从信心来的。如果对老师有怀疑，老师讲的纵然是做也不能做完全，做个几分之几，不能圆满的去做，不能一折不扣的去做，那么他成就当然就有差别了。
我们想想，我们要遇到一个善知识，对他是不是充满了信心？这个就是关系我们自己修学成败了。老师要我们专，我们肯不肯专？比如我当初亲近李老师的时候，我去见他，头一天他就告诉我，他指定我读《禅林宝训》。告诉我把从前所学的统统要放下，从今之后只可以听他一个人讲东西，他没有同意，不可以听第二个人讲，所以你一看到这个老师就很跋扈、很专治、很不讲理，你相不相信呢？你信了才有成就，不信不能有成就。那么我学东西还算是纯，在李老师之前指导我的就是章嘉大师一个人，我还不很复杂。如果听了十几、二十个人讲东西，再乱七八糟的看东西，那大概我到台中李老师不收我了。就是跟一个老师学的，你要跟他学，你不能把从前老师的标准拿来衡量他，那他就没法子教了，一个人有一个人的标准。他对章嘉大师也是佩服的五体投地没有话说，但是章嘉大师是章嘉大师的一种东西，李老师又是一种东西。你们诸位想想看，不容易！
我学了有一点心得之后，在外面讲经回去后常常劝老师，老师要多收几个学生啊，后继无人啊！我劝了他十几次，他到最后说：「你替我找学生」！这一下把我问住了，我到哪里找一个学生像我这样，他怎么说我就怎么做，那学生不像我。找到学生去的时候，听到李老师讲了，「你说得对，别人说的就不对了？」又有这个疑问，信心就没有了，所以难！他给我讲，学生求老师难，老师找学生就更难，到哪里去找啊？！达摩祖师到中国来，面壁九年等到一个慧可，多么的不容易才等到这么一个人，完全肯相信他、肯听他的，这才佛法让他来继承。传人不容易，真正不容易。虽然是不容易，不容易在那个地方呢？不容易在自己不肯发心，自己要肯发心了，那有什么难？自己有这个认识，能这样的发心，这就是一个有智慧的人、有福德的人。你有智慧、有福德，所剩下来的就是机会、就是因缘，机会早晚会碰到的。你要没有这个善根、没有这个福德，机会在你面前就当面错过。李老师麾下二十多万人以上，成就了几个呢？就是说完全能够听他、信他的有几个人呢？我在台中那么多年，十个都找不到，万分之一都没有。我在台中莲社那个时候，台中莲社里头有姓名、有住址的人有二十多万，听他讲过经的完全能够相信他的、能够依教奉行照做的，十个都找不到，诸位想想多难。
能够信老师、能够依教奉行的，这就叫智慧。笨没有关系、会开悟的，诸位要晓得，笨人容易成就，你看古德常讲「唯上智与下愚不移」。最麻烦的就是半吊子，半吊子是世间的聪明人，最难教育。他的妄念很多、疑虑重重，还自以为是。笨人只要能相信老师，老师叫他怎么做就怎么做，他没有妄念、他不怀疑，照这个方法修行一段时间就会有成就。上一次我给诸位讲的，道源老和尚给我说的，阿育王寺也是在浙江天台，里面香灯师不认识字也没念过书，在寺庙当香灯。人很老实，无论什么人讲话他都听、都相信。夏天六月天人家跟他开玩笑，「香灯师你的蜡烛发霉了，搬出来晒晒。」他就听了就拿出来晒，你看老实到这种程度，这个蜡烛一晒就晒化掉了。有人就告诉老和尚，老和尚一听这到个，这个人会有成就，这个人是可造之材，别人不认识。所以老和尚把他叫来你不要当香灯了，叫他到育王寺佛舍利塔去拜舍利，叫他修这个，每一天拜三千拜，念「释迦牟尼佛」。他老实去照做，他拜了三年开悟了，像惠能大师一样居然还能做偈子、还能做诗，以后佛法都通了，讲经说法，那些聪明人还不如他了。下愚之人好教，老师教他怎么样，他不折不扣完全能做到，他能开悟，他能从这里修定，定就能开智慧。聪明人有什么？聪明人学上三十年也比不上他，人要老实，老实人不吃亏。就怕是假老实，老实里头有不老实，那就要吃亏了，真正老实人决定不吃亏，占尽便宜的就是老实人。真正吃亏的所谓世间聪明人，聪明反被聪明误。这一章的宗旨是勉励大家要专心，要把握光阴，把握时间因缘。
这个公案后面还有几句我们接着把它念下来。开头是讲国王将死囚拿来做实验，让他在闹区中去游行，捧着一碗油，如果油一滴不漏就赦他的死罪，派的刽子手跟在旁边，油要是滴下来了立刻就杀头。他游行回来之后，再回到皇宫里面，果然一滴油都没有漏出去，国外就赦了他的罪了。就问他，「你一路上看到了些什么？听到了些什么？」他说「我什么也没有看到，什么也没有听到。」闹市里国王还派了宫女又唱又跳，热闹的不得了，他居然没有看到也没有听到。为什么没有看到也没有听到呢？因为他的心专注在油上，滴一滴命就没有了，完全是注意在油上，因此视而不见、听而不闻。这就是说明专心。我们如果能够这样专心办道，成佛不要三大阿僧祇劫，人能够这么专心的话，我看有七天就足够成佛了。《弥陀经》里面说若一日至若七日是对的、没错。真正能这样专心的念佛，上根的人烦恼习气比较薄的人，一天就成功，就可以得一心不乱、就可以明心见性。烦恼习气再重的人，七天也决定成就。问题就是你专不专呢？不专不行，这个人就是专。印光大师常常告诉我们，修道的人要一天到晚把「死」字贴在额头上，常常要想到我马上就要死了，马上就要死了，还有什么放不下的呢？能够把身心世界一切放下，念就专一了，就容易成就。也是这个道理。世缘要放下，心才能够得到清净，清净心里面能成就一切法。
我们把后头这几句念了，国王「召而问之：『汝于四衢何所见闻？』罪人答曰：『我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。』」「祖白王曰：『彼惟惜此一身之死，遂于色声无所见闻，何况沙门秉佛无常无我至教，痛念无量劫数生死之苦，安得不断烦恼！彼外道等，不知无常无我，徒事苦行，故无益耳。』王乃信服。」在此地就是一个修道的人必须要明了，这个人他能够专心，不过是爱惜这一身而已，怕死，这是凡夫的见解，浅见。道人晓得我们无量劫来生死轮回，这是大苦啊！永远没有完了的时候！
孔子所讲的「游魂为变」，这就是说明了轮回。「金器为物」说明了心物同源。佛法里面讲性相不二，相是物、性是心，心物不二。孔子明白，他叫「游魂」不叫「灵魂」，魂哪有灵呢？如果要灵，投胎都投到天宫里、都投到富贵人家，决定不到三恶道去，也绝对不到贫穷人家去受苦，那有何必呢？就是因为他不灵、迷惑颠倒，受业力的支配。「游」非常正确，它的速度很大飘忽不定，所以孔子叫「游魂」，我们佛法里面叫「神识」。「神」是说不能以我们的常识来观察它，神奇莫测，变化太大了，我们就称它作「神识」，只有世间人叫它作「灵魂」。佛不叫它作「灵魂」，孔子也不叫它作「灵魂」，这都是了解它的真相，它的真相是不灵。这个东西在六道里投胎，太苦太苦了，因此学佛的人晓得无量劫来生死疲劳，这个大事！我们今天要解决这个问题，这个问题要解决了，一了百了，了生死超越轮回。办得到办不到呢？人人办得到，问题是你相不相信？你肯不肯办？你要肯办，确实是了生死、超三界，理如是、事实也是如是，这是真的不是假的。一个人有这样的认识、有这样的志向，他怎么会被外面境界烦恼所转呢？这比爱惜生命还要来得大，所以他能够痛念无常，他能成就。
这些外道不晓得这个道理，只是着重在苦行上，苦行不能解决问题。所以佛告诉我们不修无益的苦行，不能解决问题的苦行，你修它干什么？所以你们大家该吃饭的时候还得吃饱，不要学持午、过午不食、日中一食。过一天去饿半天，饿半天不能得道，如果说饿半天可以得道的话，我就天天去饿它。大家要晓得这个道理。佛制比丘日中一食，那个时候的比丘，他一天吃一顿就够，他不饿。他为什么不饿呢？因为他的心在定中，他消耗的少。身体是一部机器，机器的运转需要能量推动的，饮食就是加燃料，车子要走得加油。你车消耗量大，你补充的就要多，消耗量少补充的就少，每一个人都不一样。我们这个机器能量消耗在哪里呢？百分之九十以上消耗在妄念。诸位要晓得，劳心劳力消耗的都非常少，像我们总统日理万机，他劳心消耗的少，为什么？他没妄念，他的念都是国家大事、正念，他不打妄想。农夫劳力，如果他要是没有妄念，劳力消耗的也不大。像我们从前禅宗里面，一天到晚砍柴、挑水、种地，他日中一食，他没妄念。
我们一般凡夫妄念太多，你要是不相信的话，你盘腿在那里静坐十分钟，这一静坐，「哎呀！不晓得哪有那么多妄念起来？」这妄念一天到晚都存在，你没有发觉，当你想静下来的时候发觉了，你不想静下来的时候你不发觉，可见得这妄念之多。修道的人心清净没有妄念，没有妄念消耗的少，消耗的少补充当然少，这正常现象。我们消耗量要多，补充的要少，就跟车子油料不够半路会抛锚的，坡度上不上去马力不足，这个事情怎么可以勉强呢？勉强就叫修无益的苦行。阿罗汉的定功深，人家七天吃一餐，以前佛世比丘们一天吃一餐，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。这就看出人家定功之深，不需要那么多的饮食补充，补充进去浪费了没有用。我们今天不晓得这个道理，大家明了理之后，修清净心，心清净了之后你的饮食自然就少了。我年轻的时候在军中一天吃三餐，一餐吃四碗饭，现在一天吃三餐，一餐吃一碗饭，这是一个自然现象。诸位一定要晓得，不是勉强学的，而是你自己需要不需要，大家要懂这个道理。除妄念，叫你心在道上。
教你背书不是叫你早晨背一遍、晚上背一遍，背了没用处，怎么个背法呢？一天到晚都在背，做着事情也可以背，心里都在背。因为你背就不打妄想，你不背就想东想西、想是想非，这叫妄念。诸位要晓得，背书就是断妄念的一个手段，就是修定。不是叫你记文，跟世间背书的目的不一样，世间人背书还要记得多、懂得多。佛教给我们、孔老夫子教给我们背书目的都不在此地，目的教我们去妄念，教我们修格物致知、诚意正心，妙极了！物就是五欲六尘，格物就是离开五欲六尘，像我们佛法里头阿罗汉，阿罗汉有个意思是「杀贼」，杀贼就是格物。「贼」是什么？贼就是物，五欲六尘是贼，是我们本性之贼，是我们清净心之贼，我们要跟它格斗，我们要把它杀掉。致知的「知」是智慧，是根本智，断了烦恼，智慧就现前，心就定了，所以才能达到诚意，诚意之后才能有正心。这是根本的根本，跟我们佛法讲的没有两样，佛法讲断烦恼、开智慧就是格物致知，叫你发菩提心就是诚意正心，行菩萨道就是修身治国平天下，就是行菩萨道。哪有两样呢？四书就是佛经，佛经就是四书，不要看这是世间书，那你就大错特错了，不但是世间法你不通，佛法你也不通。



《佛说四十二章经》第三十八集
请看第三十九章。
【佛言。学佛道。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。】
注解：「此第三十九章，明佛经皆应信顺，不应妄分大小顿渐，而生轻重心也。」这是这一章的宗旨所在。学道、研经首先要晓得佛为什么讲经？佛是依什么而说的？换句话说，佛的这些道理、言说是从什么地方发出来的？这一定要明了，然后自然信顺之心就生起来了。佛与我们一般人说话是不相同的，我们一般人言说、思想是从分别、执着、妄心里面所生的，佛的言说是无分别智，是从平等性中流出来的，所以不相同。同样是一句话，同样是这几个字，「佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。」我们念起来，这几句话是从妄想心里面生出来，佛这几句话是平等性里面生的，发源地不一样，所以解佛的意思就难。《开经偈》：「愿解如来真实义」。《开经偈》是武则天作的，做得太好了，这么多年来都没有另外一首能够代替她的，作绝了。
我们要怎样才能解如来真实义呢？一定要平等性，平等性与平等性才能相应。平等性与不平等的分别心，决定不相应。我们要是懂得这个道理，明白了这个事实，学佛首先要从平等性上下手，先要求得平等性，平等性就是真性。不从这里下手，那就没有法子。正是孔子公教给我们的，一定要从「格物致知诚意正心」下手，离开这个方法，我们没有入门之处，这是大前提、大纲领。儒家的教学、佛门的教学，所有的设施都是为了这个。比如拿佛门来讲，不但是经典一开端「如是我闻，一时佛在某处」，这叫序分，看起来好像是老生常谈，实际上无量的意趣就在这几句话当中说尽了。几个人懂得「如」呢？一个字就说尽了，佛四十九年所说一大藏经就是讲的一个「如」字。唯如叫作是，几个人懂得「如」呢？如是什么？如是不二、一切万法都不二，这叫「如」，种种言说无非是阐明「如」的意思。佛四十九年是不是把「如」字讲完了呢？没有，无量劫的无量劫都讲不完。我们孔子所讲的「一」，「吾道一以贯之」，孔子讲的「一」就是佛讲的「如」，一就不二，如就不异，没有两样，我们也要从这个地方去体会。
经的序分、正宗分、流通分这三分，「譬如食蜜，中边皆甜。」意趣一样的浓厚。这是从一部经上看。从教学的方式上来看，佛教的教学要是明白了，真正是教我们佩服的五体投地没有话说。今天所谓到了二十世纪、二十一世纪，我们讲求艺术化，佛门在三千年前的教学就讲求艺术化了，唯有艺术才能把人生充实、美满、幸福，真正是离苦得乐，这是佛法。我们从讲堂的建筑来看，教学的教室讲堂，讲堂的建筑形式外面看是两层，里面是一层，宫殿的建筑。里面是两层就变成楼房了，就不叫殿，那是两层楼。殿是里面一层，代表什么呢？外面看的是有真、有俗，里面是一没有真俗，真俗一如。不要说话，一看心里就明白了，这种教学妙。建筑物的布置，一进寺院第一个见到的山门，山门一进去头一个看到叫「天王殿」，天王殿平常供得是什么呢？供得是「四大天王」，当中供得「弥勒佛」，弥勒佛面对着山门，哪个人一进来一见他就是布袋和尚笑眯眯的。我们今天提倡「微笑运动」，你看我们佛门几千年前就提倡了，一进山门就欢喜。
四大天王排列在两边，东方叫「持国天王」；南方叫「增长天王」；西方是「广目天王」；北方是「多闻天王」。这就给你上课了，「持国」是什么呢？建立你的自信心、建立修学的态度负责任。「持」是保持，「国」是国家，就是教我们要负责尽职。天王教我们这个，一看到他，我们要负责任、要尽忠职守。南方天王象征的是光明，增长的是智慧增长、品德增长、物质生活的繁荣，可见得学佛是积极，绝不消极。下面两位这是讲的方法，你要想能够做到持国、增长，一定要多看、多听。一入山门上第一课，弥勒佛在当中教我们大慈大悲，弥勒所代表的生平等心呈喜悦相，心地清净平等一团欢喜、法喜充满。所以这是教学的艺术，无知的人把它当作神明来看待，则大错特错。在我们今天来讲，佛菩萨形象的设施，今天的术语叫「教具」，不能把它当作什么神去看待。他不迷信，他是代表一种精神、代表一种教学理论的方法，代表一部教材，时时刻刻的提醒你。天天给你讲，你会嫌啰嗦会不耐烦的，贴个标语在那里，写几个字常常提醒你，这就比天天给你讲要好多了。塑一个形象比标语效果还好、还大。
佛门里面佛菩萨形象非常之多，各有所表，绝不是泛神教。现在有人说我们的宗教是低级宗教、泛神教，高级宗教只有一个神，佛教神太多了。这是对佛教的一无所知，佛教一个神都没有，一个菩萨代表一个理论与他修学的方法。因为他的理论方法多，一个像不能代表，所以塑出种种形象来做代表。菩萨代表因地修因，佛是代表果地结果，修因证果是这个意思。而且我们拜佛菩萨里面还有一个重要的伦理的意思，尊师重道不忘本，返本报始。释迦牟尼佛是我们第一代的祖师，念念不忘他，就像从前读书人礼敬大成至圣先师一样，没有两样。我们拜菩萨，也是佛的学生是我们的学长，他也有资格做我们的老师，但是我们同是佛的学生。如果诸位把这个观念改过来了，佛法能够有门而入，这个观念要不改，要进来不得其门而入。这是我讲设施，就像我们讲大殿，我们大殿当中有供得这个像，是一佛、两菩萨。为什么不供两佛呢？为什么不供四菩萨呢？因为他是表法的，一佛二菩萨就代表圆满了，不需要再多了。佛是代表的理体，我们拿《四书》来说，佛就代表的《中庸》，他是讲的理、讲的根本的道理、真理，像《大学》、《论语》、《孟子》是菩萨来代表，从体起用，用菩萨代表，菩萨起作用。
真理没有言语，不说话的。你看看《华严经》，《华严经》里面佛不说话的，从头到尾没有佛说一句话。说话的都是菩萨，菩萨代表佛说法，理体不说法，从体起用这就说法。说法的时候为什么用两个菩萨代表呢？这两个菩萨必然的，一个代表智慧、学术，一个代表的实行，行解相应、知行合一，所以不需要第三个。像我们平常所供的释迦牟尼佛，两个菩萨一般是文殊、普贤，大乘里面供的。文殊代表学问、学术、知，普贤菩萨代表实践，知跟行一定要相应，所以这是从体起用。我们一看到佛菩萨就要想到这统统是自己，是自己的化身，绝不是自己以外还有个佛菩萨。佛是代表我们的真如本性；文殊是代表我们的般若智慧，根本智与后得智；普贤是代表我们的日常生活。就是这个道理。如果我们拿《大学》来说，从格物致知到诚意正心，这就是文殊菩萨；从修身齐家治国平天下就是普贤菩萨；《中庸》的道理佛代表。诸位要晓得这个意思。
同时佛、菩萨的名号还含有特殊的意思，佛菩萨本来没有名号的，佛菩萨怎么会有名号呢？名号都是对治的法门。佛在我们这个世界，他的名就叫「释迦牟尼」，「释迦牟尼」就是在这一个世界、这一个教化区的教学宗旨。到西方极乐世界他就不叫「释迦牟尼」了，他换个名字了，换名叫「阿弥陀」，换个名字为什么呢？那个地方教学宗旨跟我们这里不一样。诸位要晓得，我们这个世界的众生所犯的毛病，佛就用这个来对治。我们的毛病在哪里呢？第一个少慈悲，私心太重了，自私自利少慈悲，所以佛教里头特提倡「慈悲为本」。「释迦」翻成中国字是能仁的意思，仁慈。孔子教的也是提倡这个，释迦牟尼佛的名字就是这个。「仁」是什么？两个人合成一个，爱人如己，人与人的关系是一不是二。大家要晓得，这是对我们这个世间众生的毛病就是不仁，所以才提倡。「牟尼」两个字则翻成寂默。换句话说，我们的世间人的毛病是心散乱，寂默是定。从「释迦牟尼佛」名号当中我们就晓得，这个教学的宗旨就是定与慈。
佛的名号代表了他在这个地区、这个阶段教学的宗旨与目标，是这个意思。到西方极乐世界了，西方极乐世界是诸上善人，都是大慈大悲，他不用教了。西方人都有定，也不用教定了，定与慈都用不着了，所以到那边就不提倡了，再换一个，换成「阿弥陀」。「阿弥陀」是什么意思呢？翻成中文叫无量，他那边善根福德都有了，再把它扩大，扩大到无量无边。从佛的名号就能看出这个佛在某一个地区教学的宗旨，也能够体会到那一个地区众生的什么程度、什么根性，都能看得出来。这是另一层的意思，你要明了的时候岂不是「譬如食蜜，中边皆甜」。
佛在我们这个世界教学，孔子教学四科，释迦牟尼教学也是四科，佛的四科是以四大菩萨来做代表，等于是一个大学，四个学院。第一个是地藏菩萨，「地」就是大地，「藏」是宝藏，一切的资源都是在大地所含藏的，取之不尽、用之不竭，这叫「地藏」。佛所取的用这个「地」来代表我们的心地，心就像地，心能生万法。你看到地藏菩萨是我们的心地，我们的心地有无量的智慧、有无量的德能。而这个德能的总代表就是「孝」，《地藏经》是我们佛门的「《孝经》」。佛法建立在地藏的基础，任何建筑物都要有地，没有地什么都搞不成了。学佛从哪里学起呢？从地藏学起，从心地学起，这是有次第的。具体说是从孝道学起。儒家的学问建立在孝道上，你看我们中国历代帝王，不管他是真孝还是假孝，他都是标榜以孝治天下，皇帝的谥号再加一个「孝」字，孝武帝、孝明帝都加上「孝」字，标榜一个「孝」字。孝跟人合起来就是我们中华文化的大根大本。「孝」是上面是老一代，下面是第二代，老、子，上一代跟下一代是一不是二，没有代沟，外国人才有代沟，中国人没有。上去的上去，后来的后来，是一不是二，所以是一个整体。什么是我？这才是我。佛法里面讲「竖穷三际，横遍十方」。大我、真我是佛法里面讲的法身。不要把自己的小身体看作「我」，这个小身体是「大我」的一个环节，好像身体的一个细胞，你要懂得这个意思，这才叫尽孝。
这两个字就含无量义，在佛法里用一个「如」字代表了，我们从这里做起。诸位要学佛从哪里做起？从孝顺父母、尊敬尊长、友爱兄弟，然后把它一扩大，佛法大乘经典里面讲了，孝顺一切众生，这叫尽孝。一切众生都不是我父母我孝顺他干什么？那你对这个字没认识，这是一体的。尽虚空遍法界就是一个孝、一个仁，这不是孔子的学说，不是释迦牟尼佛发明的道理，这是天然的、本来如是。圣人看出来了给我们说出，是天然的，不是他造的、不是他的学说，而是我们每一个人本具的，理上如此、事上也是如此。诸位能够尽孝、能够行仁，就叫作行道、就叫作行菩萨道。学佛从哪里学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。我们图书馆一建立，第一部讲的就是《地藏菩萨本愿经》，为什么呢？先有地的，然后才能建立。没有地建立什么？头一部要讲心地法门，孝就是戒律，大乘菩萨戒建立在孝的基础上。我们对这个字要不重视、不肯学习，那你的学佛失掉的根本，好像盖房子一样，筑好了没打地基，决定不能成就。
唯有孝亲的人才能尊师，为什么尊师？为了重道。现在教育上失败是一个很大的问题。在从前父母在家里教育子女，教他尊师重道，老师在学校教他孝顺父母。因为小孩长大了，父母也不好意思「我是你的爸爸妈妈，你要孝顺我」，话说不出口。老师对学生「我是你的老师，你要尊重我」，这个话也说不出。必须要另外一个人说，把他唤醒。老师就教他要孝顺父母，父母就教他要尊重老师，彼此互相的教，这个小孩才能教的成人。现在怎么样呢？现在做父母的也看不起老师，怎么会叫他儿女尊师重道呢？所以这个小孩学不成。老师认真教他、责备他一下了，孩子就告状告老师，哪有这种事。我在小的时候在学校里犯了一次过的时候，被老师罚我跪，大概还打了几下。回去之后给我母亲说了，我母亲到第二天送了好多礼物给老师，说老师认真的管教。下一次老师罚了回家一句话没有，为什么呢？讲了父母要送礼去，还去道谢。你想想看，那个时候是什么教育，现在是什么教育？我第一次上学还有个印象，是私塾，大概是我六、七岁的时候，我父亲送我去上学，带礼物给老师，我父亲给老师磕头三跪九叩首，那么样的慎重，所以老师怎么会对学生不认真呢？他要负责，他要不负责，对不起家长。现在师道没有了，为什么没有呢？做父母的态度有欠缺，教育搞成这个样子，教育上失败了，天下大乱大家都要吃亏。
佛法是教育，若不注重教育，佛为什么把他家都舍掉了，终生来奉献于教育？我们中国人重视教育，《学记》里头说得好，「建国君民教学为先」。所以在我们中国过去的政治，政治设施里面第一个就是教育，礼部尚书是各部里头最大的，礼部尚书就是现在的教育部长，国家行政设施第一个是教育。现在我们第一个不是教育，现在经济如何赚钱为第一了，这个观念是外国人的观念，功利的观念。我们中国人是道德的观念，教育的目标是惜圣、惜贤，是教你成圣人、成贤人。现在教育目标是如何在这个社会上取得利，是工商的教育，这是跟从前大大的不一样，完全相反的，今天的社会天下大乱。我们是不是也跟他们一样的走呢？这些不是不重要也重要，那是用、是末，不是根本。如果我们有根本，工商科技带给人类的是幸福。如果舍本逐末，科技越发达我们的灾难越大、痛苦越多。
我们中国人有智慧，中国人聪明，中国人的科技比外国人领先太久太久了，你们晓得火药的发明是多久？指南针的发明多久？飞行的技术我们历史上记载的王莽时代就有了。机械化的运输，大家晓得诸葛亮发明的木牛流马。为什么这些机器到后来都被毁掉了，不愿再求发展了？这是我们中国人的智慧，是大慈大悲。为什么呢？如果道德水准没有提到相当的高度，科技愈发达，我们的灾难就愈提前，所以我们中国人绝不发明原子弹，绝不发明飞弹，纵有这个聪明、有这个学问，他也不干这个。为什么呢？这是有害没有利，我们中国人不忍心做这个事情，这就是中国人受的有基本的教育，有教养。中国人知道孝道，知道仁慈，推己及人绝不愿意伤害别人。外国人跟我们完全不一样，思想观完全不同，他不懂得仁道。他是在半开化的时代，认真的讲他们都是在开化，他不懂得仁道，更不懂得孝道，这就是西方从两千多年以来，他们的教学一直都是功利的教育。而我们东方人是仁道的教育、孝道的教育，所以大大的不相同，说道这个地方，其余的几个菩萨我略说说，这是以地藏排在第一位教孝、叫敬。
第二位就是观世音菩萨，教慈悲。这都是孔子所说的德行，这是顶重要的．先学地藏再学观音，没有地藏的基础，观音的慈悲决定学不到。有了这个基础之后，第三位菩萨就是文殊，这个时候才可以求学问，博学多闻，文殊代表的学问。最后学问成就了，要用在社会上，学以致用就是普贤，普贤是讲实践的，大愿大行。大愿大行实际上就是对自己修身，齐家治国平天下，利益一切众生，普贤。全部修学圆满毕业了就叫成佛。所以诸位要把佛菩萨形象当作神明看待，那是彻底的迷信，你对于佛法是一无所知，这样搞下去，佛菩萨看到都流眼泪。佛法不是宗教，宗教是把它做神明看待，不是宗教，没有迷信。你们今天讲不迷信，人家看到你就是迷信，你怎么不迷呢？
这是讲教育的艺术化，都用事相来代表，地藏菩萨的孝代表《地藏经》，这里面有理论与方法。观音菩萨的三经《华严经》的《观自在章》、《法华经》的《普门品》《楞严经》的《耳根圆通章》，有自学的，有度他的，自利利他。这些理论与方法用一尊像就代表了，妙不可言。文殊代表的般若，普贤就是《华严经》的五十三参。五十三参就是我们一天的生活，从早到晚所接触到一切人物就是五十三参，五十三参就是我们一天到晚所见所闻，实际上的生活。所以你不要单看，我要去访问这个、访问那个，你一天到晚所接触的就是。凡是你所接触的，善人也好、恶人也好，亲人也好、冤家也好，所接触的一切事物，心里如如不动、了了分明，接触的都开智慧，都得真实的受用。行为统统都归正，这是真学问、真受用。我们要懂得佛法这些理论、教学的善巧，几千年前就能够用艺术的教学，这是我们真正佩服的五体投地。我们今天讲的艺术化还没有做到佛法里面的艺术，佛法用美术、用音乐、用雕刻、用建筑把它的道理、方法表现出来，它不是乱搞的。
佛堂里的布置陈设，佛前面供得灯代表光明；花代表因；供的果代表果。不是我供的花是我喜欢看，供的果是佛吃，不是那个意思。摆在那里看到花，花代表六度、修因，因为开花后才结果。所以见到花就想到我要修行，修行就是花。看到果，我们希望果实，我们希望将来证果，希望证果一定要修行。处处都是提醒我们，所以你耳目所染，哪一法不是佛法呢？你在佛堂里面看到花是因花，果是佛果，你到外面无论哪个地方看到花都是因花，一看到花就想到我要修六度万行；看到外面树上结的果，我要证菩提之果。这样才行！看到任何灯明，晚上走有路灯，我的心地要正大光明，要牺牲自己照耀别人。不是单单看到佛堂的灯才想到，离开佛堂就不是了，那你就不会成就。诸位入了这个境界之后，这个大自然六根接触六尘统统是佛的经典，没有一法不是。这个理论与道理方法不仅是在书本里，书本已经与整个大自然融合为一了。这个时候要不要书本都没有关系了，为什么呢？全都是，试问你什么时候离开过呢？二六时中没有离开过。说明二六时中你从来没有离开诸佛菩萨一步，你也没有离开经典一步，可惜的是你迷而不觉，所以你的生活有痛苦。你要是觉悟了，处处都在、法喜充满，从来没有离开佛菩萨，这样才算得上明经。「明经」两个字谈何容易。你们同学们细细去体会，要往深处去体会，二六时中、一天到晚心心念念都在道上。既然在道上，你的行为当然是正行，这就去佛不远了。
我们再看底下的注解，这是叫我们对于佛经都要信、都要顺。虽然一切经都要信、都要顺，可是在初学的时候一定要从一门而入，下面就教我们一定要排除门户之见，那是迷惑颠倒、是错误的。比如我们这个讲堂有六个门，没有进来的时候在外面，「只有我这个门才能进得去，那个门是错误的，进不来。」，彼此在打架，你要晓得只要是打架的人绝对没有入门，为什么？你入门之后就晓得门门都通的。打架的人有门户之见的人没入门，入了门才晓得随便哪个门都可以进来，你距离哪个门近，就从哪个门进来，何必绕圈子呢？何必有争执呢？所以佛说八万四千法门，门门第一，什么叫「第一」呢？入进来就是第一。你们读《楞严经》，《楞严经》有「二十五圆通」，你看看有没有第二？没有第二，法门平等无二无别，我们不应该妄分大小，这是大乘、那是小乘。你分大分小，就是门户之见。有没有大小？有大小，有大小又不能妄分，为什么呢？大入得深，小入得浅。有顿、有渐，顿是讲顿超，渐是讲慢慢地入进去。顿是一下子入进去了，早进去也好，晚进去也好，入进去都是一没有二。我们在这个地方不应该生对于小乘渐教有轻慢的心，大乘顿教我们就特别把它看重，你一起这个心就错了，为什么？是分别心，心就不平等，有分别不平等，你的心就不清净了。不清净也能悟入吗？入不进去。
「佛之言教，不出权实」，一切教都是方便教，「权」就是方便，随顺大家讲的，依俗谛而说的。「实」是以佛亲证的境界，真实而说的。佛为见性的人说真实法，为没有见性的人说方便法。「为实施权」，讲的方便法是为了诱导他证入真实，可见得方便是实之方便。「开权显实」，《法华经》最后一定要开权教显示真实，必定叫你悟入真实法，这是佛法教学终极的目标。「四教各有四门」，这四教是讲天台藏、通、别、圆。蕅益大师是学天台的，他有天台的基础。「门门各具四悉」，「四悉」就是四悉檀，「悉檀」是印度话，翻成中国叫遍施，普遍、平等的布施。藏教平等的布施，通教、别教、圆教统统都是平等布施。
「今有执小谤大，执大谤小，执事拨理，执理拨事者，皆违佛旨者也。」像这些人都是门外汉都没有入门，入了门之后一律平等。说大、说小、说权、说实，绝无毁谤。甚至于对外教也不毁谤，为什么不毁谤呢？你就说西方基督教，西方人的根性需要那个教育去教化他，讲别的东西他不懂，佛菩萨到了西方的时候也变成他们的主教。一个地区与一个地区的地势形态不相同、思想不相同、文化背景也不相同。基督教要是找我去讲《新旧约》，我也是讲的《大方广佛华严经》，无碍、没有障碍是圆融的。破了迷，开悟！悟了，万法圆融！



《佛说四十二章经》第三十九集
请掀开经本，从第四十章看起。
【佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。】
这一章经文是告诉我们修行重在修心，并不注重在形式上，所以那些大修行人不注重行迹。但是诸位要晓得，我们现在还谈不到修心，不会修心的就得注重规矩、仪式，所谓「修身」。身与心要相应才有功德，身与心要不相应，就像此地的比喻一样，像这个磨牛，「磨牛」是什么意思呢？推磨的牛一天走到晚都没有离开一步，在那里推磨。我在台湾没有看到，在大陆上有看到，在大陆上用驴的多，用牛、用马也有。推磨，那个牛一天走到晚，没有离开一步。还有一个经里面有个比喻叫「鱼千里」，鱼游水，一天到晚游，在哪里游？在池塘里游，游了千里还没有离开池塘，还在那个地方。这就是讲你要在行迹上修道，你修一辈子还在人道，没有办法出离。换句话说，你的境界（意境）没有办法提升，还是老样子。为什么呢？心没有修。你所修的是身，身的样子学的跟佛、跟菩萨一模一样，心不一样，心是个凡夫心，这怎么行呢？修心怎么修法呢？首先我们要晓得真心的体、相、作用，前面已经说得很多，真心无念，有念是妄心，那么我们就要修念而无念的心。真心是清净的，妄心是染污的，我们要把染污的妄心修成清净的真心，这叫修行。
再给诸位说，这个是大问题，修行关键的所在，我们从哪里下手呢？佛法里面常讲「最初方便」，我们要求最初的方便。最初方便就是一定要离五欲六尘，先离五欲这是第一关，以后再离六尘。你能够离开五欲就可以入佛门，五欲是财色名食睡。不是外表离了，外表离了跟磨牛一样，没用处，外表五欲都不沾染了，还是不能够脱离六道轮回。要从内心里面断，心里面财、色、名、食、睡确确实实没有了，你就能出离三界。这样念佛你们求生西方极乐世界，有决定性的把握，一点疑惑都没有。如果心里面财色名食睡还有一条放不下，我们往生西方极乐世界就没有完全的把握，那就看你命终时候的机缘了，那就没把握的事情，果然能放下就决定有把握。诸位要想真正的修行，就去掉这些东西。
昨天我给大家讲的四书里的道理一样的，孔子公教给我们是从格物致知，「格物」就是去五欲，一个道理。「致知」，五欲去掉之后，智慧就现前，那个智叫「根本智」，根本智现前。「诚意正心」是发菩提心，往后是修菩萨道，一个道理。正是古人所谓「英雄所见略同」。孔子跟释迦牟尼佛没见过面，也没有在一块交换过意见，他们的教学一样，这个就是真理，见到的都是一样，没有两样。这一章主要宗旨在此地，叫我们注重修心，修身是次第。修心要见到心才能修心，前面说见到道，道就是心，道才能修。我们现在见也没有见到，到哪里修呢？所以修身也非常重要，在初学的时候一定要着重在修身，但是自己一定要晓得修心比修身还要重要。如果只是从外表、仪表上来做功夫，不知道修心是大错特错。
【佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观情欲。甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。】
这一章先用比喻来说明修学，教给我们要直心念道，直心就是菩提心。像佛在《楞严经》里面所讲的，佛教阿难尊者，真正修无上道的人从发心到证果，这当中要用直心，不可以用委曲之心。所谓「直心是道场」，直心就是至诚心，直心就是诚意正心。我们常常挂在口上，实在是很不容易做到。诸位想想，我们心里面还有欲，直心就没有了，不但是世间财色名食睡的欲、这个念头还有，你的心不直。你要还有一个我要修六度万行，我要普度众生，这个心还不直，为什么呢？你有修六度的欲，还是欲望，你有度众生的欲望，你的欲望没有断掉，不过是把财色名食睡的欲望换了个对象，换了修佛道、渡众生。心没有断，事上换了一下，我不贪五欲了，我贪佛法，贪心是一样。前面讲，要紧的是断贪心，你贪五欲是贪，贪佛法还是贪，贪成佛还是贪，你贪心不断怎么行呢？大家要晓得这个道理，贪心断了就叫直心，就是贪嗔痴慢的心断了，世出世间一切法里头都没有贪嗔痴慢，对成佛也没有贪心，这个心才叫直心，这才叫真正的念道。
如果我们误会了，我参禅，我天天念经、我天天念佛，这叫不叫念道？这也叫念道，不是真正的道，真正的道没有念，真心离念。我们能够在世出世法里面一念不生，这叫正念现前，到这个时候才叫真正的平等正知。六祖大师在《坛经》里面给我们讲的「阿弥陀佛」，「平直是弥陀」，我昨天给诸位讲过。「平」是平等，「直」是正直，平等正直就是阿弥陀，「阿弥陀」是梵语，翻成我们中国意思本意是无量。不平等、有界限，有界限那就有量。没有界限、心平等的这个心是无量的，正直是无量的，这就是代表一切无量，万法都是无量的。我们要修这个心，这是最高的，这个真正成佛了，「圆满菩提归无所得」。可是下手从哪里下手？虽然句句话都是佛说的，但是这个经是摩腾、竺法兰二位尊者编辑的，句句话都是佛说的不错，而这部经是二位大师的苦心，他是在一切经里择录的，择要给它排成一个次序。我们从这部经里面看到大士的苦口婆心，给我们说出佛法最高的理论，给我们说出佛法最初下手的方便。你看这个经里教给我们离欲，这样的经文已经很多很多了，可见得这个问题重要。欲要是不离，没有办法。
今天学佛的人最不爱听的就是离欲，换句话说，你不肯离欲就不能了生死，说老实话也没有了生死的心。我常常在外面也发现，「你们家里最近还好吧？佛事多不多？赚的钱多不多？」这都是世间人做生意人讲的话，出了家还是你家里怎么样，还是你庙里怎么样。糟糕不糟糕？完全没有脱俗。你看看佛门自古以来的规矩，有没有出家人有家在哪里的？他出了家还有什么家呢？人家只会问你宝刹，不会问你家里怎么样，你宝刹住多少众，没有说你宝刹住多少人，他都叫你开悟的。「众」是什么意思呢？住一个人也叫「众」，这是叫你开悟，打破我执。你说我庙里住一个众(一个人)，一个众是一个众缘和合的假象，不要执着这是人、不要执着这是我。《金刚经》里面讲的「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」所以名词上都是叫你打破这个错误的观念。
我们今天到处听听都是俗气、俗不可耐，这怎么能成就？我今天到外面听经，人家都不欢迎，我也知道，不欢迎我落得清静。为什么不欢迎呢？我讲的是真话，真话他们听起来讨厌，听起来他们会感觉「他骂我、他瞧不起我」。我哪里有这个心？他自己误会了有什么办法？我要讲假话，将来你们堕到地狱不骂死我？「那个时候某法师就是这么讲的，我就是受他的害」。我今天说真话，你虽然不高兴，将来你堕到阿鼻地狱想想，「某人讲的话很有道理，当时我没有听」。我为什么跟你讲真话？我对你一无所求，我跟你讲真的。我为什么跟你讲假的？讲假的一定有求，一定是求名闻利养。所以佛一再教给我们要学真、要学实，一切的这些假象、妄心统统要舍弃。
比喻里面好懂，在过去载重没有现在的这些交通工具，都是牛马。牛马载重你去观察，它要是通过沼泽的道路，它纵然非常疲倦，它一定要渡过去，它渡过去才休息，它努力往前面走，不敢终止在那个地方。终止会怎么样？终止就陷落在那里。这个比喻什么呢？情欲就像淤泥一样，我们对于情欲要没有出离之心，要没有很深入的观察它的利弊所在，免不了也要堕落。一定要了解这个东西是害人的、没有好处。你看我们中国圣人，中国人的教育实实在在是了不起，他走的是觉道，也就是走的佛道。佛者觉也，不迷。男女饮食人之大欲，凡夫断不了，断不了圣人授教也暗示你，叫你开悟。你们看看「婚」字怎么写法？会意，见了女色就昏迷不醒了，看到这个字就开悟了，这是个好字吗？不是好字，跟这一章意思一样的，陷在淤泥里面去了。我上一次跟你们讲的成家，你们看看这个家，这是个帐篷（宀），「豕」（表示猪）。你看看这个是什么东西？中国圣人了不起，你虽然离不开，叫你心里觉悟，聪明人一看到这个字恍然大悟。今天简体字，把我们文化连根拔掉，这是真正大不孝，这个罪业比杀千万人的罪业还要重。
我到韩国去是我最大的感慨，我就觉得韩国人太愚痴，韩国在以往完全吸收的中国文化，所用的文字汉文。日本人还有一些他们自己的文字，韩国完全是汉文，你到韩国去看看招牌统统是中国字。他们的古迹——高丽藏的《大藏经》，正楷，刻得非常漂亮。他们是民族狭义意识把汉字废掉了，造了一些不伦不类的文字。它这个文字一造出来之后，韩国人从此以后，他们过去祖先所留下来的，智慧经验的宝藏统统舍弃了。今天我们问韩国人文化有多久？自从他改了文字到今天也不过几十年，韩国的文化只有几十年，为什么呢？以往那几千年的根断掉了。狭义民族意识愚痴到了极处，这是断整个民族的法身慧命，这个罪造得大。朴正熙被人暗杀杀死有因果报应，这个罪造的太大太大。你要是不改变，依旧使用汉文，你们韩国两千多年来的典籍人人可以读。古人留下来的智慧、人生的体验，都能够得到受用，这一改就完了。
这一点我们一定要认识清楚，我们的祖先在当时用尽了心思，怎么样把他的智慧、经验能够传到后代，这才发明了文言文，我们语文走两个路子。日本人学了我们的，韩国也是学了我们的，都能够保存这么多年，被现在这些愚痴的人，他不晓得这些道理，我们自己也糊涂，提倡白话文就是个错误。因为白话文提倡了，你看《四库全书》、《大藏经》几个人看得懂？我们吃了这么大的亏。白话文可以用，报纸杂志可以用，甚至于公文上也可以用，为什么？他对当代的。而在诗词歌赋上，这个文学就不能用。现在你们听的流行歌曲，那是什么东西？你把唐诗、宋词拿来比较比较，天壤之别，白话文太肤浅了。写历史更应该要文言文，最低限度学校里面的课本，国文要用文言文，历史要用文言文。读经是明理，宇宙人生的大道理，读史是取古人的经验，很要紧。你不读历史，你的经验只是这几十年这算得了什么？
我年轻的时候，有的时候也很狂的，说话不通过大脑，常常也喜欢跟人家开开玩笑，挖苦人的。我们同事当中有一个年岁也比较大一点的，他很自负，常常在报纸杂志上写写文章，自视很高，提起来他有四十年的经验了。我那个时候很年轻，看到他的态度我也忍不住，我说「四十年经验算得了什么？」他说「难道你的经验还比我多吗」？他差不多比我大十几、二十几岁，我说那当然，你要是四十年的经验，那我比你多，他说怎么讲的？我说「我刚把一部《二十五史》读完，我有五千年的经验了，你四十年算得了什么？」他听了没有话说了，旁边人也起哄，对，有道理。历史是经验，古人把他们的人生体验传授给我们，所以一个人不可以不读经、不可以不读史。不读经不明白宇宙人生的道理；不读史，我们的见识狭窄。经史是大学问，这是我们应当要特别重视的。
佛门的同修最低限度，《二十五史》分量太大，《资治通鉴》要读。《资治通鉴》司马光编的，大家要记住要长见识。在今天单单读经、读史还不够，为什么呢？现在交通便捷了，科学发达了，与国际上的关系一天一天密切了，不单要晓得中国历史，还要晓得外国历史；不但要知道我们国学文化，还要知道西洋文化；才能够做到事事无碍。你不知道外国的历史文化，你要到外国讲经说法讲不通。我给诸位说了，很多法师到外国讲经说法，为什么失败呢？那个失败是我意料中的事情，为什么呢？你比如说我们这个注解，我们拿到这个注解，照这个注解去讲，这个注解是明朝时候的注解，我要照这个注解给你们去讲，那就是叫你们去学明朝人，去做明朝的人，这行吗？这叫开倒车。到外国去讲佛经，还得叫外国人做中国人，又要做中国明朝人，这行不通、讲不通。这就是说明理不明，不了解他们的文化背景。你要到外国讲经跟在中国讲不一样，你比如到日本讲经，你对于日本的历史文化要懂得，你去讲这部经，叫日本人还做日本人，不要做中国人，而且要做二十一世纪的日本人，他听了高兴。你到日本讲经，「你要做中国人，要做中国古人。」这怎么能行得通呢？你到美国去讲经，你要叫美国人做美国人、做一个现代的美国人，不能叫美国人做中国人，还要做中国唐朝人、宋朝人，这决定失败的，
你们诸位想想，佛法通了世间法不通，你还是行不通。不仅是语文上的事情，要了解他们的思想、意识、形态，以及他民族的精神，他的历史文化。你一桩不了解就不契机，不契机就注定失败。你初去，他听是好奇心，听听没味道，不对胃口掉头而去，下次再也不来了。我讲东西法缘比较盛一点，不会把人都讲跑了，原因在哪里？我是叫大家做现代人，不做古人。文化就像一棵树一样，我们中国的文化像一棵老树，五千年的神物。但是这个老树是活的不是死的，年年发新枝、年年开新花，年年结新的果实，活的。这就是所谓的「日日新又日新」，佛法里面讲的精进不懈，精进就是日新又新。我把这个观念告诉大家。这个文化的根好像这个树，这个树很大，这是五千年以前的根本。在这个阶段，这个枝好比是夏商周，到这个地方是魏晋南北朝，到这里就是唐、这是宋、这是元、明清……。你要懂得这个道理，与根有关系，与每一个朝代都有关系。推陈出新，你把东西这样讲法是活的，不脱离时代，我们永远站在时代的最前端，万物常新，这叫文化。
我们的文化是否定不了的，为什么否定不了的呢？昨天我给诸位谈过，这是属于天然的，不是孔子的学说，佛法不是释迦牟尼佛的学说，马克思主义是马克思的学说，是他个人的，他个人的东西不见得能合乎大众。这个东西是天性的，每个人都有的，佛讲的法性，法性是每个人都有，儒家讲的诚意正心，诚意正心每个人都有，这是天然的，这叫道。达尔文的《进化论》简直就是胡说八道，那是看了一个进化的表层，看到现象不懂道理。要是说人是猿猴进化的，那现在世界上不应该再有猿猴，应该都变成人才对，为什么现在还有猿猴呢？总不能说这个猿猴变成人了，那个还没有变化成人，这个道理讲不通。这些邪知邪见造成了世界大乱，把正法破坏了。诸位要明白这个道理，我们文化的根本经论要读、历史一代一代的也要看，历代的注解、注疏，我们要看。为什么呢？因为每一个朝代的思想是不相同的，生活方式也不相同的，所以解释就不一样。
佛无有定法可说，佛法是因为众生有病，这是一副药，药到病除。这个经论的原理原则是万古常新，但是解释就不一样了，解释是针对一个时代的。汉人的注解就是对汉朝那个时代的，这样讲解汉朝人就能开悟，就能够离苦得乐，唐朝人的病跟汉朝人不一样，思想见解不一样，所以汉朝人的见解治不了唐人的病。于是唐人的大法师又有一个解释，又有一个讲法，把唐朝人的病治好了。所以我们通过古人的注解，就能看到当时众生的一个情况，他们的毛病之所在，他们有哪些需要。你要看这些东西，我们才能够推陈出新。不但在佛法里面看古代的注疏要这样看法，四书五经的注解也要用这个态度来看，你才能得到真正的东西，这些历代讲解的东西提供我们做参考。从这里面起悟我们今天处在这个时代，应该如何来讲解？既不违背经典、经论的道理，又能够与古代一脉相承，融会贯通，叫现代的人能够得利益，能够破迷开悟、离苦得乐，这就是佛法。舍去这个根本，没有法子谈。
真正善学的要从根本上学，根本上是明心见性，根本是在断欲，断欲心就清净了，眼睛也放光了，什么事情你一看就清楚。清净心、明净眼是我们每个人都有的，现在为什么失掉了？就是被五欲六尘蒙蔽了。去了五欲六尘，我们本有的本能、本有的智慧都现前了，都起作用。所以佛无法可说，也无众生可度。为什么呢？众生本来都是佛，你度的是什么？所以才说佛不度众生，《金刚经》里面讲：「度无量众生而实无众生得度者」，才明白这个道理。诸位要想真正修、真正有成就，这个经已经讲到四十一章快结束了，说到这个地方情欲不断不行，不断在儒家上来讲，

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「格物」这一关没有通过，「致知」都达不到，后面全都落空了。「诚意正心、修身齐家治国平天下」，全都落空了，好像这个树的根烂掉了，这有什么办法呢？现在教我们断情欲就是格物致知，根本智。我们愿不愿意修呢？如果对这个情欲还要迷、还要执着、还要贪恋，这一生没指望了。这个事情要真干，世间事情可以做假，这个事情做不了假。为什么世间事情可以作假？因为世间事情本来都是假的，假的里面可以作假，真的里面不能作假，就是这个道理。你们现在是要真干还是假干？再给诸位说，别人真干、假干与我一点关系都没有，要问问自己是真干、是假干？你要真干就会有真成就。
再告诉诸位，这个里面的享受是真实的。我最初学佛就是被方老师两句话打动了学佛的念头，我四十一年跟他学哲学，讲到佛经哲学，他告诉我，佛经哲学是世界一切哲学里面的最高峰，是人生最高的享受。我被他这两句话打动了，「人生最高的享受」，这话很动人。于是乎才到佛教寺庙里头借经书来看，那个时候经书买不到，跟寺庙里头打交情借书看。那个时候还不错，善导寺经书很多，管经书的是一个居士，他也是个军人，在陆军总部服务，那时候我也是个军人。他们住在寺庙里管图书，这个交道打得很方便，《大藏经》我都可以拿回去坐办公室里看。越看越有味道，确实是最高最高的享受，我现在得到了。最高的享受是什么呢？离欲就是最高的享受，你心里面有欲就有烦恼、就不自在。五欲六尘摆脱掉了，心地清净一尘不染，身心舒畅。这个乐，不入这个境界没有法子体会。为什么呢？是你在经验当中从来没有过的，你离开的愈多愈快乐、愈自在，离开的愈多，见理愈明。不但眼前的事情没有一样不晓得，过去的事情、未来的事情统统都清楚，心如明镜，这个自在。
我跟你说的这一层是第一个阶层，第一个阶层是悟一果，初悟不迷了。三世的因缘果报清清楚楚、一目了然，只要你离欲就能见到。这个事实真相被五欲六尘蒙蔽了，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家都一样平等，佛见到我们也都见到。为什么我们现在见不到？因为我们现在有障碍，五欲尤其是情欲最严重的障碍，所以你见不到。去了这个障碍，你的本能就现出来了。这个本能，不是说佛有我们都没有，没有这个道理，人人都有，一切众生是不无。佛教给我们就是教我们恢复本能，如此而已，这就是「圆满菩提归无所得」。成佛有没有什么得到的？没有，所得到的都是你自己本有的，心外无法，法外无心。佛祖给我们一再的提示，我们对于这一桩事情要真正的觉悟，财色名食睡沾染不得，假的！害事的！害的我们无量劫来生死轮回，永无出期。还不觉悟、还要执迷。
有一位居士好久没来看我了，昨天下午他来看我，他说他学佛学那么多年了，烦恼很多、思想很乱。我说大概不止他一个，这样的人多得很，他还又要学这个经、又要学那个法门，还要去学瑜伽术，学的东西太多了。志向很不错，样样都想学。我就告诉他，你愈学，你的思想就愈乱，愈学你的烦恼就愈多。古人教给我们，「知事少时烦恼少。」知道的事情少，烦恼就少。佛的经典你要都知道那也是烦恼，烦恼也多。「识人多处是非多」，认识人多了，是非就多。这两句话语重心长。学道的人、做学问的人不需要知道的事情，就不要去自己找麻烦，不必要认识的人，也不必要去交际，自己身心清净。这样说起来与世出世间教学里所讲的「博学多闻」是不是有冲突？给诸位说不冲突。我前面都给诸位讲过，你几时开了悟了才是博学多闻，你现在连个根基都没有，你博学就是烦恼，就是是非，你没有资格博学。博学要在什么时候呢？博学是在诚意正心之后，格物致知、诚意正心是一个老师手上完成的，这四个基础都打稳了，出师了出去参学博学多闻。你看的愈多增长智慧，智慧愈大，不生烦恼。认识人愈多，法缘广大，没有是非。
没有根底怎么行呢？儒家的教学、佛法的教学特别着重于根本。我们今天的一般修学就是不知道根本的重要，从来没有想到还有个根本，这是我们失败的地方。学了几十年了，甚至于学到临死都不悟，名闻利养还是放不下，是非、烦恼随着年龄增长，这怎么得了呢？我给你们大家说，其它的功夫我没有，我所得到的是随着年龄我的心清净，这多自在。我给大家讲的东西，昨天讲的东西今天听听，觉得不满意，胡说八道。所以有很多人要我写东西，要我留录音带，一点用处都没有，为什么呢？这个境界不一样，天天不一样，今天看昨天旧了、没有价值了，今年看去年的简直要不得，是这么个情形。录音带在外面流通，都是别人听经搞得。是不是我想这些呢？不是，我从来没有想过，也没有预备过，展开经本就给大家讲，心一天比一天清净，清净心里面天天生些新东西。道理在此地，叫你心要在道上，修是修的心，不是修形式。所以东西永远是新的，天天不一样。



《佛说四十二章经》第四十集
【佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视籸素之服。如敝帕。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帕。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。】
这是最后一章。这一章里面所显示的就是平等，所举的例子都是两个极端，从两个极端看成一个，这在《华严经》里面讲入一真法界。念佛的人要到这个程度，这就是一心不乱，参禅的人到这个境界入不二法门，不二法门就是解脱门，所以摩腾大师把这段经文列在这部经的末后。本经没有流通分，有序分没有流通分，四十二章章章都是正宗分，以正宗来代替结束，用意非常深长，把佛法归结在平等上。
我们看注解，「此第四十二章」，「结」是总结，这一部经的总结。「明佛眼等观一切诸法」，「明」是说明。这是我们要学的，佛做一个模范给我们看，佛的心是平等的，所以佛对于一切万法的看法也是平等的，这个平等很难修。我常常在外面讲经，也有一些听众心里很受感动，他来问我「平等怎么修法？我很想修就是没办法。」我就教给他的方法，我说有一个方法可以修，我说你学佛那么多年，当然你心里最尊敬的是释迦牟尼佛、阿弥陀佛了，他说当然，没话说，天天要拜佛。我说你生平当中最痛恨哪个人、冤家对头，过不去的、你见到他就讨厌，有没有人？「有。」我说你把你的冤家对头或者是照片，没有照片就写一个牌位，放在佛的旁边，每天拜完佛之后就拜他，怨亲平等，修这个。他说「我这样修可以，可是事上我见到他还是讨厌。」我说你功夫没到，你要是拜上三年，见到那个冤家对头没有怨恨心，能够再加上个几年功夫，见到他就界限就没有了。
从这个地方修，要真干！为什么呢？这个功德利益是大不可思议，这个修法也是最快捷、最便利的修行方法。一般人不能做，你能够这样做，能够修到等视一切众生，那你就成佛了，唯有佛才能等视一切众生么。这个方法修成佛道最快，为什么不修呢？清净心中凡圣一如、怨亲平等，这个心多自在。在这个世间没有怨恨的人、没有过不去的人、也没有过不去的事，你想想看这个多自在。
平等是真的，一真法界，一就平等，二就不平等。一切不平等都是假象，都是错误的观念，正确观念里面是平等，正确事相里面是平等的。你要是不相信的话，这个扇子是一个相，这张桌子也是一个相，扇子不是桌子，桌子不是扇子。你是从表面上去看的，好像是不平等，这是错误的观念，为什么呢？你没有看到真实相。真实相一观察，现在科学家能办得到，他在高倍显微镜下把这个分成了分子，由分子分成了原子，由原子分成了电子，由电子分成了基本粒子，再把桌子也这么分，分到最后一看一样的，就是这些物质组合排列的不一样、方程式不一样，原来都是一样的。动物、植物、矿物一分析全是一样的。你能明白这个道理，原来事事物物都是一样的，平等观就现前了，但是科学家只能够观察到物象，它基本的物质是一样的。我们佛法讲四大，人身是四大，这个扇子也是四大，桌子也是四大，一切物质都是四大，它怎么不一样呢？它怎么不平等呢？这是观物象上的平等，真理的平等科学家还没发现。
理上平等了，事上才平等，理上要没有看到平等，事上平等也是相似的，不是真实的。所以佛法里面先叫我们见到理上的平等，心是平等的，然后再觉悟到一切事相是平等的。这个时候的心才能达到真正的清净，与一切法里头再不会起一念了，才能够做到如如不动。一切通达无有障碍，理事无碍事事无碍，无障碍的法界。这是在这一章经里面学到学佛的最高境界，文字很浅含义很深。
我们读注解，这个注解比较长一点。「所以破众生之法执也」，法执破了我执必定破了，破我执不一定破法执，破法执一定破我执。我、法二执破了这就是我们所谓的成佛，就是佛的境界了。这一段是讲佛眼看众生。而法执是最难破的。「人间一百年，不过忉利天一昼夜」，这是经论里头常讲的，诸位要晓得，时间没有定法。我们现在的时间一昼夜，昼夜怎么来的？地球自转一周，我们叫它一昼夜。你跑到月亮里面去了，月亮里面也有一昼夜，一个白天一个晚上，可是月球自转一周是一个月。月亮里面的一昼夜是我们地球上的一个月，我们地球上的一年是它的十二天，它是一天就是一个月，一个昼夜就是一个月。在月球上十五天出太阳，十五天是晚上，因为月球的自转与地球的公转是一样的，所以我们看到月的表面始终只看到一面，背面看不到，就是公转跟自转时间相同。要讲年、月、日怎么个讲法呢？没法子讲。每一个星球的自转都不相同。「时」在百法里面是不相应行法，是假的不是真的，我们一定要了解这个事实真相。
这个地方讲忉利天，忉利天上的一昼夜是我们人间的一百年。我们懂得天文现象也就明白这是可能的，为什么呢？月亮里头一天就是我们一个月，所以这个现象是讲得通的。娑婆世界的一大劫不过极乐世界一昼夜，这是我们要注意的，极乐世界那个地方时间长，它的一天是我们娑婆世界一大劫。也正因为如此凡是往生西方极乐世界的人，好像都渺无消息了。他往生了怎么不告诉我们一下？极乐世界什么情形来报告报告，怎么没有消息了呢？到了极乐世界还很开心，「好，我明天再回去报告他们吧。」到明天，娑婆世界已经过了两个大劫了，六道轮回不晓得上哪里去了，原因在此地。除非有些人知道这个事情，一到了极乐世界马上就回来，停都停不住立刻转回来，还行，报告还来得及。如果在极乐世界很开心，到处看看，这里看看、那里看看，耽误了几个钟点，娑婆世界就已经去了几千万年了。道理就在此地，不是这些往生的人没有情、没有义，往生到极乐世界把我们都忘掉了，不是的，你明白这个道理就恍然大悟。他们疏忽了，没有想到那里一天是我们娑婆世界一大劫，他自己在那个地方也只感觉一天的时间，好像没有多久，咱们娑婆世界就一大劫了。
这种情形我再做一个比喻，我们看到水面上蜉蝣，小虫在水面上跑来跑去，这个蜉蝣的寿命很短，朝生暮死，它的寿命只有几个小时，那是它的一生。它要看到我们人要活百岁，那岂不是跟我们人看到西方世界无量寿一样？这个寿命也是假的，也不是真的。我们觉得我们人生百年感受，那个蜉蝣的一生也是百年的感受，相同的。忉利天一天是我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁，它一千岁也跟我们人生百岁同样的感受，也是光阴很快就过去。那么我们晓得这些事实，帝王公侯、荣华富贵实在与光阴过隙尘没有两样。「隙尘」是什么呢？咱们早上有太阳的时候，太阳光从窗户门射进来，空气射进来，门窗当中有尘土在那里起伏飘动，就取得这个比喻。这个现象很短暂，荣华富贵怎么能动心呢？又有什么意思呢？我读《二十五史》，《二十五史》读下来之后，世间一切法都看淡了，为什么呢？你看历代这些帝王，打来打去的、争来争去的，到今天在哪里？一个也不见了，所造的是什么呢？真是佛法里面所讲的，「万般将不去，唯有业随身」，这又何苦来呀？世缘要看破、要放下。看破、放下不是消极，我们中国古时候读书人是负责这个，但是不争。
诸葛亮就是一个典型的榜样，他有能力、有学问、又有才干，生在乱世，自己情愿耕田过一辈子清清淡淡的生活，身心清净逍遥自在。你们争你们的，我跟你们不相干。可是请诸葛亮三顾茅庐，为什么他这么恭敬来请呢？就是看他「你是为名还是为利？你要是为名为利，诸葛亮决定不出茅庐，不跟你干这些事情。我不能为你做名利的工具，这个没有利益。」刘备的心是救老百姓与水火之间，这是大智、大仁、大勇，诸葛亮看到这个情形一定要出去，要帮忙。为什么呢？不是为一身的荣华富贵，是为救老百姓于水火之中，这个不相同。我们中国自古以来的教育，就是教我们对社会、对国家、对民族、对一切众生要真正的平等心，为大家谋福利，舍己为人，这是读书人，君子之风。从前做官的人都很苦，所以官叫清官。他替大家服务，他怎么能发的了财呢？他要救苦救难。
你们看看范仲淹，范仲淹出将入相，官做得那么大，死了的时候连棺材都买不起。他两个儿子也很不错了，一个是御史大夫，等于现在一个行政院长、一个监察院长。老子死了，好的棺材都买不起。那个时候俸禄很高，俸禄到哪里去了？救济贫苦去了。他是清贫出身，他做了官发达了，就晓得自己那个时候的苦，于是就照顾困难的人，尽心尽力。自己穿的是布衣，吃的是粗茶淡饭，一生都是这个样子。这是读书人，读的书真有受用，所以他的家不衰。到民国初年我们印光大师讲八百年不衰—范仲淹。代代积德，代代读书明理，所以他的家道子孙兴旺，在社会上都有地位，受人恭敬八百年不衰。印光大师举出三个人，第一个是孔老夫子，孔老夫子两千多年不衰，孔德成到今天还是受人尊敬。第二个就是范仲淹，第三个是清朝初年的叶状元，三百年不衰，从清朝开国一直到清朝亡国。他是在我们中国历史上只看到这三家。为什么呢？读书明理、积德修善、善有善报。
一般人家能够保持三代的就不多。为什么呢？不积德、不读书、不明理，三代都保不住。我们今天来看看，就他自己的一生都保不住，中年的时候发达了，晚年的时候什么都丢掉了，自身都难保，何况第二代、第三代。我见过很多，中年时候很发达、辉煌腾达，到了晚年的时候一贫如洗可怜的不得了。这就是发达的时候不知道修福，不肯照顾别人，作威作福，等你威德、财富失掉后，没有任何一个人同情你，也没有任何一个人照顾你。诸位要晓得，修福晚年享福是真的，年轻的时候吃点苦算得了什么？年轻的时候有福报千万不要享，把这个福报送给别人，送给别人是送不掉，送去的是保存福报留到晚年享。晚年享福是真正享，晚年身体衰了，体力弱了，走到任何地方都有人照顾，这是福报。福报如果在年轻时候享尽了，这就太可怜了。
我年轻的时候我懂这个道理，我在军中耿先生晓得，那时候我们在一起三十九年、四十年我们在一块。那时候我们年轻很有福报，我们跟老总统，我们待遇比一般军人待遇好。我们有特别津贴，津贴差不多一个薪饷，差不多我们拿双饷，吃的也好。那些年轻人下了班吃喝玩乐，都去玩了，我下了班就读书，而且把我所有薪水全都买书买掉了。我在我们机关里头八年，我一个月所用的钱最多的是二十块，用得最少的八块钱。我全年的薪水怎么用掉的我不用记账，清清楚楚，为什么呢？看看书架上这个多少钱，那个多少钱都摆在那个地方。所以我在机关里头藏书叁万卷，别人都说我书呆子，不知道去玩，天天在那里看书，过这个苦日子，到以后又出家了。现在他们看到我，「哎呀，你对呀！你怎么那么自在呀？我们苦死了。」他退役了，那几个退役金因为自己不会支配，拿去投资，几天又倒掉了，苦不堪言。我们那些同事好多苦的不得了，现在看到我这么自在，「还是你对呀！还是你对呀！」那个时候没有一个人说我对，都说我呆。我说什么呢？你们的福报那时候享尽了，你那个时候享福，我那个时候没享福，我那时候苦，我现在享福应该的，你们福想完了，我的福留到现在享，这个事情很公平。
年轻力壮能够吃得了苦的时候有福报也不享，我一直到今天还是不享福，我的生活都非常简单，福报给人享。为什么呢？我现在还没有老，到了七十、八十再享福那真正是福报，现在还可以扛的过去，大家要觉悟。年轻的时候要为大众服务，要能够照顾老人。你能够照顾老人，你老的时候才有人照顾你，你能帮助困难的人，你有困难，人才能帮助你，因缘果报丝毫不爽。你不能帮助别人，到时候没有人能帮助你。千万不要以为我都舍尽了都帮助别人，到以后我怎么办？不要愁这个，你统统舍尽了，你根本没有苦难的时候。所以一定要建立一个很正确的人生宇宙观，你的心正了、行也正了，你所得到的自然是善的，自然是圆满的。对于这个世间荣华富贵、一切的享受不能够重视，要把它舍掉，我有福大家享这多好。有福一个人享，这享得也太孤单、没有意思了。有福大家享，大家享我的福好，这个福是享不尽的。范仲淹就是有福大家享，所以他的家道八百年不衰，有他的道理在。
再看底下一段，「诸天器皿，纯是七宝；极乐国地，黄金所成。弥勒成佛道时，此地亦皆琉璃，况金玉瓦砾等是四微所成，何足重哉？」这就是我刚才给诸位分析的，七宝与瓦砾在科学分析下是一样的，都是四大，没什么两样的。你要看穿这一点，就平等了。人迷惑颠倒，尤其为七宝所迷。比如有人喜欢珠宝，金刚钻，花那么多钱买一个，我看到跟玻璃差不多，没什么意思，套在手上让这个手受罪。手没有东西套很自在，套了东西很难过，我要套个东西受不了很难过。有什么意思？拿着这个钱去布施救济贫苦多有意义，所以千万不要迷在破铜烂铁、砖头瓦块上，毫无意义。极乐世界大家晓得，我们这个世间柏油铺马路，极乐世界是黄金铺马路。我们这个地方要戴上金的首饰，要到极乐世界被人看到笑话，弄个水泥带在身上，多难为情呀！所以你眼光要大，把各个世界一看，这些东西一文不值，自自然然就不沾染它了。琉璃就是翡翠，经里面讲，弥勒成佛的时候，我们这边的地也都是翡翠，玉的。
「服」，是服装、衣服。虽然是，纨素是很细的丝织品，就是上等的丝织品，这个衣服是很名贵的，质料非常的好。「衣不过蔽形。」衣服是礼，礼服，衣是属于礼，遮蔽我们形体而已。「苟可遮羞，敝帛何害？」质料很粗、很差的，这个料子也不妨害。服装上面何必要去讲求呢？又何必讲求许多款式和新的式样呢？我们被这些迷惑了3534也很大。「大千世界亦是惟心，一诃子亦是惟心」。「观相元妄」这一句是《楞严经》上的话，总结前面，这都是四相，相本来是虚妄的。「故于是中横计大小。」大千世界大，一诃子小。这个诃子是树上所结的树子，在我们中国大陆南方很多，有的像栀子一样。「观性元真」，相是妄的，性是真的。「变大千之心非大非多」，大千世界是我们心里变现出来的妄相，心是能变，大千世界是所变，这个道理在唯识学里面说的特别的详细。「变诃子之心非小非少」，因为心是一样的，变小、变大是相的事情，不是心的事情。并不是心变大，相也大；变小心也小，没有这个道理，心是一。「阿耨池水与涂足油，例此可知」，不必再加以解释。阿耨池的池水也是非常之好，这个池在什么地方呢？在雪山之顶，佛陀在世的时候，现在讲就是喜马拉雅山的上面有一个池，这个池水非常之好。
「方便门」，是讲诸佛菩萨为一切众生所设施的，无量无边方便法门。「诸佛所设三乘五乘七九诸方便也。」《弥陀经》里面常常用「七」来表法，用三辈九品，这些都是说的方便。「众生禀此法宝，克果不虚」，我们采取这个方便门，证到真实之果，这是决定不虚的。「然在诸佛，不过为实施权」，「实」是真实。理是真的，事也是真的，一切的教化方便门，都是暂时临时的设施，这叫权巧方便。「岂有实法？」这个「实法」是讲的方便，也就是讲的佛法，佛法没有实法，理是实法，事是实法，佛陀的教法统是方便法。既是方便法，方便法不可以执着，也不可以妄加分别，我们要借这个方便悟真实。佛在经里面也有比喻，「因指见月」，佛所说的法是指头，真的月亮在天上，叫你因指见月。千万不要把指当作月，那就糟糕了，大错特错了。指是权，月是实，因权指见实月，指不是实法。佛法里面常教给我们，借假修真，假是什么？佛法，借这个假，修真如本性，性是真的，佛法是假的。
「故但如化宝聚耳！」变化的宝聚，不是真实的，像变魔术一样，不是真实的。「无上乘」即是有名字而已。「虽云是最实事，然皆众生性具之理，心外无法，故曰：圆满菩提，归无所得。」虽然是事，实际上事是众生本具之理体、真如本性，并不是外面来的东西，所以心外无法，法外无心，圆满菩提，归无所得。这个句子也是《楞严经》上的。真实的事相我们要明了，明了就平等了，明了就放下了，我们的心才能够在一切法里面得到真实的清净。「如梦中金帛」，梦里面梦到些黄金，梦到一些绸缎，那是假的、虚妄的，不是真实的，「岂有实物可得哉？」。「种种佛道」，这个「佛道」就是佛的教学方法，前面所讲的三乘、五乘、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。「为对凡情」，对凡情而建立。「凡情不生，佛道何有？」相对的，凡情断了，佛道也没有。若是凡情断了还有个佛道，那佛道也变成凡情了，正是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，佛道也没有。但是诸位要晓得，凡情没有断就有佛道，凡情断了才没有。凡情没有断，诸佛菩萨有佛道可以建立；凡情断了，佛菩萨无佛道建立。几时断凡情，几时佛道也消失了，他是同时灭断的。「所谓『无为无起灭，不实如空华』也」。
「须弥出海」，须弥是海里面的大山，「风浪不能漂动」。「禅定持心，境识不能迁惑」。「然须弥无实法」，为什么呢？它是物象，佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，四大禅定「不过四宝四微合成」，这「四宝」是金银铜铁。金银铜铁是说的矿物，这个山里面矿物很多，有金矿、银矿、铜矿、铁矿，是矿山合成的。禅定也没有实法，就像须弥山的性质一样的，是众缘和合而有的。禅定是什么回事情呢？「不过诸心心所四分合成耳！」八个心、五十一个心所，各有自证分、证自证分、见分、相分，它不起作用的时候我们叫禅定，或者它不乱起作用的时候我们叫禅定，禅定是这么回事情。
「生死如长夜，无明所缠。」这是说明生死的根源，生死从哪来？无明所缠的，换句话说，破了无明就没有生死了。「故昼夕咸寐」，生死长夜我们没有了生死，这就堕在寐梦之中。像永嘉大师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」我们是在做梦，几个人能觉得梦中之事呢？「涅盘如永日」，就像白天，「智慧开朗，故昼夕咸寤也」，就是很清醒的状态，一个昏迷的状态，一个是清醒的状态。「流转生死，惟是六根」，前面说了不是神识，生死之相是根深。你要是深入一层去观察，观察到神识，神识就没有生死，但是神识还不是真的，真的是真如本性。为什么呢？因为神识还随缘，随缘随着变，到了真如本性是随缘不变，不变随缘那才是真实。
「安乐涅盘」，涅盘是不生不灭，不生不灭才能得到安乐，「亦惟六根」。在这里我说一个很浅显的话，我们不要讲得很深，讲我们现前就能体会得到的，就能下手的。我们心里面如果对于五欲六尘有贪心、嗔恚心、愚痴心起念，这就是生死，这就是苦，这就是迷惑颠倒。如果我们贪恋五欲六尘的心断了，这就是不生不灭，五欲六尘的念头不生不灭，这个就智慧现前就得自在。佛法非常现实，你学了马上就有效，离苦得乐是真的，怕的是你不肯相信，你不肯照做。你要肯信，肯找这个方法做，肯离苦得乐，立刻就得到。你能够断一分就得一分自在，能断十分就得十分自在。
「背觉合尘名为倒」，违背了觉，惑在五欲六尘上这叫颠倒。「而实无减」，真如本性里面并没什么减少。「背尘合觉名为正」这是佛菩萨，「而实无增」这是《心经》里面讲的不增不减，不生不灭、不增不减，前面意思说过也不垢不净。「故但如六龙舞，不过首尾相换而已」，这个意思《楞严经》里面也说得很多，也说得很有趣味。「诸法既皆平等，则随举一微尘法，即与一真如地平等。非离一切法外，别有一大总相法门」，这个「大总相法门」就是平等法门。「直是头头法法，无非大总相法门也」。我除了在佛门里面给诸位讲的大总持法门，我在我们国学里面提出两个字「孝」与「仁」就是大总相法门，把我们中国文化全都包括了。佛法与世间法是一不是二，所以仁与孝把佛法也包括进尽了。佛法里面讲平等、讲清净、讲慈悲，你们看看仁与孝里面是不是平等清净慈悲？也是，没有两样。印度人叫佛，我们中国人叫圣人，圣人跟佛意思是相通的，佛是印度话。我们千万不要有分别心，这个是世间法，那个是佛法，你有世间法、佛法，就不平等了，不是佛知佛见。佛的知见是平等法，没有两样。不但佛法与孔子的法是平等，没有两样，与魔王之法也没有两样。你要是两样，只是迷悟不相同了，迷了是凡、是魔、是外道；悟了是佛、是菩萨、是圣人。迷悟不同，事实没有两样，它迷要打破了就是悟。佛眼睛里看一切众生都是如来佛，没有一个例外的；菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨；凡夫看佛菩萨还是凡夫。道理就在此地。
佛的教化是「依一真地而施化道，如依大地而有四时之木。春生夏荣，秋实冬落，番番生，番番荣，番番实，番番落。终而复始，始而复终，遍于十方，亘于三世，皆是如来自在神力也。」这个「如来」就是我们自性清净心，真如本性叫作「如来」。佛在《金刚经》里面解释「如来」，「如来者诸法如一」，解释的太好了！诸法如一，诸法是一，诸法不二，如者不异，没有两样。这一段经文里面讲的就是「诸法如一」，我们入了这个境界就叫作「如来」，而如来是佛的德号之一，人人皆有，各个不无。可惜的我们被五欲六尘封闭了、障碍了，去了就是，本来就是，不是外面求的来的。
这部经到这个地方就是讲圆满了。圆满也正是一个开始，此地说了「终而复始」，圆满就是开始，不要说圆满就结束了，那就变成断灭了，圆满就是开始。你看三十晚上，第二天就是初一了，圆满就是开始！


《佛说四十二章经》第四十集完

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。