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摘自《大正藏第 34 册 No. 1721 法华义疏》
所以有此品来者。斯经文虽七轴。宗归平等大慧。但入此大慧有种种门。或从法说门入。或从譬说门入。或从亦法亦譬门入。若因此三门悟入大慧则三种是门。若因此三门不得悟入则三种非门。故涅槃经云。或有服甘露寿命得长存。或有服甘露伤命而早夭。无碍智甘露所谓大乘典。如是大乘典亦名杂毒药。但上根之人闻法说已解无待譬喻。故涅槃经云。乃为利根人说大乘九部经略于譬喻。即其事也。中根之徒未能忘言领法故闻法说不解。而能虚心待譬故为说譬喻。又随风俗演教不同。震旦言多约法天竺语多引譬类。昔张骞寻河源至大月氏国。见天竺使来而问之曰。彼土风俗其事云何。使答曰彼国斗则乘象言多引譬类。佛出天竺随彼风俗故立譬喻也。
问。譬与喻何异耶。
答。经论之中或称为譬或称为喻。故知譬喻是眼目异名。亦得有异义者譬者类也喻者晓也。假借近事以况远理晓诸未悟谓之譬喻。注经云譬以标事言心喻以言心及事也。但经论之内有四句不同。一假近喻远如此经云。大富长者即是如来。二假远喻近如涅槃经云。譬如涅槃非有非无罪亦如是非有非无。三以近喻近如中论云。国无鍮石譬之如金。四者以远喻远如大品明。云何如实际谓如法性以法性喻实际也。
问。第二周譬喻说既名譬喻品。初周就法说应名法说品。初周既别题方便品今复受何名耶。
答。通而为论互现皆得。但上就别以题名今据通以标目。所言别者法说语通方便名别故从别为称。今言譬喻其语则通故从通为目。斯则法喻双举通别互题也。
问。大经云喻有八种今是明何譬耶。
答。若前品是法今譬上法者则先法后譬谓后喻也。若就此品而言未有法说前明于譬是前喻也。又今火宅喻是遍喻也。八种喻中可含三也。但法譬二名其义不定。人多谓譬但为事法定是理。此实不然。大经云譬如涅槃则涅槃为譬喻如金刚则金刚为譬。故知法譬之名义无定也。以不定故可得法以为譬譬以为法以譬为法则法非定法以法为譬则譬非定譬当知非法非譬强名法譬。故因此法譬为令众生了悟正道非法非譬。故上文言是法不可示言辞相寂灭。寄言题品令悟无言故云譬喻品也。立品名应从尔时舍利弗白佛言我今无复疑悔文安之。而卷初身子领解如来述成及与授记此之三章未是譬喻。而忽在此立品名者。有人言上根人领解望下立信解品应别立品名。但文少不足别题故寄譬喻品初说也今明身子要由解前法说方能请后譬喻。故后譬由前领法所以立譬喻品在领解之初也。尔时舍利弗下此是法说中第二大段上根人领解。所以得领解者以教是缘教故言教称缘。缘是教缘故言缘称教教称缘故应病授药。缘称教故如法服行。是故上根即便领悟也。
问。何故众经得道不阵领悟此教受解而自叙耶。
答。为是义故众教不同。若须一类何名多部。又法华之前大小分流法华之后三一已会。此经既是大小交际反三之始归一之初。以义难明故。须述解。又小乘之人而信大法虽言已解容有僻谬。今欲自陈请佛印定故须述解也。又自陈领解即是重敷一乘。使守迷之徒因此得晓。又若上根人不序领悟则中下之流便谓无人得解教便虚设则望崖而退。为欲诲引迷情故须述解也。又佛上自说则是大人化小人。今身子陈悟则是小人化小人。又上父化于子今是子化子。以义兼二化故取信不难。又是大人禀大教而悟大小人禀小教而悟小。此皆称其理分不足述解。今忽小人悟大盖是教所希闻故须述解。若不述解容言小人终不悟大。无得佛理则还同昔经。则今教空设也。又自述领解击彼迷徒令守隅之人专情自策。伊既已解我何犹迷。为是因缘故须自述也。又上品末佛示弘经之方劝上根人秉解传化。今既述解则从佛前命也。就文为二初长行次偈颂。长行又两初经家序其喜敬次发言自述领解。前有二句。一者内心欢喜。二者外形致敬。内心欢喜者欢喜从信解而发故示于喜貌以表信解。身子欢喜凡有二义。一有所除故喜二有所得故喜。有所除故喜有二义。一者昔旧疑悔除二今新疑悔除。此二忧除是故欢喜。有所得故喜亦有二义。一者闻上法说得未曾有解故喜。二者闻上总记豫欣得记是故欢喜。此二是喜中之极故称踊跃注经云疑虑外除喜心内发不觉舞蹈。是故踊跃也。
问。成实论云无忧无喜罗汉功德。今经何故云罗汉欢喜耶。
答。有人言罗汉实无喜为欲引物是故示喜。有人言本就六心判声闻缘觉。罗汉由是外凡岂无忧喜此据理释也。若就教释此即无也。成论云忧喜要从想分别生。罗汉断正使尽无复执惑岂有忧喜耶。而经言有者此义说庆悦之心为喜。例如义说无漏观智为任放乐也。今明小乘内说罗汉无忧喜就大乘论之则有喜也。例如凡夫五欲不能动迦叶菩萨音乐则不能自安也。即起合掌第二外形致敬。将欲自陈领解仰瞻如来请为印定。是故避席表其敬诚也。又上即是意业欢喜今谓身业致敬也。瞻仰尊颜者以仰瞻尊颜思候可言之时也。而白佛言下第二发言自叙领解。候得其机乃敢发言也。又上是身心喜敬今则口述领解也。就文为三初标喜二释喜三结喜。标中二句一标得喜之由二正明得喜。闻此法音者即方便品同归一音。谓得解之由也。心怀踊跃第二正明喜也。既闻所未闻故称得未曾有也。所者何下第二释喜。以喜义未彰故宜释所以。就文为二。初序昔迷故致忧二明今解故喜。初文复开为二。一序昔悔二明昔疑。以失大故悔取小故疑。疑悔既生则内心不悦故须明此二也。然取小既疑失大亦尔。失大既悔亦悔取小此义互通也。我昔从佛闻如是法者总叙昔日闻法也。见诸菩萨授记作佛者别明所闻事也。又向序闻法此叙见人。一会之中备有人法故具陈也。然见诸菩萨受记作佛可通大小。大乘中论波若已上竟法华之前皆明授菩萨记。然三藏中亦有此说。释论云中本末阿含经。记弥勒作佛。明土净人华神德无量。身子见此便起悔心也。而我等不预斯事甚自感伤者哀伤己等不预胜流也。失于如来无量知见者既失偶于同朋。又丧果于无量何苦如之所以伤叹也。世尊我常独处下第二明旧疑即谓佛赐偏也。失于大果由佛授小故妄咎于佛。我常独处山林树下者前明在会见闻之时此叙独处思惟之日也。每作是念下正出所疑也。同入法性者法性即是实相。三乘得道莫不由之。中论观法品云得实相者有三种谓三乘人。大经云观中道者有三种皆是其事故言同入法性也。
问。身子何处闻法性而悟耶。
答。身子入法性有三时。一者初遇頞鞞即闻空法。故云息心达本源故名为沙门。本源者即法性也。以闻此言得法眼净所以入也。二者身子得初果已后闻佛与长爪论义责不忍之见堕粗细两负明诸法空。身子闻于此言便成罗汉又是同入法性也。三者从得罗汉已后历闻大品及方等众经皆明三乘同入法性。故始末言之凡有三时同闻法性。云何如来以小乘法而见济度者同入法性明所证是同。以小乘法而见济度明所得为异。实由见法性有浅深。而谓佛授有大小不自省过。而疑佛赐偏也。是我等咎非世尊也下第二明昔疑悔既除今得解欢喜也。就文为两。初标章门次释章门。向不审思妄咎于佛。今三复寻究失在于我。故云是我等咎非世尊也。所以者何下释章门也凡有二句。初明不待说大故失于大。次明自取于小是故证小。此二并是自失非佛过也。若我等待说所因者。待谓当待之待。所因者谓学地六度等诸行。六度等诸行并是成极果之因故谓诸行为所因也。若我当待斯说者如来必用大乘以济我苦海而勉累缚。故云若待说所因则成三菩提必以大乘而得度脱也。
问。何以知然耶。
答。上文云诸人今当知合掌一心待待后佛起定说法也。又经云待处待时待人必是后时事也。然我等不解方便随宜所说下此第二明自取于小。明由我不解故自取小则咎在己过非佛。
问。方便随宜此有何异。
答。方便者显法非真实。随宜者随前人机宜。人法不同是以两出也。又方便与随宜二事各别。方便者阶渐为义如七方便之流。谓教有大小而匠者说法自有阶渐。说小应先明大宜后为化宜尔即名随宜。我若解者便应弃先之小待后之大。由我不知便谓小为理极故信受取证。失大之过所以在己也。
问。五人是初闻佛法身子何得称初闻耶。
答。此言初闻者不云身子在众人之初。但身子本学外道初从頞鞞始闻佛道即证初果鬓发堕落便成沙门。
问。成论云取衣时有烦恼取衣已无烦恼。身子大利根人何故不即成罗汉而证初果耶。
答。婆沙云波罗蜜声闻必前证初果后成罗汉。法如是故。有人言身子博学多闻于世俗智慧胜于入道智慧劣。故不及取衣时有烦恼取衣已无烦恼人也。我从昔来下第三结欢喜也。将结喜故重牒昔忧也。我从昔来终日竟夜并牒上二处文也。牒前在会腾后独思。明无时不尔故云我从昔来也。于日则终于夜又竟每自克责岂有悦时也。而今从佛闻所未闻者此正明今喜也。
问。但应明喜何故前辨忧也。
答。身子喜从忧除故喜生。昔既疑悔所以生忧。今疑悔除故欢喜也。又据益物言者前序迷忧示我同物。今悟故喜引物同我。又此二事并为引物。身子于声闻中最为第一。取小失大既生疑悔。诸余罗汉道劣身子宁得保小不欣大耶。
问。疑悔通今昔不。
答。疑通今昔悔但据昔。昔失大故悔今明不失大则无悔也。疑通今昔者昔以教理相疑。理既唯一教不应三。今疑者今昔两教相疑也。昔教说三今何由辨一。如三请中说也。身意泰然快得安稳者忧悔塞心所以不泰疑摇其虑故不安稳也。此文具含二喜。一旧疑悔除故喜。二今疑悔除故喜也。真是佛子者明佛子有二门。一者小乘有五佛子谓四果及缘觉。二者大小合明五佛子谓四果及法身菩萨。今云真是佛子者对小乘五种佛子并非真子。今悟解一乘堪绍继佛种始为真佛子。胜鬘经别有真子章如彼释也。从佛口生者上对小乘之伪总明今大乘为真子。此下别约三慧以释真子也。从佛教生闻慧解故云从佛口生。从法化生者从理法生思慧解也。得佛法分者生修慧解也。故毗昙云闻慧一向从教生修慧一向理生。思慧或时从理或时从教。依今文思修二慧并从理生也。智度论云外书明婆罗门从梵天口生于四姓众生中最胜。今随俗叹从佛口生。佛是真梵天从佛口生为最胜也。从法化生者亦是借譬叹也。如诸天等从父母膝上忽然化生。于四生内为最胜。今从极法而化生乃是胜也。得佛法分者此亦简叹也。入佛法有二人。一贪名利谓取财分二悟解佛法名取法分。今对昔者取小乘分不名取于佛法。若取大乘名取佛法。如下文云。不失如来知见宝藏之分即其事也。第二偈颂颂上标释结即为三也。颂标喜为二。初一行半正颂欢喜次一行称叹于佛。就初有三。初一句颂得喜所由。次半行正颂欢喜也。疑网皆已除下释欢喜意也。喜有二事。一疑除故喜。二有所得故喜也。不失于大乘者解昔所得即是大乘。昔说大因为小果名于一说三。今悟小果即是大因故不失于大乘也。又前一句明疑网除。此半行明悔息。疑悔已除故欢喜也。佛音甚希有下第二称叹于佛以解由佛得故叹佛也。上半叹佛能除三界内众生忧恼。我以得漏尽者自序身子无复三界烦惑所恼。但有失大之忧取小之恼。今闻佛教亦得除也。又上半叹昔教有能除之功。下半行辨今教有遣惑之用也。我处于山谷下第二颂上释欢喜义也。从此章去序身子三时忧除故喜。一者序得道后疑悔除故喜。二者序是初得道时执见除故喜。三颂从今闻法华教疑除故喜。此三收摄始终一教意尽矣。前二即是昔旧疑悔从初得道竟法华之前也。次新疑从闻法华始生也。
问。此三颂何处耶。
答。旧经师一向望长行以释偈都失偈意也。今明偈颂者意乃大同。但偈望长行多是转势说法也。欲颂前者初一颂上疑悔文也。次一颂上初闻佛法遇便信受文也。第三颂上而今从佛闻所未闻未曾有法以去文也。就初文为三。第一颂上失大故悔。第二颂悔后生疑为失大乘为不失大。第三明疑悔除。初又二。第一明独处思惟生悔。第二明在会见闻故生悔。与上长行翻者亦是转势说法欲明闻不止乎一会思不止乎一时。是以互其前后以表之也。我处于山谷下半行颂悔处也。若坐若经行下半行颂悔时也。呜呼深自责正出悔辞即是悔体。呜呼深自责者总标自伤自叹之辞。自作自误故云自欺也。我等亦佛子下别出自伤之事也。同入无漏法者颂长行同入法性之言也。无漏者法性无为无漏也。又长行明法性举其境今明无漏。举其智。非智则不境非境则不智。以互共相成故前后两说也。不能于未来下上明其现同今伤其当果异。此半行明失化他果也。金色三十二下此二行明失自德果也。又上是口密德今是身意两密德。两偈为异者初偈举佛小乘生法二身次偈举佛大乘生法二身。何以知然。智度论云小乘中生身不说八十种好法身中不说十八不共法。今以小大为类明身子俱失也。又初举三十二相为外十力为内。略叹佛内外二德。次偈举八十种好为外十八不共法为内广叹内外德也。以广略为类故二偈不同也。同共一法中而不得此事者或言同一佛法中或言同一法性中。故言同共一法中也。所以举同者明悔之甚也。若所行有异所得殊者则不悔也。良以所入是同所得为异。是故悔耳。此颂长行中失于如来无量知见也。
问。长行明见诸菩萨受记作佛是故生悔。此明事中生悔也。次明同入法性云何如来以小乘法而见济度。此明于理生疑。今偈颂明同入法性而失佛果德。此据理中生悔。何故尔耶。
答。理事俱得生于疑悔但偈长行互现文耳。我独经行时下此颂长行中在会见闻故悔接前偈来者上明失于德果。今明失名闻果。前辨三密故是德果。今云名闻满十方谓名闻果。又前辨失上弘之德故云不能于未来演说无上道。今辨失下利之能故云广饶益众生。是故异也。
问。既言我独经行时云何复言见佛在大众。
答。有人言此举上之独行就下之在会总明两处失诸胜德耳。有人言身子不在佛会但遥见佛在会故自伤耳。自惟失此利我为自欺诳者从呜呼深自责云何而自欺标自伤章门也。我等亦佛子下释自伤章门也。今半行结自伤也。我常于日夜下自上已来皆颂昔悔。此二行偈第二颂于悔后生疑。两偈为二。初偈独处生疑。次偈在会生疑。上悔有独处之与在会二时。今疑亦然。又独处生疑疑丧果德。在会生疑疑失因行。疑事虽多不出斯二也。
问。身子既见理同而教异为是已知同归故名同。为未知同归故名同。
答。摇法师注云。已见同归之理。但以理疑教以教疑理互推所以生疑。顺理而推教不应三。就教而言理不应一。故回惶理教之间。众师并同此说。今谓不然。若身子利根悬知理教同异者亦应悬鉴理教权实知理为实识教是权。权实何故难知同异而言易识。又问既已知理一教三者未说法华执根已动。略说之言更动何执耶。又若已知理一教三者下何故云初闻佛所说心中大惊疑。若尔唯有旧惊更无新怖。摇公云初闻佛所说心中大惊疑者初闻三请前说定知理一以教惑理此疑即断更后惊疑。佛昔何故违理说三。由有以理惑教之疑从正说文去第二疑即断难。曰是亦不然。三请之文始是执动疑生实未断也。又新疑之文总明三一相违今昔鉾楯。亦不偏主以理惑教也。今所释者盖是知法性空理同耳。非知一乘理同也。大品及此文自分明。以体法性同故三乘果异。是故以理惑教以教惑理。自教而观应是永失自理而观应由不失。故怅怏迟回意由未决故云为失为不失。第二偈见佛赞扬菩萨由有窥窬之望。未知为永住声闻亦成菩萨。故言以是于日夜筹量如此事也。今闻佛音声下自上已来都是序二疑二悔故忧。此一行偈闻今教疑悔得除故信解。上半领开方便门下半领显真实义。以领此二义故疑悔便息也。无漏难思议令众至道场者三乘无漏就教而言各住三果。考而论之并归成佛也。说三至三可是思议。今说三乘无漏乃令同归道场故不可思议也。我本着邪见为诸梵志师者第二颂初得道时执心除故喜。
问。何故不先颂初得道执见除耶。
答。得道以后见闻胜事。疑失佛果所以生忧今知不失。是故欢喜。所以先颂也。初得道未有失果之忧则无今日之喜。故不前颂。但后之疑悔由初保执。故举执情释上疑悔所由也。就文为三。初序执见二明悟解三述解所由。初半行身子自叙。我本着邪见者。身子本仕外道删阇夜为弟子也。为诸梵志师者。删阇夜去世以二百五十人门徒付嘱身子。为诸梵志师也。世尊知我心此下半行序佛授其小法也。智度论云。頞鞞初将入王舍城乞食时。佛语之云。汝今日若见非常之人勿广说法。即是世尊知其心也。拔邪说涅槃者。頞鞞说偈云。诸法因缘生是法缘及尽我师大圣主是义如是说。此偈明三谛。诸法因缘生谓苦谛。是法缘谓集谛。及尽谓灭谛。虽有三谛正为明灭谛涅槃。故云拔邪说涅槃也。我悉除邪见下此一行陈昔悟小乘也。上半明身子断邪见得初果时。下半明身子闻长爪论义得罗汉时。故邪中有二时。正中亦二时也。而今乃自觉非是实灭度者。上来序执迷。今陈得悟也。若得作佛时下前半行领识迷。即领开方便门。今领显真实义。既知昔灭之未极即知当极之有在。故言是时乃可谓永尽灭无余也。佛于大众中者第三一行称叹佛。即序得悟之由也。初闻佛所说下第三颂新疑除故喜。前二并是昔旧疑悔除故喜。就文有三。初一偈述新疑。第二明疑除。第三身子自悔过。初闻佛所说者谓初闻略开三显一动执生疑所说也。心中大惊疑者于开宗之始执动生疑也。将非魔作佛者心既生疑。尔时意中密谓佛是魔。所以然者。魔之为性有而言无无而言有一而言三三而言一。故似魔之妄谈也。恼乱我心耶者上半是教乱下半是明形乱也。
问。新疑与旧疑何异。
答。旧疑但就正生疑。新疑邪正合生疑。旧疑就正生疑者。昔理教俱是佛法。而用理教互相疑故是正中生疑也。今邪正合生疑者。身子谓昔教是佛说今教魔说。故名邪正合生疑。断昔疑故即识大乘为实小乘为权。断今疑故即知一乘是正说非是邪说。故前章简一乘是实而非权故异于小乘。此章简一乘是正说而非邪说。以除此二疑即一切疑断一乘义圆也。佛以种种缘者第二明疑除。就文为二。初四偈正辨疑除。次一偈结于邪正。四偈为三。初一行领长行自开宗说。次两行领长行引证门说。后一行领上顺同门说。初半偈正领佛说教。下半辨于疑除也。其心安如海者。夫虚危假诳必心神睒烁。而今安定惔静。即知非魔。安者如山之安如海之旷。心神既同山海。则知非魔故疑断也。身子闻初自开宗说便以领悟。次两偈引证如文也。如今者世尊下第三领顺同门。
问。但应言释迦亦开三显一。何故乃举初生出家得道说法耶。
答。所以远言此四事者。寻迹由来自古至今始终皆是一佛。故知非魔惑乱也。又身子非但悟解三乘方便一乘真实。亦知从初生说法皆是方便。所以然者。道理唯一而方便说三。亦道理无生而方便说生。出家得道义亦类然也。
问。未说寿量。云何以领真应耶。
答。据迹而言。身子利根闻一知二。既解教之权实即领身之真应。若就本择者。身子既是大权助佛扬化。前以广领教之权实。令时众舍三悟一。今略开身之真应。亦令时众不执迹迷本也。世尊说实道下第二结于邪正。所以结正者。为令时众识一乘是佛说非魔说也。上半明佛有实魔无实。即判有无也。下半结于是非也。我堕疑网故者。第三此半偈身子引过归已自悔责也。闻佛柔软音。此第三颂长行结欢喜也。就文为三。初三句叹佛。次三句明欢喜。后一偈明自庆。三句叹佛者。初两句叹能宣之声。后一句明所说之法。三句明欢喜者。初一句正明欢喜。次两句举得离以释欢喜。后一偈明自庆者。初两句明作佛谓生物之福。后两句明说法生物之慧也。尔时佛告舍利弗下第三大段明如来述成。述成其领解不谬也。又将欲为其授记。恐时众疑云若行大因可得大果身子既修小行遂得作佛将非因小而果大。欲断此疑故述其往行明修因既积便得大果无所疑也。又身子本是小学今遂悟大者。此亦可疑。所以然者。诸大乘经皆令怖畏二乘之人遂得授记作佛者。堕于二乘地何所畏耶。是故释云。身子久修佛慧故得悟解耳。若实证小乘则难悟大道。故释论云。罗汉生净土根钝于佛道迂回稽留。不如直往菩萨。故诸大乘经令怖畏二乘也。就文为二。初明于大众中宣说者。昔教权诱事等私言。今开密藏义如公灼。是以告众。又授记有四种。今将欲现前授记使自他俱知故告大众也。又身子昔行大乘因现在悟大未来成佛。亦令大众现在修因未来作佛故告众也。我昔曾于二万亿佛所者第二述其往因也。就文明身子始终凡有三时。一过去学大乘时。二中途取小时。三今还为说大乘时。明过去学大乘时者。明于二万亿佛所修学大也。汝亦长夜随我受学者。上明教被缘。今明缘受教。世间有一夕之眠称为短夜。则有一日之觉称为短日。亦有无明昏寝称为长夜。朗然大悟称为长日。我以方便引导汝故生我法中者。前明于二万亿佛所而教化之。今释身子得就释迦佛法受学之义也。舍利弗下上明身子本学大时。今第二辨中途弃大取小时。初句明弃大。而便自谓下辨取小。智度论云。身子由施眼故不能度布施河。故弃大取小也。我今还欲下此第三明今为说大时。初忆念本愿谓菩提心。所行道故谓菩萨行。欲令声闻续菩提心还修菩萨行故说法华也。法华称教菩萨法者。令声闻人发大心修大行也。
问。说法华通为五乘。何故言偏教声闻耶。
答。三周说法正为声闻傍及四乘。故智度论云。法华经是秘密教。明阿罗汉授记作佛。所以然者。声闻人不知一有三无三权一实。今正对之故偏为也。汝于未来世下第四大段为身子授记。
问。何因缘故为声闻授记。
答。略明六义。一者证其所述信解是实。解若不实则不得记。由解实故得记也。故下文云我今无复疑悔亲于佛前得三菩提记。二者受记之言即是重明会三归一。以声闻作佛得知佛乘是实。佛乘既实则声闻为权。三者用此引物。明有信心故便得受记者。欲得受记宜生信心。四者欲令身子欣果行因。五者下文天龙八部乃至中下根人皆藉得记之言以为成信旨归。故与受记。六者发物往生净土之志。既于净土成佛并愿随从往生也。
问。身子引何人生净土耶。
答。身子是七众依止八部大师。师既于净土作佛。眷属悉愿往生。但身子引物凡有三时。初从外道引入佛法。二从小乘引入大乘。三从秽土引令趣净土也。
问。授声闻记与菩萨何异。
答。法华论云。授声闻记者令声闻得决定心。非谓声闻成就法性故。以如来法身与声闻法身无异故与授记。非即具足修行功德故。菩萨具足功德是故得记。就文为二。初明授上根人记。二明大众欢喜供养称叹。初又二。前长行次偈颂。长行为二。前辨行因后辨得果。行因者谓三世行因也。前长行初明二万亿佛。所谓过去修因也。次云我今还欲令汝忆念本愿下明现在修因也。今文明未来修因也。就文为二。初明修因时节。二正辨修因。涅槃经云。有旃陀罗一发心于此贤劫成佛。而身子云无量劫成佛者。就教则久近适时。约悟无生亦久近随意。以悟无生不见久近相异。亦不见成不成异。故经云。无量劫一念。一念无量劫。无来无积聚而现诸劫事。则知了久近不二亦未曾久近。如大品云。生死道长众生性多。菩萨应如是正忆念。生死边如虚空众生性边亦如虚空。是中无生死往来亦无解脱者。故久近非久近也。供养若干下第二正明修因。初明供养佛以植福。奉持正法以修慧。具足菩萨总结行成。当得作佛下第二明得果凡有八果。一化主果。二国土果。三教门果。四时节果。五眷属果。六寿命果。七绍继果。八住持果也。号曰华光者。或可从时事以立名。如智论释往生品明三百比丘脱衣上佛举手为相得成佛时名为大相。又千天子见佛土庄严而发净心得记之时名庄严王佛。又释舌相品云。十万亿人见十方菩萨来以华供养而发心得记。故劫名华积。佛号觉华。如此皆因时事以立佛名。身子闻法华经最初领悟故。得佛时名为华光。华即法华。光谓信解。境智合目故号华光也。
问。三根声闻悉悟法华。应并名华光耶。
答。身子最初得悟故受华光之名。例同阿若憍陈如最初悟无而生智慧余人后悟别受异名也。
问。诸经授记何故但授应身记不授法身记。
答。授应身记即是授法身记。修因既满便证法身。方能以本垂迹。托净秽国土成佛化人。但法身犹如虚空无所不在。引物不便故不授法身记。应身有国土徒众化主教门。引物义便故记之也。国名离垢下第二明国土果也。然土未曾净秽。由众生心净秽故土有净秽耳。身子昔日无凡夫秽心。今悟一乘后离二乘之垢。既离凡圣二垢故得佛之时土名离垢。然心亦不曾垢净。约迷故称垢。约悟故称净。其土平正下。上标土名今出土体。文又二。前总明土体。次别明地处庄严。总明土体中又二。前明土体。次辨人物。离高下故称平。非尖邪故名正。无秽恶名清净。有众宝为严饰也。安稳下明人物也。离刀兵劫故为安稳。离饥饿劫故为丰乐。离疾病劫故为炽盛。琉璃为地者别明地庄严也。有八交道者别明道庄严也。此文从广至狭凡有三句也。初总明土。次别明地。后别明道。华光如来亦以三乘教化下第三明教门果也。以本愿故说三乘者此为释疑。方便品云。诸佛出五浊恶世故说三乘。身子今出于净土。何故亦说三乘。所以释云。彼佛出时虽非恶世以本愿故说三乘法。是则释迦出秽土故说三乘。身子以本愿故说三乘。各有其所以也。
问。身子何故本愿说三乘。
答。身子于三乘中得悟一乘。还学释迦故施此化也。
问。于净土说三化三乘众生不。
答。可具二义。一者被三缘故说三教。众生往昔曾居秽土。备萦众苦故厌之愿灭厌之愿灭而性不可回。虽生净国称其本性为说三乘。如厌释迦之秽国生弥勒之净土秽心虽改三性不移故弥勒出于净土亦说三乘。二者身子之土虽无三缘但为菩萨传化余方故说三乘之教也。虽有二义以后义为正。故下但列菩萨无三乘众也。其劫名大宝庄严下第四明时节果。释迦名贤劫。贤者善也。此劫内有千佛善人出世。从化主立名故称贤劫。今从所化菩萨受称故名大宝。不以珠碧为珍。但用贤哲为宝。彼诸菩萨下第五明眷属果。初标菩萨数。若欲行时下叹菩萨德。如是菩萨充满其国者总结菩萨众也。舍利弗华光佛寿下第六寿命果。除为王子未作佛时者。如释迦佛若道俗合论则年八十若论佛寿但有五十。今亦然也。
问。何故秽土佛寿短人寿长净土佛寿长人寿短耶。
答。佛寿长短无有定相。但秽土感佛业弱故佛寿短。感生死业强故人寿长。净土感佛业强故佛寿长。感生死业弱故人寿短。华光如来过十二小劫下第七明绍继果。此劝悦往生者心也。华光虽没而坚满续兴则佛佛相次。岂可不愿往生耶。号曰华足安行者。宝华承足安祥而行也。其佛国土亦复如是者。虽有异佛兴世而净土不改。亦是悦往生者之心也。是华光佛灭度之后下第八明住持果。大论佛法凡有四时。一佛在世时。二佛虽去世法仪未改谓正法时。三佛去世久道化讹替谓像法时。四转复微末谓末法时。今但举初二摄末属像也。
问。既是净土何故有小劫起耶。
答。今但论时节小大。非三灾之小劫。就偈颂为二。初正颂授记。第二释授记意。就初为三。第一总标授记二释三结。总标如文。供养无数佛下释授记也。初一行颂上行因。次八行颂得果。得果中初半行颂时节果。一行半颂世界果。二行颂眷属果。一行颂化主果。一行颂寿命果。二行颂住持果。华光佛所为下半行第三总结也。其两足圣尊下第二释授记之意。所以授记者。令其自庆欣果行因也。不颂上教门及绍继二果。偈与长行广略互现。尔时四部众下第二明大众欢喜悟解。
问。此中四众八部并是凡夫。上中下根为属何摄耶。
答。望经始终谓上品也。身子初领解既是上根。彼前得悟故亦是上根。
问。既是上根闻方便品何不即解见今授记方得悟耶。
答。闻方便品已仿佛玄宗。睹今授记验理必尔。授身子记意在于斯。
问。凡夫初闻尚能领解。中下罗汉云何未悟。
答。二乘自谓究竟。其病则重故由未得解。凡夫无有斯疾故初闻即悟。三毒轻重则圣胜于凡。若信一乘难易则凡胜于圣。又此中凡圣多是权行影向。共弘道利人。自陈领悟用引物也。就文为二。初总明大众欢喜供养。次别明诸天供养称叹。初文四句。第一明四众八部列欢喜之人。见舍利弗下第二明欢喜之缘。心大欢喜下第三正明欢喜。凡有二义。一者闻未曾有法心得悟解现生欢喜。二者见身子得记想已亦得预生欢喜。各各脱身下第四供养。信解之生本由佛说。仰感法慧故献财上佛。比丘脱衣上佛者。大品三百比丘脱衣上佛。论云十二年前未制戒故不犯衣戒。今法华时成道四十余年以制衣戒。既闻一乘悟解得正法戒。衣是息世讥嫌戒故舍衣无罪。外国比丘但被袈裟内无别衣。今以衣施佛则是舍三衣中一二也。露身但闻法踊跃。不以此事为羞耳。释提桓因下第二别明诸天供养称叹。前明财供养次辨法供养。衣住虚空中者表心离有也。而自回转者亦不停空表心离空也。既不染空有便解入一乘。又昔协异解于理为背。今信理同则转背成向。内心既转外物亦回。又身既舞踊外物回转。而作是言下第二明法供养。前长行次偈。偈为二。初三行半明闻法欢喜。次三行预欣得记故欢喜。初领方便品。次领身子得记。盖是一周之始终故领此二也。又初是闻法欢喜则籍法为缘。后是见人得记故喜。谓假人为缘。悟道之由唯有人法二缘。二文各四。初文四者。第一偈明昔小为粗。第二偈叹今大为妙。第三偈叹今教为希有。第四半偈正明领解欢喜也。五众之生灭者古经为立阴。释道安云。应云五阴。非是立也。罗什后翻皆云五众。以五法和聚义称五众。又一一阴法各众多故云众也。杂心云积聚是阴义。即是罗什意也。生灭者通目四谛也。苦为所生。集为能生。斯则五阴生也。灭则是五阴灭。道为能灭。故生目苦集。灭据灭道。言约义周巧说之谓也。
问。何故不言界入生灭。
答。界入含无为。不得并云生灭也。今复转无上下第二对昔小叹今大也。问何故大品.思益.涅槃.法华皆举昔教叹耶。答众经并是举小对大叹。故知诸大乘经显道无二。不得作五时四宗之释也。
问。云何举小叹大耶。
答。昔明五众既是生灭。今明五众则不生不灭。不生故非苦集。不灭故非灭道。故名一实谛即无生灭观也。二乘既是四谛名生灭观。
问。何以知此经明五众不生不灭。
答。前文既明昔教说五众是生灭。即知今教明五众不生不灭。故方便品云诸法从本来常自寂灭相。又中论云。为声闻人说十二因缘是生灭。为菩萨说十二因缘不生不灭。故大小二乘有生灭无生灭二观义也。
问。无量四圣谛亦有生灭。何得言小乘作生灭观也。
答。菩萨了无量四圣谛亦本来不生不灭故无明体性本自不有妄想因缘和合而生。既言妄想因缘而生。有集为能生苦为所生。此即是无生灭生灭。虽生灭不生灭也。故与二乘不同。又言五众生灭者。小乘人言五众无常苦空无我。今略举无常故云生灭。又云有观为生空观为灭故云生灭。又二乘未得有余有烦恼生。得有余则烦恼灭。未入无余则身智生。入无余则身智灭。今明烦恼之与身智本自不生。今亦无灭。故智度论第十九复次云。昔说五众是生灭无常。今欲就异门说五众不生不灭非常非无常。
问。何故闻一乘及受记而言五众生灭耶。
答。此领开方便门显真实义。昔明五众生灭者此是方便说耳。今明五众不生不灭者乃是真实说耳。以昔见五众是生灭故守小迷大。今知本不生灭则改二执。
问。诸大乘经亦明五众是生灭。故经云诸行无常是生灭法。何得言五众生灭是小乘耶。
答。智度论明四悉檀通十二部经八万法藏。言五众生灭者为对治悉檀耳。若第一义悉檀即说五众不生不灭。若悟第一义悉檀则生实观。实观即是妙慧。妙慧即是妙法。妙法即是一乘。是故说五众不生不灭也。大智舍利弗下第二明预欣得记欢喜。亦开为四。初半偈牒舍利弗已得记。第二一偈自陈己当得记。第三半偈述得解相。佛道叵思议领显真实义。方便随宜说解开方便门。次一偈明发愿修行。此四段为两双。初二段已得当得一双。后二段明解行一双也。尔时舍利弗下第二大段正明譬说。亦开为四。从此竟品正明譬说。第二信解品中根人领悟。第三药草喻品如来述成。第四授记品明为其授记。所以有四段者中。根之人闻上法说未解。更转势说法故举譬喻晓之。既闻前法说复禀后譬喻即得信解。故有第二信解品。以所解是实故如来举药草喻述成。领解于前述成于后。心得决了行与佛相应。则当果可期故为授记。初文又二。第一身子请说。第二佛受请为说。就初又三。第一自陈己解。第二腾众未解。第三请佛为说。所以须自陈己解者凡有二义。一者若不自陈己解则为物之意不彰。容谓假他而实自未悟则上授记不成陈解亦谬。故须自述己解。二者欲为他请法。须得彼意。若未有解请容落漠也。
问。中根之徒自有疑悔。何不自请假他请耶。
答。既无先悟之能。又非对扬之主。虽复未解待他质疑也。自陈己解有二句。我今无复疑悔者领方便品也。亲于佛前得授记者领上得记文也。举始括终故标此二也。又我今无复疑悔此明惑灭。亲于佛前得记明解生斯二为要所以述也。又无复疑悔正序得解。亲于佛前得记证解是实故得记耳。
问。直云得记便足。何故云亲于佛前。
答。授记有二种。一不现前得记由未有解。二亲于佛前得记必有解也。是诸千二百下第二腾众未悟。就文为三。初牒昔二腾今三今昔互相疑。牒昔有二。初牒无学人二执。二明学无学人二执。初标无学人二执者。一离老病死谓离果患也。究竟涅槃者执无余也。学无学人二执者离诸见谓因患尽也。谓得涅槃者执有余也。所以二文不同者。无学人必离果患。若离因患可通学无学人。前列人别故所离亦别。后列人通故所离亦通。
问。实断九十八使。何故但离诸见耶。
答。无学之人可具断九十八使。而今举离诸见者学无学人皆断之也。我见为众见之本故偏说之。故大品云。譬如我见摄六十二见。有无见即是断常谓边见也。等者等取余三见也。又等取三见及余钝使也。而今于世尊前下第二腾今也。皆堕疑惑者第三正生疑也。小大互决今昔相徴故成疑也。昔明已离两患无复可离得二涅槃无复更得。今云由应更离方复更得。今昔相违故堕疑悔也。善哉世尊下第三正请。所以请者。身子是遂佛转法轮将军。有未解者常为请说。又既已得悟即成菩萨。菩萨以济物为怀。须为物请。又既同是声闻。昔俱禀偏化而自已得解余人未解。愍其同朋故须为请。又方便品末佛劝弘经。今为众请即是受旨。又上授记明身子行因未来得佛。今为众请即是行因也。所言愿说因缘者。因缘谓三一之所以也。有何所以故说三。有何所以故说一。辨此因缘释疑除悔故名为善哉。就佛受请说中复开为三。第一缘起。第二从若国邑至下偈云以是因缘十方谛求名为正说。第三从告舍利弗汝诸人等劝其弘经。此三亦得是子章序正流通也。初缘起中复开为二。第一腾前法。第二许后譬。腾前法者良以后譬还喻前法故也。前说虽多略腾二种要句而示悟之。二要句者所谓教一及缘一也。教一者前明众教虽多所表无二。次缘一者以教无异表则缘无异人。故云皆教菩萨也。以教无异表缘无异人。则果无异酬因无异感。略陈二门则备收一切。若尔久应以领。云何复疑.然舍利弗下第二许说后譬。然者虽然也。虽前已说而由未解。当用后譬以晓悟之。又言然者然许。虽前已说然许其今由未悟解更用譬喻以明上二义以晓悟之.诸有智者以譬喻得解者。明其未能忘言以悟旨而能虚心以待譬。以望上根为愚人。望下根为智者。又望上根为愚人。比退席为智者。又腾前为指斥。许说名敦喻。指斥者。我前已说他人已悟。汝何事致迷。用此击之令生愤砺。敦喻者令其重欣慕道发其领解.舍利弗若国邑下第二正说。复开为二。一者长行二者偈颂。长行为二。第一受请正说。第二最后以是因缘结酬身子之请。就正说又二。一开譬二合譬。就开譬中光宅法云法师为十譬。于文义多违。今依古旧开为六譬。一总譬。二见火譬。三救子不得譬。四三车救子得譬。五等赐大车譬。六不虚譬。所以有此六譬者。总譬虽有六义而以化主为正。叹如来德无不圆累无不尽。德无不圆故解救患之方。累无不尽故能济物之累。此为化物之本故先明之。父既德圆累尽。见子有累无德起大悲心。故有第二见火譬。虽大悲内充复须方便外救。故初成道时即欲拔其有累济其无德。但父虽能授子未堪受。故有一乘化不得譬。虽大志未成小机已动故于一说三。应时即悟故有三乘化子得譬。虽复说三终为归一。是以还说实化之。故有等赐大车譬。许三与一似若妄谈。但赐过所求。又本意与一故非虚也。故有第六不虚譬。就此六譬合成五双。初一为总。后五为别。谓总别一双。圣人说法前多总说后则别说。故前总后别。就别中又开为二。初见火譬明内起悲心。即是悬知机。后之四譬应缘说教。谓机教一双。就后教中复开为二。初之一譬顿化不得。后之三譬明渐化得子。谓顿渐一双。就后渐中又开为二。初之一譬为说三乘教。后之两譬明一乘教。谓三一一双。就一乘中又开为二。初之一譬正明说教。后不虚譬名为会教。谓教及会教一双。
问。此六譬从方便品何文生耶。
答。有人言皆从方便品文生。今明不必尔也。此经有三周不同者。为根性各异宜转势说法故有三说不同也。若一一皆如上说者。则文成烦重言非巧妙。又后不异前。闻前既惑禀后亦迷。则圣说无益也。今明唯中间四譬大格从方便品四段文生。初总譬及后不虚譬皆是今品义说。所言四譬从前生者。见火譬从前我以佛眼观见六道众生文生也。彼文明佛居法身地见众生有苦无乐起大悲心。今文明长者在门外见火起烧宅即大惊怖。二文义同故今文从上生也。次长者救子不得譬从上佛初成道一乘化众生不得文生。第三长者三车引子得譬从上三乘化众生得文生。第四等赐大车譬从方便品为说一乘文生。释迦一期出五浊世始法身地见机终竟灵山之会说一乘法。唯有四章不得多少。是故今明始从见火终竟等赐大车亦唯四譬不得增减。是故四譬从四法生。
问。若尔但有四譬。何故有初总譬及后不虚譬也。
答。虽有初总譬还不离上四义。但欲总明能化之德所化过患故有总譬。又示解义之方前总后别。又将明化物先叹佛有化物之德。故说总譬耳。所以有第六不虚譬者。此譬亦无别体。还是料简上前三后一之义耳。为此因缘故开六譬也。就总譬中更开六譬。一化主譬。二化处譬。三教门譬。四所化人譬。五化意譬。六根性譬。十方三世诸佛出世施化皆有此六。释迦出五浊世亦明此六也。就此六中化主教门是能化事。余之四种是所化事。
问。第一何故前明化主耶。
答。虽有六义然化主为正。故合譬中正合化主。所以前明化主者。以将欲化物故前叹如来有化物之德。又令物欣此德如法受化也。就明化主凡有五句。一明处大。二辨位德重。三序年高。四叹巨富。五美多有眷属。凡为大人必具此五。此五皆是叹长者之德也。若国邑聚落者明处大也。若者杂心云若其事也。又若者.如也。如其事而说之。国邑聚落者正譬化处也。但化处有四。一国二邑三聚四落。所王之处有封疆墟域谓国也。邑者古人呼县为邑。内村伍为聚。外墟畔为落。今将释论解发趣品明一佛王化凡有四处。初谓一佛世界。二明一世界海。三明世界种。四一世界所度之分。一佛世界者。百亿日月等名一大千。如是十方各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者。如是一佛世界数如十方恒沙名一世界海。如是佛世界海数如十方恒沙名一世界种也。如是世界种十方无量名一世界所度之分。总此四种合是一佛王化之域国是其大处。喻一世界分域也。邑为其次拟世界种也。落是墟畔之远拟世界海也。聚是村伍之近拟一世界也。明长者在四处者穷长者之美也。一家之大亦称长者。于家之外未必皆大。若于四处为大可谓美之极。明佛亦然义可知也。
问。凡有名闻要从近至远。今何故从远至近耶。
答。有二义。一者欲验长者之德使名实不虚。明此长者非但远国揄扬乃至近邑称叹。故从远至近验长者实德。如来亦尔。寄此四处定佛名德。二者欲显佛虽王化四处今欲明一处之化。故从远以至近。以此一方根缘感佛故也。有大长者下第二次明位德重。世之长者凡有三种。一有德长者。二年高长者。三巨富长者。有德长者.略明三义。一者有智二者有德三者清洁无瑕。以具此三义故居物之宗称为长者。如来亦尔。一则照理周穷谓之波若。如长者有智。二众德斯备所谓法身。如长者有德。三万累永尽所谓解脱。如长者无瑕。三德既圆居在物表称为世尊也。其年衰迈者第三句辨年高。即是耆年长者。前明其位德重。此譬于年高。以德重年高为物所敬。佛亦如是。一备众德二寿命无穷。以具此二义为物所尊也。此据法身为譬。以法身寿不可尽。二者借老人以譬应身。老人生途以穷余命无几。譬如来此身最后无复余生。故释论云。我生胎分尽。是最末后身。我以得解脱。当复度众生。三者取废化来久作譬。昔为菩萨时教化诸子。诸子违教经于劫数。菩萨废化已久故名为老。故信解品云自念老朽无有子息。四者借最后应付子财为譬故称老年。五者.老人在世既久。多所闻见讽诵今古。以譬如来具一切智者。六者其年衰迈。衰迈之人不久住世。譬如来非是安住三界之人。七者行行来久。譬老人之年积也。财富无量者第四叹巨富。即是大富长者。世之财宝能离苦得乐。法宝亦能离生死苦得大涅槃乐。福慧具足为财富。出用不穷名无量。又众德圆满为财富。异于因住称无量。多有田宅。智断具足能生物善为田。慈悲覆阴称之为宅。又养命曰田。安身为宅。法宝亦然。能养物慧命若田。安物法身如宅。能安养者无穷故云多也。及诸僮仆下第五明长者眷属。旧云喻所化众生也。学功微浅为僮。德行未高如仆。今谓下明五百人是通论所化。三十子是别论所化。则所化事尽。今不复喻之。但取譬神通以为僮仆。如后老弊使人也。世富长者凡有三种。一内多珍宝。二外多田宅。三多诸僮仆。备此三种乃称大富。佛亦如是。一内备自德如多珍宝。二外能生物之善及慈悲覆阴譬多田宅。三有神通运用譬僮仆屈曲顺从。其家广大者第二明化处。上国邑聚落举处以叹人。故长者为四处所崇仰。今举人以明处。辨长者于一宅内有训导之能。又上明四处通辨佛在净秽诸土化物。今明其家广大别序三界过患秽土之化也。三界弥旷名为广大。六道所栖称之为家。唯有一门者第三序教门也。九十六种所说之教并不能出离生死故名异门。唯依佛教方能出苦称一门也。此对外道为异故铭佛教为一。此通喻大小乘教。总称一佛教也。多诸人众者第四明所化人也。三界含识品类滋繁故云多诸人众。一百譬天。二百譬人。乃至五百通取三途。修罗或开或合故称乃至。
问。成论及智度论明有六道。萨婆多部唯明五道。云何会之耶。
答。有论师云。取其生报则修罗属鬼神故明五道。取其受报即与天相似故分六道也。
问。明五百便足。何故复明一百二百耶。
答。人天堪受化故所以别说也。止住其中者五道众生乐居不舍故云止住。亦则是四十居止。八大地狱与饿鬼畜生为十。四天下六欲天复为十。欲界合二十。色界有十六处。无色四处合四十也。堂阁朽故下第五明化意。就文为二。初序宅相二明火起。序宅相为二。初总明三界无常。次别明三界无常。旧云一重屋曰堂。二重以上称阁。欲界在下喻堂。色无色界居上喻阁。今明公集之舍为堂。舍而重累称阁。三界果报是众生共有。而同聚其中譬之如堂。三界果报高下升沉如舍重累喻之如阁。无常衰谢义言朽故。墙壁颓落者第二别明三界无常也。前明色法无常。外都援为墙。内别障为壁。外四大成三界形域如墙。成内身四大如壁。色法衰谢义同颓落也。柱根腐败者。舍之所以立为柱之所驻。果法所以存以命根之所持。既以阴身为舍。宜用命根为柱。命根势稍穷报身将坏。其由柱根腐败堂舍将倒。梁栋倾危者。身之维持寄在心识。屋之纲纪要由梁栋。柱根摧朽故梁栋倾危。命根欲穷则心识将落。
问。何故但明三法无常耶。
答。有为之法凡有三聚。一色二心三非色非心。墙壁颓落谓色法无常。梁栋倾危谓心法无常。柱根腐败谓非色非心法无常。色法既粗无常相显故在初说之。心法微细无常相微故在后说。非色非心命根能连持色心故在中间说也。周匝俱时歘然火起下第二明火起烧宅。所言火者谓众苦也。
问。常有三界则常有众苦。亦应常有火宅常有火燃。何故前明火宅后辨火灾耶。
答。此譬可具通别二义。一者通序三界并皆转变具受众灾。若尔既常有火宅亦常有火灾。此二实是一时。但说成前后耳。前明舍宅序其无常。后辨火灾明具众苦。苦与无常是物所患故偏说之。二者别譬此会三根众生。昔日禀化苦有暂息之义。佛既去世还起烦恼。以烦恼故受诸苦果。故前明火宅后辨火起。又已受阴身之苦譬如舍宅。新更起惑招苦名为火起。后之一义通二人也。
问。何以知此譬具通别二义耶。
答。列五百人复明三十子。五百人通譬五道众生。三十子别明昔曾禀化也。所以具明通别二种众生者。以具化二人故也。一者别化中下根人令识三一权实。二者通为一切众生令知三界过患也。又此经令一切众生离凡夫地复离二乘地。以说三界过患故令物不贪三界。谓离凡夫地。后明诸子出门求车不得及等赐大车。令知二乘是空卷一乘是真实。令离二乘地。以是因缘故具化二人也。周匝俱时者。众苦譬火。无处不有义同周匝。三界俱苦说为一时。出于横造故云欻然也。焚烧舍宅者。烦恼为火烧心善根。众苦为火焚身乐受也。长者诸子若十二十或至三十下第六辨三乘根性也。
问。五百人已摄三乘根性。今何故重辨乎。
答。前明五百通辨五道众生。明有人天乘根性未必具三乘根性。今别明三十子。虽是五道所摄但别有三乘根性故别说之。昔曾禀教生善。善从佛生詺善为子。以善目人。人受子名也。旧云十譬声闻。二十譬缘觉。三十譬菩萨。声闻德少故数少。菩萨德多故数多。又云十子易得如声闻根性易得。乃至三十子难得譬菩萨根性难得。今并不同此二义。以十譬菩萨。二十譬缘觉。三十譬声闻。求大乘者少如一十。求缘觉稍多如二十。求声闻者转多如三十。此释出华严经贤首品。又即如此经三根人。上根得解者少如身子一人。中根稍多如四大声闻。下根转多乃至五百也。
问。何故无有一乘根性耶。
答。三乘中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘机发。一乘机发在后故今不说也。
问。子有定数。何故言或至三十耶。
答。凡有三义。一者或开声闻缘觉为二乘。或合为一小乘。以开合不定所以言或。例如上一百二百乃至五百。修罗或开或合故有乃至之。言二者就昔三乘根性不定。如大品。六十菩萨退为罗汉。迦叶本是缘觉根性值佛故成声闻。声闻之人若不值佛即成缘觉。以不定故所以言或。三者昔虽有三乘根性终并成菩萨。故复云或也。长者见是大火下第二明见火譬。此譬所以来者。上叹佛德无不圆累无不尽。今见子累无不圆德无不尽故起大悲心也。
问。见何等子起大悲耶。
答。具见通别二子起大悲心。一者通见五道众生无乐有苦。二者别见三十子昔曾禀化应得离苦而背化起惑更受煮烧。故起悲也。前方便品法说有三。一能见二所见三起悲。今转势说法亦开为三。第一明长者见火即大惊怖。二自序己之已出。第三伤子之未离。初有三句。一能见二所见三惊怖也。是长者见是者。将欲救难故前明见。即譬如来居法身地以佛眼见众生无乐有苦也。是大火下第二明所见。普烧三界故称大火也。四面起者即是生老病死。涅槃经取譬四山。今譬之四面。生为东面。老为南面。病为西面。死为北面。即大惊怖者第三明惊怖。别据三十子而言者。昔经受化不应致火。故惊。迷着苦境恐慧命将尽成一阐提。所以怖也。通就六道众生释者。一往怛愕曰惊。定知是可畏之事称怖。譬慈心一往与乐称惊。次起悲心拔苦为怖也。而作是念下第二自序长者己之已出。所以自序之己出者。意在子之未免也。所烧之门者明所出处也。此詺三界限域为门。故后文云今此三车皆在门外。即其证也。
问。此与前唯有一门何异。
答。前取佛教通人出于三界悟入理故名为门。如后文云以佛教门出三界苦。今将所烧之言简异前门。故知詺三界以之为门。如世人总举一宅名之为门或称一家或言一户。今亦然也。以八苦为能烧。三界为所烧。故云所烧之门也。安稳得出者。昔日行道营出之时无有倾坠。故云安稳得出。是以经云。吾独反其本原自免而特出。又智度论云。三乘出法各异。如三人在狱自有穿穴逾墙壁怖畏而出非安稳出。谓二乘出也。菩萨破三界狱杀诸狱率与众生共出名安稳出也。而诸子等下第三伤子之未免。乐著者贪着五欲乐也。嬉戏者贪着五欲无所克获也。不觉不知者。前乐着即是贪爱。不觉不知所谓无明故。痴爱是生死本也。不觉舍之垂崩谓不觉无常也。不觉火起谓不觉众苦也。一往初不悟称不觉。始终不悟称不知。背失宿善为不惊。将殒慧命为不怖。又初不畏无常苦为不惊。始终不畏称不怖也。火来逼身苦痛切己者。上为未受苦众生作譬。今为受苦众生设譬。老病死苦烧身为逼身。贪瞋痴烧心为切己。又遭外苦为逼身。受内苦为切己。外苦者谓寒热打骂。内苦者谓四大不调百一病恼也。心不厌患无求出意者。总序二种众生无有厌生死苦求欲出三界也。是长者作是思惟下第三救子不得譬。譬上一乘化众生不得也。初总譬叹佛有乐无苦。次见火譬序众生有苦无乐。今第三欲拔众生之苦同佛无苦与众生之乐同佛有乐。但圣人虽能授物不能受故有此譬来也。又为释疑故来。一乘既是真实。佛初出世何不即说。是故释云。佛初成道即欲为说。但圣虽能授物不堪受。故咎在众生过非佛也。据身而言。上见火譬在法身地见众生有苦无乐。今以本垂迹欲拔苦与乐也。据悲心悲事明者。上见火譬明大悲内充。今明旋还赴救即悲事也。凡夫二乘虽有悲心而无悲事故名少悲。今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲。以大悲故名真实悲。上方便品有三。初明佛慧甚深众生根钝故不说法。二梵王劝请。三明假使欲说则有损无益故违请息化。今转势说法开为二章。第一作大乘劝门化众生不得譬。第二作大乘诫门化众生不得譬。劝门者谓叹法身功德也。诫门者谓说生死过患也。又劝门即是大慈与乐也。诫门谓大悲拔苦也。所以唯明二门者。佛则有乐无苦。众生则无乐有苦。此既总摄圣凡故但明斯二也。就劝门内有二思惟开为两别。第一思惟明佛能授大乘。第二思惟明物不能受。此与方便品二思惟异者。方便品初思惟不可以妙慧授与钝根。第二思惟假使强授有损无益。以转势不同故法譬为异。经师不应谓后譬必同前法也。是长者作是思惟者总标思惟也。我身手有力者出所思惟事也。极智之体名为法身。即智之用称之为手。能济惑反本名为有力。
问。何故身手有力。
答。欲明佛初成道则能说一乘也。当以衣裓若以机案从舍出之者。长者思惟身手有力故能用衣裓及以机案从舍出子。如其无力则不能尔也。譬如来内有法身智手外能现通说法从三界舍引出众生。此即譬三轮也。作是思惟身手有力谓他心轮也。当以衣裓谓神通轮也。若以机案谓说法轮也。故下合喻云当以神力及智慧力。即其事也。
问。何故前用神通后明说法。
答三世诸佛化物之宜要前现通然后说法。是故此经序品之内明三轮前后。初入无量义定即他心轮。如身手有力雨华动地放光现土即神通轮谓衣裓也。从三昧起乃至一经竟即说法轮谓机案也。明乘权乘实是所乘之法。譬如机也。辨身权身实是能乘之人。喻之案也。又二段经文各有衣裓机案。初章经现通为衣裓。一乘因如机。一乘果如案。后章经亦有衣裓机案。多宝涌出二品是现通谓衣裓。说长寿之因如机。说长寿之果如案也。又以二事配经两段者。初明乘权乘实譬如机案。即说法轮。后辨身权身实短长适化。谓神通轮。譬如衣裓。衣裓者衣衿也。救子之苦出父衿裓故前以衣衿为喻也。机案者父足所履为机。父身之所凭为案也。复更思惟下。第二前思惟明圣能授。此思惟辨物不能受。又开三别。一思惟理妙。二思惟钝根。三思惟不可以妙理授与钝根。初思惟理妙者。 |
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沙發
樓主 |
發表於 2017-8-15 19:04:35
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外譬长者思惟门有三事一明唯有一门。二者明门复穷狭。三思惟门之极少。内合唯有一门者唯一至理也。至理无二故称为一。极妙虚通目之为门。不容凡夫爱见故称为狭。不受二乘断常目之为小。又不容凡夫二乘断常故称为狭。亦不受有所得大乘菩萨目为小也。此约人以释狭小义也。又至理不容言语则言语道断称之为狭。不容心行则心行处灭目之为小。又横绝百非故称为狭。坚超四句目之为小也。诸子幼稚未有所识恋着戏处下第二思惟子有三义。一者幼稚。二未有所识。三恋着戏处。对上门亦有三义也。善根微弱为幼稚。未能识法身功德生死过患名未有所识。缠绵五欲名恋着戏处。合此三句为二。初句明有善。后二句明有恶。善有二义。初发心为幼。观解微弱称稚也。恶有二义者。未有所识名之为痴。恋着戏处名之为爱。谓具痴爱也。或当堕落为火所烧者第三思惟明不得化也。门具三义子亦具三义。若裹之以衣裓擎之以机案。非唯不得子出。翻更令子堕落为火所烧。内合亦尔。至理微妙众生钝根。若以妙理授于钝根则不能悟解。非但不出生死。反生诽谤也。
问。佛知钝根定谤大法。何故称或当堕落耶。
答。据初成道时大机未熟。是故起谤。至灵山之会改于小执则能信受。以根性不定故称或也。
问。今文辨唯有一门而复狭小。与前文唯有一门有何异耶。
答。有人言。初总以大小教为一门。后但以大乘教为一门。有人言。今文辨一门亦具大小教。唯有一门与上义同。而复狭小别明大乘门也。如直是一门已难得出。况复狭小耶。直是佛法已难信解。况复大乘岂易了耶。今谓此二释并成难解。衣裓机案既已譬教。云何复以一门喻教。复何得以衣裓机案之教从佛教门而出子耶。今明如前释之。此中用理为门。以衣裓机案为教也。门既狭小不可以衣裓机案从门出子。理既微妙不可现通说法令物悟理也。
问。长者身手有力。何故不提子出耶。
答。身手譬内智照机。衣裓机案譬现通说法外用。但得以外用化物。不得用内智化物也。我当为说怖畏之事下第二明诫门说大乘化物不得也。就譬而言。以衣裓机案出子不得。今直说怖畏之事令子速出。前说法身功德既不信受。今说生死过患令出三界也。
问。诫劝二门何故前劝后诫也。
答。劝门为本。诫门为末。诸佛出世本为开佛知见。但众生不解故后方辨生死过患也。又佛慧难解生死过患易知。故前说所难。后陈所易。此句总标欲说怖畏之事也。此舍已烧宜时疾出者正明怖畏之事也。以有阴身。则以为老病死火烧身。三毒火烧心也。故言此舍以为大火所烧也。无令为火之所烧害者。上虽明二火已烧。但烧而未害。今恐为二火所害故诫之。若恣此二火则烧灭善根害法身断慧命也。如所思惟具告诸子者。前句辨内心思惟。此明假设为说怖畏也。父虽怜愍善言诱喻者。此明无机不受诫门说也。怜其无乐愍其有苦。诱之以法譬之以事。怜愍据内心。善言诱喻约外言说法也。而诸子等乐着嬉戏者。明诸子乐着生死五欲乐也。不肯信受者。不信生死是无常苦也瑞应经云。设当为说万物无常天下皆苦。正言似反。谁肯信者。劳苦我尔。不如早取泥洹也。不惊不畏者。初不畏生死为不惊。终不怖故为不畏也。亦复不知何者是火者。不识老病死为烧身火三毒为烧心火也。何者是舍云何为失者。不知三界为通舍五阴为别舍。不知由妄想之失故起身心二火即妄想是二火之根。但东西走戏者。旧云南北为纵。东西是横。明诸子横理用心也。今谓夫立宅则东西无门。但开门向南。以东西无门则背理走戏故无出义。若背北向南则背惑向理便有出义。故不云南北走戏也。又若南北走者。父在门外子便有从父之理。父便有化子之义。非谓无机也。游心爱见故称为走。无所克获名为戏也。视父而已者。初虽不信但会有向理之分故云视父。未能行修故称而已。尔时长者下第四三车救子得譬。所以有此譬来者。既一乘化之不从。无容舍而不救。故于一佛乘分别说三。则从实起权亦是隐实显权。又上即是衣裓机案以有物出子不得。今虚指门外以无物出子得也。然如来所得法无虚无实。以无虚无实故能说虚实并实。不得云无实无虚故虚实并虚也。有物者道理唯有一乘也。无物者道理无二乘也。又衣裓机案以父物救子不得。谓一乘是如来所行。涅槃经云。复有一行。是如来行。所谓大乘大涅槃。今明三车是子物。救子得。三车是众生所乘故名子物。释论及摄大乘论云。佛乘是自乘。二乘是他乘。即此经云佛自住大乘。故知二乘是子所住也。若就身而言者。见火譬谓法身也。救子不得譬谓舍那报身也。三车引子譬即释迦化身也。此譬上三乘化众生得也。上文有三。一念欲起三乘之化。二说三乘教。三明得益。今转势说法开文有四。一知子宿好譬。二为说三车譬。三诸子信受出宅譬。四见子免难欢喜譬。初文又有三。一明不出为损。二欲设出方。三知子宿好。此舍已为大火所烧者。三界之舍正为身心二火所烧。我及诸子若不时出必为所焚者。上直明烧。今明为火所害。即不出为损也。
问。子不出。可为火害。父前已出。云何被烧耶。
答。有人言。如来若不以三乘化之令出宅者。众生善根不生无绍佛种。如子被烧。如来化工于是亦绝。若父被火害。有人言。众生病故菩萨亦病。众生烧故如来亦烧。今谓此经始末正叹父已免烧。子未离火。与净名经来意为异。故此二释未可全依。今文意在明子而言父者。此据因时为论耳。我昔亦在宅中。若不时出则为火害。以时出故免火宅也。子亦应尔。时出则免。不时出则不免。时者。如来本在三界。但以机发应出之日应时即出故得免火。众生机发之时而不出还复受苦也。我今当设方便下第二欲设出方。即是知病识药。无三说三故名方便也。父知诸子先心各有所好下第三正知子宿好。先心者过去各有行愿也。所好者现在欲乐也。种种珍玩琦异之物情必乐著者。三乘于惑者为珍玩。望一乘为琦异。又三乘是出世之法。异于世法故名琦异也。而告之言下第二正为说三车譬。文有四句。一称叹三车。二示车处。三劝令速出。四保与不虚。此并譬趣鹿苑说三乘教也。汝等所可玩好希有难得者。三乘圣果并是出世间法。世间所无故称希有难得也。汝若不取后必忧悔者。圣虽为说恐物不能信行。故发后悔之言也。机发值佛而不修道取圣果者后必忧悔也。如此种种下第二示车处。种种者注经云。种种在三乘之前。即人天乘也。有人言。就一一车中复有三明六通十智八解。故言种种。羊车鹿车牛车者。菩萨化世。声闻从师。并居人间之类故。如牛羊。缘觉进不化世退不从师。喻之如鹿。以表山林之流。又释羊之为兽其性迟钝。譬于声闻。鹿性捷疾譬于缘觉。牛力强壮引重之远。譬于菩萨。又解羊形小譬小乘。鹿形处中譬中乘。牛形大譬菩萨乘也。
问。为约三智明三车优劣。为约三断耶。
答。有人言。具约智断优劣。声闻但断正使。缘觉断小习。菩萨结习俱倾。今谓中乘断习经论无文。但取智有优劣譬三车不同耳。今在门外者。门者宅也。立此三车同止生死外。所以然者。三果虽异惑尽义同。故同在门外。又三乘人所得法谓数灭无为及尽无生二智。注经云。六法为圣果体。谓无漏五阴及数灭无为。并在生死外也。然罗汉报身实在界内。以人从法。亦得名罗汉为出界外。以法从人。人在界内亦得云罗汉在三界内也。若身法各分则内外两属。初果所得无漏则非三界所系法例此可知也。可以游戏者明用车意也。疑者云。若是因乘可有运出三界用。今已出三界。何用乘为是。故释云可以游戏。游戏者适悦也。生死往来驰骋五道践涉艰辛。圣果望之故言游戏也。汝等于此下第三劝速出。令三乘人勤精进速断烦恼得出三界。实是出去而言出来者。以内望外为去。以外观内为来也。随汝所欲下第四明保与不虚。尔时诸子下第三诸子受化譬。即譬上便有阿罗汉法僧差别名。三乘人得益也。适其愿故者。既知机而说教。必称机故云适其愿也。心各勇锐者。前明教称机。今明机信教。既起信心即欲修行义言勇锐也。勇者募进也。锐者利也。互相推排者。前既有信心。今明殷勤精进也。竞共驰走者。上既明精进。此正明观四谛理也。观苦断集如竞共驰走。证灭修道譬诤出火宅。有人言。心各勇锐此明外凡夫位。即七方便中前三方便闻思慧位也。互相推排谓内凡夫位。即四善根即修慧位也。竞共驰走三果学人位也。诤出火宅无学位也。故凡有内外圣有学无学也。是时长者下第四父见子免难欢喜譬也。安稳得出者。见诸子修行之时无有退转得出三界分段生死。皆于四衢道中者。增一阿含云。四谛譬四衢。断四谛下惑尽通达四谛。如路之四达为衢。露地者。既断四谛下正使尽亦无盖缠故称露地也。而坐者。因中修行如驰走。得果究竟为安坐。又驰骋生死称行。今得圣果为坐也。无复障碍者。三障斯亡无复累之能碍故云无障碍也。又于四衢露地而坐。欲显三界外无三车可登故也。又向在三界舍。今已出舍名为露地。下偈中空地亦尔。其心泰然欢喜踊跃者。上明见子免难。今辨父心欢喜。以初见在火宅故忧。今见出火宅故喜。如众生病故菩萨病众生病??菩萨病??也。◎
问。方便品云今我喜无畏。与此文明喜何异耶。
答。方便品明说小不称佛意故忧见大机发称佛意故喜。此文明见在火宅故忧见出火宅得小果故喜也。
法华义疏卷第五
永仁甲午蕤宾下旬印板讫功孝行作福沙弥道尊希受爪上人命??得髻中明珠岂谁不尊重恭敬哉而义疏刻錭盖檀越合力四恩法界平等施回矣。
都干缘沙门 素庆谨志
大正藏第 34 册 No. 1721 法华义疏
法华义疏卷第六
胡吉藏撰
譬喻品之二
◎时诸子等各白父言下此第五等赐大车譬。就文为三。一索车二赐车三得车欢喜。索车者大乘机发也。赐车者为说一乘也。得车欢喜者闻一乘悟解也。义唯有此三不得多少。譬上方便品说一乘也。索车是一经大宗。今略释之。有人言。昔得罗汉后出游观心以天眼照见未来犹有生死。则烦恼未尽未有尽智。犹有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽无生智耶。以就佛索觅尽无生智故言索车。车者即是尽无生智也。今谓不然。昔既见有生死未尽。即知三乘非是究竟。亦应即知一乘是究竟。云何复有索也。又三藏教内明罗汉。云何已得知三界外事也。若小乘已明三界外事。与大乘复有何异耶。今所明者索车之譬但就今辨。非昔教存也。但索车譬凡有二门。一者无索假设索譬。二约疑情明有索也。言无索而假设索譬者凡有二义。一者欲显三乘是方便。二欲显一乘是真实。显三乘是方便明道理无三。显一乘是真实亦道理有一。盖是一经大宗故假设索车譬也。欲显三乘是方便者。前明长者辨无有三乘虚指门外无三说三。此就父明三乘是方便也。门外若实有三车。子出门外便见有三则不索三也。以其索三故知门外无有三车。验父前言理实无三方便说三。此寄子索三以显三是方便也。
问。何故寄父子并显三乘是方便耶。
答。此教所兴正为破执三乘是实。故宜明三乘是方便。即是开方便门。然后始得显真实义。故寄父子明三乘是方便也。所言寄索车譬显一乘是真实者。下明等赐即是有一。将明一有宜辨三无。三无不彰则一有不显。故寄索三以显无三。如其有三则不索三。以其索三故知无三。在三既无一有便显。故方得赐一也。盖是经之正意。不须异释也。所言就疑情明有索者。然迷悟二门俱无有索。昔既执三则见有车证得小果便不索车。今若领悟知有一无三亦不索三。而今言有索者。约彼疑情言有索耳。佛昔说有三。今教明无三。惑者将今无三徴觅昔有三故言索耳。
问。为三人索三。为二人索三。
答。据出门而索三者。但是罗汉辟支二人索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处未断烦恼犹是凡夫。故在门内不得言出门外索车。大乘菩萨出三界外自知未至佛果亦不索车。又三车譬三乘果。罗汉辟支至二果处觅果不得故索果也。无有菩萨至佛果处觅佛果不得。故无菩萨索佛果车也。
问。若尔但二人索但应索二。何得索三耶。
答。一人二人俱得索三无所疑也。
问。若尔言二人索者。何得文云诸子索耶。
答。盖是总相称为诸子。非是门外三人名为诸子。故后合譬释云。若见无量亿千众生出三界苦得涅槃乐。此但明二乘人出三界得涅槃乐。不说菩萨。则知不必皆是三子索也。
问。颇有菩萨亦有索车不。
答。若据门外无菩萨索。若通论门内约疑情者。昔说有三今说无三。菩萨以无徴有亦有索也。
问。既其索三。云何赐一。
答。既以疑情故索。疑是解津。若有解津则大机已动扣佛说一。即是索一故后赐一也。尔时长者各赐诸子此第二明赐车也。索所不与者。无三可赴索也。与所不索者。有一以赐机也。就文为二。初标等赐大车二章门。次释二章门。标二章门者。一标等赐章门。二标大车章门。所与之人非一故云各赐也。等一者。昔三机偏发以大车赐菩萨不赐二乘。故若偏赐。今三病既消大机并发。等与大车。对昔与偏故今明等赐。故下文云。不令有人独得灭度皆以如来灭度而灭度之。即其证也。不令有人独得灭度者。不令菩萨独得大涅槃也。皆以如来灭度而灭度者。亦令二乘证大涅槃也。大车下第二标大车章门。即是出所赐车也。其车高广下第二释二章门也。前释大车章门。次释等赐章门。释大车章门有三。初释大车。次释白牛。后释傧从。初又二。前释大次释车体。其车高广者释大义也。出二种生死表为高。备万德称为广。又出二死为高即是大涅槃果果义。备万德菩提果义。下还将二果合之。又出二生死则累无不尽。备于众德即德无不圆。累无不尽不可为有。德无不圆不可为无。非有非无故名中道。中道之法称为一乘也。故云广高。此对二众但出分段之近故名为下不具万德目之为狭也。若就因车释者。略举愿行。愿则上求佛道为高。下度众生为广。行趣无上菩提为高。遍学诸道为广也。众宝庄校者第二释车体。前总释次别释。虽标高广恐非众宝所成。是故次明众宝庄校。即是万德为果车体。若据因车。万行相资成其运用也。周匝栏楯下第二次别释车。前总标后别释。为解义故。就别释车又开为二。前释车外庄严。次释车内庄严。释车外庄严叹大乘化他德。释车内庄严明于内德。果德无穷不出斯二。叹外德中略举五门。一叹总持。二叹四辨。三叹四等。四叹四弘。五叹四摄。初一是能持。后四为所持。栏楯以譬总持。持内物不失为栏。遮外物不侵如楯。总持亦然。持众德令不失。遮众恶令不生。普持众德遍遮众过义言周匝。此既是众德之本。又是小乘所无故在初说之。同上叹于菩萨也。四面悬铃者次叹四辨。总持为众德之本。是故在初。四辨为化物之要故次说之。车之有铃动而声发。大乘化运四辨畅音。又释但取乐说辨。如铃之声用化四生故言四面。故前叹菩萨德中初明得陀罗尼次明得乐说辨才。今之二句还同上也。张设轩盖者次叹四等。四辨外被要由四等内充。故次叹也。轩之为用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆六道。虽曰覆车实覆车中之人也。亦以珍奇杂宝而严饰之者。明向慈悲为众德所成故体是真实。不同外道二乘假想慈悲也。宝绳绞络者次叹四弘。轩不施络则飘。鼓飞扬。是以安绳而遐持令不动。由此四弘御于四等尽未来际不舍四生。又复防持令无爱见之过也。垂诸华璎者次叹四摄。虽有四弘誓愿复须四摄之行。华璎垂下悦于来众。四摄府顺仰归若林也。重敷綩綖者第二明车内庄严。譬内德也。綩綖柔软为车之缛。可以适体譬禅定柔软可以安身。以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者外国精绢也名槃缩绣。富贵者重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人言。车之前后两横木名为车枕。依此两枕竖四楗施厢壁也。信为万善之基。戒为众德之本。大乘德行犹藉二法犹车两枕也。今谓此非车枕。何以知之。既敷缛竟后方安枕。此乃是欲卧之枕非车枕也。又下偈明茵缛之上敷以白叠。则以叠代枕故知是承首之枕也。
问。何故车内安枕。
答。此既明内德。则有息化之义如卧之像。故涅槃云。入大涅槃深禅定窟。众不见故名入涅槃。今于缛上更安枕。譬于禅定内入般涅槃也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧。亦是息化故是欲卧之像。
问。何故名为丹枕耶。
答。丹是赤色中之盛。由深定故多所发生。其功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕。令得长灵之寿。譬入涅槃则常乐我净也。驾以白牛者第二释御车之牛。竺道生法师用净名经意释此文云。六通无垢名为白牛。故云象马五通驰。今明万德与平等大慧其义不同。万德但有运而无导。故但车非牛。平等大慧亦运亦导。故具车牛两义。五度对波若其义亦然。大白牛车者谓平等大慧也。肤色充洁者。种智圆满为肤充。清净无染为色洁。形体姝好者。无有相貌为形体。寂灭微妙为姝好。有大筋力者。上明慧体今明慧用也。照用之深能断大惑普载之重适道之远而无疲极。具此四义为大筋力。行步平正者。游乎中道行无偏邪也。其疾如风者。不疾而速感无不应也。又一念遍知一切法亦是其疾如风用大乘之化入于五道为驾。与之如游也。又多仆从而侍卫之者第三明傧从也。既以佛果万德为车。则以佛为登车人。从教修行者崇侍如林。故下偈云。佛所悦可一切众生所应称赞供养礼拜。即傧从之义也。若据因车。此文既明无学之位。已得出宅。此始登车。自学人已下皆为傧从。所以者何下第二释等赐章门。就文为二。第一前明有大车之所以。次明等赐。今前释有车之所以将明赐车故前释有车之所以。而作是念下明等赐也。初明不应不等。今此幼童下明应等赐也。初明同是子故应等赐。爱无偏傥下平等爱故宜等赐也。我有如是七宝大车下。前二句明心等。今此章辨财多也。其数无量者。车则不二乘者不一。以乘者不一故言无量也。所以者何下举多况少也。周给一国者。国谓众生也。假使十方众生一时机发并与佛乘而佛乘犹不可匮。匮者竭尽也。故大品云。十方三世佛皆学波若。而波若不可尽。波若则一乘也。何况诸子者。明今会堪闻而悟者。盖不足言故也。是时诸子下第三得车欢喜譬。
问。大车既譬果乘。诸子是因。云何得乘果车。
答。解从佛得。随分皆会。故云各乘耳。又因必得果。故云得车也。所期是小而遂获大。赐逾意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虚譬。所以有此譬来者。从上许赐文生。众伏疑云。始则许三终遂不与。似若虚言。初不许一后遂赐一。复如妄说。今欲融会许赐断彼疑心故有此章来也。就文为三。初反质二奉答三称叹。反质者。谓佛虚妄本出声闻。今令其自称不虚则不虚事实。故释论云。佛反质身子令身子口自称不及菩萨则审大小优劣之异。今亦然也。又身子既已领悟则知三一迹返而旨符。故寄之融会息众疑也。舍利弗言不也者此第二奉酬。不也者不虚妄也。
问。何故许而不与与而不许。
答。所以许者。称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无三又非佛本意。云何可与。故终不与也。与而不许者。若遂许其大。不称根情无由出宅。故始不许也。终遂与者。大机既动称佛本心。道理有一。是故与也。就文有二。初明昔无三说三非虚妄。第二就今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄。而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今。昔无三说三尚不虚妄。况今有一与一岂虚妄也。二文各有一释一况。初明一释者。长者但令诸子出于火难得全法身慧命。都不与车亦非虚妄。所以然者。既得法身慧命即是可保重义。故非虚也。
问。此据何义明不虚耶。
答。约得二种实益故不虚。一者实出三界。二者实全身命。故不虚也。
问。何故复言若全身命便为已得玩好之具。
答。上虽言得二种实益是故不虚。而不得车。应是虚妄。所以释云。若全身命即已得玩好故亦不虚也。何况方便于彼火宅而拔济者第二况也。上明直令诸子得出火难全其躯命尚已非虚。况方便说有三车令得免难而有虚耶。前据实益故已是不虚。况长者心实岂是虚耶。世尊若是长者下第二明今不虚妄也。亦有二阶。初释次况。初释中为三。一标不虚。二何以故下释不虚。三以是因缘下结不虚。大意明长者言虽许三令得出宅意不与三遂长者本心是实故无虚也。何况长者下第二举况也。前明本意不欲与小。假令都不与最小已非虚妄。何况本意欲与于大今遂与之岂虚妄也。佛告舍利弗下第三称叹也。一善哉叹解昔三不虚。一善哉叹其今一不虚也。如来亦复如是下第二合譬。合上六譬即成六章。今先总序合譬之大意略有四义。一者譬中显者即不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者譬中一途次第合譬即复示一途。谓转势说法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意者。合第一总譬明佛有极乐无极苦。合第二见火譬叙众生有极苦无极乐。合第三救子不得譬明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其重苦与其小乐。合第五等赐大车譬拔其轻苦与其大乐。合第六不虚譬明前许小乐后与大乐义不相违。上总譬有六义。今正合化主。兼合余五以化主为本。然后起化故须正合之。一切世间者合上国邑聚落也。世间有二种。今正取众生世间也。之父者合上长者也。于诸怖畏下合上财富无量也。就文为二。一叹所离二叹所得。所离.即是空义。所得谓不空义。以空义无一切累故法身不有。有一切德故法身不无。不有不无谓中道也。又无一切累谓解脱也。有一切德即法身波若也。又无一切累谓果果也。具一切德即果义也又良由无患故能救患。将明救患故前序无患。良由有德故能济无德。将明济于无德故前叹有德也。就离过中前明离果患。即二种生死果也。无明闇蔽下离因患也。则二生死因。但无明为本故偏说之。永尽无余者双结无因果患也。而悉成就下第二叹所得也。就文亦二。初叹自德次叹化他德。初有四双。一者无量知见知一切法为知。知之分明譬如眼见。则知见一双也。力为其内无畏为外。内外一双也。有大神力谓神通轮也。及智慧力谓说法轮也。即现通说法一双也。具足方便智慧波罗蜜者第四明权实二智皆究竟也。大慈大悲下第二叹化他德。就文为二。初叹化他之本。次叹化他之迹。大慈大悲者普欲拔苦遍欲与乐。即广大心也。常无懈惓即常心也。恒求善事者谓第一心也。欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与乐。恒求善事灭恶生善也。而生三界下第二叹化他迹。本中有二本。谓大慈大悲。迹中亦有二迹。初明大悲拔苦迹。教化令得下大慈与乐迹。此中既明应身生三界。则知法身无有生灭。即显生无生二身也。不应谓此经未明常住也。
问。云何合上财富无量等耶。
答。无量知见等四双合之也。总叹得离则是智断。合上田业也。大慈大悲合上宅也。有大神力合僮仆义也。无因果两患则合其年衰迈。最后身义也。次傍合余五义者。而生三界朽故火宅合化处也。为度众生合五百人三十子也。生老病死合上化意也。教化下合教门也。见诸众生下合上第二见火譬也。上有三。初见火惊怖。二自序已出。三伤子未离。今但合见火及伤子未离二章义耳。所以但合此二义者。合上总譬叹佛有乐无苦。今合见火譬序众生有苦无乐。欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意。初明见众生受苦合上见火。又四。第一见众生现受众苦。第二见众生生受众苦。第三见后受众苦。第四总结三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。现世三苦者。一生老病死忧悲苦恼。此通是内身之苦。故经文结为一苦。
问。忧悲苦恼属何苦耶。
答。并属死苦所摄。十地经云。死别离时愚人贪着心热名忧。发声啼哭为悲。五根相对为苦。意根相对为忧。苦转深为恼。稻芉经言。追戚往事言声哀戚名为忧。追思相续名为悲。苦事逼身名为苦。烦恼缠缚故名恼也。亦以五欲财利故受种种苦。第二明于外财五欲生苦也。又以贪着追求故现受众苦者第三苦也。此与上异者。上明贪着财轻。今辨追求事重。同是外物生苦。以贪有轻重为二也。后受地狱下第二明生报。则三途为三苦也。若生天上者第三辨后报三苦。谓贫穷困苦爱别离苦怨憎会苦此三通人天。故正法念经说天亦有贫穷。
问。何以判此为三报。
答。凡贪着五欲必生三途。从三途方得生人天耳。如是等下第四总结众苦也。
问。此九种苦云何配八苦耶。
答。初现苦中生老病死即四苦也。五欲财利二种苦属求不得苦。三途属怨憎会苦。贫穷困苦亦属求不得苦。次爱别离苦怨憎会苦如文说之。后总结诸苦是五盛阴苦也。众生没在其中欢喜游戏。第二合上伤子未离也。没在其中者。众苦如海。众生没在苦海内也。欢喜游戏谓于苦果上更起贪着。则是重造苦因也。合上而诸子等于火宅内乐着嬉戏。不觉不知者。前明贪爱今辨愚痴。即痴爱也。于此三界火宅东西驰走者。自上已来见众生受苦果造苦因。今见其轮回不息也。虽遭大苦不以为患者。上欢喜游戏明不觉苦众生不厌于苦。今明遭苦众生亦不厌苦。则合上火来逼身苦痛切已也。舍利弗佛见此已合第三救子不得譬。上有诫劝二门。大乘化众生不得。今文总合二门。开之为二。初总合诫劝二门。二总明无机息化。所以约慈悲合诫劝者。合总譬叹佛有乐无苦。合见火譬序众生有苦无乐。合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐。是以三章文势相接也。舍利弗如来复作是念下第二合无机息化。文有二句。初明假设欲救。次明物不能受。初有三句。前句明欲与实乐。神力合上衣裓。智慧力合上机案也。舍于方便者第二句明隐权也。为诸众生下第三句欲说实也。众生不能以是得度下第二明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧。而为三界火宅所烧。有心苦故不能解佛慧也。如彼长者下第四合三车救子得譬。上有四章。一知子宿好譬。二为说三车譬。三诸子信受譬。四明父见子免难欢喜。今具合之。上知子宿好有三。一明不出为损。二欲设出方便。三知子宿好。今并不合之。直序一化始终三种法轮。初明隐实谓隐根本法轮。次明起权谓枝末法轮。三明用权意即收末归本。合中但合初二句。下别有合等赐大车。故此中不合。直明隐实起权生下说三乘之义也。为说三乘下第二合正说三乘。就文为四。初诫令勿乐生死。次劝令速出三界。三明保与不虚。第四称叹三乘。此四即是次第相生。合上四譬者初合第二示车处。第二合第三劝速令出。第三合第四保与不虚。第四合第一称叹三车。所以法譬不同者。转势说法故也。汝等速出三界下第二劝速出。我今为汝保任下第三保与不虚也。以是方便诱进众生者。疑者云。既称保与不虚后遂不得。即成虚妄。是故释云。言保与者盖是方便诱进众生耳。复作是言下第四称叹三乘自在。无系者。凡夫为烦恼业苦三种所系令得脱之故云无系。无所依求者。心无所著名为无依。四智满足称无求也。若有众生内有智性下第三合上三乘信受出宅譬。上譬中总明三乘出宅。今别合之则成三段也。内有智性者则是内因也。从佛世尊闻法信受者明外缘也。信受者因缘具足故云闻法信受也。殷勤精进者。前明信受今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明修行意也。修行有二意。一者欲出三界谓知苦断集。二自求涅槃谓证灭修道也。是名声闻乘者总结小乘名也。如彼诸子者举譬帖之。此中正取涅槃以譬车。以声闻人正为求涅槃故修道也。有人言。从初闻法信受举外凡合也。殷勤精进明内凡也。欲速出三界明真圣也。是名声闻乘辨无学。若有众生下次合辟支佛乘。略不明内因。言求自然慧者。中乘人不正求涅槃。若求涅槃即与声闻无异。故今举求自然慧以合鹿车。欲异声闻故也。乐独善寂者俱舍论明缘觉有二种。一部行缘觉。谓有部党眷属。是小缘觉。二犀角喻缘觉。则是独觉名大缘觉。其人独静山间。即是今文乐独善寂也。深知诸法因缘。此出所知之境。谓异声闻但知四谛也。若有众生下次合大车譬也。求一切智谓空智也。佛智者一切种智谓有智也。一切智或时通于二乘。如波若三慧品说。二乘名一切智。若是一切种智但在于佛。故以佛名标一切种智也。自然智者总明二种智任运能知空有二境。即是无功用智也。无师智者前之三智并不从师得故云无师智。此释意出摄大乘论也。如来知见力无所畏者。上直明四智。今更辨四智。谓知见及力无所畏两双也。佛乘虽具众德以智为其宗。故广明智也。愍念安乐下。前举智慧门即是自德。今举功德门谓化他德。大悲称愍。大慈为念。双标二门也。安乐与利益异者。与乐果为安乐。与善因为利益。释大慈德也。度脱一切者释大悲德。度苦脱集。对上大慈亦有二意也。是名大乘者总结功德智慧自行化他为大乘体也。菩萨求此乘故名为摩诃萨者。上明法大今辨人大。以求大果法故名大人。从果法立名也。如彼长者下合上第四见子免难譬。但文转势与上不同。宜开二别。初双标二譬。次双合二譬。此二是小终大始。义相关故双牒合之。出三界成无学为小终也。一乘机发赐大乘为大始也。如来亦复如是下双合两譬。初合见子免难。如来尔时下第五合等赐大车。上有三章。一索车二赐车三得车欢喜。今不合初后但合等赐。以上见子免难则是见大机发故今明等赐义。譬中明索车不辨机发。今明机发不辨索车。互现文。上等赐大车有二。初开二章门。次释二章门。今合释等赐及大车二义。则是譬开而法说合。盖是转势不同。互现明义也。就文为二。初就大涅槃合等赐与大车。次就众德合等赐与大车。就初五句。第一句明多有法宝。是诸众生下第二句明皆是吾子。等与大乘下第三句正明等赐。不令有人独得灭度下第四句明不应不等。皆以如来灭度而灭度之下第五句正明等赐。皆以之言即是合等赐。如来灭度合彼大车。所以前举大涅槃合大车者。二乘正宗小灭故。今用大灭以代小灭故又上见灭小苦故与其小灭。今灭大苦名如来灭度.也。是诸众生下第二举众德以合大车。悉与之言合等赐也。诸佛禅定合大车也。前即是果果合大车。今用果义合于大车。果果谓累无不尽。果谓德无不圆。斯二既圆总收众义。故略举以合大车。又上是灭大苦。今是与大乐。皆是一相一种者。显彰为相。种别为种。今明外无三乘异相故云一相。内无三乘异体故云一种。如彼长者下合第六不虚譬。初牒前譬次合之。但不尽能受者。明佛非不能授但众生不尽能受。此据昔三乘众生。唯菩萨能受大。二乘人不能受大。是故于一佛乘分别说三也。以是因缘下此文有二义故来。一者近接不尽能受文生。以不能尽受一乘故于一佛乘分别说三。二者远酬上身子请。上请愿说其因缘。今说六譬始终因缘已竟。故结酬之也。就偈凡有百六十五行还颂前二段。第一颂上正云酬请说。第二以是因缘十方谛求颂上第二结酬身子请。初文亦二。前颂开譬次颂合譬。上譬说有六。今但颂五。不虚譬是身子领解。今不颂之。颂余五譬即为五段。初三十三行颂总譬。次三行颂见火譬。次五行颂救子不得譬。次十二行半颂救子得譬。次十二行颂等赐大车譬。上总譬有六义。今不颂一门及三十子。但颂化主化处五百人及化意。颂此四义转势说法。宜开文为六。一明宅主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。五明宅有火灾。六总结宅过患。宅主者所谓佛也。宅相者三界无常无我不净也。宅中人者五道众生也。宅有毒害者三界烦恼能害法身慧命也。宅有火灾者三界诸苦烧众生也。总结过患者具上诸恶。则三界是大过患。令物厌之而求出也。
问。何故不颂一门及三十子耶。
答。三十子是求出之人。一门者出火宅之处。今此六义皆序三界过患。明众生沦没其中。故不颂之也。回一门及三十子置后见火譬及救子不得譬兼颂之所以然者。佛合六譬大开二章。合总譬明三界过患义。合后五譬并明出离义。以义类相从故开此二也。譬如长者下此第一明宅主颂上化主也。长行明化主为正。故须广说。长行既广故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。则颂上第二化处。所言有一大宅者。上明化处有四。谓国邑聚落。今且就一方三界为言故言一也。三界是众生所居。佛为化主。有属佛义故言有也。大宅者.即上其家广大义也。其宅久故广序宅相。长行既略偈则广之。三界是无常朽败之物。称为久故。一时无常故言顿蔽。蔽由败也。堂舍高危。上总序宅相今别明也。就文为三。第一作三界无常譬。第二作三界无我譬。第三作三界不净譬。下别有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如上释之。六道众生共聚三界之内故称为堂。前名为阁今转称舍者凡有二义。上辨三界升沉不同故称为阁。今明为物所栖目之为舍。二者三界转回升坠不定。或生上界或在下界。故不专守定名也。三界之法重累故称为高。而六道果报非安稳法故云危也。又天堂与地狱相对门。故高处必危。如智度论云譬群羊肥者前死也。柱根摧朽者。上总明三界无常。今别明无常也。柱根持一舍之本。命根持一身之主。故大品云。如人命根在故余根在。命根若灭余根尽灭。是故前辨命根。念念损灭为摧朽也。梁栋倾斜者此明心法无常如前释也。以识无定形生灭如幻为倾斜也。基陛颓毁者以三种业为三界基陛。如大品云。罪业因缘故三恶道中生。福业因缘故欲界人天中生。无动业因缘故色无色界中生。故知三业为三界基陛。行业渐尽为颓毁也。墙壁圮坼者。柱根辨非色非心无常。梁栋明心法无常。今明色法无常。前二无常相隐故略说之。色法无常相显宜广明也外四大如墙。内四大如壁。四大性相违反如圮坼。圮者毁也。坼者裂也。泥涂陀落者。泥涂者四微也。毗昙则四微与四大常俱故四大造四微。成论则四微成四大。如泥涂成于墙壁。今谓四微亦无常故称陀落。又细无常如圮坼。粗无常如褫落。褫者颓褫。落者坠落。覆苫乱坠者。盖屋之物或瓦或茅。今正以茅覆舍故称苫也。众生以薄皮裹于一身。如脆茅盖于一舍。乱坠者聊乱坠落也。即皮缓面皱齿疏形竭之貌也。椽梠差脱者。意根为栋。身根为梠。眼等四根为椽椽之所依。上即钉之着栋。下又协之在梠。二根为主四根依附有像之也。差脱者诸根为用互相资持。乃至其衰朽资持之力微弱。义言差脱。故经言。少年去死远生近。故六根皆明。老年去生远死近。故六根皆闇也。周障屈曲者。上来明五阴六根皆是无常谓无常观也。今序宅敧侧不正之貌明无我观也。喻如老病死将至四支百体不得自在。如舍敧侧不得周正。以显无我也。杂秽充遍者第三明不净观也。有人言。从有一大宅至而复顿弊总序三界无常也。从堂舍高危以下别序五阴四大无常也。堂舍者总明五阴是众生所栖。是故经云五阴舍宅观悉空寂。柱根以下别明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱。柱分分不实如摧朽也。识阴为一身之主是梁栋。识无定主如幻为倾科。行阴是一身之本为基陛。一起一灭为颓毁。乱想周障取像而不实为墙壁圮坼。三受互起不住如泥涂褫落。此序五阴无常竟。覆苫乱坠下别明四大无常也。风大能倾覆为覆苫乱坠。椽梠不能相持。似坚而非坚。譬地大之不实也。周障屈曲。如火大遍在一形之中随身老壮火有强弱不得自在也。杂秽充遍者。六根脓血渧唾不净譬水大也。有五百人止住其中第三明宅中人。则五道众生止住无常无我不净舍内。明可伤之甚也。鸱枭雕鹫下第四明宅内有恶物。经无别合义既难明。今略以五门释之。一来意门。二摄法门。三次第门。四同异门。五约人门。来意门者。以宅中有此毒害故宅不可居三界内。有爱见烦恼能害众生法身慧命。宜起厌离疾求出也。二摄法门者。毒害虽多不出二种。一者显现有形之物谓怪鸟毒虫。二者幽隐无形之物谓夜叉恶鬼。为害之极唯在斯二。有形虫鸟譬三毒缘事烦恼。无形鬼神譬迷理诸见。害法身慧命唯有理事两惑也。三次第门者。
问。何故前明有形虫鸟后辨无形鬼神耶。
答。就譬而言。有形显现毒害义彰。是故前辨。无形鬼神为害不显。所以后说。就理而明者。有形鸟兽譬在家起爱众生。无形鬼神譬出家起见外道。故前有在家起爱。后方有出家起见也。
问。何以知然。
答。此譬之兴还譬方便品五浊文耳。方便品中两处皆前明起爱后辨起见。初文云深著于五欲痴爱故生恼谓起爱也。入邪见稠林若有若无等谓起见也。后文云深著于五欲如牦牛爱尾谓起爱也。深入于邪见以苦欲舍苦谓起见也。方便品既前明于爱后辨于见。盖是法说明爱见前后。今此品中还譬上义。故前明怪鸟毒虫以譬于爱。夜叉恶鬼譬彼见也。是以此文不依断惑前后亦不依起惑次第。以此释文焕然可明也。第四同异门者。
问。虫鸟鬼神与五百人等有何异耶。
答。然诸法本性寂灭未曾生死之与涅槃。亦未曾有众生及与诸佛。但于颠倒妄情故有众生。约此众生便有五事。一者取其果报升沉故名三界。此三界同是无常不净。所栖之义如彼舍形。能栖三界之人数有五道名五百人。即此五百人起三毒烦恼名为毒虫。若起诸见称为恶鬼。具此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾。故三界内有此五事也。次明则约此众生具足五义名出三界人。一者则此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子。渐次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨。即此三乘人若闻法华同悟一乘并名菩萨。即此菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓生死河满涅槃河倾。三界外五事即生死河倾涅槃河满。然本对生死故有涅槃。生死既倾即涅槃亦净。故非生死亦非涅槃则本性寂灭。谓二河俱倾。如华严云生死非杂乱涅槃非寂静也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二种方便。谓二河俱满也。第五门明人不同者。略说此经譬意。明迷悟不同有四种人以为次第。一者在家起爱众生不知厌生死亦不知出。二者出家外道知厌老病迷于出路而不知出处。三者二乘之人知厌知出。但是曲出故于佛道迂回稽留。又住半路不更进求。四者菩萨之人知厌知出名为直出。故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前二人也。今昔两人即是后二人也。亦得一人具四四人具四。如恒河中七种众生自有七人具七一人具七也。就文为三。一者明毒虫。二辨恶鬼。三总结过患。初文又二。前别明毒虫二总结过患。就初文又开三双。第一明上有怪鸟下有毒虫则上下一双。二明所迷之不净能迷蜣螂。能所一双。三明贪兽食啖悭狗诤夺。悭贪一双。
问。初何故前明怪鸟后明毒虫。
答。据譬而言。宅有二事不可栖止。一者上有怪鸟。二者下有毒虫。即从上至下自外至内。为此义故前明怪鸟后辨毒虫。有人言。怪鸟以譬慢使。如鸟飞翔高举。譬众生起慢陵他举自高。慢非三毒之初又非五钝之首。但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言。既称怪鸟。取其发声为譬。然此诸鸟或??怪声或吐和音。怪声即譬恶口两舌。和音以况妄言绮语也。今谓理实难明。但斯一宅内上有怪鸟下有毒虫。以此为譬者。上在怪鸟譬上二界爱使也。是故经云色染无色染。以爱为生死之本故命初说之。又诸外道皆言上二界是极乐涅槃。而贪着禅味。今偏破之故先明上二界爱也。蚖蛇蝮蝎此第二明下有毒虫以譬瞋使。爱唯在上不在下。譬同诸鸟。瞋唯在下不在于上。喻彼毒虫。盖是一往开七使门。毗昙释之于文相似也。蚖蛇备有两音。而形长一尺许世人呼为蛇师。重嗔如蚖蛇蝮蝎。轻嗔如蜈蚣蚰蜓。守宫者淫妒之譬也。古人取此虫缄置箱内以真朱食之令赤。若王行不在刺取血题内人臂。有私情者血沉入皮内。可以守宫人故以为名也。诸恶虫辈者总结众邪。万妒从嗔使支流生也。交横驰走者。众使乱起如交横。起必疾利如驰走。屎尿臭处者第二双也。初明所惑之法。谓欲界五欲犹如屎尿。上二界虽无外欲而有内欲故称流溢。皆为智人所恶名为不净。蜣螂诸虫而集其上者此明能迷之使。谓凡夫痴迷而乐着不舍。如蜣螂无识而集其上。此举爱以显痴也。前明爱瞋各在上下。故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净无明烦恼通并迷之。故前明其别今说于通即是次第也。狐狼野干者第三明悭贪一双也。
问。初明怪鸟喻爱毒虫譬嗔蜣螂譬痴。即是三毒具足。何故更说悭贪。
答。贪爱是生死之本。宜开为二。轻者为上界之爱。重品为欲界之贪。初以明上界之爱。今次辨欲界之贪也。
问。何故前说上界之爱次则辨欲界贪耶。
答。就譬而言。上有怪鸟下有毒虫。明舍之可怖不可栖止。故前明上界之爱。下界之嗔为过患义甚。故前说爱次则说瞋。今欲广序悭贪过重故在后明之。故方便品云劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妒。今为化欲界之人故广彰欲界过患。故在后说之。就文为二前明贪过次辨悭失。狼兽多贪。是以经云贪狼于财色。狐兽亦贪而性多疑。是故经云狐疑。即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者。又多贪之人欲求名利前生疑心。为得与不得。是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄曲以贪求之人多好谄曲。是以明贪而复辨谄。咀嚼者正辨贪相。乃备贪五尘而贪味为主故偏说之。践蹋者贪无道理饕餮无厌义同践蹋也。?啮者六根起贪取境深重如?啮也。死尸者所贪五欲不净臭秽譬彼死尸也。骨肉狼籍者贪取积聚其事众多如狼籍也。由是群狗下第二明从贪起悭。悭者非一譬同群狗也。竞来搏撮者。悭心保吝义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍竞于名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥羸。惧不称意如慞惶。触境皆贪四方引取如处处求食也。斗诤揸掣者。前明从贪起悭。今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取悭则吝保。二义相反。境不顺心则起嗔诤故言斗诤。竞牵向己故曰揸掣。啀喍嗥吠者。斗诤起于身业。今明起于口业。从悭贪二使故起身口两瞋也。此并序群狗之事。非前三兽譬也。其舍恐怖变状如是下第二半行总结其过患。其舍者三界舍也。恐怖者烦恼能害法身慧命可怖畏也。变状者变怪之壮貌也。心本清净起诸烦恼乖伤至理能感苦报如变怪也。
问。何故此文不明疑使也。
答。此正譬在家起爱众生。但明有于三毒。未是推获求理故不明疑使。疑使在后说之。事中之疑非使性摄故不说也.处处皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔乐生死。今明外道着诸见。就文为二。初明疑使次明见使。要前生疑然后起见。故杂心云无知故犹预犹预故邪见。上已明无知今次明犹预。故初辨疑。疑通三界故云处处皆有也。魑魅魍魉者正明疑使。借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅猪头人形身有尾。木石夭怪为魍魉。春秋第十卷云。铸??像物故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神。夜叉恶鬼下第二明见使。就文为五。第一明邪见。第二明戒取。第三明身见。第四明见取。第五明边见也。
问。五见门何故初说邪见耶。
答。据譬而言。舍内有食人之鬼最可怖畏。邪见拨无因果能断善根。诸见中重故前说之。又杂心云犹预故邪见。则从疑生邪见。谓相生次第也。就文为三。初半行明拨善根邪见。一行半明拨恶邪见。后一行双结二种邪见也。夜叉恶鬼者释论云。帝释城有九百九十九门。门有六青衣夜叉。然夜叉有三。地住空住天住。释论举天住者耳。什师翻为轻捷。又云贵人亦名能啖也。食啖人肉者。上辨能拨之邪见。此明所拨之善法。人肉是肉中之贵。善法为众法之尊。欲明为过之甚故前明拨无善法也。毒虫之属下第二明拨不善邪见也。初一行明所拨之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果酬生各有理分也。孚乳者。鸟所生者名孚。兽所生者为乳。亦是卵者为孚。胎者为乳也。夜叉竞来下第二半行明能拨之邪见。起邪见者非一故言竞来也。然正食其子譬邪见正拨果也。食之既饱下第三一行总结邪见过也。至拨不善则邪见都成九品备足善根永断故云饱也。以九品备足邪见强盛故云转炽。因邪见起邪说如斗诤之声。邪见执无与有见相反义如斗诤。宣之于口称为恶声。邪见.能断善根得无间报如甚可怖畏也。鸠槃荼鬼下第二次明戒取。次邪见明戒取。邪见拨无因果。戒取立有因果。欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极故次说之.鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二种。有善法恶法。若执诸见为道是恶法戒取。故成论云。持牛戒若成则为牛。不成则堕地狱。非此中用也。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依毗昙义。虽执善法为戒取。并属不善摄。故除身边二见余见悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣。如土埵少高于地。但欲界非安稳法譬蹲踞也。或时离地一尺二尺者。此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺。计四空为道如离地二尺。攀上为往。厌下为返。又生上为往。退下为返。周历三界为游行。乖至理为纵逸。不能克获圣道为嬉戏也。捉狗两足者此明戒取过。前明邪见拨无因果其过既重如食人及食诸鸟兽今明戒取立有因果其过即轻但如恐怖舍内之狗。故有此譬来也。计四禅四空为道乖损上二界因。如捉狗两足。以上二界因是有漏。望无漏圣道是下法。如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏。喻如扑狗。乖违事彰如狗声扬于外。故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以脚加颈。计有漏为圣道不拨于因果。如怖狗不死。作此执计谓为得理。故称自乐也。复有诸鬼其身长大下第三次明我见。次戒取后说我见者。就譬而言。初鬼俱害人兽其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗故在第二。今此一鬼都不损人兽。可怖畏义微故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身见不妨行施戒。复是隐没无记法。比于戒取其过则轻故居第三也。
问。如成论义明身见是不善。毗昙义明身见是隐没无记。此二云何得失耶。
答。俱舍评之云。我见有二种。一者生得我见。谓随生三界地一切众生皆起我见心名为生得我。如此之我则是隐没无记。若如外道邪执之我名为不善也。其身长大者。若据多人者。三界众生皆有我为长。五道众生悉有我称之为大。若如僧佉等计我遍三界五道称为长大。计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形。无明心中计我目之为黑。无有无我正观故名为瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。怀我在心。宣之于口故言发声。为我修福义如求食也。又此鬼恒欲食于人兽。如计我常拨于无我故名求食。复有诸鬼其咽如针下第四次明见取。但见取有二。一者独头二者足上。言独头者无乐净计乐净也。言足上者于我见上执是非也。如云自见是实以余妄语。今此文明执己见为是不受他见如细咽之鬼不受饮食也。复有诸鬼首如牛头下第五明边见。断常从身见生。如牛二角共在一头。而言牛者牛羊等愚痴。就譬而言可有三句。一者牛二者头三者头上有角。如由痴故计我由我故起断常也。或食人肉或复啖狗者。上明边见体。今明边见用。乖善法因果如食人肉。违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉。伤苦集如啖狗也。头发蓬乱者。上略明从身见生断常二见。今广明从断常生六十二见。故方便品云入邪见稠林若有若无等依止此诸见具足六十二。断常为众见之本。如头。从断常生六十二见无有絟绪。如发蓬乱也。残害凶险者。上明六十二见体。今明其用。诸见多所乖伤如残害凶险。无有定慧饮食。故言饥渴所逼也。又此鬼亦常食人兽。如计断常者恒欲破于中道宣诸见于口。其义显彰如叫唤。心行断常义如驰走也。夜叉饿鬼下第三一行半总结过患。初句牒迷理之使。次句牒迷事烦恼。起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急。又常欲乖伤名饥渴。但有欲出之心而不修出之行。如此爱见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义。如窥看窗牖。窗牖谓无苦处。而不正求出但窥之而已。如是诸难恐畏无量者。患累烦恼非可具列故言如是诸难恐畏无量。是朽故宅下第五次明火起。就文为二。初明火起之缘。二正明火起。
问。何因缘故有火起譬耶。
答。长行已释。今更作一意序之。前明舍形谓三界果报。次明恶鬼毒虫谓于三界中起爱见烦恼。以有烦恼故感苦报。但感后苦有二因缘。一起烦恼二远离善师即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之缘故后说之。是以经文前明烦恼后辨佛去世也。佛应生三界。三界属佛。以佛能化三界故属佛。不属九十六师故云一人。其人近出者。上明应生今示应灭。转现他方故云近出也。未久之间者。如来示现生灭俄顷之时故云未久。又未久尚已起惑招苦。况去圣久耶。于后舍宅欻然火起者第二正明火起。就文为三。第一明欲界火起。二明色界火起。三明无色界火起。故不文云。三界无安犹如火宅。常有生老病死忧患。如是等火炽燃不息也。于后者谓佛灭后也。又是众生背化以后。此明火起时也。欻然者从颠倒妄想而生。示火起无根本也。火起者正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死故云四面也。一时者虽复同有犹恐未必一时故复说一时也。其炎俱炽者如来灭后众生背化同起染累俱受重苦也。栋梁椽柱者出被烧之身心也。爆声者谓老苦。震裂者谓病苦也。摧折崩倒者谓神逝形离即死苦。诸鬼神等扬声大叫者此序遭苦人。诸鬼神则出家外道等起见流。十地论云。外道见老病死生大厌心。如鬼神见火扬声大叫。雕鹫诸鸟下此一行序爱见众生同不知出苦处。上句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。恶兽毒虫藏窜孔穴者第二明色界火起。初一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求生色界。故言藏窜孔穴。此经始末有三种喻。一者取上界高出于下故举阁为喻。二者取凡夫出离盖不足言。如一尺二尺。三者今取避火之义喻同孔穴。毗舍阇鬼者此云狂鬼。譬起见外道。亦厌欲界苦求生色界故云亦住其中。薄福德故为火所逼者。虽生色界亦未免于患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如烧。上界苦轻故言逼也。共相残害者明色界众生已受苦果更起惑因。爱多者著有。见多者着无。有无互起更相吞灭义言残害。有害无如饮血。无害有如食肉也。野干之属并已前死者。生上界时欲界重贪前已断也。故十地云。如梵天王欲界烦恼不现前也。诸大恶兽竞来食啖者。欲界恶虽灭而上界烦恼续起。起则势夺前恶故言竞啖也。臭烟熢?者。烟为火气。因众苦生诸恶业故以苦为火。恶业喻烟。遍色界四禅之内称四面充塞也。华严经以邪觉观为烟。此是说诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅。如四面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明无色界火起。就文为二。初明三空火起。次辨非想被烧。虽生四禅未免无常。复求生三空故言诤走出穴。此一行序在家众生生无色界也。
问。依毗昙义上界无嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生无色界众生有嗔耶。
答。义有多门。不得全依数判也。鸠槃茶鬼随取而食者。此半行明起见外道生于无色界。外道多执无见拨其所计因果皆无。故言随取而食。应具如色界说。今略举造苦因义耳。又释此转譬明义。虽生三空由未免火故言随取而食。鬼喻火也。又诸饿鬼头上火燃下第二明非想火起。虽生三空由未免苦故求生非想。是三有之顶称之为头。亦为无常众苦所逼故言火燃。虽生非想之极终无出世定慧如饥渴热恼。又饥渴常欲饮食。计非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被烧故诤入穴。穴内被烧复走出穴。穴外复不免火更无去处故言周章闷走。如本在欲界。受苦故求生色界。色界复不免苦故求生无色界。无色界复不免苦则无避苦处。如周章闷走也。其宅如是下第六总结过患也。是时宅主下第二三行颂见火譬。长行有三。一见火惊怖。二明父之已出。三序子之未离。今转势亦三。一明在门外立。二众生有机扣佛。三长者惊入火宅。
问。何故在门外耶。
答。方便品云佛眼见六道众生。前长行云长者见是大火。并未明见之处所故今释二处之文。明佛居法身地故见如长者在门外立故闻。所言立者将行之貌也。以将入宅救子所以言立。又言立者不行之像。譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者诸子背化流转生死。如来众德久已成立。又言立者不安之貌。圣人虽复息迹世外。恒欲府入生死未曾暂安也。闻有人言者第二明众生有机扣佛也。众生应悟之机。昔化缘发来扣于佛。如闻告而后知。长行称见今言闻者。上据圣智。照达分明譬同眼见。今喻众生善根将发。但善根将发其义微隐故如闻也。汝诸子等述所闻事也。昔曾受化应在四流之外。中途起惑还入三界之中也。稚小无知欢娱乐著者。初发道心为稚。善根微弱为小。有无明烦恼为无知。爱于五欲称乐着也。长者闻已下第三明应入斥生死欲救济也。上二章并序法身。第三始辨应迹。告喻诸子下五行颂第三救子不得譬。前本有诫劝二门。今但颂诫门所以然者。 |
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發表於 2017-8-15 19:05:33
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欲明三譬义势相承。颂前总譬广明生死过患。颂见火譬明诸子背化起惑贪着生死因缘。今颂救子不得正为子说生死过患。是故但颂诫门也。就文为二。初颂救子。次明无机不受父化。初文又二。前一行半略说生死过患。毒蛇蚖蝮下二行半广说生死过患。毒蛇蚖蝮释上毒虫。及诸夜叉释上恶鬼。鸠槃荼鬼下重明鬼虫者。初鬼虫为过之甚故前列之。后毒害少轻故复重列也。此苦难处况复大火者。烦恼之苦以恼于心尚不可受。况老病死苦而可受耶。又释人天苦已不可受。况复三涂苦耶。诸子无知下第二颂无机也。是时长者下颂第四三车救子得譬。上有四。一知子宿好。二正说三车。三诸子信受。四父欢喜。今具颂之。初三行颂第一。上文有三。一不出为损。二欲设出方。三知子宿好。今转势为二。前两行半明无大机。次半行明有小机。以无大机而有小机。是故息大而授小法也。益我愁恼者。初在法身地见众生在生死受苦已起大悲。次以本垂迹用大乘化之不得。悲心转深故云益也今此舍宅者别出可悲之事。恋着生死不受大化。盖是舍乐取苦。将为烦恼烧灭善根故可悲也。即便思惟下第二欲设小化。即显有小机也。告诸子等下颂第二正设三车譬。上有四譬。今具颂之。一行颂称叹三车。次三句颂示车处。次一句颂劝速出取车。次一行颂保与不虚。造作此车者。本无三乘为物权设故言造作也。又由佛得三故言佛造作也。诸子闻说下颂第三诸子信受出宅。此文有三。初半行颂闻慧。六字颂学地。而出已下十字颂无学位。所以但颂三者。初闻教二修行三出宅也。长者见子下第四颂上父见子免难欢喜。就文为三。初一行半标欢喜。次二行半举忧愁释喜。后一行结欢喜。至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第一总譬中别明三界有此过患。第二救子不得譬中别明为子说生死过患而不信受。今此中别为明不出之忧得出之喜。故复列也。生育甚难者。令发菩提心为生教修菩萨行为育也。此中述子三时。一生育时谓过去世本学大乘时。从稚小下第二失大乘行教入三界时。我已救之第三得小乘果时也。尔时诸子下十二行颂第五等赐大车譬。上有三。一索车二赐车三得车欢喜。今具颂之。索车有四。半行明索时。知父安坐者此譬始终明父有三时。一者门外立时譬居法身地欲垂应迹。二惊入火宅时正应入生死。三安坐时则是施权救子。营为已息意悦心安谓安坐时也。皆诣父所下第二一行正颂索车譬。此譬始终明子凡有五时。一游戏入宅时。此时背一乘化入三界时。二明竞共驰走出宅时。此是禀三乘教出三界时。三子安坐时。谓得小果究竟时也。四皆诣父所谓背小向大即大机发时。后第五乘是宝车直至道场时也。如前所许下第三一行腾昔所许。为许故索。故腾许而索也。今正是时下第四半行结成索意。长者大富下第二颂赐车。长行前明等赐后辨大车。今七行前颂大车。后半行。颂等赐。盖是转势说法也。以众宝物造诸大车者。说如来万德作大乘之名。故言以众宝物造诸大车。
问。三是方便可名造作一乘真实云何亦称造作耶。
答。前明无三为物说三故言造作。是以前云吾为汝等造作此车。今明实有众德作大乘之名故言造作。故二造义异也。又据理而明者。道门未曾三一。说三说一皆是方便。即是无名相中强名相说故俱名造作。此并就果车释之。若就因车释者明造用也。藉前三乘善根之宝以成今日唯有一乘之解。故言以众宝物而造作之。又一乘之解非已能得。得由圣授义名为造作。上妙细?者以?覆缛。其用有二。一以遮垢二以严饰。一乘之义亦备二义。一者禅定垢过多生染着。真解能亡。有遮垢之义。二者定由慧成。有严饰之义也。有大白牛下颂上牛也。多诸傧从者颂上傧从。以是妙车下第二颂等赐也。诸子是时下颂第三得车欢喜。游于四方者。若据化他以释四方者。既得平等之解方修大行普化四生。如游四方。畅远求佛之志。如嬉戏快乐。大乘不为偏小所局。如自在无碍也。若据自行明四方者。二乘既得悟解则入十住心。十住心为东方。次进至十行为南方。从十行至十回向为西方。从十回向至十地为北方。从十地至妙觉地为直至道场也。告舍利弗下第二十八行颂合譬。长行具合六譬。偈颂合五略不虚譬。上合总譬正合化主兼余五义。今转势明义开为四别。一行颂化主。一行颂所化。一行颂化处。一行颂化意也。如来已离下第二颂合见火譬。上长行合见火譬有二。初合见众生受苦。次合见众生不觉苦。今文转势开为二别。初偈叹佛得离则是明能见。次偈序众生辨其所见。所以叹佛得离者。接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐。故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦。良由有乐能见无乐也。上半叹佛无苦。下半叹佛有乐。无生死暄动故称寂然闲居。智德森繁喻之如林。萧然放旷譬之如野。如来居之恬惔故言安处。今此三界下第二一行颂所见。三界果报属于众生而言我有者。正以众生是子。子之所有莫非父有也。其中众生悉是吾子者。上明国土世间属佛。今明众生世间是佛子也。
问。众生云何是佛子耶。
答。昔光宅学士和阇梨云。凡夫识能更生识。所生之识则是己儿。故名为子。得无漏意识不复生识也。成论师云。众生从无明识窟流来。为佛所爱念故名为子。今明子有二义。一者众生与佛同源。谓众生本性清净。佛亦尔也。故涅槃经云。皆是一味。随其流处有六种味。二者诸佛伤此众生无六道谓六道。以慈念之故称为子也。而今此处下颂第三合一乘化不得。上长行双举诫劝二门合之。今转势但开为二。初一偈一句明为说大。三句颂无机不受。能为救护者能用大化救而护之也。虽复教诏者。前句叹佛能救护。今正明救护也。而不信受下三句明无机不受。下半释不受之义。以其贪着小乐故不受大乐。以是方便下颂合第四三乘化得譬。上合譬有四。一明起权意二说教三得益四父喜。今但颂二。初一行半颂说三乘。次一行半颂得益。以是方便者。接上言势仍发下语故言以是方便也。令诸众生知三界苦者。一行明说三乘之意。初半偈令知苦谛。次半行示于道谛。此明四谛之始终也。又说于三乘示得失耳。非实有三也。知三界苦者三界苦是实苦也。出世间道者大乘因为道也。此意明说三令知苦是实。令修大乘因耳。非为小果也。是诸子等下一行半颂得益。具明三乘得益。汝舍利弗下颂合第五等赐大车譬。上长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别。初两偈合等赐。次三偈合大车。后二偈合得车欢喜。以此譬喻说一佛乘者总明五譬意。为欲说一佛乘。即是等赐义也。第二偈明劝信。虽复等赐恐未必受。是故劝信。上半正劝。信信受是语者则上譬喻之语也。一切皆当得成佛道者略标旨归令作如斯信也。是乘微妙下三行颂大车也。三偈为二。初二偈叹乘。次一偈出乘体。前二偈又开为二。初偈就法叹乘。第二偈就人叹乘。第一就法叹乘中。上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。是乘微妙者德无不圆也。清净者累无不尽也。以德无不圆累无不尽故超出二乘称为第一。于诸世间下半行对人天乘叹佛乘也。人天乘为世间乘故名有上乘。佛乘是出世间乘故名无上也。佛所悦可下第二就人门叹亦为二。初一句明佛所称叹次三句明除佛以下九道众生并应称叹也。又前明所乘法。佛所悦可明能乘人。一切众生下明傧从人。要具此三乘义乃足。无量亿千下一行第二出乘体亦有二义。初三句就佛实慧以为乘体。次一句明佛权智以为乘体也。
得如是乘下第三两偈颂得车欢喜。举缘觉中子上与菩萨下及声闻同得不二之解。解无迂回故言直至也。
以是因缘下此一偈是第二大段颂上长行以是因缘当知诸佛方便力故于一佛乘分别说三。说事既竟故颂前结酬请之言也。
告舍利弗下此是颂长行第三大段劝弘经也。就文为二。第一令识法之权实。第二示人之是非。识法权实者。令知今昔大小二法权实义也。示人之是非者。令今是器须授非器莫传。夫欲弘经要复备达斯二义。故开此两章。就初示法权实为三。第一寄父子恩情以显大小权实。第二引菩萨为证明大小权实。第三明佛是法王释今昔权实之意。初寄父子恩情明权实者。夫为父子恩情必无相欺之道。故所说权实宜应信之。就文为二。前两偈定于父子。后一偈半正示权实。初又开二。前偈定于父子。后偈出慈父之恩。后一偈半亦二。初偈明昔教非实。次半行辨佛智为实也。但尽生死者但尽分段一重生死也。
若有菩萨下第二有十一偈。引菩萨为证明大小权实。上定父子即是对声闻人明权实。但声闻薄福钝根未必能解权实教意。菩萨福德利根能解之。故就菩萨明权实也。就文为二。初偈正明菩萨来法华座听真实法。第二段明菩萨能解权实。就第二段复开为二。第一一行明菩萨解人权实。第二九偈明菩萨解法权实。则是释成人权实义。初一偈上半明人权。下半辨人实。若人小智下明法权实。就文为二。第一明昔四谛是权法。第二偏对昔灭谛之权明今灭谛为实。初文明四谛则为四段。苦谛文有四句。半偈明根缘。半偈为说教。半偈明得益。半偈结谛名。明集谛有二段。初偈明根缘。次偈明说教。而言方便说道者。此非道谛之道。乃是道说之道也。然十烦恼为集。但说贪者凡有二义。一者列十使贪为其初。二者一切众生皆贪乐故也。次一偈明说灭谛教。半偈灭因患。半偈灭果患。次半偈明于道谛。此中四谛从广至略。苦谛备四段。集谛但二章。灭谛有一偈。道谛但半行也。离诸苦缚下第二段偏就灭谛以明权实。然有量四谛为权。无量四谛为实。但灭谛是大小二乘果法之正宗。故偏简其权实也。就文为二。初约有余论大小权实。次约无余论大小权实。初半行牒昔有余解脱。第二偈释昔日有余解脱。言但离虚妄者。四住烦恼是凡夫所起。能感分段虚妄生死故称虚妄。小乘但离此虚妄故假名为解脱耳。其实未得一切解脱者。未具断五住故不名一切解脱也。佛说是人未实灭度者第二明今昔无余权实也。昔但灭分段生死称为灭。此非实灭也。斯人未得无上道故者昔未实灭也。得无上道者灭二生死果方乃实灭耳此文明昔小涅槃但灭四住但灭分段大乘则具断五住备倾二生死。不应谓此经未明常。亦不应言覆相常也。我意不欲令至灭度者。非但二乘未至极灭。亦是佛意不许二乘令至极灭也。
问。胜鬘经云有作无作有量无量四谛。云何同异。
答。作无作约行分别。量无量当法分别。据小乘所观。望后由有无量谛观可以修作。将后别前故名有作。据大乘所观。望后更无余观可所作故名无作。量无量者有三种义。一短长明量无量。短故名有量。长故名无量。二浅深明量无量。浅名有量。深名无量。如毗昙明苦是性有。成实明苦是虚假。拆假故空。此二浅故名有量。大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性。此义甚深故名无量。三粗细明量无量。总相粗观名有量。别相细观名无量。故涅槃经言。分别是苦有无量相。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之也。我为法王下第三举法王释疑。前对声闻菩萨明小权大实。其义已彰。今释前权后实之意。良以于法自在适时而说也。汝舍利弗下。上来示法权实竟。今第二诫劝之令识人是器非器也。就文为二。初略明诫劝。次广明诫劝。初又二。前略标诫劝二门。次释二门。初一行标劝门。次半行标诫门。我此法印者。以理为印。谓文与理相应则应信受。文乖此理则不应信。理印有二。一体印。谓三一并绝长短斯亡。即是实相名之为印。故方便品云为说实相印。二者用印。谓一有三无三权一实。通言印者。印定诸法不可移改。又释以文为印。将文定理。谓理与此文相应者乃为实理故名法印也。勿妄宣传者非器若传则有损无益。故方等如甘露亦名为毒药。若有闻者下双释二门。前四偈释劝门。随喜顶受者。随顺此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无则不复退故名阿鞞也。斯法华经下释诫门也。闻三住三不能因三悟一故名浅识。次举二乘以信得入者。则是显经理深不可妄传也。
问。二乘何故以信得入此经耶。
答。若以低头举手等善为此经宗者。圣人岂不解耶。则知意不在此。今明二乘断常之心不能深悟不断常法。但得仰信而已。又舍利弗下第二广明诫劝。又开为二。初广明诫。次广明劝。广明诫中凡有十人开为二意。初明不应为五人说。次显五人之过。不应为五人说者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二懈怠人自保究竟不进求佛。三计我见人即是外道。谓保执有我不信寂灭。第二偈明二人。一凡夫浅识。谓博学世俗经书不信至极。即起见人。二深着五欲着小乐而忘大乐。不应为此五人说也。初三是小乘人。后二是凡夫人。若人不信下第二明五种人过。就文为二。初明五种人因。次明五种人果。五种人因者。第一是诽谤人谓口业过。第二颦蹙人谓颦眉蹙面即身业过。第三疑惑人谓意业过。第四毁法人。第五谤持法人。初文云则断一切世间佛种者。法华理教。一切世间由之成佛。谓作佛种也。心既不信口复谤之故佛种便绝。其人命终下第二明五种人得果者凡有三义。一者上来皆言莫为说之。亦似若无慈。何名菩萨。是故释言。闻必起谤。无益有损故不说之。不说之意即是慈也。二者.说果诫因。明谤而致苦可不慎哉。三者谤既有重罪。信必有深福。即是明劝信也。就文为二。初正明得苦果。次结诫劝。就初文凡有二周。明其苦报各有三品。初周三品者。上品地狱次品畜生下品人间受苦。即是从重至轻也。入阿鼻狱者。阿鼻者无间也。苦道相续无乐间之故名无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无空处故言无间。又起谤法华业直入地狱。无余业间之故言无间。经云须弥山下有一百三十六地狱。大地狱有八。一等活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六燋热。七大燋热。八阿鼻此八大地狱一一复有十六小地狱以为眷属。谓八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三烧林。四釰林。五刃道。六铁刺林。七咸河。八铜镬。八寒冰者。一阿浮陀少有孔。二尼罗浮陀无孔。三阿罗罗。四阿婆婆。五喉喉此寒战声。六优钵罗(狱壁青色)七波头摩(狱壁黄色)八摩诃波头摩。合一百三十六也。毗婆沙云。阎浮提地广七千由旬。阿鼻地狱广八万由旬。在阎浮提下。但阎浮提上小下大故得容之。
问。何故谤经入无间耶。
答。一乘是极乐之法。谤于至理违彼极乐故招极苦报也。以理是常乐。谤于常乐故招常苦报。但罪是虚妄故终有出期也。
问。佛何故说法华令物受斯苦也。
答。夫罪福从于理生。顺理则万恶永消。违理则众苦并集。佛说法华示人罪福耳。非说法华令物起罪也。具足一劫者此小劫也。从地狱出下第二明余报堕于畜生。然从阿鼻出必应遍历一百三十六地狱然后乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。若狗野干下第二别明堕畜生也。略举四种。第一谤于极法及以尊人故堕下贱兽中。??(古[阿-可+害]切又窟音)三苍云。头无发也。黮(睹咸切)三苍云。重睹色黑貌。若作骆驼下。谤平等大慧之经故受愚痴畜生报也。有作野干又无一目者。佛有权实二教。彼执权而破实故得无一目报。得打掷报者。信经之善符理利他。谤则乖理损他。损他故还得他损报。故有打掷等也。于此死已更受蟒身者。谤法毁人之时心生嗔恚故受蟒身也。其形长大者。瞋大法故受大苦身。不耐闻法故聋。愚痴谤故騃。不受行法故无足。多令众生不信故为诸小虫所食。若得为人下第三明余报。智度论云。谤法人非悭贪业故不生饿鬼中。愚痴谤故得闇钝报。亦谤智慧经故得闇钝报。憍慢心谤故得矬报。谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法故得??躄报。谤正直经故得背伛报。贫穷下贱为人所使者。经备万德称为富贵。谤富贵经故得贫穷报。乘于一乘自在无系。谤自在法得不自在报。故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病。谤无病经得多病报。若修医道者。谤顺理法得违法报。常处地狱下第二周重明三品罪。以生在人中谤法余业。续更毁经故复堕地狱。亦有三品。初生地狱。在余恶道下明堕畜生也。若得为人下明生人道也。深着我见者。自上已来明受三品苦报。此文辨以乖至理故增长诸惑。则具三障也。深着我见谓愚痴也。次明瞋恚。淫欲下辨贪也。告舍利弗下第二总结。以理备众德。谤圆理之经具招一切苦说之不尽。岂虚言哉。
问。不信法华入地狱信者作佛者。今有五逆破戒人信法华得作佛不。持戒不信法华堕地狱不。
答。五逆人不定。若值善友如阇王得灭罪作佛。不尔者虽信此经不免地狱。持戒人不信此经亦入地狱也。若有利根下第二广释劝义。亦开为二。初明为十人说。第二总结。别明十人则为十段。故亦得开为五双。初过现一双。现在利根过去值佛。第二出处一双。出则慈悲四生。处则独静山泽。第三内外一双。外则舍恶近善友。内则持戒清净。第四自他一双。自则质直无瞋。他则为众说法。第五始终一双。始则一心求法。终则顶受修行。第二结劝如文。
问。第三双云舍恶近善。是何等善人。
答。如常啼品。能说大乘无所得法。又能示众生是非道。即是众生之善友也。
问。既为一切智四方求法。复云何不受余经一偈。云何成一切智耶。
答。如大品云。虽遍学诸道而不取证。以遍学诸道故成一切智。而不取证如不受余经一偈也。
问。涅槃经云一切经书咒术皆是佛法。今云何不念外道典籍耶。
答。涅槃今欲收一切法皆入佛法破诸外道。自言有法今令始行之人专心道门故。不念外道典籍也。
问。取此中十人正意明为何等人说耶。
答。大意取解行人耳。有解则堪相对。悟有行则是道心。若闻实说则能如说修行也。
法华义疏卷第六
大正藏第 34 册 No. 1721 法华义疏
法华义疏卷第七
胡吉藏撰
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