达磨大毗婆沙论(第81

wlxg20130220 · 發表於 2017-7-15 09:06:37

阿毗达磨大毗婆沙论(第81-100卷)
阿毗达磨大毗婆沙论
五百大阿罗汉等造
唐三藏法师玄奘译
(第81-100卷)
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十一
结蕴第二中十门纳息第四之十一
　　复次离喜住舍。正念正慧身受乐。圣应说舍第三静虑具足住。是名第三天道离喜者。问得第三静虑时。总离第二静虑诸有漏法。何故但说离喜耶。答以喜为上首。总离第二静虑诸有漏法故偏说喜。复次以喜难断难破难可越度故偏说之。复次以喜多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次以喜离第二静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治喜故。修第三静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌喜故总舍第二静虑故偏说之。复次喜上地无余法容有故偏说喜。由如是等种种因缘。唯说离喜。住舍。正念正慧者。舍谓行舍。正念谓胜善念。正慧谓胜善慧。身受乐者。身谓意身。有作是说。意有乐时亦令大种所造色身有适悦乐。此即意识相应乐受名身受乐。圣应说舍者。圣谓诸佛及圣弟子。应为他说。应自住舍。问圣于诸地皆应说舍。何故唯说第三静虑。答第三静虑具自他地二种留难故偏说之。他地留难者。谓第二静虑喜。漂没轻躁如逻刹斯。能令瑜伽师于第二静虑离染衰退。故说应舍。勿为此喜之所留难。自地留难者。谓第三静虑乐。生死乐中此乐最胜。诸瑜伽师染着此乐。不求上地胜妙功德。故说道者为初习业诸瑜伽师。说此乐受是留难处不应染着。复次佛及弟子应为他说第三静虑自地他地。留难过失劝他令舍。是故名为圣应说舍。谓为他说第三静虑。有胜乐受。能令众生染着迷闷。不求上地胜妙功德。汝等应住正念正知。勿为此乐之所留难。亦为他说第二静虑。有胜喜受。能令众生漂溺轻躁退失第二静虑离染。汝等应住正念及舍。勿为此喜之所留难。如旧商主为新商人。说诸国邑所有过患。谓如是国如是邑中。多诸淫女博戏矫诈酒肆贼难应远防之。勿令汝等丧失财货。第三静虑具足住者。谓得获成就第三静虑善五蕴。得获成就名具足住。
　　复次断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌乐故。总离第三静虑故偏说之。复次乐上地无余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐。断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说。大王从何处来。如已解脱说解脱声。如说。由此知见心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心已解脱欲漏。离非想非非想处染时。心解脱有漏无明漏。如于已入而说入声。如说。菩萨入正性离生。得现观边世俗智。如于已受而说受声。如说。受乐受时如实知受乐受无有自知现在受者。故知已受而说受声。此中亦尔已断说断。谓于远事而说近声。复次依双法尽俱说断声言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染已。苦乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入出息。诸贤圣者于入出息生于苦想过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说。无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已复没。是故说今先喜忧没。不苦不乐者。谓不苦不乐受。舍清净者。谓行舍。念清净者。谓善念。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答第四静虑舍念。俱离八扰乱事故名清净。苦乐忧喜入息出息寻伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。复次第四静虑无内外灾故名清净。下三静虑有内外灾不名清净。谓初静虑内有寻伺火故外为火灾所烧。第二静虑内有极喜水故外为水灾烂。第三静虑内有出入息风故外为风灾飘。第四静虑无此三灾故说清净。复次第四静虑所依身器三灾不及。念无忘失舍无諠杂。非如下地故说清净。复次第四静虑离诸烦恼及随烦恼。故说舍念清净非余。谓有舍念离诸烦恼非随烦恼。谓下三静虑无漏舍念或有舍念离随烦恼非诸烦恼。谓第四静虑有漏舍念。或有舍念离诸烦恼及随烦恼。谓第四静虑无漏舍念。或有舍念非离烦恼及随烦恼。谓下三静虑有漏舍念及欲界一切舍念。应知此中随烦恼者。即上所说八扰乱事。
　　复次第四静虑所依色身澄洁明净。譬如灯光舍念依彼故亦清净。复次第四静虑是圆满依诸依中胜。是究竟地诸地中尊。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑定名不动定之势力遍所依身。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑是七依定齐下上俱有三无漏定故。由此舍念亦名清净。复次第四静虑有二事广。一处所广。二善根广。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑过殑伽沙菩萨依之入正性离生。证得无上正等菩提。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑三瑜伽师依之得入正性离生得果尽漏。谓佛独觉及诸声闻。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑大种造色。显色形色皆极胜妙故。彼舍念亦名清净。复次依第四静虑宿住随念智。能缘欲界及四静虑诸宿住事故。彼舍念亦名清净。由如是等种种因缘。第四静虑所有舍念独名清净。第四静虑具足住者。谓得获成就第四静虑善五蕴。得获成就名具足住。
　　如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此中心所即三摩地。无三摩地具大势力。有大功用能成大事。能如根本四静虑者。故此独名增上心所。复次四静虑中有无量种增上心所殊胜功德。如无量解脱胜处遍处无碍解。无诤愿智边际定等。是故独名增上心所。复次依四静虑诸瑜伽师。以无量门受心所乐。谓前所说诸功德门。及空空等三三摩地是故独名增上心所。
　　复次此四静虑乐通行摄。是故独名增上心所。问四静虑中亦有能引后乐功德。何故但说现法乐住。答亦应说为后法乐住。而不说者应知此经是有余说。复次若说此为现法乐住。应知已说后法乐住。以后法乐用现法乐为因得故。
　　如契经说。先于此间修彼等至后方生彼。复次后法乐住依止系属现法乐住。现法乐住不依止系属后法乐住。是故但说现法乐住即已说彼。复次现法乐住与后法乐住为加行门。若已说此即已说彼。复次现法乐住是因后法乐住是果。若已说因即已说果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能续所续。能引所引。能转所转。能相所相。应知亦尔。复次现法乐近后法乐远。若已说近即已说远。如近远如是。邻逼非邻逼。和合非和合。此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次现法乐住若愚若智。内道外道正观邪观。皆共信有故偏说之。后法乐住有不信者如诸外道是故不说。复次诸愚夫类多贪现乐不求后乐。于现乐中贪少欲乐。不求广大离欲妙乐。世尊欲令舍小欲乐。得四静虑广大妙乐。作如是说。汝等若求广大乐者。当舍欲乐修四静虑。是故但说现法乐住。复次以四静虑现在前时。必受现乐故偏说之。后乐不定或退生下或进生上。或般涅槃是故不说。由如是等种种因缘。世尊但说四种静虑名现法乐。近分无色虽亦有乐义。而苦通行摄故不说之。
　　如契经说如是四种增上心所现法乐住。诸修定者数数入出。应正了知寂静解脱超过诸色。四无色定诸修定者数数入出应正宣示。问何故世尊于四静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。答静虑粗显明了易见。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若欲复入应正了知入出定相勿有谬失。无色微细相隐难见。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中多有种种异相功德。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无有多种异相功德。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中根受心所有多异相。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中根受心所无多异相。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有无量种功德胜利。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无无量种功德胜利。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有遍照智缘自上下。诸修定者从彼出已。复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无遍照智能缘自上不缘下地。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等种种因缘。佛于静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。
　　如契经说。四种静虑有四胜利。四无色定有一胜利。问何故静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。答即由前说种种因缘。静虑无色胜利有异。此中复有二不共答。谓静虑中有三种定。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺无色定中唯有一种无寻无伺。复次四静虑中有三种受。谓喜乐舍。无色定中唯有舍受。故四静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。问静虑胜利有何差别。答名即差别。谓名静虑名胜利故。复次静虑三种。谓善染污无覆无记。胜利唯善。复次静虑二种谓有漏无漏。胜利唯无漏。复次静虑或色界系。或不系。胜利唯不系。复次静虑或学或无学。或非学非无学。胜利唯学无学复次静虑或见所断。或修所断。或非所断。胜利唯非所断。复次静虑通染不染。胜利唯不染。复次静虑通有异熟无异熟。胜利唯无异熟。复次静虑三谛摄。除灭谛。胜利唯道谛摄。是谓静虑胜利差别。
　　如契经说。初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者。谓初静虑。复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依族姓。于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭所依族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治所依及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治所依族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治所依族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻伺灭以诸贤圣于寻伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦。能生苦想故名苦根有契经中说四静虑犹如床座。问世尊何故说四静虑如床座耶。答是高胜性摄受性故。高胜性者。对欲界说。以四静虑出欲界故。摄受性者。对善法说。静虑摄受多善法故。复次诸贤圣者。于无始来生死长途极生疲厌故。于静虑暂时憩息。如倦长途暂居床座。故于静虑说床座声。
　　有契经说。四种静虑譬如凉风。问世尊何故说四静虑如凉风耶。答此能止业烦恼热故。谓初静虑能止欲界种种不善业烦恼热第二静虑能止初静虑寻伺相应业烦恼热。第三静虑能止第二静虑极喜相应业烦恼热。第四静虑能止第三静虑极乐相应业烦恼热。故说静虑譬如凉风。
　　有契经中说。四静虑如妙饮食。问世尊何故说四静虑如饮食耶。答有能任持法身义故。如村邑中诸妙饮食。皆送王城长养尊胜。如是种种胜妙善根。皆集静虑长养法身。故说静虑如妙饮食。
　　有契经中佛为梵志。说第四静虑名究竟迹。问世尊何故为婆罗门舍前三静虑。说第四静虑名究竟迹。答有婆罗门闻佛具有一切智见。复闻诸佛无不皆依第四静虑证得无上正等菩提。一切施设第四静虑为究竟迹。彼作是念若佛施设第四静虑是究竟迹。决定具有一切智见。作是念已来问世尊。佛知彼意故但为说第四静虑是究竟迹。彼闻决定信佛具有一切智见。佛又告彼婆罗门言。第四静虑是如来迹。是佛所行佛所习近。如野龙象夏日中时。从稠林出见地方所。其地沃润花果茂盛。流泉浴池其水清美。杂花映发甚可爱乐。见已欢喜以牙掘地而安其足。世尊亦尔。第四静虑行舍现前掘尔焰地而安智足。应知此中如来迹者。说第四静虑究竟奢摩他。佛所行者。说第四静虑究竟毗钵舍那。佛所习近者。总说第四静虑究竟止观。
　　有契经中说。四静虑皆是乐住。问世尊何故说四静虑是乐住耶。答根本静虑易现在前。故名乐住非如近分。及无色定难现在前。所以者何。诸有情类为欲界业烦恼系缚。引未至定令现在前极为艰难。如被反缚甚难自解。有情亦尔。既为欲界业烦恼缚为解自缚。引未至定极为艰难。修不净观或持息念。经于十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故极艰难。若离欲染起初静虑不由功用故易现前。从初静虑复欲引起静虑中间。多用功力。异心所灭异心所生。粗心所灭细心所生。寻俱者灭。伺俱者生。故定中间亦难现起。譬如有人以木破木多用功力然后乃破。以初静虑自地心所有灭有生亦复如是。后三静虑近分难起。根本易起如初应知。问已离下染起无色定。亦不艰难宁非乐住。答虽离下染以无色定极微细故起亦艰难。起静虑时易于彼故。又无色界既无诸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艰难。如爪长者来白具寿阿难陀言。我等在家长夜贪着色等五境。闻无色界极生惊恐如临深坑。云何有情而都无色故难信有以难信故起极艰难。复次依四静虑易可离染。非近分等故名乐住。譬如二人俱往一处。一从陆路一则乘船。虽俱到彼而乘船者不为艰难非陆路者。如是有情有依静虑而离染者。有依近分或依无色而离染者。虽俱离染而依静虑不为艰难非近分等。故唯静虑得乐住名。复次唯静虑中具二种乐故名乐住。一乐受乐二轻安乐。前三静虑皆具二乐。第四静虑虽无受乐。而轻安乐势用广大胜前二乐。近分无色虽有轻安。而不广大故不名乐。复次乐有二种。一者主乐。二者客乐。主乐者。谓依静虑起静虑。客乐者。谓依静虑起无色住。住静虑地具起二乐故名乐住。住无色地不具二乐故非乐住。近分非胜故不得名。复次四静虑中无恼害乐势用广大。非近分等故名乐住。
　　如契经说。若于是处无诸恼害说名为乐。复次根本静虑现在前时。长养大种遍身中生令身充悦故名乐住。近分定等现在前时。长养大种唯心边生。非极充悦故非乐住。有作是说。近分定等现在前时。长养大种虽遍身生。而长养用不及静虑现在前时长养大种故非乐住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手浇。虽俱洗浴而入水者润益为胜非手浇者。复次四静虑中止观力等故名乐住。近分定中观强止劣。无色定中止强观劣俱非乐住。复次四静虑中精进与止平等而转故名乐住。虽一切地精进力强。而静虑中为止所制故平等转。余地不尔故非乐住。复次四静虑中增上舍断离染可得故名乐住。谓离染时有二种断。一增上舍断。二有功用断。依近分无色离诸染时。名有功用断极艰难故。依根本静虑离诸染时。名增上舍断任运转故。譬如二人俱诣一方。一乘良马。一乘恶马。乘良马者甚不艰难至所诣处。乘恶马者甚为艰难方得至彼。复次四静虑中无功用道离染可得故名乐住。近分无色有功用道。而得离染故非乐住。如多人众俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任运安乐得至彼岸。依余物者怖畏艰难而到彼岸。有情亦尔度烦恼河。有依静虑。有依余地。虽俱从生死此岸度至涅槃彼岸。而依静虑者安乐易到故名乐住非依近分无色者。由如是等种种因缘。唯四静虑名为乐住。如名乐住如是亦名触住。俱住。
　　四无量者。一慈二悲三喜四舍。问何故静虑无间说无量耶。答静虑引起四无量故。复次静虑无量更相引故。复次以四无量是静虑中胜功德故。问此四无量自性是何。答慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔故。若兼取相应随转。则四蕴五蕴为自性。欲界者四蕴。色界者五蕴。问若慈悲俱以无嗔善根。为自性对治嗔者。慈对治何等嗔。悲对治何等嗔耶。答慈对治断命嗔。悲对治捶打嗔。复次慈对治应嗔处嗔。悲对治不应嗔处嗔。有作是说。慈无量以无嗔善根。为自性对治嗔故。悲无量以不害为自性对治害故。喜以喜根为自性。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。问若喜无量以喜根为自性者。品类足说当云何通。如说。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业者。彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答彼文应说。谓喜及喜相应想行识。不应言受而言受者是诵者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说亦不违理。有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受别有心所与心相应。有说。欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣由喜力所引起故。若作是说此喜无量与受相应亦不违理。舍以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。如是名为无量自性。问此四无量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性与相不相离故。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相。
　　已说无量自性及相。所以今当说。问何故名无量。无量是何义。答普缘有情对治无量戏论烦恼故名无量。问戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。何无量。对治何戏论耶答无量不能断诸烦恼。但能制伏。或令转远。有时四种皆对治爱。有时四种皆对治见。若依四种近对治说。应言慈悲近对治见戏论。以见行者多嗔恚故。喜舍近对治爱戏论。以爱行者多亲附故。有作是说。慈悲近对治爱戏论。喜舍近对治见戏论。复次普缘有情对治无量放逸烦恼故名无量。谓四无量能近对治欲界放逸诸烦恼故。复次如是四种是诸贤圣。广游戏处故名无量。如富贵人有无量种广游戏处。谓诸园苑宫殿台阁游猎等处。复次如是四种能缘无量有情为境。生无量福引无量果故名无量。
　　此四无量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。谓欲界四静虑。及未至定静虑中间。有说。在十地。谓四静虑四近分。静虑中间及欲界。喜无量在三地。谓欲界初二静虑有余师说。初二静虑无悲无量。所以者何。初二静虑有胜喜受欢行相转。悲无量戚行相转。初二静虑若有悲者。则一心中有欢有戚便违正理。问若尔初二静虑如何有无漏厌。答无漏厌与真实作意相应不违于喜。如如于境觉真实相。如是如是深生喜慰如如于境深生喜慰。如是如是复欣彼觉。如人求宝而掘于地。如如掘地如是如是得诸宝物。如如得宝如是如是复欣掘地。悲无量与胜解作意相应故违于喜。评曰。应作是说。初二静虑有悲无量。云何知然。有至教故。如定蕴说。初二静虑摄初二静虑四无量等故知有悲。此四无量所依者。唯依欲界身而得现起。行相者。慈有与乐行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所缘者。唯缘欲界。唯缘聚集。唯缘和合。唯缘有情。谓缘欲界五蕴二蕴有情为境。若诸有情住自地心者则缘彼五蕴。若诸有情住他地心。或无心者则缘彼二蕴。有作是说。初静虑无量缘欲界有情。第二静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第四静虑无量缘欲界及下三静虑有情。复有说者。初静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第二静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及下三静虑有情。第四静虑无量。缘欲界及四静虑有情。有余师说。慈无量缘欲界及下三静虑。所以者何。慈无量与乐行相转。唯四地中有乐受故。悲无量唯缘欲界。所以者何。悲无量拔苦行相转。唯欲界中有苦受故。喜无量缘欲界及初二静虑。所以者何。喜无量喜慰行相转。唯三地中有喜受故。舍无量缘欲界四静虑。所以者何。舍无量舍置行相转。一切地中有舍受故。评曰。此诸说中初说为善。谓四但缘欲界为境。念住者。此四唯与法念住俱。智者此四唯与世俗智俱。三摩地者。此四不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者。慈悲舍三与喜乐舍三根相应。喜全不与受根相应。若兼说彼相应随转。则喜亦与喜根相应。过去未来现在者。此四无量皆通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生法缘未来不可生法。缘三世善不善无记者。此四无量唯是善缘三种。欲界色界无色界系者。此四无量欲色界系唯缘欲界系。学无学非学非无学者。此四无量唯非学非无学唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。此四无量唯修所断。缘见修所断。缘名缘义者。此四无量通缘二种。缘自相续缘他相续者。此四无量唯缘他相续加行得离染得者。此四无量皆通二种。应知此中离染得者。谓初静虑无量离欲界染故得。第二静虑无量。离初静虑染故得。第三静虑无量。离第二静虑染故得。第四静虑无量。离第三静虑染故得。或离自地上地染时。修得无量加行得者。谓四无量多由加行而现在前。佛不由加行而现在前。独觉由下加行而现在前。声闻由中上加行而现在前。异生不定种姓多故。曾得未曾得者此。四无量皆通二种。一切圣者及住后有异生皆通二种。诸余异生唯是曾得。有作是说。一切圣者及住内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十二
结蕴第二中十门纳息第四之十二
　　问此四无量加行云何。答缘七有情而起加行。七有情者。谓分欲界一切有情为怨亲。中三品差别。怨亲二品。复各分三谓下中上。中品有情总为一种无差别故。于此七品有情境中。若欲修慈先缘亲品。于亲品中先缘上品。上品亲者。谓自父母轨范亲教。或余随一可尊重处。智慧多闻同梵行者。于此上品亲有情境作是思惟。云何当令此有情类得如是乐。然心刚强难可调伏。从无始来串习成故。于极有恩诸有情所恶阿世耶任运生长。善阿世耶虽作意起而不能住。复应勇励思其重恩制心令住。如以芥子投于锥锋。虽有着时而难可住。久习不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。亲要勤修习与乐意乐。经于多时乃得坚住。于上品亲与乐意乐得坚住已。次于中亲复修如是与乐意乐。此既成已次于下亲复修如是与乐意乐。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是与乐意乐。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。与乐意乐平等相续。如于上亲。上怨亦尔。齐此名为修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦庆慰意乐有别。云何当令此有情类。离如是苦是悲意乐。此有情类得乐离苦。岂不快哉是喜意乐。欲修舍时先缘中品。谓于彼起舍置意乐。中品有情最易舍故。缘亲发爱。缘怨发嗔。故缘处中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。先舍其怨。后舍亲者嗔心易舍非爱心故。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。舍置意乐平等相续。无异分别犹如持秤。缘有情类如总观林。齐此名为修舍究竟。问何等有情能修无量。答有情种性略有二种。一于有情乐求过失。二于有情乐求功德。若于有情乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失亦可得故。彼于先时亦有瑕隙。故令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情乐求德者。于四无量多分能修。所以者何。断善根者欲求其德亦可得故。彼于先时多修善业。故今感得尊贵家生形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智慧多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。
　　问此四无量次第云何。为如说而生为别有次第。有作是说。如说而生。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲与饶益。与饶益者即是慈相。故佛说慈以为第一。次于欲界诸有情类欲除衰损。除衰损者即是悲相。故佛说悲以为第二。彼诸有情既得饶益复离衰损。次应于彼而生庆慰。庆慰彼者即是喜相。故佛说喜以为第三。既于有情生庆慰已。次应于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛说舍以为第四。故四无量如说而生。复有说者。此四无量先悲次慈次喜后舍。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲除衰损。次复于彼欲与饶益。次复于彼深生庆慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏苏说曰。悲喜二种互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下须喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心举须悲制故。评曰。应作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者随乐生故。有观行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。广说乃至有观行者先起于舍。次喜次悲后起于慈。或有不定有观行者得慈非余。广说乃至有观行者得舍非余。或有不定非四无量有顺次入。或逆次入。或顺超入。或逆超入。如通解脱胜处遍处问若未起初静虑无量。能起第二静虑无量不。乃至若未起第三静虑无量。能起第四静虑无量不。有说。不能初静虑无量与第二静虑无量。为加行门依梯蹬故。乃至第三静虑无量与第四静虑无量为加行门依梯蹬故。有说。亦能谓观行者。若依此地得自在力即依此地先起无量。未起下地无漏圣道。尚起上地无漏圣道。况四无量而不能起。问为下地无量后起上地无量速疾。为上地无量后起下地无量速疾耶。答上地无量后起下地无量速疾。非下地无量后起上地无量速疾。如学梵书后学佉卢瑟吒书速疾。非学佉卢瑟吒书后学梵书速疾。问初静虑无量无间。即能起第二静虑无量不。乃至第三静虑无量无间。即能起第四静虑无量不。依逆次第为问亦尔。有说不能必修自地加行引发方现前故。有说。亦能已熟修者起一加行。或无加行能历诸地。或上或下起无量故。问慈无量等无间即能起悲无量等不。答如定蕴说。思惟何等入慈等至。谓乐有情乃至思惟何等入舍等至。谓舍有情。有作是说。彼说无量俱生行相。复有说者。彼说无量等无间缘。若作是说彼说无量俱生行相。慈无量等无间能生悲无量等。若作是说彼说无量等无间缘。慈无量等无间不能生悲无量等四种加行。各有差别自加行后现在前故。应知作意略有三种。一自相作意。二共相作意。三胜解作意。自相作意者。如有思惟地为坚相。水为湿相。火为暖相。风为动相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。胜解作意者。如不净观持息念解脱胜处遍处等俱生作意。问此四无量于三种中。为与何等作意俱生。答唯与胜解作意俱生假想起故。
　　问且慈无量欲与他乐。缘何等乐与有情耶。有作是说。彼缘第三静虑中乐欲与有情。生死乐中此最胜故若作是说。诸有未得第三静虑。彼应不能起慈无量。或有说者。彼余生中曾受第三静虑中乐。今复依止第三静虑起宿住随念智。缘曾受乐欲与有情。若作是说。诸有未得第三静虑宿住智者。彼应不能起慈无量。复有说者。彼缘无间所受诸乐欲与有情。谓饮食乐或车乘乐。或衣服乐或卧具乐。或余种种近所受乐。缘此诸乐欲与有情。尊者世友作如是说。彼缘有情所受乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆有乐故。复作是说。彼缘有情起乐根相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情于一切位。恒起乐根现在前故。复作是说。彼缘有情所受饮食车乘衣服。及卧具等种种乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆得如是诸乐具故。大德说曰。先加行时缘曾所见诸有情乐。以怜愍心起胜解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是乐具。由此因缘皆受胜乐。此中意说。诸瑜伽师居近村城阿练若处。于日初分着衣持钵。入近村城如法乞食。于所经处见诸有情纯受胜乐。谓乘象马辇舆等行。众宝严身僮仆侍卫音乐赞咏。陈列香花受极快乐。如诸天子见诸有情唯受剧苦。谓无衣服头发蓬乱身体臭秽。手足皴裂执破瓦盂巡行乞丐。饥穷苦逼如诸饿鬼。见是事已速还住处。收衣洗足结跏趺坐。柔软身心令其调适。离诸障盖有所堪能。忆想先时所见苦乐。于有情类等起怜愍。欲令皆受所见胜乐。问所缘有情非皆得乐。如何慈观非颠倒耶。答利益意乐所等起故。安乐意乐所等起故。调善意乐所等起故怜愍意乐所等起故。如理作意所等起故。善根相应故。惭愧相应故。自性是善故。伏诸烦恼故。远离烦恼故。不名颠倒。复有说者。设名颠倒亦无有失。问若名颠倒应成不善。答颠倒有二种。一自性。二所缘。具二颠倒乃名不善。慈无量观虽有所缘颠倒。而非自性颠倒故非不善。尊者世友作如是说。慈无量观虽不能令所缘有情皆得胜乐。而亦缘彼诸有情类乐具为境故非颠倒。复作是说。缘诸有情乐根为境故非颠倒。复作是说。修此加行能伏嗔缠故非颠倒。大德说曰。如是慈观能违嗔心故非颠倒。问此慈无量为缘一有情欲与其乐。为缘多有情欲与其乐。答此慈无量初修习时。缘多有情欲与其乐。总缘有情修慈心故。后成满已缘一缘多。欲与其乐随意自在。如慈无量问答分别悲亦应尔。
　　如契经说。慈俱行心无怨无对无恼无害广大无量善修习故。与乐胜解遍缘一方二方三方四方上下。若竖若横缘此世间。遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住。乃至广说。问此慈无量缘诸有情。何故经说缘一方等。答此经应言。缘东方等诸有情类。而言遍缘一方等者。于有情类以方声说。如举其器示器中物。此经复说。缘此世间遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住者。问此慈无量缘诸有情。为以方域边际而观。为以有情边际而观。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以方域边际观者。何故经说缘此世间遍一切分。遍一切处一切有情。若以有情边际观者。何故非别得有情海边际。有作是说。此以方域边际而观。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答应知此说。少分一切。谓一切言略有二种。一少分一切。二一切一切。此经但说少分一切。故不违理。复有说者。此以有情边际而观。问若尔。善通前所设难。后所设难当云何通。答虽无别得有情边际。而有总得有情边际。如四生摄一切有情。无一有情非四生摄。或有说者。佛以有情边际而观。余以方域边际而观。有余师说。佛及独觉俱以有情边际而观。声闻异生但以方域边际而观。评曰。应作是说。此不决定以四无量皆是假想。皆与胜解作意相应。或有一切皆以有情边际而观。或有一切皆以方域边际而观。
　　如世尊说。苾刍当知。我七岁中修慈心故。七成坏劫不来生此。世界坏时生极光净。世界成已生空梵宫。作大梵王威德自在。于千世界我为独尊。复于后时来生欲界。三十六反作天帝释。于无量世作转轮王。具四种兵成就七宝。以法御世亦号法王。此经所言七岁中者。佛意正说经七雨时。谓昔胜时有一菩萨名大威勇。于中印度作大国王。以大威恩统摄一切。然彼国土时多暑热。去城不远有一大林。其地高凉花果茂盛。草木青翠泉池清冷。时彼国人于雨四月。多舍城邑来此避暑。各随所乐作诸事业。时菩萨王以国事务及诸城邑委任大臣。亦往此林居高静处。离欲界染修四无量。雨四月中无时懈废。既度雨际节气渐凉。林中诸人各还城邑作诸事业。尔时菩萨亦从林出。还诣王都设大法祀。广修施福以诸饮食。衣服香花象马辇舆。房舍僮仆灯明卧具。及医药等奉施沙门。并婆罗门贫病孤独。远行羁客诸乞求者。既修施已受持净戒。如是往还经于六反。至第七反过雨际时。有说。寿终生极光净。有作是说。坏劫时至菩萨命终。生极光净。故知七岁谓七雨时。问菩萨所修四无量定是色界系。可由此故生极光净及生梵天。云何复作帝释轮王。岂色界业招欲界果。答菩萨尔时起三无量。一欲界系。由此得作帝释轮王。二初静虑系。由此得作大梵天王。三第二静虑系。由此得生极光净天。复次欲界虽无根本无量。而有无量入出定心。此招轮王帝释异熟。根本无量感极光净或大梵王。复次欲界虽无究竟无量。而有加行。由此得作帝释轮王。究竟无量能招梵王或极光净。复次欲界具有一切善根相似种子。乃至亦有相似灭定由有无量相似善根。得作轮王或天帝释。由有无量真实善根。得生梵天或极光净。复次菩萨林中修无量故。生极光净或作梵王。由还王都设大施会作转轮王。由受持戒作天帝释。复次此经中说三福业事。谓施戒修。如彼经说。苾刍当知。我念过去造三种业得三种果。由彼我今具大威德。所谓布施调伏寂静。布施即是施福业事。调伏即是戒福业事。寂静即是修福业事。施福业事能感轮王。戒福业事感天帝释。修福业事感大梵王。或极光净。如契经说。有三种福业事。一施性福业事。谓以诸饮食衣服香花。广说乃至及医药等。奉施沙门婆罗门等。二戒性福业事。谓离断生命离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮酒等。三修性福业事。谓慈俱行心。无怨无对无恼无害。广说如前。悲喜舍俱行心广说亦尔。问色无色界有多善根。何故唯说此四无量。为修性福业事耶。答世间唯于饶益他事起福业想。色无色界诸善根中。无欲饶益他如四无量者。是故偏说此为修福业事。复次世于福果起于福想。诸善根中无有能感广饶益果如无量者。是故偏说。复次此四无量及所得果。坚牢难坏故独名福。如伽他说。
　　福非火所烧　　风亦不能碎
　　福非水所烂　　能净持世间
　　福能与王贼　　勇猛相抗拒
　　不为人非人　　之所能侵夺
　　福终无损失　　如坚固伏藏
　　以决定能招　　此世他世乐
　　问非福亦非火所烧等。此中何故唯说福耶。答非福虽非火所烧等。而非福果为火等坏。四无量福及所得果。于去来今非火等坏。
　　如契经说。佛告苾刍。妙眼弟子于诸学处。若有一切及一切种善圆满者。身坏命终生于梵世。于诸学处若有一切及一切种不善圆满者。身坏命终或生他化自在天。或生乐变化天。或生睹史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王众天。或生大刹帝利家。或生大婆罗门家。或生大长者家。或生随一大富贵家。生如是等诸尊胜家。丰饶财宝仓库盈溢。具大宗叶多诸眷属僮仆作使象马辇舆。恒受快乐。问若尔。妙眼应胜世尊。所以者何。妙眼弟子于诸学处。善圆满者得生梵世。不善圆满者生六欲天。及生人中受富贵快乐。世尊弟子于诸学处。善圆满者生天解脱。不善圆满者堕诸恶趣受诸剧苦。理岂尔耶。答不应以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。谓预流果尚胜妙眼。况余尊者。又即世尊昔菩萨位。作梵志师名为妙眼。不应以彼格量世尊。问岂菩萨时胜已成佛。答非彼胜佛但有别意。谓彼妙眼乐修梵住。彼诸弟子求生梵世。故为开示修梵住法。彼弟子中乐修梵住。若已圆满起梵住者。身坏命终生于梵世。彼弟子中乐修梵住。若未圆满起梵住者。身坏命终随福多少。生六欲天。及生人趣诸尊胜家受大快乐。又彼胜时人皆纯善不修无量加行善根。亦得生天人中受乐。况修无量加行善根而不生天人中受乐。佛为弟子证得涅槃。制别解脱律仪学处。若有弟子不犯律仪不破学处。不越轨则不踰界分。彼得生天及证解脱若有弟子犯律仪破学处。越轨则踰界分。彼命终已堕诸恶趣。妙眼弟子于四梵住诸学处中修满未满。世尊弟子于别解脱律仪学处。有持有犯。故彼与佛不应格量。又彼经说。尔时妙眼作如是念。吾今不应与诸弟子同生一处。应修上慈生极光净。作是念已。便速修起第二静虑胜慈无量。于此命终生极光净。问妙眼菩萨既近佛地。决定应离财法二悭。何缘自修第二静虑胜慈无量生彼上天。但为弟子说初静虑四梵住法令生梵世。答彼观弟子根器所宜。故但为彼说初静虑。复次彼诸弟子是婆罗门。长夜期心希求梵世。故但为说生梵世因。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯除邻近佛地菩萨。问上地无量明净胜妙过于下地。何故彼说第二静虑名上慈耶。答观初静虑说彼为上。复次胜彼弟子所修无量。故名上慈。复次妙眼所修是未曾得过曾得者故名上慈。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯有妙眼能起第二静虑无量。故名为上。是故尊者妙音说曰。异生无能起上三地诸无量者。由佛说力世尊弟子亦能起之。问何故无量名梵住耶。答梵世在初具可得故。谓未至定虽在最初。而非具有彼无喜故。第二静虑虽复具有而非最初。上地俱阙。唯初静虑梵天所居。最初具有故名梵住。复次对治非梵故名梵住。非梵即是欲界烦恼。初静虑中慈悲喜舍。近对治彼故名梵住。复次对治非梵行故名梵住。非梵行者谓淫欲事。初静虑中慈悲喜舍近对治彼。故名梵住。复次修梵行者身中可得。故名梵住。复次梵谓世尊慈悲喜舍。佛所施设故名梵住。复次梵谓梵音慈悲喜舍梵音所说。故名梵住。复次修此四种得生梵天。为大梵王故名梵住。复次以四无量于梵福中最胜最尊。故名梵住。问梵住无量有何差别。有作是说。无有差别。谓四梵住即四无量。复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名梵住。彼名无量故。复次对治非梵名为梵住。对治戏论名为无量。复次对治非梵行名为梵住。对治戏论行名为无量。复次修梵行者身可得名为梵住。离戏论者身中可得名为无量。复次对治不信名为梵住。对治放逸名为无量。复次在梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。亦名无量。在上地者唯名为无量。复次曾所得者名为梵住。未曾得者名为无量。复次内道所得名为梵住。亦名无量。外道所得唯名梵住。复次共所得者名为梵住。不共得者名为无量。是故尊者妙音说曰。梵住是共。异生与圣者共竞此法故。无量是不共。圣者与异生不共竞此法故。梵住无量是谓差别。
　　佛说有四补特伽罗能生梵福。云何为四。谓有一类补特伽罗。于未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。是名第一补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。是名第二补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。佛弟子众既破坏已还令和合。是名第三补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。修四梵住。是名第四补特伽罗能生梵福。譬喻者说。如是契经非皆佛说。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。谓若有人在佛生处。得菩提处。转*轮处。般涅槃处。起大制多众宝严饰。复有余人。更于诸处。聚砂石等作小制多。彼二生福岂得相似。又若有人。为佛弟子造僧伽蓝高广严饰。如誓多林竹林大林闇林寺等。复有余人。为佛弟子随宜造立小僧伽蓝。彼二生福岂得相似。又若有人。令彼天授所破僧众还得和合。复有余人。能善和息憍饷弥等僧斗诤事。彼二生福岂得相似。故知彼经非皆佛说。亦非一切皆生梵福。四梵住经是佛所说。此四梵住皆是梵福。阿毗达磨诸论师言。如是契经皆佛所说。此中四种皆生梵福。问彼所得果岂相似耶。答所为等故皆生梵福。谓未曾立窣堵波处。为佛世尊真实大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子修梵行者起僧伽蓝。若大若小皆生梵福。佛弟子众若大若小既破坏已。不得同修清净梵行。若令和合还得同修清净梵行。故和合者皆生梵福。所为既等。故前三中。事虽有异而福无别。复次饶益等故皆生梵福。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千。诸有情类以诸香花宝幢幡盖及伎乐等。诸供养具而供养之。由此起善身语意业。或种豪族多饶财宝。形貌端严众所爱敬。具大威德胜善种子。或种轮王及天帝释并魔王等诸善种子。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千诸有情类。以诸饮食卧具医药种种资具奉施供养。或经一日或经七日半月一月。或经五年。或常相续。由此起善身语意业。佛弟子众由此因缘。受持读诵思惟解说三藏文义。起不净观或持息念别总念住。或暖顶忍世第一法。入正决定得果漏尽。由此因缘令施主等或种豪族。广说乃至。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是和合佛弟子众。亦为饶益无量有情。谓僧破已。应入见道得果尽漏。受持读诵思惟解说三藏文义。住阿练若修不净观持息念等。所有善品皆不得成。应种三乘菩提种者亦不能种。由此三千大千世界*轮不转。乃至净居诸天亦有异心现起。佛弟子众还和合时。应入见道得果尽漏。乃至应种三乘种者。皆能成办。由此三千大千世界*轮复转。乃至净居诸天皆无异心现起。如是饶益无量有情。饶益等故皆生梵福。尊者世友作如是说。若未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四安置如来身界藏故。若未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四无所依止佛弟子众。令得依止修善业故。若僧破已还令和合。由四因缘能生梵福。一舍离四种语恶行故。二摄受四种语妙行故。三破坏非法故。四建立正法故。若有修习四无量者。由四因缘能生梵福。一离违顺故。二断诸盖故。三得梵果故。四系属梵故。由此四种皆生梵福。
　　问此四梵福其量云何。有作是说。若业能招转轮王果。齐此名为一梵福量。有余师说。若业能招天帝释果。齐此名为一梵福量。或有说者。若业能招他化自在天王胜果。齐此名为一梵福量。复有说者。若业能招梵天王果。齐此名为一梵福量。或复有说。世界成时一切有情。能感世界增上果业。齐此名为一梵福量。有余复说。除近佛地菩萨善业。诸余有情能招财富增上果业。齐此名为一梵福量。复有余说。大梵天王最初请佛。转正*轮所得梵福。齐此名为一梵福量。问梵王何时得此梵福。有作是说。彼初发心欲往请佛。当于尔时即得梵福。彼师不应作如是说。若作是说。应未作业而便得福。复有说者。正请佛时得此梵福。彼亦不应作如是说。正请佛时心是欲界无覆无记。无还无记无异熟果岂名梵福。应作是说。大梵天王既请佛已还归梵宫。世尊于后转正*轮。五苾刍众八万诸天皆得见谛。诸神传唱声至梵宫。梵王闻已欢喜踊跃。作是念言。由我请佛转正*轮。饶益无边诸有情类。我所应作念已作讫。梵王尔时乃得梵福。评曰。如是诸说。一梵福量皆是赞美此梵福言。未为称实而实梵福无量无边。是广大思所引发故。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十三
结蕴第二中十门纳息第四之十三
　　如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无灾横而致命终。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。复作是说。慈三摩地威势大故。复作是说。慈三摩地为饶益他。诸天善神皆拥卫故。复作是说。修静虑者静虑境界。具神通者神通境界。所有威德不思议故。复作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石。故不可害。问悲喜舍定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜舍俱无量摄。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答应作是说。悲喜舍定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定种类同故。复次慈定在初。若说慈定应知已说悲喜舍定。复次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。复次住悲等定虽不可害而皮有损。慈定不尔是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者执送见王。白言。此人犯应死罪。时王乘象欲出城游。见已遣人捡王法律。知其所犯王应手害。王遂大嗔以矛[矛*贊]彼。其人见已便起慈心。令所[矛*贊]矛还趣王所。去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言。汝有何术能为此事。其人答言我无异术。见王嗔故遂起慈心。令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈断嗔。修悲断害。修喜断不乐。修舍断贪嗔。问既说慈舍俱对治嗔。所对治嗔有何差别。答慈对治断命嗔。舍对治捶打嗔。复次慈对治是处嗔。舍对治非处嗔。问无量为能断烦恼不。若能断者。定蕴所说当云何通。如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者。此经云何通。答应作是说。无量不能断诸烦恼。问若尔。善通定蕴所说。此经所说当云何通。答断有二种。一暂时断。二毕竟断。依暂时断此经说能断。依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通。如暂断毕竟断。如是有片断无片断。有影断无影断。有余断无余断。有随缚断无随缚断。有分断无分断。制伏断拔根断。伏诸缠断。害随眠断。应知亦尔。
　　问若四无量不断烦恼。余经所说复云何通。如说苾刍。修慈心定。若不胜进住不还果。广说乃至修舍心定。应知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛于圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为灯。或说为信精进念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如余处说。彼经亦尔。于无漏道说慈等声。亦不违理。复次为求慈等四种梵住离欲染者。或见异生或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定。于后得入正性离生证不还果。若彼先时于欲界染未得全离。后时得入正性离生。证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果。亦不违理。
　　如契经说。修不净观能断欲贪。修舍无量亦断欲贪。此二何别。答修不净观对治淫欲贪。修舍无量对治境界贪。复次修不净观对治显色贪。修舍无量对治形色贪。复次修不净观对治细触贪。修舍无量对治容仪贪。复次修不净观对治形貌贪。修舍无量对治有情贪。是谓差别。
　　如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止灭。回向于舍。悲喜舍三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量调伏其心。令心质直有所堪能。从此无间引起觉支。觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而实不并。
　　问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有余师说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。断不乐故。复有说者。舍最为胜。所以者何。断贪嗔故。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若修舍能断贪嗔。二由寂静。谓于有情无分别转。故舍最胜。
　　问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大舍。答皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各别。故不应问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。
　　问悲与大悲有何差别。答名即差别。谓名为悲。名大悲故。复次悲以无嗔善根为自性。大悲以无痴善根为自性。复次悲对治嗔不善根。大悲对治痴不善根。复次悲在四静虑。大悲唯在第四静虑。复次悲是无量摄。大悲非无量摄。复次悲在异生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。复次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。复次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救济之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。复作是说。悲但缘粗苦所苦有情。大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。复作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。复作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近远苦所苦有情。复作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四静虑不共住法。能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品。诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是谓差别。
　　问以何义故名为大悲。答拔济大苦诸有情类。故名大悲。大苦者谓地狱傍生鬼界中苦。复次拔济沉溺三毒淤泥诸有情类。安置圣道及圣道果。故名大悲。复次以大利益大安乐事摄有情类。故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行感大尊贵多饶财宝。形貌端严众所爱敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。复次大价所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食。施与一人发胜思愿。便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情。乃至身命都无吝惜。发胜思愿方名树彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。复次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修习百千难行苦行然后乃得。故名大悲。复次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体身真金色圆光一寻观无厌足。依如是身方得现起。故名大悲。复次舍大法乐故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐。数数踰越无量百千俱胝轮围山等。为他说法不辞劳倦。故名大悲。复次由此势力能令大士作难作事。故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位。或作陶师。或作力士。或作乐人。或作猎师。或作淫女。或作乞人。或引难陀遍游五趣。或现近远而化指鬘。虽具惭愧。为化女人现阴藏相。虽离掉举。为化众生现广长舌。作如是等极难作事。故名大悲。复次由此势力动大舍山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍现在前时。假使一切世界有情皆被烧然如干薪聚。虽佛前住而不视之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动。而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义故名大悲。毗柰耶说。佛以普慈慈荫有情而为说法。问诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不。若得乐者。何故地狱傍生鬼界。及余苦厄诸有情类。由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通。如说。
　　鬼神以恶意　　欲来趣向人
　　虽未触害身　　而已生苦怖
　　恶意向人即令苦怖。佛心慈荫宁不得乐。有作是说。佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问若尔。善通伽他所说。前所设难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。复有说者。佛虽以普慈慈荫有情。而诸有情不即得乐。问若尔。善通前所设难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈荫他故。现种种事乃令得乐。鬼神亦应现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现爱事。或现妙药。或现妙触。或现乐影。如是所现其类极多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家设大施会。佛日初分着衣持钵与苾刍众入王舍城。未生怨王恶友天授所教化故。纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时如来申举右手。于五指端化五师子。象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顾左右。佛于左右。化作高墙俱欲颓压。象见惶惧。仰视虚空。佛于空中化作大石。周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾。佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静。象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象语而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂静。汝应于我起敬信心。不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心。厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩。来诣佛所。佛为说法见四圣谛。礼敬佛已还自天宫。时世皆言护财大象。佛慈荫故狂醒生天。此中慈荫谓现神通。佛于余处复现神通。曾闻佛欲般涅槃时。游力士邑至播波村住彼村边。尺蠖林内力士闻已共集议言。我等皆应同诣佛所。若不往者。当罚五百古大金钱。充邑家用。时有力士名曰卢遮。豪望多财心不信佛。窃作是念。我不惜钱。但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难谓卢遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言。我来见佛非自心愿。但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂。前诣佛所而白佛言。卢遮力士不信三宝。唯愿世尊为说法要。佛作是念。此爱行人贪着五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑尸粪充满臭烟熢[火*孛]猛火洞然。其中出声。卢遮力士。若不信佛听受法者。彼命终已定生此中。

wlxg20130220 · 發表於 2017-7-15 09:07:44

卢遮见闻身心战惧。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。卢遮力士佛慈荫故令信三宝。此中慈荫谓现神通。现爱事者。曾闻佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋。丧失六子心遂狂乱。追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中。遥见世尊多百千众。前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞惭曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志妇。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼着衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆斯搋。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。佛于余处复现爱事。曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇灾雹田坏子亡。梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中。遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗门心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆罗门。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。现妙药者。曾闻世尊游迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军。彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝。恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药。吐下过量因致风虚。医人处方须服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士妇。彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜普敕城中一日断杀。使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言。我恣佛僧诸资身具。彼病苾刍药须肉汁。今既不获或因致死。复念。世尊昔菩萨位。为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行。即入静室手执利刀。自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍。病者得已不作忆念。因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发嗔忿。沙门释子极无惭愧。如何受施不知时宜。施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊颜嗔心便止窃作是念。未应白佛。先当请佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然许之。居士还家夜办供具。晨朝敷座遣使白佛。营供已讫惟圣知时。尔时世尊以日初分。着衣持钵将苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可语之。大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。平复如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我唤汝。妻曰。佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我。疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃倍加敬信。共诣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言。大军夫妻。佛慈荫故疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。佛于余处复现妙药。昔胜军王断贼手足弃城堑中。世尊尔时着衣持钵为乞食故将欲入城。彼贼见佛举声大唤。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。因为说法。贼闻法已见四圣谛。时世皆言。乃至恶贼。佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。现妙触者。曾闻佛住鹫峰山南。提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授顶现细妙触。发诚谛言。我于天授慈心怜愍。与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止。天授头痛应声便止。遂顾念言。谁手见触。既知佛手。而作是言。善达医方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。佛于余处复现妙触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。岂不归依三界慈父。彼言。如是。佛复告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻养病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所著粪秽。以白土泥涂摩支体。天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令着。佛分半食而与食之。以福庄严细妙触手。摩其顶上。令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。现乐影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影。怖犹不止举身战栗。复越佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断故令如是。时世皆言。乃至小鸟佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影。佛于余处复现乐影。曾闻愚暴毗卢宅迦。坏如天宫劫比罗国。诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国。共升台观而自矜夸释种豪慢我已诛讫。释女语言。释种为戒所防制故令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢。皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼。各专念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牵屈申臂顷寻至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛。命终生妙三十三天。世人皆言。佛慈荫故乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影。由如是等种种因缘。故非慈荫即令得乐。
　　如契经说。修慈究竟极至遍净天。修悲究竟极至空无边处修喜究竟极至识无边处。修舍究竟极至无所有处。问修慈究竟极至遍净。是事可尔。得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色。云何可尔。岂有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。弥勒下生当解此义。复有说者。尊者寂授能解此义。此本论师当造论时。逢彼在定不获请问。有余师说。佛观所化宜于无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如于解脱说八方声。或有说者。此中佛于第三静虑。下三无色对治觉支。说为慈等。故不违理。有余复言。与彼相似故作是说。谓慈无量乐行相转。乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事。空无边处诃责诸色似悲行相。喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相。舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相。故依相似说无量声。复次至彼乐住故作是说。谓乐修慈者。离欲界染。起初净虑心不乐住。更求胜进离初静虑染起第二静虑亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时心便乐住。乐修悲者。离欲界乃至第三静虑染。起第四静虑心不乐住。更求胜进离第四静虑染起空无边处时心便乐住。乐修喜者。离欲界乃至第四静虑染。起空无边处心不乐住。更求胜进离空无边处染。起识无边处时心便乐住。乐修舍者。离欲界乃至空无边处染。起识无边处心不乐住。更求胜进离识无边处染。起无所有处时心便乐住。故依乐住说无量声。复次依相随顺故作是说。谓慈所起欲界等流顺第三静虑。第三静虑所起欲界等流顺慈。广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处。无所有处所起欲界等流顺舍。故依相顺说无量声。复次为对外道于无色界起解脱想。故于无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰。诸外道辈愚无色界执为解脱。故佛于彼说无量声。显似无量非真解脱。
　　四无色者谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。无色界有色。如分别论者。或复有说。无色界无色。如应理论者。问分别论者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。谓契经说。名色缘识识缘名色。无色界既有识亦应有名色。余经复说。寿暖识三恒和合不相离。不可施设离别殊异。无色界中既有寿识亦应有暖。余经复说。离色受想行。不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住。复有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界时色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行既断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。问应理论者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。谓契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。余经复说入静虑时观一切色受想行识如病如痈。乃至广说。入无色定时。观一切受想行识。如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。余经复说。无色诸定寂静解脱超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。余经复说超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住故。无色界定无诸色复有过难。若无色界犹有色者。应无渐次灭法。若无渐次灭法。应无究竟灭法。若无究竟灭法应无解脱出离涅槃勿有此过故。无色界决定无色。问此二说中何者为善。答应理论师所说为善。问应理论者云何释通分别论者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三寻三想。谓欲恚害。依色界者。如说四静虑。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘触。岂无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿暖识三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿暖识三不可施设离别殊异。岂此三种蕴界处门。不可施设离别殊异。又彼所引第三契经。离色受想行不应说识。有去来等者亦依欲色界说。若无色界应说离受想行。不应说识有去来等。若即如文而取义者如余经说。一切有情皆依食住。岂上二界亦资段食。问云何通彼所说过难。答此不须通非三藏故。若必须通应示义趣。谓于三界死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。不应说诸色断已。复云何起无断义故。问若离色已复还生色。般涅槃已应还起行。答离有二种。一暂时离。二究竟离。暂时离者。复可还生。究竟离者。必不复起故不应难。问分别论者云何释通应理论者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。谓彼经说无色界出离色者。出离粗色非无细色。如说色界出离诸欲。而色界中犹许有色。说无色界出离诸色。无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色。说无色界出离色故应定无色又如色界说出离欲细欲亦无。说无色界出离色故亦无细色。又无色界无粗受等。亦应说为无受等界。又色界色细于欲界应说色界亦名无色。下三无色粗于有顶应说下三名有色界。故彼所说定不应理。彼于余经及说过难皆不能通。是故应知。分别论者。是无知果。黑闇果。无明果。不勒加行果。说无色界犹有细色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯论。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十四
结蕴第二中十门纳息第四之十四
　　云何空无边处。品类足说。空无边处总有二种。谓定及生。若生彼处无覆无记受想行识。如是总名空无边处。乃至非想非非想处说亦如是。此中定者谓无色定。生者即说无色界生。若生彼处无覆无记受想行识。此言说彼四蕴异熟。契经中说。超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处。具足住。是名空无边处。此中超诸色想者。谓超眼识相应想。问离初静虑染时。已超此想。何故今说超诸色想耶。答过所依故。过有二种。一过自性。二过所依。离初静虑染时。过彼自性说名为超。离第四静虑染时过彼所依说名超彼。复次过现行故。过有二种。一者断过。二者不现行过离初静虑染时。断诸色想说名为超。离第四静虑染时。彼不现行说名超彼。复次过住处故。过有二种。一过欲贪。二过住处。离初静虑染时。过彼欲贪说名为超。离第四静虑染时。过彼住处说名超彼。复次若生第四静虑。眼识引彼色贪现前故。离第四静虑染时。亦说超诸色想。不复引起缘色贪故。灭有对想者。谓灭耳鼻舌身识相应想。问离欲界染时。已灭鼻舌识相应想。离初静虑染时。已离耳身识相应想。何故今说灭有对想耶。答前诸答中随其所应亦通此问。有余师说嗔相应想名有对想。问离欲界染时。已灭一切嗔相应想。何故今说灭有对想耶。答过依处故。谓诸依处能起嗔想。今离第四静虑染时。皆超过彼故名为灭。问何故不名灭诸色想超有对想。答亦应互说欲现异文令生爱乐。复次欲现二门。乃至广说。不思惟种种想者。谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。问种种想者义何谓耶。答此想缘种种处差别相故。谓染污者缘十处差别相。不染污者缘十二处差别相。是故此想名种种想。问何故说不思惟种种想耶。答以种种想离第四静虑染时。极作留难系缚障碍如暴狱卒。故世尊说。离第四静虑染时。不应思惟起种种想。如是便能速离此染入无边空。空无边处者。问此何故名空无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性。空无边处以四蕴为自性不应名空。若以所缘空无边处缘四圣谛及虚空非择灭。云何但名空无边处。答应作是说。此不以自性亦不以所缘。但以加行故名空无边处。如施设论说以何加行修空无边处定。由何加行入空无边处定。谓初业者先应思惟墙上树上崖上舍上等诸虚空相。取此相已假想胜解。观察照了无边空相。以先思惟无边空相。而修加行。展转引起初无色定故。说此名空无边处。复次法尔初远离色地名空无边处。复次法尔初解脱色地名空无边处。谓瑜伽师先攀上色地离下色地染。若离第四静虑染时。攀空无边处四蕴而离第四静虑染。先缘上地作虚空想。后方引起离下染道。如人上树先攀上枝而舍下枝。若至树端更无上枝而可攀故但起空想。复次依等流故说此定名空无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已。便举两手扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。苾刍答曰。我觅自身。彼言。汝身即在床上。如何余处更觅自身。故从此出起虚空想。此想即是前定等流。具足住者。谓得获成就空无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为空无边处。
　　云何识无边处。如契经说。超一切空无边处入无边识。识无边处。具足住。是名识无边处。问此何故名识无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性识无边处以四蕴为自性。不应但名识无边处。若以所缘识无边处缘四圣谛及虚空非择灭亦不应但名识无边处。答应作是说。此不以自性。亦不以所缘。但以加行名识无边处。如施设论说。以何加行修识无边处定。由何加行入识无边处定谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相。取此相已假想胜解。观察照了无边识相。以先思惟无边识相而修加行。展转引起第二无色定故。说此名识无边处。复次依等流故说此定名识无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似识相现前。谓于识相欢悦而住。具足住者。谓得获成就识无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为识无边处。
　　云何无所有处。如契经说。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是名无所有处。问此何故名无所有处。答此中无我无我所故。问一切地中无我我所。何独此名无所有处。答无有余地能令我执及我所执。羸劣穿薄势力减少如此地者。故此独名无所有处。复次此地无有真实常恒不变易法。损伏常见胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地无有所趣所归屋舍室宅能为救护。摧伏憍慢懈怠放逸胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地中无无边行相初舍彼相。故此独名无所有处。尊者世友作如是说。于此定中无能所摄行相转故。如说非我有处有时有所属物。亦无处时物属我者。故此独名无所有处。具足住者。谓得获成就无所有处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故说名无所有处。问佛何故说无所有处独名舍耶。答舍谓圣道能尽舍故。有圣道地此最为后故于此地独立舍名。尊者世友作如是说。此地近舍假想胜解无边行相。粗观解故独立舍名。大德说曰。此地弃舍作意功用无边行相心心所法。无功用住故独名舍。
　　云何非想非非想处。如契经说。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是名非想非非想处。问此何故名非想非非想处。答此地中无明了想相。亦无无想相故名非想非非想处。无明了想相者。非如七地有想定故。亦无无想相者。非如无想及灭定故。由此地想闇钝羸劣。不明了不决定故名非想非非想处。具足住者。谓得获成就非想非非想处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为非想非非想处。
　　问欲界非想非非想处。何缘无有无漏道耶答非由器故。谓彼二地非无漏道所依。由器故无漏道二地中无。复次断有根故。谓彼二地是有根本。诸无漏道断有根本。故无漏道二地中无。复次断二边故。谓彼二地是下上边。诸无漏道能断二边住于中道故彼地无。复次欲界无定亦非修地非离染地。有顶闇钝不决似疑。诸无漏道必依定界修离染地明利决定故二地无。复次欲界地中掉举增上。有顶地中寂止增上。非无漏道所依止处。
　　问何故世尊于无色定皆说超言。静虑不尔。答佛于静虑亦说超言。如世尊告坞陀夷言。苾刍离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足而住。我说是火亦是所断亦是应超。乃至第四静虑亦尔。问唯一经说静虑应超。余经皆说无色是超。此有何意。答静虑中有种种异相不相似法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有异相诸根异相诸受及有异相心心所法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有多种功德多种胜利。故不说。超无色不尔。故独说超。复次静虑粗显明了现见。故不说超。无色细隐不明了不现见。故独说超。复次静虑遍缘自上下地。故不说超。无色唯能缘自上地。故独说超。复次以诸静虑与上下地虽不死生而有往来。谓神通力从下往上从上来下。故不说超无色地中无如是义。故独说超。复次以诸静虑与上下地中有交杂。下地中有上地现前。上地中有下地现前。既有交杂。故不说超。无色地中无如是义。故独说超。复次生上静虑起下地法。如诸识身变化心等。故不说超。生上无色必不起下诸有漏法。故独说超。复次生上静虑有下地法得常随转。如变化心等。故不说超。生上无色必无下地诸有漏法得随转义。故独说超。由如是等种种因缘。佛于无色说有超言。静虑不尔。
　　如契经说。空无边处二万劫寿。识无边处四万劫寿。无所有处六万劫寿。非想非非想处八万劫寿。问何故无色寿量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如异熟因有尔所力。还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有余行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相。唯有余行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等。胜善观行异于余地。由彼善招二万劫寿。故余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空无边处奢摩他招万劫寿。毗钵舍那亦招万劫寿。识无边处奢摩他招二万劫寿。毗钵舍那亦招二万劫寿。此上无胜毗钵舍那。唯有奢摩他。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德法故。一一等有二万劫寿。上三无色离下地染。有少多故倍倍增寿。谓识无边处已离下一无色地染招二万劫寿并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染。招四万劫寿并本二万为六万劫。非想非非想处已离下三无色地染。招六万劫寿并本二万为八万劫。
　　八解脱者。一有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住解脱。问此八解脱自性是何。答初三解脱以无贪善根为自性。皆对治贪。故若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。四无色处解脱皆以四蕴为自性。想受灭解脱。以不相应行蕴为自性。如是名为解脱自性。我物自体相分本性。已说自性。所以今当说问何故名解脱。解脱是何义。答弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切有所缘心。故弃背义是解脱义。尊者世友作如是说。心于烦恼解脱清净。故名解脱。大德说曰。由胜解力而得解脱。故名解脱。胁尊者言。有所背舍故名解脱。
　　此八解脱。界者初三解脱是色界。前三无色处解脱。有漏者是无色界。无漏者是不系。后二解脱是无色界。地者初二解脱在初二静虑及未至定静虑中间。余地亦有相似善根。而不立为初二解脱。所以者何。欲界散乱弃背力劣。故不建立初二解脱。弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪心。故初二静虑立初二不净解脱。第二第三静虑无识身所引缘色贪心故。第三第四静虑不立初二不净解脱第三解脱在第四静虑。下地亦有相似善根。而不立为第三解脱。所以者何。立净解脱为欲弃背不净观心。若在下地为不净观力所摧伏。不广不明故不建立。第三静虑虽无初二不净解脱。而为胜乐所迷乱故。不广不明故不建立。第四解脱在空无边处。
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离第四静虑染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第五解脱在识无边处。
　　问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离空无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第六解脱在无所有处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离识无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第七解脱在非想非非想处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离无所有处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。想受灭解脱在非想非非想处。所依者。初三解脱依欲界身起。想受灭解脱依欲色界身起。余四解脱依三界身起。行相者。初二解脱作不净行相。第三解脱作净行相。四无色处解脱作十六行相。或余行相。想受灭解脱不作行相。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因彼灭一切类智品。若四无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物一切皆缘。第五解脱缘后三无色。及彼因彼灭一切类智品。若后三无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第六解脱缘后二无色。及彼因彼灭一切类智品。若后二无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第七解脱缘非想非非想处。及彼因彼灭一切类智品。若非想非非想处及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说。念住者。初三解脱身念住俱。四无色处解脱四念住俱。想受灭解脱若依自性相杂念住。应言非念住俱。若依所缘念住应言是法念住。智者初三解脱世俗智俱。前三无色处解脱六智俱。谓苦集灭道智类智世俗智。非想非非想解脱世俗智俱。想受灭解脱不与智俱。三摩地者。初三及后二解脱非三摩地俱。前三无色处解脱三三摩地俱。或非三摩地俱。根相应者。初二解脱喜舍根相应想受灭解脱非根相应。余五解脱皆舍根相应。三世者。皆通三世缘。三世者。初三解脱过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。四无色处解脱。缘三世及离世。想受灭解脱无所缘。善不善无记者。皆唯是善。缘善不善无记者。初三解脱缘三种。四无色处解脱唯缘善无记。想受灭解脱无所缘。三界系及不系者。初三解脱唯色界系。后二解脱唯无色界系。前三无色处解脱。有漏者。无色界系。无漏者。是不系。缘三界系及不系者。初三解脱唯缘欲界系。四无色处解脱缘无色界系及不系。想受灭解脱无所缘。学无学非学非无学者。初三及后二解脱。唯非学非无学。前三无色处解脱通三种缘。学无学非学非无学者。初三解脱唯缘非学非无学。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。见所断修所断非所断者。初三及后二解脱唯修所断。前三无色处解脱。有漏者。修所断。无漏者。非所断。缘见所断修所断非所断者。初三解脱唯缘修所断。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。缘名缘义者。初三解脱唯缘义。四无色处解脱。若谓无色界。亦有名者彼说通缘名义。若谓无色界。无名者彼说唯缘义想受灭解脱。无所缘缘自相续他相续非相续者。初解脱缘自他相续。第二第三解脱。有说。唯他相续。有说通缘自他相续。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。加行得离染得者。想受灭解脱唯加行得。余七解脱亦加行得。亦离染得。离染得者。初静虑地解脱离欲界染时得。乃至非想非非想处解脱。离无所有处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。想受灭解脱唯未曾得。余七解脱通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得如是已说解脱总相。一一别相今应广说。有色观诸色是初解脱。有色者。谓有内各别色想未离未舍未除。观诸色者。谓为离舍除内各别色想。由胜解作意观外诸色。若青瘀若脓烂若膖胀若骨锁。是初解脱者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初解脱。谓入此定时所有善色受想行识总名解脱。内无色想观外色是第二解脱。内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色想。而由胜解作意观外诸色。若青瘀等广说如前。第二及解脱亦如前说。问为观外色时有内无色想。为观外色时无内无色想耶。设尔何失二俱有过。所以者何。若观外色时有内无色想者。云何一心不作二解。若作二解应有二。体一心二体与理相违。若观外色时无内无色想者。此中所说当云何通谓内无色想观外色是第二解脱。答应作是说。若观外色时无内无色想。问若尔。善通前所设难此中所说当云何通。答依观行者期心说故。谓观行者先作期心。我若于内无色想时应观外色。世尊依彼故作是说。内无色想观外色。复次依观行者先起分别修行说故。谓观行者先作如是分别修行。我若于内无色想时应观外色。故作是说。复次此中文句依义准说。谓若内无色想时义准必应观外诸色。若观外色时义准必应内无色想。复次此中文句兼加行善根说。内无色想者说加行善根。观外色者说究竟善根。复次内无色想者约所依说观外色者约所缘说。净解脱身作证具足住是第三解脱。问此净解脱为即有色观诸色。为即内无色想观外色耶。若即有色观诸色者。此与初解脱有何差别。若即内无色想观外色者。此与第二解脱有何差别。答应作是说。此净解脱即内无色想观外色。问若尔。此与第二解脱有何差别。答名即差别。谓彼名第二。此名第三。复次地亦有差别。谓彼在初二静虑。此在第四静虑。复次相续亦有差别。谓第二解脱通依内外道相续。净解脱唯依内道相续。复次第二解脱作不净行相。净解脱作净行相。复次第二解脱对治色贪。净解脱对治不净观。复次第二解脱少加行少功用得。净解脱多加行多功用得。复次第二解脱自性明净所缘不明净。自性胜妙所缘非胜妙。净解脱自性所缘。俱明净俱胜妙。是谓第二第三差别。问修观行者何故修此净解脱耶。答欲试善根满未满故。谓观行者作是念言。虽观不净相不起烦恼。而未知善根为成满不。若观净相烦恼不生。乃知善根已得成满故观净相修净解脱。复次修观行者观不净相心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。复观净相修净解脱。如游冢间数观尸秽。心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。观妙园林流泉池沼。或游城邑观诸妙事令心欣悦能修胜善。此亦应然故观净相。复次修观行者久观不净。心便乐着善品不增。为令善品得增进故。舍不净观修净解脱。复次修观行者欲显自心坚牢不退。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次修观行者显自善根有大势力。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次显净解脱非诸有情皆能修起。唯妙胜解乐净天殁。来生人中乃能修起。故修行者修净解脱。曾闻苾刍于日后分来诣佛所求好房舍佛敕阿难与好房舍。阿难受敕而授与之。彼苾刍言宜净扫洒。悬缯幡盖烧香散花。敷软床褥安置好枕。我乃受之不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言随索皆应与之。尔时阿难具办授与。苾刍受已于夜初分起净解脱。因是次第起余解脱。诸漏永尽成阿罗汉复修加行引起神通。于晨朝时乘通而去。阿难于后往诣彼房不见苾刍。但见床座寻往白佛。佛告阿难汝勿轻彼。彼于昨夜起净解脱及余解脱成阿罗汉引起神通晨朝已去。然彼苾刍从妙胜解。乐净天殁来生人中。彼若不得净妙房舍便不能修第三解脱。乃至不得极果神通。由是故知此净解脱非诸有情皆能修起。唯乐净者乃能起之。第三与解脱亦如前说。四无色解脱如四无色说想受灭解脱如后根蕴当广分别。数及解脱准前应知问何故静虑少分善根立为解脱。无色地一切皆立解脱耶。答静虑粗显明了见见。故少善根立为解脱。无色细隐不明了不现见故根本地皆立解脱。复次静虑中有种种异相不相似法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑中有异相根受心心所法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑有多功德胜利。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑遍缘自上下地。故少善根立为解脱。无色唯缘自上非下是故总立。复次静虑解脱唯是有漏故别建立。无色解脱亦通无漏是故总立。问因论生。论何故静虑解脱唯有漏。无色解脱通有漏无漏耶。答前说五门亦通。答此此中复有一不共。答谓静虑中所有解脱唯与胜解作意相应诸无色中所有解脱多与真实作意相应故不相似。
　　问何故世尊于八解脱以方声说。答观所化故如于四谛说四方声。问解脱与方有何相似。答解脱与方俱有八故。问方乃有十如何相似。答如调象法唯依八方。非上下方是故相似。复次如人平面唯视八方。如是正心修八解脱。复次如依八方能调龙象。解脱亦尔。依八加行而现在前除解脱障。尊者妙音作如是说。方与解脱三同三异。言三同者。一如调象者要趣于方乃能调象。世尊亦尔。要趣解脱能调所化。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊亦尔。一时唯依一种解脱调一所化。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊亦尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱远不现行故。言三异者。一如调象者。要趣于方乃能调象。世尊不尔。端坐一处亦令所化能起解脱。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊不尔。于一时间令多所化起多解脱。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊不尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱近由成就故。复次佛欲自显是胜调御。故于解脱说以方声。曾闻憍萨罗主胜军大王。敕捕象人捕大野象。令调象者依调象法善调御之。象既调已王与象师共乘游猎。时所乘象见雌象群。欲心炽盛即便奔逐。象师尽术制不能回。王与象师俱被伤损。遇因攀树命济还宫。王责象师付法刑罚。时调象者白大王言。彼象实调愿王许验。时象贪息便速还宫。象师见之将诣王所。遂于象顶置热铁丸徐语之言。此是最后调伏汝法。应忍受之。若不忍受必以先来调汝苦事次第调汝。象闻便忍不动如山。时热铁丸烧然象顶。如烧桦皮王见嗟怪令去铁丸。告象师曰此象既调先何故尔。象师跪白。我能调身不能调心。王言颇有能调心者。象师曰有谓佛世尊。能调众生身心诸病。王闻欢喜寻与象师。乘所调象往诣佛所。见佛世尊多百千众围绕说法。前礼佛足退坐一面。佛即为王说甚深法。非诸独觉声闻所知。因告苾刍如调象者。正调象时于八方内但趣一方而调于象。调马牛等亦复如是。无上调御调所化时顿依八方而调所化言八方者喻八解脱。故显世尊是胜调御。于八解脱说以方声。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十五
结蕴第二中十门纳息第四之十五
　　如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。而白佛言。世尊。说有明界净界。空无边处界。识无边处界。无所有处界。非想非非想处界。灭界。如是七界缘何施设。世尊告曰。缘闇故施设明界。缘不净故施设净界。缘色趣故施设空无边处界。缘边际故施设识无边处界。缘所有故施设无所有处界。缘有身故施设非想非非想处界。缘有身灭故施设灭界。问此中苾刍依何事问。世尊复以何事而答。答此中苾刍依八解脱覆相而问。佛亦以此覆相而答。明界者。谓初二解脱。净界者。谓第三解脱。四无色处界者。谓四无色解脱。灭界者。谓想受灭解脱。问何故苾刍依八解脱覆相而问答。以彼苾刍少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此问。问何故世尊以八解脱覆相而答。答欲令苾刍意乐满故。谓彼苾刍作如是念。若佛为我覆相而答。八解脱者岂不善哉。由此世尊覆相而答。此中缘闇故施设明界者。闇谓欲界缘色处贪。初二解脱是彼对治故缘彼立。缘不净故施设净界者。不净谓初二解脱第三解脱。是彼对治故缘彼立。缘色趣故施设空无边处界者。色趣谓第四静虑第四解脱。是彼对治故缘彼立。缘边际故施设识无边处界者。边际谓空无边处。彼住色边际故。第五解脱是彼对治故缘彼立。缘所有故施设无所有处界者。所有谓识无边处彼有无边行相转故。第六解脱是彼对治故缘彼立。缘有身故施设非想非非想处界者。有身谓无所有处。此犹有生死身非全无所有故。第七解脱是彼对治故缘彼立。缘有身灭故施设灭界者。有身灭谓非想非非想处。以彼能灭无所有处有身法故。第八解脱是彼对治故缘彼立。有作是说。此中苾刍依略广离三界染覆相而问。世尊亦以此覆相而答。明界者。略显离欲界染加行道。此缘闇施设者。闇谓欲界缘五欲贪。色界加行是彼对治故缘彼立。净界者略显离欲界染。空无边处界者。略显离色界染。识无边无所有非想非非想处界者。广显离无色界染。灭界者略显离无色界染。此中有说。明界者略显离欲界染。唯未至定断欲闇故。净界者广显离色界染。以四静虑等皆名净故。空无边处界者。略显离色界染。后三无色处界者。广显离无色界染灭界者。略显离无色界染。欲界唯有一地染故。略显对治色无色界各有四地染故。广略显彼对治。譬喻者说。此中苾刍依八等至覆相而问。佛亦以此覆相而答。然此经文诵者增减。谓增减界而减广界。明界者。谓初二静虑此缘闇施设者。闇谓外缘诸盖。初二静虑是彼对治故缘彼立。净界者。谓第三静虑。广界者。谓第四静虑。四无色处界即四无色处。
　　即此经说。时彼苾刍闻佛所说欢喜敬受。复白佛言。世尊。明界乃至灭界由何定得。佛告苾刍。如是诸界由自行余定得。苾刍闻已欢喜敬受礼佛而去。此中有说。彼问得界。复有说者。彼问得断。
　　若问得界彼问意言。如是诸界由何定得彼体。佛答意言。明界乃至非想非非想处界。由自行定得。自行定者谓自近分。由自近分离下地染得自地解脱。谓由初静虑近分离欲界染得初二解脱。由第四静虑近分离第三静虑染得净解脱。由空无边处近分离第四静虑染得空无边处解脱。乃至由非想非非想处近分。离无所有处染得非想非非想处解脱。唯有灭界由余定得。余定者谓有所依定。即是非想非非想处。彼是诸有根本定故。或有说。此名有胜定。于诸有中此最胜故。或说此名想受灭定。是想受灭入出定故。由此定得第八解脱。若问得断彼问意言。如是诸界由何定得彼断。佛答意言。明界乃至无所有处界。由自行余定得。自行定者。谓自近分即有漏定。余定者谓诸无漏定。欲界乃至无所有处。皆由此二定离染得彼断。非想非非想。处界但由余定得。唯无漏定能离非想非非想处染得彼断。故灭界但由余得。余谓有身灭即是涅槃。般涅槃时舍灭尽定说名为断。由余涅槃而得彼断故说彼由余得。
　　八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外诸色青黄赤白。复为四种。如是八种名八胜处。问此八胜处自性是何。答无贪善根以为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。如是名为胜处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名胜处。胜处是何义。答胜所缘境故名胜处。复次胜诸烦恼故名胜处。虽观行者非一切能胜所缘境。而于所缘不起烦恼亦名为胜。如契经说。于此处胜故名胜处。此八胜处界者皆是色界。地者前四胜处在初二静虑及未至定静虑中间。后四胜处在第四静虑。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所缘者皆缘欲界一切色处。问若尔经说当云何通。尊者无灭在室罗筏住一精舍。尔时有四悦意天女。来至尊者座前而立。白言。我等于四色处转变自在。随所爱色皆能化作。以相娱乐随心所玩。衣服严具皆能现之。愿垂纳受以充供侍。尊者无灭作是念言。我应缘彼起不净观。作是念已入初静虑。缘彼不能起不净想。乃至后入第四静虑缘亦不能起不净想。复作是念。此天女身有种种色惑乱人意。若彼纯作一种色者。我能于彼起不净观。念已语言姊等前说于四色处转变自在。愿能为我皆现青色。天女奉教即为现青。缘亦不能起不净想。复作是念。彼于四色转变自在。若作余色或能缘之起不净观。念已语言愿现黄色。天女即为皆现黄色。缘亦不能起不净想。复语天女皆现赤色。缘亦不能起不净想。复作是念。于诸色中白色最能顺不净观。我当令彼皆现白色。念已语言愿现白色。天女复为皆现白色。缘亦不能起不净想。尊者无灭作是念言。天色殊妙不可胜伏。于是闭目默然而坐。天知尊者都无染心。相顾既惭忽然不现。时尊者定不胜彼境。境亦不能胜尊者定。如二力士展转力齐不能相胜。此亦如是。此经所说当云何通。答尊者无灭于天色境虽不能胜。舍利子等利根胜定皆能胜之。问缘佛身色颇有能起不净观不。有说。不能。以佛身色光明赫曜清净无垢。无有能缘起不净想。有作是说。一切异生声闻独觉。皆不能缘诸佛身色起不净想。唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想。或有说者。不净观有二种。一观色过患。二观色缘起。观色过患者。不能缘佛起不净想。观色缘起者亦能缘佛起不净想。复有说者。不净观有二种。一于自相转。二于共相转。于自相转者。不能缘佛起不净想。于共相转者。亦能缘佛起不净想。问诸不净观为在意地为在五识。答在意地非五识。问若尔经说当云何通。如说眼见色已随观不净如理思惟。广说乃至身觉触已随观不净如理思惟。答由五识身方便引起诸不净观故作是说。如意近行实唯意地。五识引起此亦应尔。问诸不净观唯缘色处。但应说言眼见色已。随观不净如理思惟。何故亦言耳闻声已。广说乃至身觉触已如理思惟。答如不净观能伏色贪亦能伏余四境贪故。作如是说亦不违理。有作是说。眼见色已广说乃至身觉触已。一一皆能引起缘色不净观故作如是说。或有说者。非不净观缘声等起。别有殊胜不净行相。能缘声等不净相生。复有说者。诸瑜伽师。先缘色处修不净观。得成熟已后缘声等。起厌患想胜伏彼境。能伏者善。若不能伏复缘色处起不净观。如习斗战而活命者从木册出。与他斗战得胜者善。若不得胜还入木册。此亦如是故不相违。有余师说。此契经中不说缘色起不净观。但说于色等起厌患想。观此成满已乃至能厌心心所法。故彼经说意知法已。随观不净如理思惟。故不净言显厌患想非不净观。故八胜处唯以欲界一切色处为所缘境。念住者此八唯与身念住俱。智者一切唯与世俗智俱。三摩地者。一切不与三摩地俱。根相应者总说但与喜舍相应。三世者皆通三世。缘三世者。此八胜处过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。皆唯是善缘善不善无记者皆缘三种。三界系及不系者皆唯色界系。缘三界系及不系者。皆唯缘欲界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。皆唯缘修所断。缘名缘义者。皆唯缘义。缘自相续他相续非相续者。初二缘自他相续。后六有说。唯缘他相续。有说。通缘自他相续。加行得离染得者。皆通二种。离染得者。在初静虑者离欲界染时得。在第二静虑者离初静虑染时得。在第四静虑者离第三静虑染时得。彼后由加行现在前加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得如是已说胜处总相。一一别相今应广说。内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见是初胜处。此中内有色想者。谓有内各别色想未离未舍未除。观外色者谓为离舍除各别内色想。由胜解作意观外诸色。少者谓二种少。一所缘少。二自在少。若好者。谓不弊坏青黄赤白色。若恶者。谓弊坏青黄赤白色。于彼诸色胜知胜见者。谓为调伏欲贪故。断坏欲贪故。超越欲贪故。于彼诸色起胜知见胜伏彼色。谓摄受彼及调伏彼。犹如大家及大家子摄受调伏自诸仆使。是故名为胜知胜见。是初胜处者。初谓名数次第在初。或入彼定次第在初胜处者。谓入彼定时所有善色。受想行识总名胜处。如初胜处应知第二胜处亦尔。有差别者。谓此第二观外色多。多有二种一所缘多。二自在多。余如前说。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见。是第三胜处。此中内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色相。而由胜解作意观外诸色。余如前说。如第三胜处应知第四胜处亦尔。有差别者。谓第四胜处观外色多。内无色想。观外色青青显青现青光无量。无量净妙可喜可乐不可违逆。如坞莫迦花。或婆罗痆斯染青衣色。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第五胜处。此中内无色想外观色义如前说。青者谓诸青色。若大若小总说为青。青显者。谓彼青色眼所照了眼所行境故名青显。青现者。谓彼青色如为眼识所了别已。引生意识亦分别之故名青现。青光者。谓彼青色光明照曜故名青光。无量者。谓彼青色广无边际故名无量。无量净妙者。谓如青色广无边际。彼净妙相亦无边际。是故名为无量净妙。可喜者。谓彼青色可欣可悦令意悦豫故名可喜。可乐者。谓彼青色可爱可玩。若缘于此不复希余故名可乐。不可违逆者谓彼青色令心堪忍随顺趣向。是故名为不可违逆。如坞莫迦花或婆罗痆斯染青衣色者。谓彼极青故引为喻。于彼诸色胜知胜见。义如前说。有如是想者。谓于彼青色有如前说。青想现前是第五胜处。义亦如前。如说青胜处说黄赤白胜处应知亦尔。有差别者黄胜处应说如羯尼迦罗花。赤胜处应说如槃度时缚迦花。白胜处应说如坞杀私星婆罗痆斯。黄赤白衣随类应说。问四显色中何者最胜。尊者世友作如是说白色最胜世共说此是吉祥故。如四方中东方最胜。是吉祥故白色亦尔。大德说曰。缘白色时令心明净。以不随顺惛沉睡眠。能任持身故最为胜。
　　十遍处者。谓青黄赤白地水火风空无边处识无边处遍处。问此十遍处自性是何。答前八遍处以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。即欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。后二遍处俱以四蕴为自性。如是名为遍处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名遍处。遍处是何义。答由二缘故名为遍处。一由无间。二由广大。由无间者。谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间。由广大者。谓缘青等胜解作意。境相无边故名广大。大德说曰。所缘宽广无有间隙故名遍处。
　　此十遍处界者。前八遍处是色界。后二遍处是无色界。地者前八遍处在第四静虑。第九遍处在空无边处。第十遍处在识无边处。所以者何。以净解脱在第四静虑。由此能入后四胜处。此后四胜处复能入前八遍处。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青黄赤白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大知由虚空故。次起空无边处复思此能觉谁为所依。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。所依者前八遍处唯依欲界身起。后二遍处通依三界身起。行相者。此十皆作无边行相。所缘者。前八遍处唯缘欲界色处。后二遍处各缘自地四蕴。念住者。前八遍处身念住俱。后二遍处法念住俱。智者一切皆与世俗智俱三摩地者一切不与三摩地俱。根相应者。一切唯与舍根相应。三世者。皆通三世。缘三世者。前八遍处过去缘过去。现在缘现在未来若生法缘未来。若不生法缘三世。后二遍处俱缘三世。善不善无记者。皆唯善缘善不善无记者。前八遍处缘三种。后二遍处缘善无记。三界系及不系者。前八遍处唯色界系。后二遍处唯无色界系。缘三界系及不系者。前八遍处唯缘欲界系。后二遍处唯缘无色界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。前八遍处唯缘修所断。后二遍处缘见修所断。缘名缘义者。皆缘义。缘自相续他相续非相续者。前八遍处。有说。唯缘他相续。有说通缘自他相续。后二遍处俱缘自他相续。加行得离染得者。皆通加行得及离染得。离染得者。前八遍处离第三静虑染时得。第九遍处离第四静虑染时得。第十遍处离空无边处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。
　　问此十遍处加行云何。答前四遍处以眼识为加行。至成满时缘青黄赤白四色处为境。中四遍处以身识为加行。至成满时缘地水火风四触处为境。有作是说。前七遍处以眼识为加行。中一遍处以身识为加行。所以者何。地水火遍处。以形显色为所缘故。风遍处以动性触为所缘故。复有说者。前八遍处皆以眼识为加行。所以者何。风遍处亦以色为所缘故。如世间说。东风南风西风北风。有尘风无尘风。毗隰缚风。吠岚婆风。风轮风等。故风遍处亦缘色处。空无边处以空为加行。识无边处以识为加行。
　　如是已说遍处总相。一一别相今应略说。于一切青若上若下若傍。无二无量。起一青想是初遍处。一切青者。谓诸青色若小若大总名为青。上者谓上方。下者谓下方。傍者谓四方四维无二者。谓纯青相无余间杂。无量者。谓无边际。起一青想者。谓由胜解作意于一切处起一青想。是初遍处者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初遍处。谓入此定时所有善色受想行识总名遍处。如青遍处广说。乃至识无边处遍处亦尔。有差别者。后二遍处不应说色。唯应说受想行识蕴。问前八遍处可有上下。彼所缘境有方处故。后二遍处缘空缘识。所缘既无方处上下。云何可说有上下耶。答后二遍处所缘虽无上下方所。而所依定有三品。故可说上下。上谓依上品定。下谓依下品定。复言傍者依中品定。复次修观行者。身所居处有上下故可言上下傍。谓处等其事云何下者住人中。中者住四大王众天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展转相望为下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。
　　问何故第三静虑无解脱胜处遍处耶。答非田器故乃至广说。复次对治欲界初静虑中。识身所引缘色贪故。初二静虑立缘不净解脱胜处。第二第三静虑无识身所引缘色贪故。第三第四静虑。不立缘色不净解脱胜处。前三静虑有寻伺喜乐。及入出息扰乱事故无净解脱。后四胜处前八遍处缘净妙境能伏烦恼其事甚难。是故必依无扰乱地乃得成就。复次第三静虑去欲界远。于静虑中又非最胜。故无解脱胜处遍处复次第三静虑如第三无色。无多功德故无解脱等。谓空识无边处有无边行相功德。非想非非想处有灭定功德。无所有处无无边行相。又无灭定。是故此地功德减少第三静虑如彼亦无解脱胜处遍处功德。复次第三静虑有生死中最胜受乐。能令行者耽着迷乱故无解脱胜处遍处。问若尔应无无量通等诸余功德。答言功德少不说全无。若此地中无无量等应此静虑空无功德。复次无量总缘通慧游戏此地。得有解脱胜处遍处功德。别缘色等伏诸烦恼以难成故此地中无。
　　如契经说。得地遍处定者。作如是念。地即是我我即是地。地之与我无二无别。得余遍处定者。随自所缘广说亦尔。问得遍处定者。必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见。必唯缘第四静虑地等前八遍处。但缘欲界色处为境。如何可说与彼我见同缘地等。有作是说。此中于未得彼定者说得彼定者声。如非沙门说名沙门。非婆罗门说名婆罗门。谓以欲界闻思所成初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼。未得根本地等遍处。故缘地等容起我见。或有说者。仍旧名说亦不相违。如有国王。虽失王位。仍旧名说亦呼为王。如是先得地遍处等。今虽退失仍名得者。彼起欲界我见。缘欲界地等计我于理无违。复有说者。依速入出遍处我见。作如是说亦不相违。谓彼先得地遍处等。后速退起欲界我见。缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑。以神境通力变作小儿。着金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏。仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜爱抱弄。呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏。遍处我见应知亦尔。有余师说。此中有身见执第四静虑地等为我。前八遍处亦缘第四静虑地等。问岂不前八遍处缘欲界色耶。答亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问色界诸天纯一白色。云何缘彼作青等耶。答色界有情纯一白色。彼非情数亦有青等。评曰。彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有。可设难言如何相应俱有法。或缘第四静虑或缘欲界。然有身见前八遍处非相应非俱有不应为难。而一有情名计我者亦名得定者。以有身见故名计我者。以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我。前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。
　　如契经说。有地等定有地等遍处。问此地等定与地等遍处有何差别。答地等定在欲界四静虑地等遍处唯在第四静虑。复次加行时名地等定。成满时名地等遍处。复次因时名地等定。果时名地等遍处。复次若作少分解时名地等定。若作周遍解时名地等遍处。是谓差别。
　　问解脱胜处遍处有何差别。答名即差别谓此名解脱此名胜处此名遍处。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处。复次小善根名解脱。大善根名胜处。无量善根名遍处。复次唯因名解脱。唯果名遍处。通因果名胜处。复次能有弃背名解脱。能胜伏境名胜处。能广所缘名遍处。复次唯作胜解名解脱。能伏烦恼名胜处。于所缘境无二无量名遍处。复次若得解脱未必已得胜处遍处。若得胜处必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处必已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处。故是谓解脱胜处遍处差别。
　　此中八智三三摩地。三重三摩地。如后智蕴当广分别。三结乃至九十八随眠。如此蕴初已广分别。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十六
结蕴第二中十门纳息第四之十六
　　眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为依前章显门义故。谓依前说四十二章显随眠等十种门义。复次为止他宗显正理故。谓或有执。无学身中眼根等法亦是无漏。

wlxg20130220 · 發表於 2017-7-15 09:10:22

三界四部者。三无漏根通苦集灭道法类智品。十六识内七识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。二欲界修所断善识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓道法类智品。此识非随眠随增。故说三无漏根缘识。三界二部及遍行随眠随增。三无漏根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断。无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界修所断善识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说三无漏根缘缘识。三界四部随眠随增。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部眼耳鼻舌身色声触处色取蕴。前五界有见有对法亦尔者。如是诸法皆通欲色界五地。唯修所断故。如眼根等应知其相。香味鼻舌识界缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔者。如是诸法皆唯欲界修所断故。如女根等应知其相。眼耳身识界。缘识欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行者。如是诸法通欲界及初静虑。唯修所断。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓苦集法类智品故眼耳身识界缘识。欲色界三部随眠随增。如是缘识。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断一切随眠。相应识二欲界见集。所断一切随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一苦集道法类智品无漏识故。眼耳身识界缘缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。意界意识界缘识缘缘识有为。缘意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔者。如是诸法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品。如意根等应知其相。法界缘识三界一切。缘缘识有为缘法处。无色无见无对善法亦尔者。此诸法中。除善余法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品并三无为故。十六识所缘。此诸缘识亦十六识所缘。唯除无为。缘识善法通有漏无漏。有漏者。通三界九地。唯修所断。无漏者。通法类智品并择灭故。此善法亦十六识所缘。然见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。见灭道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。此善法缘识亦十六识所缘。唯除无为缘识。故此诸法缘识三界一切随眠随增。缘缘识有为缘随眠随增。色蕴缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部有色法亦尔者。色蕴及有色法俱通有漏无漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所断。无漏者。通六地法类智品故。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集道法类智品。故色蕴等缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。此色蕴等缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断识。然无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故色蕴等缘缘识三界四部随眠随增。后四取蕴。缘识有漏缘缘缘识有为缘识界有漏法。见所断法亦尔者。此诸法中除见所断。余法皆通三界九地五部。唯有漏见所断法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六识所缘。然除见灭道所断无漏缘识。此诸缘识亦十六识所缘。然除见灭所断无为缘识。故此诸法缘识有漏缘随眠随增缘缘识有为缘随眠随增无漏法缘识。三界三部及遍行缘缘识。有为缘无断法亦尔者。无漏及无断法谓灭道谛及虚空非择灭故。十六识内十识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓灭道法类智品。故此二法缘识三界三部。及遍行随眠随增。此二法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故此二法缘缘识。有为缘随眠随增。无为法缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者三无为法。十六识内七识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界修所断善识。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓灭法类智品故。无为法缘识三界二部。及遍行随眠随增。无为法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故无为法缘缘识有为缘随眠随增。不善法缘识欲界有漏缘。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔者。不善等法唯欲界通五部故。如前忧根应知其相。无记法缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识欲界四部。色无色界有为缘者。无记法通三界。欲界者。修所断。及见苦所断中有身边执见品。色无色界者。通五部并二无为故。无记法十六识内十四识所缘。一欲界见苦一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色无色界各五部识。于中唯除无漏缘识。合为十三识。十四无漏识。谓苦集法类智品。故无记法缘识。欲界三部。色无色界有漏缘随眠随增。无记法缘识。十六识内十五识所缘。除欲界见灭所断识。色无色界各五部识中除无为缘识。故无记法缘缘识欲界四部。色无色界有为缘随眠随增。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部色界有为缘。无色界四部者。色界系法通五部故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。及色界五部有漏缘识。合为八识。九无色界修所断善识。十无漏识。谓苦集类智品。故色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。色界系法缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断一切随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色界五部有为缘识。合为八识。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。十无色界见集所断遍行随眠相应识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。十三苦集道智品无漏识。故色界系法缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部随眠随增。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。无色界系法通五部故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识。谓苦集类智品故无色界系法缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增无色界系法缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断三部识。色界四部识。除见灭所断识。于见道所断识中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故无色界系法缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。学无学法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。学无学法唯无漏通四谛法类智品故。如三无漏根应知其相非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘。缘缘识有为缘者。此法通三界五部。唯有漏故。十六识所缘。唯除见道所断无漏缘识。故非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘随眠随增。此法缘识亦十六识所缘。然除无为缘识。故此法缘缘识有为缘随眠随增。修所断法缘识三界三部。缘缘识三界四部者。修所断法通三界九地故。如命根应知其相。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十九
结蕴第二中十门纳息第四之十九
　　苦集谛缘识。有漏缘缘缘识有为缘。世俗智亦尔者。苦集谛等皆通三界九地。五部唯有漏故。如后四取蕴等应知其相。灭谛缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者。如无为法应知其相。道谛缘识三界二部。及遍行缘缘识三界四部苦集灭道智。及三三摩地亦尔者。如三无漏根应知其相。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。四静虑通有漏无漏。有漏者。唯色界通五部。无漏者。通四谛法类智品故。四静虑十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。此及色界五部有为缘识合为九识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善识。十二无漏识。谓苦集类智品道法类智品故。四静虑缘识欲界四部色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。四静虑缘识十六识内十四识所缘。除欲无色界各见灭所断识。及除色界无为缘识。无漏识中取苦集道智品故。四静虑缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔者。三无量通色界四地。净解脱等唯第四静虑皆唯有漏修所断故。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八无漏识。谓苦集类智品故。三无量等缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。三无量等缘识。十六识内十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色无色界各四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。三无量等缘缘识欲界三部。色无色界四部随眠随增。喜无量缘识。欲色界三部缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔者。喜无量等唯初二静虑有漏修所断故。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无漏识。谓苦集类智品故。喜无量等缘识欲色界三部随眠随增。喜无量等缘识。十六识内十识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十苦集道智品无漏识故。喜无量等缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。前三无色缘识。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。前三无色通有漏无漏。有漏者。唯无色界通五部。无漏者。通四谛类智品故。十六识内。十三识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道类智品。前三无色缘识。亦十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。前三无色缘识及缘缘识。俱欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。非想非非想处唯有漏通五部故十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识谓苦集类智品故。非想非非想处缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增。非想非非想处缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。非想非非想处缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。空识无边处。无所有处。解脱缘识。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。此三解脱通有漏无漏。有漏者。唯无色界修所断加行善摄。无漏者。唯类智品故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见苦所断遍行随眠相应识。九无色界见集所断遍行随眠相应识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善。及染污无覆无记识。十二无漏识谓苦集道类智品。此三解脱缘识。亦十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。色无色界各四部识。除见灭所断识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。此三解脱缘识。缘缘识。俱欲界三部。色无色界四部。随眠随增。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。此四法唯无色界修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识十无漏识。谓苦集类智品故。此四法缘识。三界三部随眠随增。此四法缘识。十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集修所断识。及色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。并苦集道智品无漏识故。此四法缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断者。法智在六地故。十六识内四识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。二欲界修所断善识。三色界修所断善识。四无漏识。谓道法智品故。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断随眠随增。法智缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断一切随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界修所断善。及染污无覆无记识。八无色界修所断善识。九苦集道智品无漏识故。法智缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。类智在九地故。十六识内六识所缘。谓色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。及三界修所断善识。合为五识。六无漏识。谓道类智品故。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断随眠随增。此类智缘识十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集所断遍行随眠相应识。及修所断善。及染污无覆无记识。并色无色界各见道所断一切随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。类智缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。问何界何地见道所断邪见。缘何品何地圣道耶。有作是说。彼邪见但缘断对治圣道。若作是说。欲界邪见但缘未至定所摄圣道。初静虑邪见。但缘三地所摄圣道。第二静虑邪见但缘四地所摄圣道。第三静虑邪见但缘五地所摄圣道。第四静虑。及无色界邪见。皆但缘六地所摄圣道。复有说者。彼邪见亦缘厌坏对治圣道。若作是说欲色界邪见皆缘六地所摄圣道。空无边处邪见。缘七地所摄圣道。识无边处邪见缘八地所摄圣道。无所有处及非想非非想处邪见。俱缘九地所摄圣道。评曰。应作是说。欲界见道所断邪见。缘六地一切法智品圣道。色无色界见道所断邪见。皆缘九地一切类智品圣道。以种类同故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部及遍行。缘缘识。三界四部者。他心智通有漏无漏。有漏者。通色界四地。唯修所断加行善摄。无漏者。通四静虑地。道法类智品故。他心智十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。八色界修所断善。及染污无覆无记识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集类智品。及道法类智品故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。他心智缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断。无色界见苦集所断识中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。他心智缘缘识。三界四部随眠随增。三重三摩地缘识三界三部。缘缘识三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品故。三重三摩地缘识。三界三部随眠随增。三重三摩地缘识。十六识内十三识所缘。谓三界各四部识除见灭所断。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。三重三摩地缘缘识。三界四部随眠随增有身见结缘识三界三部者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断有身见。顺下分结有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中有身见结说。戒禁取结缘识三界三部。及见道所断有漏缘者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取顺下分结。戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。缘缘识。缘缘识随眠随增。亦如三结中戒禁取结说。疑结缘识有漏缘者。谓此结缘识三界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识有为缘者。谓此结缘缘识三界各五部有为缘随眠随增。无明漏暴流轭见取。此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取。意触所生爱身。慢无明见疑随眠。爱慢无明见取疑结亦尔者。谓三漏中无明。四暴流轭中无明。四取中见取。四身系中此实执。五结中贪慢。五顺下分结中疑。五见中邪见见取。六爱身中意触所生爱。七随眠中慢无明见疑。九结中爱慢无明见。及取疑。缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中疑结说。三不善根及欲漏缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断者。谓此四法缘识。欲界五部有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此四法缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲暴流轭取前二身系。除恶作余盖嗔结。前二顺下分结。欲贪嗔恚随眠恚结亦尔者。谓四暴流轭取中欲。四身系中前二。五盖中除恶作余。五结中嗔。五顺下分结中前二。七随眠中欲贪嗔恚。九结中恚结。缘识随眠随增。亦如三不善根。及欲漏说。有漏缘识。欲界三部。色无色界有漏缘者。谓有漏缘识欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色有为缘者。谓有漏缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有为缘随眠随增。有暴流轭我语取。有贪随眠亦尔者。谓四暴流轭中有。四取中我语。七随眠中有贪。缘识缘缘识随眠随增。亦如三漏中有漏说恶作盖缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此盖缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此盖缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身。嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭。六爱身中鼻舌触所生爱。九结中嫉悭。缘识缘缘识随眠随增。亦如恶作盖说。色贪顺上分结缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此结缘识。欲色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部随眠随增除见灭所断。后四顺上分结。缘识三界三部者。谓此结缘识三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部者。谓此爱身缘识。欲色界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界遍行。及修所断者。谓此爱身缘缘识。欲色界各四部。除见灭所断。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见苦集。及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增色界见苦集。及修所断随眠缘识。欲色界三部无色界遍行。及修所断者。谓此随眠欲色界各见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识欲色界各见苦集修所断三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界五部有为缘。无色界四部。除见灭所断随眠随增。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲色界各见苦集修所断三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见苦集。及修所断随眠缘识。三界三部者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见灭所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界四部。除见灭所断。无色界五部。有为缘随眠随增。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界见道所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。
　　问何故此中但说缘识及缘缘识。不说缘缘缘识等耶。答为遮展转无穷过故。谓若更说第三缘识。复应更说第四缘识。如是展转即为无穷。复次如等无间缘但应思惟至第二转。不应思惟第三转等。所缘缘亦应尔。复次诸法缘识。与缘缘识随眠随增。多分有异。故定应说。第三转等随眠随增。多分无异故不复说。复次阿毗达磨略示方隅。令开智者展转悟入。故不复说第三转等。
　　意根乃至无色界修所断无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间生几心耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说心与心为等无间缘非心所。心所与心所为等无间缘非心。如譬喻者。为遮彼意显心心所展转能作等无间缘。非唯相似故作斯论。此中欲显等无间缘。是故唯问心心所法。问此中何故但问生有漏心。不问生无漏心耶。答此是结蕴。唯有漏心。能增长结。故偏说之。问分别诸结但依五部。今何故问十五心耶。答今此蕴中非唯蕴结。亦显结事。此通三界故。问三界十五部心。心心所中心最为胜。故此独问不问心所。此中生者说正生时。等无间缘作用时故。
　　说一切心总有十六。即前十五及无漏心。问此十六心展转相望各从几生。复各生几。答欲界前四部心。各从十五心生。除无漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生无漏心故。欲界修所断心从十六心生。复能生十六心。色界前四部心从十一心生除欲界前四部心及无漏心。唯能生欲色界十心。色界修所断心从十二心生。除欲界前四部心。复能生十六心。无色界前四部心从七心生。谓自界五部心。及欲色各修所断心。复能生十五心。除无漏心。无色界修所断心从八心生。谓自界五部心欲色界各修所断心。及无漏心。复能生十六心。无漏心从四心生。复能生四心。谓三界各修所断心及无漏心。非无漏心与染污心相入出故。此中总据一切有情。或一切时容有而说。非但说一补特伽罗。于一刹那有如是事。
　　意根等无间生十五心者。十六心中除无漏心。非所说故。此则总说。有差别者。若未离欲界染欲界意根等无间容生六心。谓欲界五及色界修所断心。即未至定加行善心。若已离欲界染未离色界染。欲界意根等无间容生十心。谓欲界五如退等时。及色界五如续生等时。若已离色界染欲界意根等无间容生十一心。谓欲界五如退等时。色界一如入定时。无色界五如续生时。若未离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界五如续生或退等时。色界五无色界修所断心。即空无边处近分加行善心等如入定时。若已离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界修所断心即通果心等。色界五如退等时。无色界五如续生等时。无色界意根等无间容生十五心。谓欲界五如续生时。色界五如续生退等时。及无色界五。舍及信等五根亦尔者。生十五心如意根故。乐根等无间生十一心者。谓欲色界各五。及无色界修所断心。即第三静虑乐根等无间。超入空无边处有漏定故乐等四受及五识身必不命终故。等无间不生无色前四部心。苦根等无间生五心者。谓欲界五忧根亦尔者。亦生五心如苦根故。非从忧苦能入定心。彼与定心极相违故。喜根等无间生十心者。谓欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等无间。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等无间生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地烦恼故。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间。不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故未知当知根等无间不生心者。不生三界十五心故。即由此义经说见道名无相者。无间不生有漏心故。已知俱知根等无间生三心者。谓三界修所断善心。此中得预流一来果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不还果已若依未至定者。亦以此二心出。若依余五地者。皆以自地出。得阿罗汉果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依无所有处者或以无所有处心出。或以非想非非想处心出。若依余地者。皆以自地心出。
　　眼耳身识界生十心者。谓欲色界各五部。唯生自界鼻舌识界。生五心者谓欲界五部。无漏法生三心者。谓三界修所断。过去法生二心者。谓色无色界修所断。即出灭定无想异熟。无想定心至生用时。过去能入心心所法。尔时方有等无间缘取与果用。问出无想异熟心为通色界五部。为但修所断耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若通色界五部。此中何故不说。谓此中应说过去生六心。何故但言过去生二。若但修所断根蕴所说当云何通。如说。彼想起已彼诸有情从彼处殁。彼想应言或善或无记。于彼想色界有漏缘随眠随增。答应作是说出无想异熟心通色界五部。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说出无想灭定心加行功用力所引故。出无想异熟心非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说唯是善心出。无想异熟心或善或染或无记。故此不说。有作是说。出无想异熟心唯修所断。问根蕴所说当云何通。答彼文应作是说。于彼想色界遍行随眠随增。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增。评曰。此二说中前说为善。问何故彼想非无漏缘随眠随增。答彼执无想为涅槃。执无想定为圣道。是故尔时不起邪见拨无灭道。从此以后容起邪见。未来法不生心者非等无间缘故。四无量生六心者。谓色界五部及欲界修所断。缘欲界故。缘有情故。不能引起无色界心前二解脱。前四胜处。应知亦尔。缘欲界故。第四第五解脱生六心者。谓无色界五部。及色界修所断。他心智生六心者。谓色界五部及欲界修所断。五通等无间不能引起无色界心。第三解脱。后四胜处。前八遍处。生五心者。谓色界五部皆事别观。不能引起无色界心。后二遍处生五心者。谓无色界五部是假想观。不能引起色界定心。第八解脱不生心者。虽是心等无间而非心等无间缘故。法智生二心者。谓欲色界修所断心。缘欲界四谛故。不能引起无色界心。色贪顺上分结生二心者。谓欲色界修所断心下地染心不生上故。后四顺上分结生三心者。谓三界修所断心。由此五结不还身中方现行故。余文易了。故不分别。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十
结蕴第二中十门纳息第四之二十
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。寻伺是心粗细相故乃至有顶。诸染污心皆有寻伺。是故寻伺三界皆有。如譬喻者。为遮彼执显唯欲界及初静虑。未至定中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑乃至有顶无寻无伺。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠具三者。谓缘眼根所增随眠。通欲界四静虑五地遍行及修所断。如是随眠若在欲界及初静虑有寻有伺。若在静虑中间无寻唯伺。若在第二第三第四静虑无寻无伺故说具三。后说具三者皆准此应知。然无寻无伺地。或多或少。女根所增随眠。有寻有伺者。彼所增随眠唯在欲界故。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。眼等五识虽有寻有伺。而在初静虑者。亦为静虑中间随眠作所缘缚故。彼所增随眠亦通无寻唯伺。初静虑所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。初静虑言总显未至根本静虑中间三地诸法故说有二。设唯显根本亦必有二。静虑中间初静虑等所有随眠缘三地故。余文易了故不分别。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。乐苦二受随所依身。从欲界乃至第四静虑皆有。喜忧二受随所依心。从欲界乃至非想非非想处皆有。为遮彼意欲显乐受唯在欲界初及第三静虑。苦忧二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二静虑。唯有舍受遍在诸地。或复有执。心心所法次第而起互不相应。如譬喻者。为遮彼意显心心所俱时而生有相应义。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠四根相应除苦根者。眼根所增随眠通欲色界五地遍行及修所断。若在欲界喜忧舍根相应。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑唯舍根相应。是故总说四根相应。苦根唯与五识相应。五识中无缘眼根等诸随眠故彼定不与苦根相应。女根所增随眠三根相应除乐苦根者。女根所增随眠唯在欲界。欲界乐苦俱在五识故。彼不与乐苦相应。意根所增随眠五根相应者。意根通与五受相应故相应缚五根相应。若所缘缚有四除苦。三重三摩地所增随眠。四根相应除苦根者。苦根唯缘色等五境非定等故。三三摩地唯无漏故。不增随眠非此所说余文易了不复分别。恐诸智者生厌惓故。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。谁成就。谁不成就。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性唯假建立。欲显成就不成就性是实有物。若不尔者。便违契经。如契经说。应知如是补特伽罗成就善法及不善法。又契经说。我成就十力四无所畏等。若无成就不成就性。异生圣者有学无学断善根者不断善者。决定建立皆不得成。决定因缘不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是胜义有。如死生者是世俗有。诸死生法是胜义有。入出定者是世俗有。所入出定是胜义有。作者受者是世俗有。业异熟果是胜义有。如是成就不成就性是胜义有。施设成就不成就者是世俗有。谓若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如树等是假色等。四尘是实。如是补特伽罗是假。色等五蕴是实。于此假者身相续中。依得非得说有成就不成就法。由此因缘故作斯论。
　　眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界诸天皆具根故。决定成就眼等五根。此具根言依显者说。女男根不显无亦名具根。又容有者彼皆成就故说具根。非一切有勿忧苦等彼亦有故。及欲界已得者。谓钵罗奢佉位以彼不失者。谓不烂坏不堕落不虫食不被害。无色界及欲界未得已失不成就者。无色界无色故不成就眼等根。及欲界未得者。谓羯刺蓝頞部昙闭尸键南位。已失者。谓烂坏堕落虫食被害耳鼻舌根亦尔者。如眼根说身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。无色界不成就者彼无色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根说。色无色界及欲界。未得已失不成就者。色无色界无女男根无淫爱故。厌舍此根生彼界故。色无色界无段食故。必因段食有此根故。因无惭愧有此根故。又女男根彼无用故。问若尔。鼻舌彼亦应无。彼无嗅香尝味事故。答鼻舌二根于彼有用。谓庄严身及起言说。女男二根令身丑陋。有惭愧者必隐覆之。尊者妙音作如是说。上二界无招彼业故。问色无色界既无男根应非丈夫。答色无色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。谓能离欲能成善事故名丈夫。如契经说。四向四果皆名丈夫。非诸女人皆无向果。如契经说。此大生主。虽是女人而入圣道。得果尽漏亦名丈夫。于此义中应作四句。或有丈夫不成就男根。谓生色无色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半择迦等。或有丈夫亦成就男根。谓具男根离欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。谓除前相。胎卵湿生渐命终者。渐舍眼等六种色根。于身根中亦有渐舍。谓手足等。若舍一切身根极微即便命终。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说。尔时亦有眼等。若全无者。后应不生。异熟断已后不续故。有作是说。诸地狱中眼等六根断已更续。业所引故。趣法尔故。如人等中支节断坏不可还续。地狱等中支节断已寻复续生。诸趣法尔不可相例。故彼眼等断已还生。身根必无全分断者。若全分断无更续义。是诸色根所依止故。彼有少分身根极微。依此后时还生支节。诸支节内所有身根断已还生如眼根等。有余师说。诸地狱中虽解身支为百千分。而诸分内皆有身根。诸分中间有连续故。如碎杜仲及藕根茎。亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无。非一有情有二身故。而世现见断诸虫身。为多分已犹行动者。风势所转非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地诸位恒成就故。乐根遍净以下及圣者生上成就。异生生上不成就者乐根唯在欲界初及第三静虑。通有漏无漏。欲界初静虑者唯有漏。第三静虑者通二种。诸有漏者生上舍下故不成就。诸无漏者生上地时不舍下地。无漏唯有得果转根退时舍故。问若生第二静虑未离第二静虑染。彼成就何地乐根。答彼成就第三静虑染污乐根。若彼已离第二静虑染。复得第三静虑无染乐根。是故若生遍净以下皆成就乐根。此遍净言总显自地举后显前。余皆准此。问颇有圣者生在第四静虑以上不成就乐根耶。有说亦有。谓已离第三静虑染。依第二静虑及下三地入正性离生。得不还果已不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼不成就乐根。评曰。彼不应作是说。若已离上地染依下地入正性离生者。彼得果已必起胜果道。修上地无漏得上地灭然后命终。如已离欲界三四品。或七八品染。入正性离生。彼得果已必起胜果道。修胜品无漏得胜品灭然后命终。问若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在当练根时。亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道修上无漏然后命终是故圣者生遍净上。决定成就无漏乐根。成就喜根准此应说。苦根欲界成就。色无色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。违境逼时不由分别而生苦故。色无色界无苦根者。由胜定力所滋润故。无违境故。无有不善业烦恼故。又色无色是胜界故。谓劣界中胜身亦有苦受。如欲界声闻及独觉大觉。若胜界中劣身亦无苦受。如色无色界异生。如有灾秋时嘉苗。亦遭虫食等事。无灾秋时秽草亦无虫食等事。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就者。忧根必由分别而起。未离欲者分别生忧。已离欲者起分别时不生忧戚。是故忧根是善性者若离欲染亦不成就。欲界烦恼所引发故。三无漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。谓未知当知根已入见道名已得。道类智未现在前名不失。苦法智忍未现在前名未得。道类智现前以后名已失。已知根已起道类智或退阿罗汉果名已得。尽智未现在前名不失。道类智未现在前或未退阿罗汉果名未得。尽智现前以后名已失。具知根尽智现在前名已得。不退阿罗汉果名不失。尽智未现在前名未得。退阿罗汉果名已失。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问身色触界可尔。声界云何恒时成就。有作是说。大种合离必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有故常发声。评曰彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造应名有对色一四大种生。若说余造余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲色界有情身中。多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆遍发声。尊者觉天作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文依多分说。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑。现在前成就。不现在前。及无色界不成就者。谓生欲界及初静虑。随其所应成就。染污或善三识诸无记中。有惯习者亦恒成就。如胜威仪工巧通果。若生第二静虑以上。唯无记者时有现前即便成就。若不现前则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。若意识中变化心等。设生他地势亦坚强故不现前亦得成就。无漏无为如意界等恒成就者。谓非择灭一切有情无不成就非择灭故。后无断法准此应知。三重三摩地如道谛等。已得成就未得不成就者。得已必无退舍事故。将般涅槃方修得故。般涅槃已非有情数。故不可说不成就言。余文易了故不分别。
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。色法亦有见所断者。为遮彼意显诸色法非见所断。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠唯能制伏。为遮彼意显诸异生能断欲界乃至无所有处见修所断随眠。唯除有顶。故作斯论。然诸遍知略有二种。一智遍知。二断遍知。此中但依断遍知而作论。断是择灭虽非遍知是遍知果故名遍知。如六触处说名故业果立因名。遍知亦尔又此中说得遍知者。谓断彼尽随断何法。究竟尽时名得遍知。非要唯依九遍知说。眼根得遍知时色爱尽者。谓眼根在五地。即欲界四静虑欲爱尽时。欲界眼根得遍知。乃至第四静虑爱尽时第四静虑眼根得遍知。今依究竟得遍知说。故色爱尽名得遍知。余皆准此。异生三十一随眠得遍知者。异生尔时断色界见修所断三十一随眠尽。故无结尽者。谓九结中尔时无一究竟尽故。虽诸随眠亦名为结。而此中说差别法门。谓说随眠依九十八。说结依九。余例应知。圣者三随眠得遍知者。圣者尔时唯色界修所断三随眠得遍知故。无结尽者。谓九结中无一结尽。女男根得遍知时欲爱尽者。谓女男根唯在欲界故。欲爱尽名得遍知。异生三十六随眠得遍知者。异生尔时断欲界见修所断三十六随眠尽故。三结尽者。谓九结中尔时恚嫉悭结究竟尽故。圣者四随眠得遍知者。圣者尔时唯欲界修所断四随眠得遍知故。三结尽者如异生说。然恚结中唯修所断命根得遍知时。无色爱尽者。谓命根在九地欲爱尽时。欲界命根得遍知。乃至非想非非想处爱尽时。非想非非想处命根得遍知。今依究竟得遍知说。故无色爱尽名得遍知。三随眠得遍知者。尔时断无色界修所断三随眠尽故。三结尽者。谓九结中爱慢无明三结尽故。乐根得遍知时。遍净爱尽即乐根得遍知者。尔时不得九十八随眠中一随眠究竟尽。故作是说。余例应知。然得遍知有十七位。谓四法忍智四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。欲界乃至无所有处。八地爱尽时通得见修所断诸法遍知。非想非非想处一地爱尽时。唯得修所断诸法遍知。诸法于此十七位中名得遍知。随相应说恐文繁广不别显示。
　　眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。金刚喻定现在前时。顿断一切三界见修所断烦恼。此前诸位唯能伏缠于诸随眠皆未能断。如顿断沙门。彼说顿觉得无学果。如梦觉时顿舍惛睡。为遮彼意显断随眠。分位差别有八十九。此诸位中皆证灭故。或复有执。唯无间道断随眠得。唯解脱道能证彼灭。如西方沙门彼作是说。非无间道不断烦恼。非解脱道不证彼灭。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故。又为显示灭作证理令智者知故作斯论。于法作证略有二种。一智作证。二得作证。智作证者。谓一切法智。能证知。得作证者。谓诸善法通果无记得能证获。此中唯依得作证说。于中但依灭作证说。灭谓择灭。于诸位中起得证灭名灭作证。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时四法类忍智时唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱道时。唯证修所断法灭。余七十三时通证见修所断法灭。又灭作证总有五位。谓各自品对治道时。及证得四沙门果时。并练根时。应说有六而练根时必得果故即四果摄故说五时。三界见修所断烦恼于此五位。灭作证时有具不具。或有烦恼唯有一时。谓非想非非想处第九品修所断。即证得阿罗汉果时。或有烦恼唯有二时。谓非想非非想处前八品修所断。及下七地各九品修所断。即各自品对治道时。及证得阿罗汉果时。欲界第九品修所断亦二时。谓证得后二果时。或有烦恼唯有三时。谓欲界第七八品修所断即各自品对治道时。及证得后二沙门果时。欲界第六品修所断亦三时。谓证得后三沙门果时。或有烦恼唯有四时。谓色无色界见道所断。即证得四沙门果时。欲界前五品修所断亦四时。谓各自品对治道时。及证得后三沙门果时。或有烦恼具有五时。谓三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。即各自品对治道时。及证得四沙门果时。此依圣者灭作证说。若依异生八地见修所断烦恼。皆唯自品对治道时名灭作证。余有漏法灭作证时准前烦恼应知。分位历眼根等四十二章辩灭作证如本论说。
　　问前遍知门与此灭作证门有何差别。答前遍知门显眼根等究竟尽时得断差别。灭作证门显眼根等究竟尽时。及后诸位证灭差别。谓后诸位复数证得眼根等灭一味得故。西方诸师作如是说。前遍知门显无间道断烦恼得。灭作证门显解脱道证离系得。此国诸师作如是说。前遍知门唯显无间道断烦恼得。灭作证门通显无间解脱道证离系得。复次前遍知门唯显初位得断遍知。灭作证门通显初后于灭作证。是谓遍知与灭作证二门差别。
　　此十门中通前所说四十二章有五位别。谓前所说四十二章总有三类。谓二十二根。乃至见修所断。无断法名境界类。四圣谛乃至三重三摩地名功德类。三结乃至九十八随眠名过失类。境界类中二十二根。最初多故别作一位。过失类中九十八随眠。最后多故别作一位。余三类法各作一位故合有五。于五位中有相似者各略相类。不相似者各广分别。智者于此应善了知。
　　此中尊者略以十门。通前所说四十二章。于中差别复有多种。谓眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道缘识。及缘缘识一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几无所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦为相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识当言乐苦喜忧舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。如是种类有无量门。通前所说四十二章。诸有智者应随决择。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十一
结蕴第二中十门纳息第四之二十一
　　眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。答眼根灭缘识。欲色界二部。

wlxg20130220 · 發表於 2017-7-15 09:15:09

相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除意识相应善慧。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。正智与择法觉支亦互有广狭故。有正智非择法觉支谓世俗正智彼无觉支相故。有择法觉支非正智。谓无漏忍彼无智相故。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍余无漏慧。即学八智及尽无生智无学正见具二相故。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除六识相应善慧。诸余行蕴。及四蕴全并无为法作第四句。问何故此中唯说正见正智与择法觉支互有广狭。不说余道支与余觉支互有广狭耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此中亦应说诸是正勤。亦是精进觉支耶。答诸是精进觉支亦是正勤有是正勤非精进觉支。谓世俗正精进乃至诸是正定亦是定觉支耶。答诸是定觉支亦是正定。有是正定非定觉支。谓世俗正定。应作是说而不说者。应知此中是有余说。复次此中所说现始现终略去中间。故作是说。始谓正见终谓正智。如现始终初入已度。方便究竟应知亦尔。复次若法相对满四句者此中说之。若法相对唯有顺后句者此中不说。复次此智蕴中若法是见智慧自性者。则分别之是智类故。精进念定非智类故此中不说。七觉支八道支一一现在前时几觉支几道支现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸心所法次第而生。非一时生。如譬喻者。大德亦说。诸心所法次第而生。非一时生。如多商侣过一狭路。要一一过非二非多。诸心所法亦复如是。一一各别生相所生。必无一时和合生义。问彼依何量作如是说。答依至教量。谓契经说。若于尔时心沈恐沈。修三觉支名非时修。谓轻安定舍。修三觉支名是时修。谓择法精进喜。若于尔时心掉恐掉。修三觉支名非时修。谓择法精进喜。修三觉支名是时修。谓轻安定舍。彼作是说。觉支既有时非时修。故知心所次第而生。非一时起。又余经说。舍利子言。我于七觉支定能随意自在住。谓我欲于此觉支定日初分住。即便能住。若我欲于此觉支定日中分住。即便能住。若我欲于此觉支定日后分住。即便能住。彼作是说。既舍利子于七觉支随所欲住。故知心所次第而生。非一时起其理决定。为遮彼意显诸心所有一时生故作斯论。问若诸心所有一时生。云何通彼所引契经。答前契经说。时非时修三觉支者。乃证心所非要次第一一而生。说三觉支一时修故。证诸心所有俱时生。问若诸觉支随所依地。或六或七一时而生。何故经说时非时修各唯三种。答依止观品觉支势用有增减故作如是说。谓三觉支是奢摩他品。三觉支是毗钵舍那品。若奢摩他品觉支增时令心沉下。尔时应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若毗钵舍那品觉支增时令心浮举。尔时应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支一时而起。而用有增减故唯说三。复次入圣道时依止观品。有差别故作如是说。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。有余师说。与上相违。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。心多沉下。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若依毗钵舍那品觉支入圣道者。心多浮举。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支体俱时起。而彼作用有增减时。故经所说不违俱起。但违次第一一而生。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十六
智蕴第三中学支纳息第一之四
　　彼后所引舍利子经亦不定遮一时生义。谓舍利子。善知入出觉支定心。于觉支定。随心所欲能自在住。此依时分说住觉支随意自在。不说别起一一觉支。故不成证。复次彼经依住三地觉支。故作是说亦不违理。谓于日初分欲住有寻有伺地觉支。即便能住。于日中分欲住无寻唯伺地觉支。即便能住。于日后分欲住无寻无伺地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三根相应觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住乐根相应觉支。即便能住。于日中分欲住喜根相应觉支。即便能住。于日后分欲住舍根相应觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三三摩地俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住空三摩地俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无愿三摩地俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无相三摩地俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三智俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住尽智俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无生智俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无学正见智俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住九地觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住未至定等三地觉支。即便能住。于日中分欲住后三静虑地觉支。即便能住。于日后分欲住前三无色地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。或复有执。静虑近分有喜无戒。或复有执。静虑中间以上诸地有正思惟。或复有执。无色地中亦得有戒。为遮此等种种异执及显正理故作斯论。
　　若依未至定念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。九道支者正见正智随除一种。余皆具有。此说即遮静虑近分有喜无戒。亦有诵言。若依有寻有伺未至定。念觉支现在前者。虽于义无益而为除疑故作是说。如余处说。依未至言通静虑中间。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今为简去静虑中间及上近分。故说若依有寻有伺未至定言。此显唯依初静虑前未至定念觉支现在前。若依初静虑念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者如前说。余皆具有。若依静虑中间念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者除正思惟及正见正智随一。此说便止上地亦有正思惟执。若依第二静虑念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。彼地有喜无正思惟。余如前说。若依无色定念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。学四道支者。除正思惟及正语业命。无学五道支者。即除前四及正见正智随一。此说便止无色定中亦有戒执择法精进轻安定舍觉支。正见正勤正念正定道支亦尔。皆通一切地如念觉支故此即总说。有差别者。若正见道支现在前时定除正智。
　　若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者正见正智随除一种。余皆具有。若依第二静虑喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。问何故近分地无喜觉支耶。答非田器故。复次诸近分地已离下染未离下染俱得现前。未甚希奇故不生喜。如人被缚及解脱时所得胜事。心于此事不以为奇。故不生喜。复次若近分地亦有喜者。与根本地应无差别。复次若近分地亦有喜者。应耽着此喜不求根本地。若尔便应障离下染。如人中路有所耽着。于所趣方不能速至。故诸近分无喜觉支。若依未至定正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。九道支者。正见正智随除一种。余皆具有。若依初静虑正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。问何故上地无正思惟。答非田器故。复次为对治寻希求上地。若上地中亦有寻者。应不希求起胜加行。复次若下地法上地皆有。是则应无渐次灭法。若无渐灭法应无究竟灭法。若无究竟灭法。应无解脱出离涅槃。勿有此失。是故上地无正思惟。复次正思惟粗上地微细。复次正思惟者。是寻求相。上无寻求故彼非有。复次若地中有身语表业。及五识中随有一种。可于此地有正思惟。上地中无身语表业。及五识身故彼非有。若依未至定正语现在前时学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。余如前说。若依初静虑正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。若依静虑中间正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。若依第二静虑正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支无学八道支俱如前说。正业正命亦尔者。俱唯六地有故。问何故无色无正语等三种戒耶。答非田器故。复次戒是色一分。无色无色故彼无戒。复次戒是大种所造。无色无大种故亦无戒。问既无无漏大种。亦应无无漏戒耶。答戒由大种而得成。色不由大种而成。无漏但由心力成无漏故。复次厌患诸色入无色定。戒是色故彼地中无。复次若无色定犹有色者。则应无有渐次灭法。乃至广说。故彼无戒。复次对治恶戒故有善戒。无色界定不能对治诸恶戒法。故无善戒。所以者何。诸恶戒法唯欲界有。无色于欲具四远故不能对治。云何四远。一所依远。二所缘远。三行相远。四对治远。故无色定无正语等三种戒支。
　　有三十七菩提分法。谓四念住四正胜四神足五根五力七觉支八道支。世尊虽说菩提分法而不说有三十七种。但说七觉支名菩提分法。云何知然。经为量故。谓契经说有一苾刍来诣佛所顶礼双足。却住一面而白佛言。如世尊说。七觉支者何谓七觉支。世尊告曰。即七种菩提分法名七觉支。问菩提分法有三十七。何故世尊唯说七觉支名菩提分法。答佛随苾刍所问而答。苾刍唯问七觉支故。佛唯说七菩提分法。若彼苾刍问四念住乃至若问八道支者。佛亦应随彼所问一一而答。复次彼契经中唯说无漏菩提分法。唯七觉支一向无漏。故偏说之。余通有漏故彼不说。有作是说。余契经中亦具说有三十七种菩提分法。时既久远彼经灭没。云何知然。如彼尊者达罗达多作如是说。世尊有时说一道支。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契经中说于三十七修道法中若唯取决定者。则应说七种修道法。谓七觉支唯无漏故。若唯取不决定者。则应说余六位修道法。谓四念住乃至八道支。通有漏无漏故。若通取决定不决定者。则应说三十七种修道法。谓前六位及七觉支。故三十七菩提分法。亦是世尊契经所说。问菩提分法名有三十七。实体有几耶。答此实体。有十一或十二。若以一切摄入觉支即七觉支。名既有七实体亦七信正思惟各唯一种正语业命。有说为二。正命即是正语业故。有说为三。正语业外有正命故。若说为二即唯十一。若说为三则有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力正见。摄入择法觉支。四正胜精进根精进力正勤。摄入精进觉支。四神足定根定力正定。摄入定觉支。念根念力正念。摄入念觉支。信根信力合为信故。若以一切摄入道支即八道支。名虽有八实体不定。若说正念即正语业。实体唯七。若说正命非正语业。实体有八。复有信喜轻安舍四。故亦十一。或有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力择法觉支。摄入正见。四正胜精进根精进力精进觉支。摄入正勤。四神足定根定力定觉支。摄入正定。念根念力念觉支。摄入正念。信根信力合为一信故。有作是说。正语业命戒自性故应合为一。若作是说。菩提分法名有三十七。实体唯十。如名实体如是。名施设。体施设。名异相。体异相。名异性。体异性。名差别。体差别。名分别体分别。名觉。体觉。应知亦尔。如是名为菩提分。法自性。我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名为菩提分法。菩提分法是何义耶。答尽无生智说名菩提。已究竟觉四圣谛故。若法随顺此究竟觉势用增上。此中说为菩提分法。已释总名。一一所以今应别说。问何故名念住乃至道支耶。答由念势力折除自体故名念住自体即是有漏五蕴。要由念住折除彼故。于正持策身语意中此最为胜。故名正胜或名正断。于正修习断修法时。能断懈怠故名正断。能为神妙功德所依故。名神足。势用增上故名为根难可摧制故名为力。助如实觉故名觉支。助正求趣故名道支。问言觉支者是何义耶。为能觉悟故名觉支。为觉之支故名觉支。若能觉悟故名觉支。则应一是六非若觉之支故名觉支。则应六是一非。有作是说。此能觉悟故名觉支。问若尔。则应一是六非。答六是觉分能随顺觉。从胜而说亦名觉支。复有说者。是觉之支故名觉支。问若尔则应六是一非。答择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。如正见是道亦是道支。余七是道支而非道。心一境性是静虑亦是静虑支。余是静虑支而非静虑。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支而非斋。此亦如是。问言道支者是何义耶为能求趣故名道支。为道之支故名道支。若能求趣故名道支。则应一是七非。若道之支故名道支。则应七是一非。有作是说。此能求趣故名道支。问若尔。则应一是七非答七是道分能随顺道从胜而说亦名道支。复有说者。是道之支故名道支。问若尔。则应七是一非。答正见是道亦是道支。余七是道支而非道。如择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。余如前说。已说菩提分法。所以次第今当说。问何故先说四念住乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次四念住从初业地乃至尽无生智。势用常胜是故先说。四正胜从暖乃至尽无生智。势用常胜是故次说。四神足从顶乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五根从忍乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五力从世第一法乃至尽无生智。势用常胜是故次说。八道支见道中胜七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。顺求趣义故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品数数觉悟。顺觉悟义故修道中七觉支胜。问若尔。何故先说七觉支。后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次随顺增数次第法故。谓先说四次说五次说七后说八故。复次显清净法渐增长故。谓先修四次修五次修七后修八故。有余师说。诸修行者。先由念住于身等境。自相共相如实了知。除自相愚及所缘愚导起诸善。如有目者引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力了知境已。于断修事能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力令相续中。过失损减功德增盛。于殊胜定能正修习。故于第三说四神足。由神足力令信等五与出世法为增上缘。故于第四说于五根根义既成能招恶趣。烦恼恶业不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成能如实觉四圣谛境无有犹豫。故于第六说七觉支既如实觉四圣谛已。厌舍生死欣趣涅槃。故于第七说八道支。评曰。应知此中前说为胜。以修道位邻近菩提。顺觉义胜故说觉支。又修道位九地九品数数能觉觉支胜故。如是已总说菩提分法七位次第。今当别说觉支道支二位次第。问何故七觉支中先说念觉支。乃至后说舍觉支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。已见谛者。忆念先时所现观事而为上首。修习觉支令渐圆满。如契经说。彼于此法系念思惟令不迷谬。起念觉支修令圆满。念圆满已于法简择筹量观察起择法觉支修令圆满。择法满已发勤精进心不退屈。起精进觉支修令圆满。精进满已发生胜喜心不染着。起喜觉支修令圆满。喜圆满已身心猗适离惛沈故。起轻安觉支修令圆满。轻安满已身心悦乐得三摩地。起定觉支修令圆满。定圆满已远离贪忧心便住舍。起舍觉支修令圆满。故七觉支如是次第。问何故八道支中先说正见支。乃至后说正定支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。求见谛者于现观事正见为先修习道支令渐圆满。如契经说。由正见故起正思惟。由正思惟故得正语。由正语故复得正业。由正业故复得正命。由正命故发起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。
　　已说次第。所依地今当说。问何地有几菩提分法。答未至定中有三十六。除喜觉支。初静虑中具三十七。静虑中间及第三第四静虑各唯有三十五。除喜觉支及正思惟。第二静虑有三十六。除正思惟。前三无色有三十二。除喜觉支及正思惟正语业命。欲界有顶各有二十二。除觉支。道支唯无漏故。若觉支前说道支者。欲界有顶亦有道支通有漏故。
　　已说依地。现在前今当说。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时现前。况有三四。初静虑中具三十七。唯三十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前除三念住。第二静虑有三十六。唯三十三俱时现前。除三念住。前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住余随义说非要别体。
　　已说现在前。杂不杂相今当说。问此三十七菩提分法中。诸是觉支者亦是道支耶。答应作四句。有是觉支非道支。谓喜轻安舍。有是道支非觉支。谓正思惟正语业命。有是觉支亦是道支。谓除信诸余菩提分法。有非觉支亦非道支。谓信。问何故立喜为觉支耶。答顺觉悟义是觉支义。喜顺彼胜故立觉支。问云何喜顺彼胜。答以修道中九地九品数修胜觉。如如于谛能如实觉。如是如是发生胜喜。如如生喜。如是如是。复乐于谛起如实觉。如人掘地得诸珍宝。如如掘地如是如是得宝生喜。如如得宝生喜。如是如是复乐掘地。此亦如是。问何故不立喜为道支。答顺求趣义是道支义。喜非顺彼胜故不立道支。问云何喜非顺彼胜。答如如于谛发生胜喜。如是如是乐住不去。故于求趣喜非随顺。如人在路有所乐着。于所趣方不能速至。此亦如是。问何故轻安舍俱立为觉支。答顺觉悟义是觉支义。轻安与舍顺彼胜故俱立觉支。问云何轻安舍俱顺彼胜耶。答由轻安力息诸事务住平等舍。便能于谛起如实觉故顺彼胜。问何故轻安舍不立为道支。答顺求趣义是道支义。轻安与舍非顺彼胜故不立为道支。问云何此二非顺彼胜。答轻安息求。舍不乐趣。与求趣义一向相违。如去与住睡眠与觉一向相违。此亦如是。问正思惟何故立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。彼策正见求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟觉支。安静义不相顺。诸安静者能如实觉是故不立彼为觉支。问何故正语业命立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。正语业命如毂能成见道轮故。顺求趣义立为道支。顺觉悟义是觉支义。觉悟非色是相应。有所依。有所缘。有行相。有警觉。正语业命与彼相违故不立为觉支。问何故信不立觉支道支耶。答初发趣时信用增上。已入圣位修觉道支。时分不同故俱不立。复次诸清净法于清净品。相有圆满者有不圆满者。圆满者。谓具有根力觉道支相。与此相违名不圆满。不圆满中有觉支相。无道支相者立为觉支非道支。如喜轻安舍。有道支相无觉支相者。立为道支非觉支。如正思惟正语业命。相圆满者立觉道支。如念定慧等。不圆满中无觉道支相者俱不立如信。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染清净品中势用均等。菩提分法于清净品。势用偏增是故不立。复次菩提分法多缘共相。心多缘自相是故不立。复次菩提分法对治烦恼。一切烦恼皆是心所。故能对治亦非是心。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。复次心令生死轮转无穷。菩提分法能断生死。义不相应是故不立。复次菩提分法能调伏心。不可所调即能调摄。诸有欲令定即心者。说心亦是菩提分法。彼违理故非此所论。问大地法中何故但立念定慧受为菩提分。答念定慧三顺清净品势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想思触欲于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立。有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答乐舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故相不明了。故不立为菩提分法。
　　问何故寻伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺用为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法。问大善地法中何故但立信精进轻安舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜故。偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止观为主。故俱立为菩提分法。惭愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中若所治强自性胜者立为觉分。余则不尔所治强者。谓与一切染心相应。自性胜者。谓众行本策发众行助止观胜。信精进轻安舍皆具二义。惭愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯阙自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣厌二法不能遍缘。一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故一切色等法中唯无表色。有立觉分非余法耶。答正语业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余法不尔是故不立。问何故圣种不立觉分。答若于在家及出家众。二事胜者立为觉分。一期心胜。二受行胜。彼四圣种于出家众有二事胜。于在家者唯一事胜。谓有期心无受行义。如天帝释坐宝花座。有十二那庾多诸天美女恒自围绕。常有六万音乐。而为娱乐。于四圣种虽有期心无受行义。影坚王等诸大国王。给孤独等诸大长者亦复如是。故四圣种不立觉分。有作是说。前三圣种无贪善根以为自性。第四圣种即是精进。乐断乐修精进摄故。若作是说。第四圣种亦是觉分。分别论者立四十一菩提分法。谓四圣种足三十七。不应理故非此所论品类足说。云何念觉支。谓圣弟子。于苦集灭道。思惟苦集灭道起能助菩提念。乃至广说。是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起能助菩提念。乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起能助菩提念。乃至广说。是具知根。是名念觉支乃至舍觉支。广说亦尔。云何正见。谓圣弟子于苦集灭道思惟苦集灭道。起择法。乃至广说是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起择法乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起择法。乃至广说。是具知根是名正见。乃至正定广说亦尔。问何故觉支。中说起能助菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文。由异说异文故。说者受者俱生欣乐。复次欲现二门二略二阶二蹬二炬二明二光二影故作是说。复次先作是说。尽无生智名曰菩提。修道位中觉支义显。近菩提故说助菩提。见道位中道支义显。去菩提远是故不说。如契经说。不净观俱修念觉支。依止厌依止离依止灭回向于舍。乃至舍觉支广说亦尔。问不净观是有漏。七觉支是无漏。云何有漏法与无漏法俱。尊者世友作如是说。以不净观摄伏其心。令极调柔有堪能已无间能起觉支现前。从此复能起不净观。依如是义故说俱言。
　　如契经说。诸圣弟子。若以一心属耳听法。能断五盖修七觉支速令圆满。问要在意识修所成慧能断烦恼非在五识。生得闻思能断烦恼。如何乃说若以一心属耳听法能断五盖。答依展转因故作是说。谓善耳识无间引生善意识。此善意识无间引生闻所成慧。此闻所成慧无间引生思所成慧。此思所成慧无间引生修所成慧。此修所成慧修习纯熟。能断五盖故不违理。问断五盖时未能圆满修七觉支。何故契经作如是说。能断五盖修七觉支速令圆满。答离欲染时名能断五盖。离色染时名修七觉支离无色染时名速令圆满故无有失。有作是说。离欲染时名能断五盖。离无色染时名修七觉支速令圆满。此说初后略去中间故无有失。复有说者。无间道时名能断五盖。解脱道时名修七觉支速令圆满。相邻近故说名为速。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十七
智蕴第三中学支纳息第一之五
　　诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实相应诸心心所不俱起故。为遮彼意欲显相应是实有物故作斯论。答应作四句。此中念及择法觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法念相应非择法。谓择法觉支者。谓念俱生择法觉支自性。彼与念相应非择法觉支。由三缘故自性不与自性相应。一无二体俱时起故。二前与后。不和合故。三一切法不观自体。必以他体为缘生故。有法择法相应非念。谓念觉支者。谓择法俱生念觉支自性。彼与择法相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦择法。谓二相应法者。谓念择法觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支。正勤正定亦尔者。如念觉支对择法觉支作小四句对精进觉支乃至正定应知亦尔。诸法念觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中念觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。有法念相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。念觉支相应法者。谓念俱生喜觉支自性。彼与念相应非喜觉支。自性不与自性相应义如前说。及喜不相应念觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。念觉支相应法。彼与念相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非念。谓喜觉支相应念者。谓喜俱生念觉支自性。彼与喜相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦喜。谓二相应法者。谓念喜觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色念觉支自性。彼非念觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔者。如念觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法念觉支相应。彼法正念相应耶。答如是。设法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是者谓念觉支即是正念故。应作如是句。
　　诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。此中择法精进觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支者。谓择法俱生精进觉支自性。彼与择法相应非精进觉支。自性与自性不相应故。有法精进相应非择法。谓择法觉支者。谓精进俱生择法觉支自性。彼与精进相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦精进。谓二相应法者。谓择法精进觉支俱生。除二自性余相应法即九大地法。九大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非择法相应亦非精进谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对精进觉支对轻安定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如择法觉支对精进觉支作小四句。对轻安定舍觉支。正勤正念正定应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中择法觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心非一切地。故应作中四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。择法觉支相应法者。谓择法俱生喜觉支自性。彼与择法相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜不相应择法觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑。前三无色择法觉支相应法。彼与择法相应非喜觉支彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法者。谓喜俱生择法觉支自性。彼与喜相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦喜。谓二相应法者。谓择法喜觉支俱生。除二自性余相应法即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色择法觉支自性。彼非择法觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正思惟亦尔者。如择法觉支对喜觉支作中四句。对正思惟应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法者。谓尽无生智相应法。彼与择法觉支相应非正见。尽无生智非见性故。由择法宽正见狭故作顺后句。诸法精进觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中精进觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对喜觉支对正见正思惟亦尔者。如精进觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中精进与轻安觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句广释四句准前应知。如对轻安觉支对定舍觉支正念正定亦尔者。如精进觉支对轻安觉支作小四句。对定舍觉支正念正定应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法正勤相应耶。答如是。设法正勤相应。彼法精进觉支相应耶。答如是者。谓精进觉支即是正勤故。应作如是句。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。轻安觉支遍一切无漏心亦遍一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对轻安觉支。对定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如喜觉支对轻安觉支作中四句。对定舍觉支正勤正念正定应知亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。正见遍一切地非一切无漏心故。应作大四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应。喜觉支相应法者。谓喜觉支俱生正见自性彼与喜觉支相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不相应。喜觉支相应法。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支相应法。彼与喜觉支相应。非正见是他聚故。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应。正见相应法者。谓正见相应喜觉支自性。彼与正见相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜觉支不相应。正见相应法即未至定静虑中间。后二静虑前三无色正见相应法。彼与正见相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应亦正见。谓二相应法者。谓喜觉支正见俱生除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓喜觉支不相应正见。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。正见自性彼非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。正见不相应喜觉支。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支自性。彼非正见相应是他聚故。亦非喜觉支相应。自性与自性不相应故。及余心心所法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。尽无生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色无为心不相应行作第四句。如对正见对正思惟亦尔者。如喜觉支对正见作大四句。对正思惟应知亦尔。
　　诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。此中轻安定觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对定觉支对舍觉支正勤正念正念亦尔者。如轻安觉支对定觉支作小四句。对舍觉支乃至正定。应知亦尔。诸法轻安觉支相应彼法正见相应耶。答应作四句。此中轻安觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如轻安觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。
　　诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。此中定舍觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对舍觉支对正勤正念亦尔者。如定觉支对舍觉支作小四句。对正勤正念应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中定觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如定觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应。彼法定觉支相应耶。答如是者。谓定觉支即是正定故应作如是句。
　　诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。乃至广说。此中舍觉支对正见正思惟作中四句。对正勤正念正定作小四句。正见对正思惟作大四句。对正勤正念正定作中四句。正思惟对正勤正念正定作中四句。正勤对正念正定作小四句。正念对正定作小四句。如是一切准前应知。
　　云何世俗正见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别诸契经中深隐义故。如契经说。若成就增上世俗正见者。设经百千生终不堕恶趣。
　　如是等经虽说种种世俗正见而不广释。经是此论所依根本。彼未释者今应分别。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何世俗正见。云何世俗正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。意识相应善有漏慧非皆是见。如譬喻者彼作是说。五识所引能发表业。及命终时意地善慧皆非见性。所以者何。见有分别五识所引意地善慧。如五识身不能分别故非见性。见内门起能发表业。意地善慧依外门转故非见性。见用强猛命终善慧。势用微劣故非见性。问彼云何通契经所说。如契经说。彼命终时善心心所法。与正见俱行彼作是答。世尊说彼将命终时。相续善心正见俱起。非正死位有正见行。为遮彼执显意识俱。一切善慧皆见性摄。由如是等种种因缘故作斯论。
　　云何世俗正见。答意识相应有漏善慧。此有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差别有不净观持息念等。及诸念住。并暖顶忍世第一法等俱生慧。离染得者。谓静虑无量无色解脱。胜处遍处等俱生慧。生得者。谓生彼地所得善慧。诸如是等世俗正见。差别无边如四大海水渧无量。今于此中略说粗显世俗正见。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应有漏善慧。五识相应善慧者。谓眼识相应善慧。乃至身识相应善慧。眼识相应善慧者。谓观父母诸佛独觉菩萨声闻亲教轨范。及余尊重同梵行等。所起眼识相应善慧。耳识相应善慧者。谓听父母亲教轨范。及余尊重同梵行等所有善语。及听诸佛圣弟子等三藏法教。所起耳识相应善慧。鼻舌身识相应善慧者。谓受用段食时所起三识相应善慧。此非一切皆能起之。要观行者观察段食。而受用时方能发起。意识相应有漏善慧广如前说。
　　已说世俗正见正智自性。杂不杂相今当说。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。此中世俗正见必于所缘重审决故。五识俱慧不名为见如前已说。世俗正见摄世俗正智。世俗正智摄世俗正见耶。答世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。此中正智体宽正见狭故。如大摄小非小摄大。
　　诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。问谁成就世俗正见正智耶。答不断善根者。此则总说。若别说者有多有少。谓或有唯成就欲界世俗正见正智。或有唯成就色界。或有唯成就无色界。或有成就欲色界。或有成就色无色界。或有成就三界世俗正见正智。如说三界九地亦尔。或少或多如理应说。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。问谁于世俗正见正智。已断已遍知耶。答诸阿罗汉。此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染异生圣者。八地世俗正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染异生圣者。一地世俗正见正智已断已遍知。此世俗正见正智是有漏故。具问定摄成就断五门分别。
　　问何故名世俗。为可变坏故名世俗。为贪依处故名世俗。若可变坏故名世俗者。圣道亦可变坏应名世俗。若贪依处故名世俗者。亦是嗔痴依处何独说贪。答应作是说。是可变坏故名世俗。问若尔圣道亦可变坏应名世俗。答若可变坏能续诸有增长有者名为世俗。圣道虽可变坏而不能续诸有。乃令诸有损减故非世俗。复次若可变坏能令生死流转无穷。生老病死恒相续者名为世俗。圣道虽可变坏而不令生死流转无穷。乃断生老病死令不相续故非世俗。复次若可变坏是趣苦集行。亦是趣有世间生老病死集行者名为世俗。圣道虽可变坏而非趣苦集行。亦非趣有世间生老病死集行故非世俗。复次若可变坏是有身见处。是颠倒处。爱处。随眠处。是贪恚痴安立足处。有垢有毒有过有刺有浊有染。随有世间随苦集谛者名为世俗。圣道虽可变坏而与彼相违故非世俗。复有说者。是贪依处故名世俗。问若尔亦是嗔痴依处何独说贪。答彼虽亦是嗔痴依处。而贪初胜是故偏说。然契经中说可变坏故名世俗。如契经言。具寿丰赡来诣佛所。顶礼双足而白佛言。世尊。所说世俗世俗义何谓耶。佛告丰赡。是可变坏故名世俗。具寿丰赡。复白佛言。何谓可变坏。佛告丰赡。眼处可变坏。色处可变坏。乃至意处可变坏。法处可变坏。由可变坏故名世俗。问何故世尊说十二处是可变坏故名世俗非余法耶。答观受化者。宜闻诸处是世俗言。而得悟解故偏说处。如余经中说取蕴等名为世俗此经亦然。复次十二处教是处中说。而摄法尽故偏说之。问诸变坏者皆世俗耶。答应作四句。有是世俗而非变坏。谓过去未来苦集二谛。有是变坏而非世俗。谓现在道谛。有是世俗亦是变坏。谓现在苦集二谛。有非世俗亦非变坏。谓过去未来道谛。及一切无为。问变与坏有何差别。答变者显示细无常法。坏者显示粗无常法。复次变者显示刹那无常。坏者显示众同分无常。复次变者显示内分无常。坏者显示外分无常。复次变者显示有情数无常。坏者显示非情数无常。如说舍坏仓库等坏。云何无漏见乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无漏见云何无漏智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说世俗见智。今欲显彼近对治法故作斯论。云何无漏见。答除尽无生智余无漏慧。此复是何。谓现观边八无漏忍。及学八智无学正见。云何无漏智。答除无漏忍余无漏慧。此复是何。谓学无学八智。已说无漏见智自性。今当显示杂不杂相。诸无漏见是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。此有见相无智相故。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。此有智相无见相故。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧此复是何。谓学八智无学正见。此有见相及智相故。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。相谓所名广如前说。此复是何。谓行蕴中除无漏慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法。作第四句。无漏见智相摄四句准定应知。诸成就无漏见彼无漏智耶。答诸成就无漏智亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。尔时未修无漏智故。此本论师善知诸法性相差别。若应说者乃至一念亦别说之。不应说者乃至量过四大海水而亦不说。所说广略要观有用。问何故此中但说问定摄成就四不说断耶。答有垢者断。无漏无垢故不说断。如衣器等要有垢者。须浣涤之非无垢者。是故无漏不应说断。问若无漏法不应断者。契经所说。当云何通。如说苾刍。汝等若解我之所说筏喻法门。法尚应断。何况非法。此法应知即无漏道。答断有二种。一断爱断。二弃舍断圣道虽无断爱断而有弃舍断。般涅槃时弃舍此故。谓诸苾刍先依圣道得尽诸漏念报恩故。数复修起圣道现前。后为世间四百四病众苦逼切故。
　　佛告曰。汝等苾刍。已依圣道作所应作。当应弃舍入无余依涅槃。如人依筏得渡河已。念报其恩而犹荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可弃舍自在而去苾刍亦尔。
　　问此中云何是法非法。答内道言教是法。外道言教是非法。内道言教显空非我随顺涅槃。能令永断生老病死尚应断之。何况外道所有言教。背空非我违逆涅槃。能令世间生老病死增长相续而不应断。复有说者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。尊者妙音作如是说。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。胁尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚应断之。况不如理者而不应断。复次惭愧是法。无惭无愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六随念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七随眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。此等清净法尚应断之。况彼等杂染法而不应断。
智蕴第三中五种纳息第二之一
　　云何邪见如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍。当知诸邪见者。如其所见起身语业。思求愿行皆是彼类。如是诸法一切能招不可爱乐。不可欣喜。不随所欲。不如意果。所以者何。由此邪见是勃恶见故。契经虽有是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说。云何邪见云何邪智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之故作斯论。云何邪见。答若不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨迦耶等。五见名及行相差别。即彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立即唯无施与无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业。果异熟等见名邪见。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅酥及恶旃茶罗等。云何邪智。答六识相应染污慧。此中五识相应染污慧者。谓贪嗔相应慧。意识相应染污慧者。谓五见及贪嗔慢疑不共无明。并余缠垢相应慧。如是一切皆名邪智。已说邪见邪智自性。杂不杂相今当说。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。谓邪推求者必邪审决故。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。即贪嗔相应慧。及除五见余意识相应染污慧。即贪嗔慢疑及不共无明并余缠垢相应慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智不摄何等。谓五识相应染污慧及除五见余意识相应染污慧。有审决相无推度相故。诸成就邪见彼邪智耶。答诸成就邪见亦邪智。邪智多故见亦智故。即道类智未已生位。有成就邪智非邪见。谓学见迹即道类智已生。诸有学位名学见迹。已具见四圣谛迹故。此则总说。若别说者有多有少。谓或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。诸邪见已断已遍知彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知亦邪见。谓阿罗汉有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹此则总说。若别说者有多有少。谓或有九地邪智非已断已遍知。乃至或有一地邪智非已断已遍知。一一地中或有九品邪智非已断已遍知。乃至或有一品邪智非已断已遍知。染污邪智九品断故。云何正见乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸正见者如其所见。起身语业思求愿行皆是彼类。如是一切能招可爱可乐可欣可喜随所欲如意果。所以者何。由此正见是贤善见故。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何正见云何正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说邪见邪智。今欲说彼近对治法故作斯论。云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏。二无漏。有漏者。即世俗正见如前广说。无漏者。谓无漏忍及学八智无学正见。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学无学八智。
　　已说正见正智自性。杂不杂相今当说。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍此有见相无智相故有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。此有智相无见相故。有正见亦正智。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学八智无学正见。此二皆具见智相故。有非正见亦非正智。谓除前相相即所名。广如前说。谓行蕴中除诸善慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。此摄四句准定应知。诸成就正见彼正智耶。答如是。设成就正智彼正见耶。答如是。问谁成就正见正智耶。答不断善根者此则总说。若别说有多有少。谓或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就无色界二。或有唯成就色界无漏二。或有唯成就无色界无漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色无色界二。或有成就欲色无色界三。或有成就欲色界无漏二。或有成就色无色界无漏二。或有成就三界无漏二。诸正见已断已遍知彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知彼正见耶。答如是。问谁于正见正智已断已遍知耶。答阿罗汉此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染有学异生。八地正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染有学异生。一切正见正智已断已遍知。依究竟说唯阿罗汉。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第九十八
智蕴第三中五种纳息第二之二
　　如契经说。云何邪见。谓无施与无爱乐无祠祀。乃至广说。云何正见。谓有施与有爱乐有祠祀。乃至广说。问施与爱乐祠祀有何差别。有作是说。无有差别施与爱乐祠祀三声。同显一义无差别故。如有颂言。
　　若施僧福田　　名善施爱祀
　　世间解所赞　　彼当获大果
　　复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名施与。此名爱乐。此名祠祀。三名别故。有说此三义亦差别。外论者言。无施与者谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非大祠中婆罗门福。无祠祀者。谓无施大祠中婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不住天祠婆罗门福。无祠祀者。谓无施住天祠婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非祀火婆罗门福。无祠祀者。谓无施祀火婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施在家婆罗门福。无祠祀者。谓无施出家婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修定婆罗门福。无祠祀者。谓无施修定婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修苦行婆罗门福。无祠祀者。谓无施修苦行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。无祠祀者。谓无施善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不具解行婆罗门福。无祠祀者。谓无施具解行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类等福。无爱乐者。谓无施婆罗门福。无祠祀者。谓无祠天福。内论者言。无施与者。谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。
　　复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福。复次无施与者。谓无将施时欣乐福。无爱乐者。谓无正施时心净福。无祠祀者。谓无施已欢喜无悔福。复次无施与者。谓无能施净信。无爱乐者。谓无所舍财法。无祠祀者。谓无所施受者。复次无施与者。谓无所舍财法。无爱乐者。谓无所施受者。无祠祀者。谓无能施福业。复次无施与者。谓无将施时福。无爱乐者。谓无正施时福无祠祀者。谓无受用时福。复次无施与者。谓无布施时福。无爱乐者。谓无受用时福。无祠祀者。谓无后随念福。复次无施与者。谓无作意舍福。无爱乐者。谓无身语舍福。无祠祀者。谓无彼受用福。复次无施与者。谓无能施福。无爱乐者。谓无施所得果。无祠祀者。谓无所施田。复次无施与者。谓无施恶趣福。无爱乐者。谓无施人趣福。无祠祀者。谓无施天趣福。复次无施与者。谓无施异生福。无爱乐者。谓无施有学圣者福。无祠祀者。谓无施无学圣者福。此等名为三种差别。
　　诸左慧皆是结耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸染污慧非结自性。彼作是说。云何是慧而有缚义。为遣彼执显染污慧见为性者是结所摄。故作斯论。诸左慧皆是结耶。答应作四句。左慧与结互广狭故。有左慧非结。谓除二结余染污慧。除二结者。谓除见结取结。余染污慧者。谓贪嗔慢疑不共无明。及余缠垢相应慧。此有左慧相无结相故。有结非左慧。谓七结即爱等七。此有结相无左慧相故。有左慧亦结。谓二结即见结取结具二相故。有非左慧亦非结。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除染污慧。及余七结。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。
　　问何故名左。左是何义。答意乐左故堕左品故。说名为左。即是偏僻用非便义。复次彼于解脱正理善品。皆违越故说名为左。复次不吉祥故说名为左。如有于佛贤圣制多及天灵庙。不右绕者以不吉祥故名为左。复次用非巧便故名为左。如世见有诸用左人。咸谓此人非巧便者。复次所行不正故名为左。如说外道是左道人。所说所行皆不正故。问若染污慧名左慧者。何故说佛身有左光。答立左名因义各别故。谓染污慧违越解脱正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起灭不定。以佛身有常光一寻。乃至微尘及细虫等。光威所铄皆不近身。复有说者。佛有三光映夺余光皆令成左。是故说佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照触诸金山时令彼威光隐没不现。二佛齿光极鲜白色。此光照触雪山王时令彼威光隐没不现。三佛智光清净遍照。此光照触外道邪论皆令摧伏隐没不现。如是三光令余退没。皆成左性故名为左。有作是说。佛身金光照齿所发鲜白光时。显佛面门威严增盛。如秋丽日光照雪山。令彼山王威严转盛。
　　问诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒发照不。答诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒时发照。问若尔燃灯佛本事云何通如契经说。然灯如来应正等觉。身光赫奕照灯光城。周匝围绕踰缮那量。经十二年昼夜无别观华开合以知昼夜。既尔云何诸佛皆有常光一寻。答彼经不说。然灯如来遍身所发常光一寻。但说彼佛为化有情。现大神变发化光照。于十二年施作佛事。有作是说。非诸佛身皆有如是常光一寻。以佛身光非相好摄。或大或小起灭不定。评曰应作是说。诸佛皆有如是左光遍身一寻恒时发照。虽非相好摄而法尔恒有。诸佛身常有胜妙威光故。
　　云何学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何学见云何学智云何学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何学见。答学慧。谓无漏忍及学八智。从苦法智忍。乃至金刚喻定诸无漏慧皆名学见。云何学智。答学八智。谓四法智及四类智。云何学慧。谓学见学智总名学慧见智俱有择法相故。已说学见智慧自性。杂不杂相今当说。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。学智必有推度相故。有学见非学智。谓无漏忍此忍未有审决相故。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。学位见与慧遍无漏心故。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍义如前说。此三摄义准定应知。诸成就学见彼学智耶。答诸成就学智亦学见智即见故。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。

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