净土大经解演义

wlxg20130220

选摘自《净公上人净土大经解演义》

净土大经解演义　　（第一三二集）　　2010/9/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0132



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百四十九面倒数第七行，从「开化显示真实之际」，从这看起。

　　这一小段是菩萨利他，前面讲自利，这讲利他，利他这一段「妙行显实」，主要就是这一句。菩萨帮助众生，最重要的是帮助众生开悟，帮助众生成佛，真实之际就是成佛。开化显示，是我们现在所说的身行、言教，开化是言教，显示是身行，不但要讲，还得做出样子给人看。做出什么样子？真实之际就是佛的样子，把佛的样子做出来让大家看，告诉大家，一切众生本来是佛。学佛的同学们对这句话要有一定的认知，我们本来都是佛，为什么会变成这个样子？跟佛有这么大的差距？《华严经》上说得很好，「但以妄想执着而不能证得」，我们就明白，我们之所以会变成凡夫，就是妄想分别执着。那我们要回到佛位，重回去作佛，只要把妄想分别执着放下就行了。话是很简单，一句话就可以说完，可是做起来有一定的困难。我们看这个底下的批注，前面两句昨天学过，我们念一念，「开化者，即《法华经》之开佛知见。显示者，即示佛知见」。《法华经》后头还有两句，「悟佛知见」，开示悟入，最后一句说「入佛知见」，最后一句那是证果了，你真的成佛了。前面的三句一句比一句深，先是给你讲，你明白了，你知道有这么回事情，一切众生本来是佛，菩萨做出样子给我们看，这个样子就是这部经里面所说的。

　　释迦牟尼佛当年在世，一生做榜样给我们看，那个样子就是《大方广佛华严经》。佛完全表现在生活，表现在教学，佛的工作就是教学，四十九年如一日。我们明白之后悟了，这个悟了是什么？真懂得了，真明白。明白之后要入这个境界，要认真学习，学得跟佛一模一样。在此地是与会的这些菩萨，经上跟我们说的一万二千人，实际上我们肉眼看不见的，那些菩萨无量无边都来参与这个法会，来庄严道场。道场里面的同学程度不齐，凡夫看不见他们，二乘就能看见，二乘是声闻、缘觉，声闻里面初果就能看见，须陀洹这样的人很多。这一千二百五十五人都是大菩萨再来的，他们来给我们表法的，小乘四果四向都有，大乘十信位的菩萨，十住、十行、十回向的菩萨统统都在场，可见这个法会无比的庄严。「际」这个字，真实之际，这个字就是「究竟边际」，实际上「真实之际」就是佛知佛见，佛之知见没有边际。这桩事情，大乘经典里面有几十个名词，都是说这桩事。我们用现代的话来解释，诸法实相，就这个真实相，一切法的真相，你都明白、你都清楚了，这就是佛知佛见。真相是什么？真相是假相，相是假的，体是空的，万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛知佛见。我们迷了完全不知道事实真相，以为它真有，所以在这些境界里面起心动念、分别执着，这叫凡夫知见。佛知佛见在这个境界里头，他了解，所以他没有起心动念、没有分别执着，他在境界里如如不动，这就是真实之际。

　　「一部净土妙法」，这一部就是指我们现在学习的《无量寿经》，这一部净土妙法。「举体是佛之知见」，这个经的体性是从自性里面流露出来，字字句句都称性，所以说是举体。经里面字字句句所说的都是「华严境界」，所以古人称《无量寿经》为中本《华严》，这就有道理，不是随便讲的。「故此经中，悉是开化显示真实之际，咸为开示悟入佛之知见也」。这开示悟入是《法华经》上说的，这回归到本经，这个经上所说的全都是「开化显示真实之际」。所以这一句话是非常非常重要，这是诸佛如来应化在十法界、应化在人间，帮助一切众生终极的目标。大乘教里常说「佛氏门中不舍一人」，这个一人不是专指哪一类的人，这是泛指所有一切众生。为什么？一切众生本来是佛，怎么能舍弃？只是他迷了，迷了，佛菩萨在等待，什么时候你机缘成熟，佛菩萨就示现。没成熟的时候，暗中帮助你成熟；已经成熟一定接引你，帮助你悟入。从这个地方我们真正体会到，佛菩萨的慈悲、佛菩萨的恩德永远报不尽。用什么方法报佛恩？只有跟佛菩萨一样，学佛菩萨「开化显示真实之际」，这就是报佛恩。想到佛菩萨怎样帮助我，我应该怎样帮助别人，这叫报恩，除这之外没有能报佛恩的。就像《法华经》上所说的「开示悟入佛之知见」，《法华经》上这一句八个字，跟我们现在经文上「开化显示真实之际」，是完全相同，一个意思，一样的境界。

　　「《智度论》曰」，《大智度论》里面所说的，「如、法性、实际，是三皆是诸法实相异名」。这三个都是讲诸法实相，诸法实相这个名词，佛在《般若经》里面讲得最多。我们一般可以这样的说法，如果有人问我们，佛法讲的是什么？佛经讲的是什么？你们学佛的人学的是什么？你就用这一句话回答就行了，「诸法实相」，这是经文上的字。他问什么叫诸法实相？宇宙之间所有万事万物的真相，在佛经的名词上就叫做诸法实相。佛四十九年就讲这个，经典里面所教的也是这个，我们每天在学习也是这个。真相明白就叫觉悟，不了解事实真相就叫迷惑，迷是凡夫，悟叫佛菩萨，就这么回事情。现在我们想想，所谓的科学、哲学他每天在学些什么？还不是诸法实相吗？都在研究这个。实相搞清楚、搞明白了没有？没搞清楚也没有搞明白。佛在经典把这个事情真搞清楚、真搞明白，佛用什么方法？佛用戒定慧。因戒得定，因定开慧，智慧一开就明白，诸法实相就悟入了。世间这些科学、哲学在研究，他为什么没有搞清楚、没有搞明白？因为他没有戒定慧，这是事实；科学家也要用戒定慧的方法，他就是佛菩萨。科学家研究总离不开数学，就数学是哲学之母，从数学里面得到信息然后再用科学技术去证明，现在高科技对这些研究的人帮助很多。

　　「《甄解》云：实相妙处尽理至极」，所以称它作「际」。际就是边际，实相的妙处，无论是事、无论是理都微妙到极处，所以用这个际字来形容它。「准上两说」，就是依前面两种讲法，「则真实即实相之异名」，我们经文上讲的真实就是实相，就是《法华经》上、《大智度论》上讲的实相。「真实之际者，乃实相妙理究竟至极者也」，究竟到极处，这叫真实之际，「亦正是佛之知见」，佛之知见见到实相妙理，佛之知见我们一定要清楚、要明了。我们的知见里头，有妄想分别执着夹杂在里头，佛的知见里面没有妄想分别执着，所以他见到。我们因为妄想执着在干扰着，我们见不到真相，我们见的全是假相不是真相。

　　「《会疏》曰：开显真实为显示，谓会十界归一乘克成菩提故。」诸佛如来、法身大士，用这些方法帮助一切还没有开悟的众生，此地所说的都是他们所做的原理原则、重要的纲领，我们应该要学习。我们虽然还没有见到实相妙理，可是我们在经典上读得很多，也略知一二。这种知是解悟，不是证悟，解悟里头也有浅深次第不相同，我们必须要提升自己的境界，要认真努力。但是你真正了解不是在念得多，这个念是一种手段，这要记住，目的是什么？目的是要放下。我们不念经的时候心里妄念很多，我们念经的时候妄念暂时就停止，这就是妄念放下了，分别执着放下；我们念的时间愈长，换句话说，放下的时间也愈长。如果念经里头夹杂着分别执着，那就是世间人一般人念书，长知识不长定慧，与定慧不相干，这就是我们讲的他搞佛学，他不是学佛。学佛不离开戒定慧，离开戒定慧叫佛学，学佛跟佛学差别在此地。

　　所以是会十界（十法界）归一乘，十法界是假的，幻相。一乘是真的，这一乘是什么？诸佛如来实报庄严土这是一乘。克成菩提，此地的菩提是讲无上菩提，你才能证无上菩提。这个话我们用很浅的句子来讲，诸位容易记得，也容易抓到用功的方法。会十界就是你要把十法界依正庄严一切法，都要把它看作是一真法界，这句话的意思就在此地，你就成菩提。我们初学的时候把它当作一真法界，到最后它真的是一真法界，你就证得无上菩提。先把它当作，慢慢的久而久之你发现到它是真的，它不是假的，这什么道理？这道理我们都学过，经上不是常说境随心转吗？我们那个心天天就把这个当作一真法界，久而久之它真的就变成一真法界。现前这个社会是不是变质？没有变质，但是看法真的不一样。久而久之是什么？你心定了，你的妄想分别执着没有了，你看到是真的。一真一切真，一妄是一切妄，你用真心一切是真的，你用妄心一切都是妄的，有没有十法界？有没有一乘？给诸位说，全没有。它要是真有，怎么你想想它就变样子？它不是真有，没有一法不是「唯心所现，唯识所变」。谁的心、谁的识？自己的，自己的心、自己的识，心是真心，识是妄想、妄心。

　　现代的科学家我们很佩服他，他们也发现，发现这个念力，就是念头这个力量非常之大。我们自己不知道，我们自己不会运用，要会运用把我们的念头集中在一点，那个力量不可思议，那种能量永远用不尽。我们为什么没有觉察到？是因为我们的念头散乱，太复杂了，这个念力不集中。所以佛在经上告诉我们，「制心一处，无事不办」，这句话很重要，也就是说你的念头能够专一，这个能量你就能发现。能量非常之大，对自己能够改变你的身体，能够治疗你身体上、生理上的病态，不必用药，念头就把疾病消除了、化解了。佛法讲的道理你要是明白，你晓得这一点都不奇怪，正常现象，佛菩萨为什么不生病？他的念头正，没有邪念。我们这个念头里头，阿赖耶识里头有贪瞋痴慢疑五毒烦恼，末那识里面有怨恨恼怒烦，外面境界诱惑你的有财色名食睡，这三个东西一加起来，病就来了，你就得病。你要知道这三个东西只要缺一样，你有病因没有缘，这病还是生不起来；三样统统具足，疾病就现前，就这么回事情。这是大乘教里面给我们讲病理，疾病的原理。这底下一句话说，「真实之际者，以一佛乘为法涯际故。」这是大乘教里头，真实之际，它的标准是一佛乘，实际上讲没有边际。

　　下面，「又《甄解》曰」，《甄解》讲得比较详细，它说「若依小乘」，这个真实之际就是修学的终极课程学完了，我们一般人讲毕业，有这个意思在。小乘人，「偏真涅盘为实际」，他达到这个目的就证得究竟的果位，再上去没有了。所以证得究竟的果位，阿罗汉的果位，四果四向这个位次最高了。「若依渐教，以离二边为真实际」，这个渐教是权教菩萨没见性，一般像禅宗里面所说的，上中下三根这都是属于渐教。渐的反面是顿教，顿超，顿教是要上上根人才是当机者；上中下都不当机，也就是说修学这个法门，你没有这个条件。渐教是上中下三根都有分，这是离二边，二边是什么？我们现在讲对立。这个也是属于大乘，大乘的实教开始，所谓二边不立，中道也不存，这是真正二边离开了。二边的意思非常广泛，佛法常常给我们讲，真妄是二边，空有是二边，大小是二边，迷悟是二边，生死涅盘是二边。凡夫总是执着一边，二乘里有执着有的、也有执着空的，可见得执着没破。我空有二边都不执着，你还执着一个二边都不执着，你还是执着；二边都没有了，你还有一个二边都没有，你看你麻不麻烦？什么时候真正二边都没有了，在一切法里头分别心断掉，根本就没有分别心，你才能入这个境界。

　　「若依圣道实教，诸法实相为真实际」，圣道实教这是大乘，实是真实，不是虚妄的。大乘实教以什么为真实际？以诸法实相，一切法的真相。真相心现识变，一切诸法的体是实性，也叫法性，也叫自性，也叫本性，名词很多。一切现相是幻相，这些现相跟体性永远分不开的，性相不二，性相一如，体里面什么都没有，但是它什么都能现。体是空叫真空，真空不空它能现相，相是幻相，虽有，实际上是当体即空，了不可得。这个用我们现代大家每天接触的电视，做个比喻就很好懂，我们把电视屏幕比喻作体，比喻作自性，电视上现出的画面这是相。你们想想，画面跟屏幕永远结合在一起，没有这个屏幕，相就不能现。虽然现相，妄相是妄相，实体是实体，毫不相关，但是它又不离，真的叫不即不离。你细心去观察，要是明白了、悟出来了，那也是修行，那也是证果，看电视也能成佛。知道什么？空有不二，真妄不二，你对于二边都不执着。体是空的，你不再起心动念，相是假的，也不再起心动念，不起心、不动念你就成法身菩萨，你是开示悟入诸法实相，你悟入了。这是圣道实教，就是真正的大乘教。《甄解》是先将小乘、大乘，圣道实教可以说一乘，这是通途说的，平常所讲的。

　　「若依净土」，我们回头来，我们修净土、我们学净土，净土教上怎么讲？「光阐道教为权方便，誓愿一佛乘为真实际，一实真如海故」。我们先说这几句，光阐道教为权方便，权是权巧，有对自己的、也有帮助别人的，我们常常讲善巧方便，权方便就是善巧方便，非常巧妙能帮助自己成就，也能帮助别人成就。光阐是智慧，这个要记住，佛法始终不离智慧；道是一切法里头它都有道理，它都有方法；教是佛陀教导我们的，菩萨教给我们的，通常指八万四千法门，都是光阐道教。八万四千是道，门径、方法、道理，四弘誓愿上说「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，无量无边。佛菩萨有智慧，我们跟他一接触，他一眼就看清楚我们是什么样的根机，应该接受什么样的佛法。所以你遇到佛菩萨、遇到法身大士，那你太幸运，就好像有病遇到好医生，他一服药就把你病治好了。我们今天看的经典都是药方，我们害的病跟这药方相不相应，自己不知道，如果我们这个药方用错了，不但治不好病反而病加重，这社会上人学佛变成这样的人很多很多。你展开经典，你看看经上所写的那些当机的人，佛讲这个经，有的人还没听完，听了一半他就开悟、就证果，那是什么？当机，他害的病就需要这服药。

　　我们现在不知道自己害的是什么病，佛说这么多的法门、这么多的经典，也不知道哪一部经典对自己能管用。我们找善知识，不知道谁是善知识，找不到，这怎么办？我们这种情形，释迦牟尼佛在世他知道，我们跟佛相去三千年，三千年现前的社会他知道，三千年我们这一批人在一块学佛他也知道，他真慈悲，晓得我们找不到善友。所以他老人家在《大集经》上，把大的原则告诉我们，我们能遵守就没事，就能成就，这个原则是什么？他说正法时期戒律成就。正法是什么？佛灭度一千年，好好的学戒律能证果，能开悟、能证果。像法时期禅定成就，持戒不行了，人的根性不如正法，得修禅定。所以佛法到中国，刚刚好是释迦牟尼佛灭度一千年，佛教传到中国，那第二个一千年不是像法吗？所以禅在中国就特别的兴旺，一千年。这一千年过去之后，末法时期，末法一万年，现在第一个一千年过去了，我们现在是末法第二个一千年，这一万年当中佛说净土成就。我们生在这个时代，自己不晓得自己的根性，你就听释迦牟尼佛的话，决定没有疑惑，我选净土，听话！成就的秘诀实在讲就是老实、听话、真干，他就成就了。真听话就真行，很多例子，我们看念佛往生的人，历史上记载得很多，在佛门里面最常看见的《净土圣贤录》，从东晋时候慧远大师建第一个念佛堂，大家在一起共修念佛往生的，一直到清朝历代念佛往生，大家都知道的，都写在这部书上。

　　近代这些《往生传》，特别是我们学佛这么多年，亲自看到的、亲耳所闻的，这些念佛往生，预知时至，没有病苦，自在往生，那是真的不是假的。这些人的成就对我们来说，是三转法轮里面的作证转，他们来给我们做证明。末法时期用这个法门真有成就，确实稀有难逢！所以我们这一次，也是因为整个地球上灾难多了，我们把《华严经》暂停下来，选讲这部经。特别选讲的黄念祖老居士的批注，我们一起学习来分享，坚定对净土的信心，真正发愿求生，没有一个不成就。这一部经、这一部批注，在往后这八千年当中，度很多很多的人到西方极乐世界，我们要珍惜这个缘分，这个缘分稀有难逢。光阐道教，这是佛教里面，在中国大乘八个宗派，小乘两个宗派，这两个宗派没有了，大乘八个宗派也有一些有名无实，普遍都在这一句里头。「誓愿一佛乘」，这是修净土的、学华严的、学性宗的，往生极乐就是成佛，就是一佛乘，就是「真实际，一实真如海故。」

　　「圣道守理而非唯理，净土以事而非唯事」，这什么意思？此地讲的圣道是佛法，大乘，跟你讲理你不能够执着理，执着就错了；净土跟你讲事你也不能执着事，一执着就错了。一定要遵照《起信论》里面，马鸣菩萨教导我们，我们学佛最好的态度，读经、听教，这个听教就是听讲，不执着言说相，不要执着讲解人的言语，不要执着；读经不要执着文字相，不执着名字相，名词术语。也不能执着心缘相，我念到这一句，想到这一句什么意思，你就错了，为什么？它没有意思。万法皆空，它有什么意思？那是你自己的意思，不是佛菩萨的意思，佛菩萨没有意思，这个要懂。所以你能够守住，离言说相、离名字相、离心缘相，你才真正懂得如来真实义，是自性本具的智慧德相它就出来了，那就是如来真实义。我们如果落在分别执着、起心动念，如来真实义没有了，全是自己的意思。佛法难就难在这个地方，佛法容易也就是容易在这个地方。佛教给我们放下起心动念、放下分别执着，你能够真干，你是真学佛！无论讲理、讲事、讲性、讲相、讲因、讲果，统统不执着，听得清清楚楚、了了分明，没有起心动念、没有分别执着，你是真听进去了，这叫会听，会听的人会开悟；不会听的人愈听愈迷惑，愈听问题愈多。

　　这底下它有个小注，「即事即理，事事无碍」，这是到华严境界，一丝毫障碍都没有，为什么？全是自性。就像惠能大师开悟时候所说的，全是自性，自性是什么样子？自性清净的，从来没有染着、染污，永远不会染污。现在有没有染污？没有，染污是阿赖耶、是意识。自性没有染污，自性不生不灭，自性圆满具足，没有一丝毫欠缺，就像世尊在《华严经》上所说的，智慧、德能、相好没有一样欠缺的。本无动摇，能生万法，虽然能生万法，就好像我们电视频道一样，我们频道一按画面就出来，画面虽然出来，我们知道它不是真的，所以你面对着画面的时候你不会起心动念。起心动念是被这个外面画面迷了，你是凡夫；面对画面不起心、不动念、不分别、不执着，你是在学佛。你说哪一法不是佛法！电视天天播的是什么？是《大方广佛华严经》。可惜你不会，你迷在画面上你就造业，你学的不是《华严经》，你学的是下地狱的经。所以境界里面没有真妄、邪正、是非、善恶，没有，真妄、是非、善恶都是在你的心。只要你不动心，什么事都没有，天下太平，华严境界；起心动念就变成十法界，就变成六道三途。所以古人曾经讲过，哪一法不是佛法！我再说一句，哪一法不是佛华严？哪一法不是大方广？全是。问题是你会不会，这是真的不是假的，理事无碍，事事无碍。

　　「于众生所入，则虽有事理空有不同，而从诸佛咨嗟见之。」这是诸佛菩萨他们演说示现当中，透出了信息，这里黄老也特别为我们指出来，「指十方如来赞叹净宗」。净宗如果不是真的殊胜，怎么可能得到十方如来的赞叹？小本《弥陀经》我们念到的六方佛赞叹，这是鸠摩罗什大师翻译的时候省略了，我们看玄奘大师的译本就十方，这一部经上也是十方佛赞叹。「则唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际。可见《会疏》与《甄解》均以此净宗一佛乘，为真实之际，亦即佛之知见也」。这个说得好，我们不必在大乘教里面去寻找去了，这一部经就是的。这一部经就是如来三千年前出现在我们世间，为我们大家讲这一部，一生究竟圆满成佛的一部经，所以感得十方诸佛赞叹。十方诸佛都劝导我们念佛求生净土，我们要不能相信，还要去搞别的，这叫什么？你善根福德因缘太薄了。如果善根福德因缘厚，深厚的话，肯定就这一部经，不需要第二部。真正想广学多闻应该怎么办？先把《无量寿经》念十年，十年之内不看第二部经，就这一部专修，你会得定，这个专修就是持戒。每天听经，听经对你的帮助更大，古时候没这么方便，谁跟你讲？没人跟你讲，现在方便，现在有光盘。

　　光盘也是无常的，你看从这几十年来，最初我们看到的是录音机，是那个圆盘带子的，过了几年就变成小卡的，卡式的就方便了，以后就变成光盘，现在变成ＶＣＤ，愈来愈进步，常常在变化。我们要抓住机会，用十年的时间专听《无量寿经》，听十年。每天最好能有十个小时，听经十个小时，为什么？把你的分别执着妄想打掉，你不听经不就胡思乱想了吗？听经就不会胡思乱想。这样用功的方法，不听经就念阿弥陀佛，有个三年五载，恭喜你，你很可能得念佛三昧。也就是说你的清净心现前，妄念少了，佛经上常讲烦恼轻、智慧长，你有这个效果。七年、八年你可能就开悟了，不能大彻大悟，至少也有大悟的境界。十年之后，你再涉猎一切大小乘经典太容易了，广学多闻。你发心弘法利生，你就真正得到佛菩萨加持，为什么？你有这个功力，佛菩萨加持跟你功力是成正比例。你有一分功力，佛就加持一分；你有十分功力，他就加持十分。无论学什么都快，这才叫真正走快捷方式，所以这个十年是值得的。不这样做，一生无论学哪个法门，要成就都非常困难，这是我们不可以不知道的。

　　我们再看下文，「今诸大士，为诸众生宣演」，宣是宣讲，演是表演，宣是言教，演是身教，「十方诸佛同赞之誓愿一佛乘，故云：开化显示真实之际。」这句话说得好，这事情也是真的，我这个一生讲经五十二年，在我讲这么多经论法缘的状况，都比不上讲《无量寿经》的法缘殊胜，讲这部经听众特别多、特别殊胜。这不是一次，这部经我讲了十次，这一次是第十一次，一次、两次是偶然，每一次都那么样殊胜，说明这个法会确实得十方如来赞叹，十方如来的加持。学习这部经当然也不例外，你平常在家里读诵经典，你细心去体会，读《无量寿经》跟读别的经，你的感触不一样，我对这桩事情深信不疑。我们要求佛菩萨加持，求佛菩萨给我们摩顶授记，你就念《无量寿经》就行了，你念一遍佛菩萨给你加持一次，给你摩顶一次。

　　下面「若圆会宗下」，这宗下是禅宗，前面是讲净宗，现在是讲禅宗。禅宗，「如布袋和尚曰：祇这心心心是佛…一切无如心真实」。这个心不是我们肉团心，肉团心的心脏没这个本事，这心也不是我们念头，我们这个妄念不行，妄念没这么大的能力。是我们的真心，真心什么？能现万法。惠能大师开悟的时候最后一句说，「何期自性能生万法」，所以说一切无如心真实，都是真心所现的。真心在哪里？一切万法都是真心，这给你说的是体用不二、性相一如。现象我们看得见，真心看不见，现象之体，就是能现现象的就是真心，所以性相、体用不二。大乘教里面常说「此心不可思议」，《金刚经》说三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，《金刚经》上所说的这句话，把真心、妄心都放在一起，真心如是，妄心亦如是，都是不可得的，这给我们说了真话。什么是佛？真心就是佛，所以你从来没有离开过真心，你怎么不是佛！佛说一切众生本来是佛，一点都没说错，只是你自己不知道。真心在哪里？这身就是真心现的，身就是真心，我的身是我真心现的，你的身也是我真心现的，树木花草、山河大地都是我真心现的，哪一样不是！只是心它不是物质、它也不是精神，不是物质，我们眼耳鼻舌身接触不到它，看不见也听不到，我们也摸不到它；不是精神，我们想也想不到它，所以说不可思议。什么时候你能见到它？你到真的不思不议就见到。佛告诉我们，你对于一切万事万物不起心、不动念、不分别、不执着，它就现前，你就看到。你从相上看到性了，你所看到的跟惠能大师讲的一模一样，它是清净的。贤首国师告诉我们「自性清净圆明体」，真正见性的人给我们说出来。

　　「故知真实之际即是自心。明自本心，见自本性」，这就是禅宗讲的明心见性，见性成佛，成的什么佛？成本来是佛，你才发现你跟十方一切诸佛如来无二无别，跟西方极乐世界阿弥陀佛也不例外，一个心现的，「即为开化显示真实之际」。「但念佛法门，亦复不二」，这个道理要懂，「是心是佛，是心作佛」，最重要的贵在你真的明了，真正知道是心是佛，这是禅宗里面的意思。祇这心心心是佛，这个心就是自己的真心，我们现在迷了变成凡夫。所以听了佛的开示，我们要相信，不能怀疑，完全接受，完全肯定，我的心是佛、是真佛，佛没有说假话的。现在要想把我们的真心显现出来，这怎么办？底下「是心作佛」，怎么作佛？念佛就是作佛。一切法从心想生，你心想佛时你就是在作佛，心想菩萨的时候你就在作菩萨，心想名利那你就在做地狱。为什么？大乘教上佛告诉我们，财色名食睡叫地狱五条根，那不是在做地狱吗？念什么就变什么，外头境界不是真的，二十八层天不是真的，声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界也不是真的。相有性空，事有理无，所以我们不能说它有，也不能说它没有。面对着这个法界的依正庄严，要学诸佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，就对了，你就是佛知佛见。然后你生活在这个世间，理事无碍，事事无碍，你自然会做好榜样帮助众生觉悟，这叫行菩萨道。

　　「故念佛之本心，正是真实之际」，给你讲真话，你虽在念佛，你自己不知道，因为你不知道本心，你只知道妄心。要晓得真妄不二，本末不二，妄心在念佛，真心也没离开，把妄放下来就是真心。「故云一声佛号一声心。又经云：若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」。这两句经文是佛在《大集经》上说的，真话，但念弥陀佛就是专念阿弥陀佛，这个经里面佛告诉我们，「发菩提心，一向专念」，菩提心简单的说，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心这十个字，我们要发这个心，在我们日常生活、工作、待人接物，都不离菩提心，你就真发了。如果只是念佛、拜佛的时候发这个心，在日常生活当中就忘掉，这不是真发菩提心。真发好，真发功德大了，真发帮助自己提升自己的境界，求生净土提升自己的品位。因为西方极乐世界是大乘法，大乘境界里面是以菩提心为基础，所以不能没有菩提心。菩提心它的体就是真心、真诚，自受用就是「清净平等觉」，是我们这个经的经题。慈悲是他受用，处事待人接物一片慈悲，在日常生活当中把它做到。说发了，发了没做到是假的，那不是真的；一定要真正把它做到，行住坐卧不离菩提心。

　　我们再看下面这一段，「又第三品中」，第三品还是序分，发起序，「大教缘起」。「如来欲拯群萌，惠以真实之利」，拯是拯救，群萌是六道众生，六道里面这些众生。阿弥陀佛、释迦如来念念不忘苦难众生，怎样帮助他？用真实的利益去帮助他们，这个惠就是布施、供养恩惠。真实之利，那个真实之利是什么？就是前面所说的，但念阿弥陀佛正是真实之际，这就是真实的利益。念佛往生西方净土，无论什么样的品位，一生当中决定证得圆满的佛果，这才叫真实之利。绝不叫你再搞六道轮回，也不叫你去作声闻、缘觉、菩萨，不是的，直捷稳当帮助你成佛，真实之利。「第八品中」，第八品「积功累德」，「法藏比丘，住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。这句经文无比的真实精彩，法藏比丘是阿弥陀佛的前身，在因地的时候「住真实慧，勇猛精进」，真实慧就是真实之际，勇猛精进为什么？为遍虚空遍法界一切诸佛剎土里面的六道众生，帮助他们一生圆成佛道，所以勇猛精进。他早一天成佛，十法界里面这些众生早一天得度；他晚一天成佛，十法界众生就要多受一天苦。法藏菩萨不是为自己，是为众生。

　　一向专志，一个方向，专志是专心，去建造极乐世界。极乐世界怎么建造的？到下面我们会念到，这个里头有一品讲极乐世界历史，它怎么建造的。他是参访遍法界虚空界一切诸佛的剎土，用我们现在的话来说，他去考察、他去学习，把一切诸佛剎土里面的优点，好的地方统统揽取；诸佛剎土里面有不善的地方，他都能够远离。所以极乐世界，是集一切诸佛剎土里面的精华而建成的，一切诸佛剎土里面，好的、善的、美的全在极乐世界。不善的、欠缺的，像六道，极乐世界没有，阿弥陀佛不是凭空想象。我们读了这些经文是合情合理，他去观摩、去考察、去收集这些资料。所以极乐世界成就了，一切诸佛如来赞叹！经上讲的三种真实，真实之际，真实之利，真实之慧，这三个说出来了，「真实之际，真实之利，真实之慧。实为一经之纲。将于下两品文中详论之」。底下两品我们就读到，「大教缘起第三」、「法藏因地第四」，法藏因地第四是正宗分。

　　「超过世间诸所有法。《净影疏》曰：谓过分段、变易世间一切法也」。超过世间诸所有法，隋代的小慧远大师为我们解释这一句「超过世间诸所有法」，谓过，过是超过，超过分段、变易这两种生死，这两种生死就包括世间一切法。分段生死我们这个世间有，一个阶段、一个阶段这叫分段。最明显的，我们到这个世界出生，几十年之后死亡，这是一段。生死，诸位要知道，身生死，灵性不死，身不是我，灵性是我，灵性不生不灭。迷了的时候，不叫灵性叫灵魂，称它作灵魂是客气、是恭维它，实际上它不灵，它迷惑颠倒。所以在中国《易经》里面称它为游魂，这个很有道理，为什么？它速度很大，它非常不稳定，到处飘游，所以游魂。《易经》里面讲的叫「游魂为变」，这变在六道里面投胎，它又去找个身体去了。所以我们了解这个事实真相，这一生荣华富贵是假的，不要去碰它，为什么？那不是好东西。要认真修行，希望来生比这一生更殊胜，这个太重要了。第一殊胜、无比殊胜，到极乐世界去作佛去，这是真殊胜，没有比这个更重要了。这个世间什么都是假的，搞轮回很辛苦，没有意思，搞轮回我们一定要知道，像佛在经上所说的，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

　　为什么？别问别人，自己想想就知道了。你想我今天从早到晚，我起心动念是善念多、是恶念多？如果恶念比善念多，那不就到三途去了吗？善念比恶念多，你肯定不堕三恶道，这不用问别人。起心动念为自己是错误的，为自己自私自利，根本就没有我，你把这个身当作我，你为它服务、你为它造罪业错了。这身不是我，是我所有的一个工具，我们要利用这工具所谓借假修真，借这个假的身体修西方极乐世界，这就对了。所以事实真相一定认识清楚，抓住眼前宝贵的时间，什么东西是最宝贵的？时间是最宝贵的。我们用这个时间好好来念佛，好好来学《无量寿经》，这是一生当中最大的一桩事情。经搞清楚、搞明白，死心塌地念这一句佛号，没有一个不成就，没有一个不成功的。永远不但脱离六道，脱离十法界，真正发心做阿弥陀佛的好弟子。起心动念不离经教、不离佛号，世出世法都不是真的，何必去想它？真放下这就对了。前面我跟诸位讲的方法，下十年工夫成就自己，十年你就开悟，然后再看其它的经论，成就你的后得智，后得智是什么？无所不知。要后得智干什么？要后得智帮助众生，众生品类不齐，不是一个方法都能够接受的。你门门都通、门门都懂，你没有十年的功夫，广学多闻你做不到。先要成就自己，然后才能帮助别人。今天时间到了，我们就学到此地。