大乘小乘與淨土-慧明法師

至欽

諸同學！佛法法法平等，都有功德，本無大乘小乘之分。
如來設教，對症下藥，以眾生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大。
其實歸元無二，惟淨土法門，三根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。
蓋淨土以阿彌陀佛四字為真經，所謂“一句彌陀法中王”。
  
淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？
當知眾生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？
但一切諸法，皆由淨土法界流出，複歸淨土法海。到歸元時，無一法可得。
  
至於佛說西方，乃以日為喻之意。何以故？日出於東，而沒於西，以西方極樂，喻人生歸宿之處。  
故修行人圓寂曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有東西方位？
不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量小之鈍根人，便說小乘；對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。
實在一切法門，不離自心，故究竟淨土，即在自心。
心淨土亦淨，心穢土亦穢。修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門，方歸淨土，所謂一切即一故。
  

諸同學！自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有。無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經，三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，歷歷如繪。又各大乘經論，亦皆讚揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。

但西方淨土唯心所現，自心不淨，則西方淨土遠隔十萬億佛土，何能到達？
若自心能淨，則西方淨土不隔毫端，舉念即至。
故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德雲：“念佛念心心念佛。”
足見佛即是心，心即是佛，念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？
須知生則決定生，去則實不去。
故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。


淨土法門，有四種修持：一持名念佛，二觀像念佛，三觀想念佛，四實相念佛。
一般修淨土法門者，多習持名一種。
持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。
故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生。
雲何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名為業。
雲何念佛亦是業？
有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持。如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西。
何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。
何以故？金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若悟得無生，乃證實相。證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？惟實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛。
到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。