大方广佛华严经

wlxg20130220

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现自在用，助佛扬化第十句：
　　【念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门，开悟世界海微尘数众生。】
　　这里面的意思很深，我们要细心去体会、去观察，要认真学习。普贤菩萨十愿，「请转法轮」，这是要具足真实智慧，要有广大的心量，念念利乐一切有情众生，才能够做得到，决定没有嫉妒障碍。遇到与本道场修学道风、学风相应的大德，无论是出家在家都应当启请。「请佛住世」，这一条很重要，自古以来，我们没有看到听一部经短时间就能开悟证果的，绝大多数的众生都要靠一门深入、长时间的薰修，才能真正得到法益。长时间的薰修，肯定就要请善知识常住这个世间。真正善知识一定是慈悲的，一定是没有分别执著的，就像诸佛菩萨一样，哪个地方有缘他就到哪里去。用什么来启请？决不是用物质形式上的供养，如果这个善知识贪图供养，那就错了。当然他的生活我们要细心照顾，这是表自己的一番敬意，但是这不是重要的，是次要的，重要的是如教修行。我们这个地方非常贫苦，没有福报，缺衣缺食，粗衣淡饭，但是这个地方的人认真修行，善知识怎么教他就怎么做，生活再艰苦，善知识也不会舍弃众生。如果这个地方物质生活再好，大家不能够依教奉行，阳奉阴违，做的是表面功夫，没有实质的修学，善知识不会留在这个地方；他留在这个地方贪图利养，他就不是真善知识。
　　唯有请善知识常住在这个地区，大众才能真正得法益。这些话往年台中李老师常常教导我们，他在台中住三十八年，弘法也三十八年。为什么他住在这个地区那么久？那个地区有不少的同修真正听话，依教奉行，所以三十八年当中我们估计，台中学佛同修念佛往生至少有三百人以上，接引这么多人往生，这个地方佛法真正的殊胜。我常讲法缘殊胜，法缘殊胜绝对不是说人多、财力雄厚，不是指这个，是指你这个道场真正成就的人有多少；我们修的是净土法门，念佛真正得往生的人有多少。「台中莲社」后来又加上「慈光图书馆」，跟随李老师学佛的人，这三十八年我概略估计至少有五十万人；五十万念佛的人，往生的只有三百多。你就晓得，李老师常讲的一万人当中只有几个人，一万人里面要有十个人，五十万里面那就有五百人。所以他常常讲一万人当中只有两三个，很有道理，他说的话不夸张，完全是事实真相。所以这个地方有真正善知识常住，是这个地区的大福报，请佛住世，真诚心依教奉行。同修们一定要记住，不是这个道场人多气旺，不是这个，是真正依教奉行。
　　当年初祖慧远大师在庐山建念佛堂，志同道合的同学们一百二十三个人，真正是同心同愿结界庐山，这个山居住的地方有一定的界限，不出这个界限。我们在史书里面读到他以虎溪为界，不越过这个界限，各个成就。於是中国的净宗从这个时候、从这个地方建立第一个念佛堂，祖师留下的规矩、留下的典型榜样，我们决定不能够疏忽。真正要建立净宗道场，一定要向他学习，真正有修行人，人数不拘多少。《西方确指》里面所说的，觉明妙行菩萨真善知识，他这个道场只有十二个人，十二个人各个成就，这就叫功德圆满。
　　现在时代不相同，生活方式跟过去不一样，真的产生一百八十度的变化。我们在这个时代想成就，确实不是一桩容易的事情，找一个清净道场修行难！可是古德常说「事在人为」，只要人有心，只要人有愿，不是做不到，还是能成就。真正有这个心愿的人，十二个人找不到，能够找到四、五个人也行，不在多。释迦牟尼佛当年创教在鹿野苑，他一个人是老师，五个学生，五比丘，六个人创教起家的。所以人数不拘多少，最重要的是见和同解、戒和同修。佛门常说的四个人在一块共修就是一个僧团，四个人叫一众，这个众就是团体。这样的团体诸佛护念，龙天善神守护，必得是真修，真的放下身心世界，一心求愿净土，心心希求亲近弥陀如来，这种殊胜庄严的道场就成就了。生活再清苦、再不济，人人都能够一心向道。这样的人现在很难找。
　　二十多年前，香港洗尘法师到台湾来看我，谈到佛法的衰微，出家人道心堕落，来给我谈如何挽救。我告诉他世尊祖师的这种方规，我们应当恢复，人数不在多，五比丘就够了，你去找，你找到四个人我参加。找不到！没有人肯放弃自私自利，洗尘法师也是个有心人。为什么发真正心的人少？说个实实在在的话，不通教理，对於经教上的修养不够，又没有深厚的善根。深厚善根他人老实，他能发真心，他知道世间苦；现在人不知道世间苦，对於世间留恋。善根深厚的人知道世间苦，出离的心真切，这个容易。实实在在找不到，一个人也要干。所以我们看到许许多多念佛往生的人，他是一个人干的，找不到同参道友，一个人真正是看破放下。
　　虽然不能够对整个佛法做出最大的贡献，这是由五个人这么一个团体如教修行，影响到整个佛法，正法住世。这样一个僧团出现，那个功德不可思议，必定得诸佛护念、龙天善神保佑。影响所及，能令这个地区做恶的众生，都能够减轻他的恶报、推迟他的恶报，有这么大的力量；个人修行，影响力就没有这么大。我们在这么多年当中，看到很多个人修行成就的，非常可惜这些个人、发愤成就的人，没有能够集合在一起，这个事情很遗憾。实在讲这是这个时代的众生福德因缘不足，他们这些真正用功、真正办道的人，没有机会聚在一起，个人搞个人的。由此可知，真修行人不是没有，真正善知识也不是没有。所以请法师讲经、请善知识在这个地方常住，这个功德很大很大，利益这一方。
　　「常随佛学」是一个重要的启示，我们学佛跟谁学？佛是我们的本师，佛是我们最好的模范，所以本师一生的事迹、他的历史，我们不能不熟知。《大藏经》里面《释迦谱》、《释迦方志》要读，你要不读、不熟，你对於释迦牟尼佛一生的事迹一无所知，你修什么？一般经典里面虽然常讲八相成道，那是略说，说得太简略了。像这些典籍一般都在初入门的时候学习，可是现在我们初学初入佛门，把这些事情往往疏忽了，也没有真正的热心人去学习、去教导初学，这是非常遗憾的事情。
　　「恒顺众生，随喜功德」，正是我们接触大众的原则。观机，细心观察众生根性，我们才有方法帮助大众。帮助大众里面最重要的，帮助他觉悟。佛法是觉悟之法，佛学是觉悟的学问，佛这个字就是觉。末后「回向」，要把自己所修所学所有一切的成绩，自己绝不享受，自己所成就的福慧，完全用来供养一切众生，回向众生，至於回向菩提、回向实际都在其中；真正能够落实到回向众生、布施供养一切众生，菩提跟实际就在里头。要如是建立『一切众会道场海法门』，这样去做。『开悟世界海微尘数众生』，这是讲的影响力之大，我们不能不知道。这一段总结：
　　【如是普遍一切法界，随众生心，悉令开悟。】
　　『如是』是总结前面十句，前面十句境界深广无有边际。下面这一段「所化成益」十句学习完之后，清凉大师把这两段做一个总说，在《疏》里。我在这里所讲的，没有依他的注解，我讲的完全落实到我们现前的修学环境，我们应当怎样学习。「所化成益」有十句，我们在此地如何来学习。第一句：
　　【念念中，一一国土，各令如须弥山微尘数众生堕恶道者，永离其苦。】
　　法身菩萨他们没有邪念，他们有正念，这个地方我们看到「念念」，那就是正念。『念念中，一一国土』，这一句是总贯下面十句，每一句上面都有「念念中，一一国土」，经文为了省略起见，这一句只贯在第一句上，要知道底下每一句都如是。「一一国土」就是一一诸佛刹土，尽虚空遍法界一个不漏。
　　『各令如须弥山微尘数众生』。真的，这不是假的，因为这个国土不是像我们现在这个国家地区，不是的，也不是这个地球，是一尊佛的教化区，至少是一个三千大千世界。有些佛的教化区是两个大千世界，三个大千世界、五个大千世界、十个大千世界，很多。为什么诸佛如来教化区的范围有大小不同？都在因地上发的愿不一样。所以一切诸佛如来因地上发的愿，真的是以阿弥陀佛为第一。阿弥陀佛的教区有多大？跟诸位说，是尽虚空遍法界。一切诸佛赞扬，一切诸佛都把自己的学生送到阿弥陀佛那里去。我们本师释迦牟尼佛在净土三经里面所说的，劝我们发菩提心求生极乐，释迦牟尼佛如是，十方世界一切诸佛无不如是，所以诸佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。这个意思我们体会到没有？说老实话没有体会到，为什么？如果你真正体会得，你的心理、你的思想、你的行为会改变，变成万缘放下，一心专念。你还会涉猎其他的经教，你没有体会到，这是真的。
　　还有一等人真的体会到了，他与众生有缘，他发愿弘护正法，菩萨发心。他不著急立刻去往生，慈悲心重，他愿意住在这个世间，帮助这个世间的苦难众生，帮助诸佛如来教化众生。众生根性不一样，不能不多学一些经教，为什么？便於接引，这是菩萨发心，不同於大众。如果自己觉得没有智慧、没有福德，也没有法缘，应当专求净土，乘愿再来，这就对了。专修净土得念佛三昧，智慧开了，福报智慧现前，这个时候你接引教化众生，众生欢喜听闻，众生能够依教奉行，你就不应当急著去往生，你应当多住世几年，帮助你这些有缘的同学们，这也叫乘愿再来。为什么？你可以往生净土，你不著急，不往生，再多住几年，你是真正有这个能力。这个时候住世，助佛弘扬教化，这是佛弟子应尽的义务，应该做的事，这个时候住世不是为自己，是为众生。众生肯学就得认真教导，众生不好好的学，那就是缘尽，这个时候自己可以走了。缘现前就住世，缘尽就应当走。
　　这一句里面最重要的，无数众生『堕恶道』，我们要反省反省，我自己可不可能堕恶道？确实我们看到许许多多做恶的众生堕恶道。前两天你们看到，达尔文来了两位同修，悟行师常常在那边讲经说法，达尔文成立了一个净宗学会，他们都是净宗学会的成员。这一个居士是菲律宾人，不懂华语，他每天晚上打坐，定中看到这个世间有灾难。那一天他告诉我，台湾学佛的人，他举了一个比喻，好像煮一锅饭，上面是熟的下面是生的。这个话的意思是台湾学佛的人心不纯，表面上很热闹，里面是生的。他也讲到中国大陆，中国大陆的在家居士真修，出家人真修的少，在家人真修的很多。全世界都有灾难，他所观察到的，真的跟李老师往生前所讲的一样。李老师往生前一天下午，告诉身边的学生：「世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，唯一一条生路，老实念佛，求生净土」，这是老人最后的遗教。这个乱象现在在我们面前，每一个人都看到了，想到老师的遗言，如果我们不能够专精净土，没有第二条路可以走。取得净土的条件，全在老实，世出世间身心世界一切放下，不再牵挂，彻底放下了。专念阿弥陀佛，专求极乐世界，给诸位说，这个心就是大菩提心，古人所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」。
　　我们在这个世间学东西学得好辛苦、学得好艰难，我讲经的时候也常讲，我们发心「法门无量誓愿学」，到哪里学？到极乐世界去学。在此地不学了，时间来不及，我们的精力也不许可，烦恼习气太重。我们要搞真的不能搞假的，要以真的为主。这个经教喜欢听，听听就算了，不把它当作一回事情，不把它放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把《无量寿经》放在心上，或者是把《阿弥陀经》放在心上，决定正确。要有能力辨别是非善恶，念念断恶修善，我们才能够永离恶道。三恶道的业因是什么？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，这是三恶道。我们心心向佛，与恶道的因与果都相背。如果念念当中还掺杂著自私自利，还掺杂著贪瞋痴慢，我们念佛都不能往生，你发的菩提心是假的不是真的，这个道理不能不知道。什么是智慧？深信因果是智慧，深信佛在经教里面的教诲是智慧，不再沾染世间的恶习气，我们才能够永离三途六道之苦。
　　前面十条讲助佛弘化，每一条里面都得这一段里的十种利益。第一种是离恶道苦，所以首先我们自己要反省，如果我们还造恶道的业，怎么能离恶道苦？诸佛菩萨教化众生，把这个列在第一条，教化的目的在离苦得乐。佛菩萨帮助我们，帮助我们是指导我们、教导我们，我们自己必须断恶道的因，才能不受三途六道的果报。最后归结到带业往生，才能得到圆满的效果。
　　第二句：
　　【念念中，一一国土，各令如须弥山微尘数众生住邪定者，入正定聚。】
　　向下十句实在就是说明，为什么佛菩萨到这个世间来示现，其目的何在？这十句给我们讲得很清楚、很明白，换句话说，我们接受佛陀的教诲，目的在哪里？也在这十句。第一句是教我们要了生死出三界，至少不能够堕恶道，三恶道实在是太恐怖，非常可惜现代很少人知道。纵然有人说也很少人能听得进去、能够接受，真正是胆大妄为，敢造恶业，果报现前后悔莫及。什么原因造成的？从小家里的老人没有好好的教导他。中国文字里面，「父」是什么意思？规矩。这个字的意思：你作父亲，你要教你的儿子懂规矩，这个字显示的是家庭教育。现在很少人懂得父这个字的意义，做父亲的人都不懂了，当然对子女的教育就谈不上。古人讲「少成若天性，习惯成自然」，这怎么得了？成年之后习气养成，再教难，太难太难了。所以现在有许许多多做父母的，常常遇到我在我面前诉苦，儿女不听话，儿女悖逆，提到儿女都非常伤心。这是什么？你看到果报了。你晓得这个果报怎么形成的？他在两三岁、三四岁的时候，你没有注意教他，现在养成这个习气，不好改了。
　　『众生住邪定者』，说老实话，现在众生住邪定的是说什么人？说修行人，真修他不是假修，住邪定。一般不是修行人，他的心不是邪定，是邪思，他哪有定？一天到晚胡思乱想，所思所想违背常理、违背性德，违背圣贤人的教诲；说得明显一点，不忠不孝、不仁不义，与十恶业完全相应。他的思想、他的言行造作与五逆十恶相应，这还得了吗？必堕恶道！这一句是对修行人讲的，他走错路，他入邪定聚。诸佛菩萨示现在这个世间，教你『入正定聚』。什么是「正定」？把你的心安住在大乘佛法里面，这是正定，安住在《无量寿经》、六字洪名里面，给诸位说，这是正定里面的正定。不要夹杂不善，不要夹杂不净，稍有夹杂就把你的正定聚破坏了；在念佛人来讲，正定聚就是念佛三昧，稍稍夹杂不善不净，念佛三昧就失掉，失掉是功夫不得力了。在世间法里头，就中国人而言，你的心安住在孔孟教导之中，那也是正定聚，你是世间正人君子，你不会堕落三途。
　　在古时候怎样教学？教因果。从小就要常常跟他讲因果报应的这些故事，让他有深刻的印象，给他讲伦理道德。尤其是做父母的人，在儿女面前要做出榜样给他看。祭祀祖先那样的认真、那样的诚恳，要知道那不是迷信，那是教育，你的儿女看到，对祖先都这样的诚敬，对父母那就不必说了，诚敬之心油然而生。我们自己对於祭祀祖先，不认真、不诚敬、随随便便马马虎虎，你的儿女看到了，对父母、对祖先这样就可以了。所以家庭里头父母起心动念、言语造作，全是教育。今天儿女不听话、儿女悖逆，你怪谁？怪自己疏忽童年的教育。还有一些，那真的是怪自己不懂得如何教育儿女，你生下儿女你不懂得教他，你自己也不肯学习，这就没法子了。所以教育的根是在家庭，现在这个根有了问题，於是连带学校教育、社会教育、宗教教育，全都成了问题，世界焉能不乱？世界怎能没有灾难？第三句：
　　【各令如须弥山微尘数众生，随其所乐，生於天上。】
　　前面三句都是人天佛法，众生有许许多多羡慕天人，佛菩萨帮助他生天。佛菩萨帮助众生，确确实实随顺众生的爱好，一丝毫都不勉强，这一点我们一定要学习，只要是把境界向上提升，都是好的，都没有错误。他的欲望想生天，你要帮助他生天，要把天上的状况讲给他听，许许多多宗教典籍里面都讲到，佛经里面讲的尤其多。早年我住在韩馆长家里的时候，那时候我们还没有图书馆、没有道场，她的家住在景美，邻居是一个天主教堂。这个教堂里面主持人是方豪神父，这在台湾也是有名的一位史学家，难得。他初中毕业，一生专攻宋史，变成宋史的权威，在许多大学里面开课。以后他好像是中央研究院院士、政大文学院的院长。我们是邻居所以很熟，他对佛教很尊敬，到我的住所来看看，看到我们住所里头有《大藏经》，他非常惊讶，他借去看，我也介绍他看一些东西。看了之后，《大藏经》送回来的时候给我说：「佛经里面讲的天道比圣经讲得详细，好像真的去过的样子。」这是方神父说的。
　　从他这些话里面我们就晓得，佛经里面对於天道讲得真的是透彻，二十八层天，每一层天里面生活状况都说得很清楚。所以想生天的人可以跟他谈谈：你想生哪一层天？那一层天里面的生活状况，往生到那个天道里头要具备些什么条件？帮助他、成就他。为什么不劝他学佛？没有必要，让他欢欢喜喜生天，诸佛菩萨也在天宫里讲经说法。所以他生天之后他会遇到，他跟我们接触、看到我们这个形象，阿赖耶识里头佛的种子已经种下去，说不定他将来在天道成熟，好事情！我们要懂得随著众生的好乐，「乐」念去声，就是他的爱好，帮助他、成全他。从这个地方诸位就看到，佛教是教育，不是宗教，绝不拉信徒，绝对不是说你生天不好，生天不如往生西方极乐世界，不说这个。这是教育，一定要懂得「恒顺众生，随喜功德」，没有丝毫勉强。在这个地方启发他的善根，帮助他善根增长。第四句：
　　【各令如须弥山微尘数众生，安住声闻辟支佛地。】
　　这也是众生喜欢的、好乐的，『声闻、辟支佛』是小乘，小乘根性的人，也不容易，也很难得，我们要全心全力照顾他、成就他，决定不能轻视他、慢待他，那就错了。小乘，佛在经上告诉我们，绝对没有定性小乘，一定有回小向大，这是一个过渡的时期，要好好的帮助他。我们帮助他，就是把大乘的种子给他种下，照顾他，用小乘的经教教导他，是好事情。小乘比大乘重视根本戒，这是讲我们现代这个时代。古时候大乘都是从小乘过来的，真的是戒经里面所讲：「不先修小乘后学大乘，非佛弟子」，你躐等，你的修学不能成就。所以我为什么强调因果、强调《沙弥律仪》，如果我们今天不相信因果报应，不从儒家《弟子规》认真学起，不学习《沙弥律仪》，那就像古人所讲的一样，无有是处！无论你学哪个法门，你都不会成就。
　　我早年亲近章嘉大师，没有出家，章嘉大师常常说：「戒律重要」，因为我初学佛的时候羡慕经典里面的道理，对修行的方法我不重视。那个时候有错误的观念，认为这种生活方式是古代的，是三千年前印度人的生活方式，我们可以不必知道、不必学习，我们是现代人，这是一个错误观念。章嘉大师知道我这一个成见很深，要是跟我讲解，在那个时候我会辩论，所以每一次见面离开的时候轻描淡写说这么一句，加深我的印象。三年之后他老人家圆寂，我在他的火化场搭了一个帐篷住三天三夜，在那里思惟：我跟大师三年，他教我些什么，我学到些什么？这一反省，这句话的印象最深刻，「戒律重要」，说那么多遍，我想应该是有道理。现在大师不在了，我就到寺庙里头找一点关於戒律的这些书来看。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，《沙弥律仪》是基本做人的道理、修行的基础，基础都没有，你还修什么？你还学什么？全是假的！
　　世尊示现灭度之前，弟子们向他老人家请教，「世尊在世，我们以你为老师，你不在世了，我们以谁作老师？」大家都是同学，所以佛就说了两句话：「以戒为师，以苦为师」。释迦牟尼佛自己本身做到了，他一生持戒，一生苦行，他是做到说到。我们就晓得如果我们学戒，持戒依教奉行，佛说他老人家虽不在世，跟他在世没有两样。十方三世一切诸佛如来，没有不持戒的。早年章嘉大师跟我讲，他用个比喻告诉我，在那个时代我们住在台北，到南部都是坐火车，他说戒律就像那一张火车票一样，你必须拿到这张车票你才能上车，上车之后这一张票要常常保持著，一直到下车这一张票交回。他说的这个比喻我懂，你有戒律你才能入佛门，到成佛这个戒律都不能够舍，成佛小小戒、小小威仪都不犯。那是做什么？做给新学菩萨看的，做给初学佛人看的，教他们就跟父母教儿女一样，身教！言教，你儿女长大，稍稍懂事，他会跟你辩论，「你教我，你自己都做不到，你为什么教我？」自己先做到，他就没有话说了。无论是世出世间，真正的圣贤一定是先行其言，他要说话一定是先做到，然后再说；他没有做到的，他不说。所以他说出来的，我们后学人听了，心服口服，他真做到了。小乘人智慧不如大乘，在我们现前这个社会里面，他的行持确实会赢得社会大众的尊敬。第五句：
　　【各令如须弥山微尘数众生，事善知识，具众福行。】
　　这往后是得大乘利益，大乘法里面第一桩大事情是亲近善知识，这在沙弥戒里头都讲得很清楚。老师有德行、有修持、有果证，一生都不能离开，那是真善知识。佛在经上讲得很好，这一位老师，他缺少福报，物质生活非常艰苦，但是有德有学、有修有证，无论怎样的辛苦我也不离开他。如果这个善知识福报很大，物质的供养非常丰足，但是他没有德没有学，他也没有修证，我们不能够贪恋富裕的生活，一定要离开，寻求真善知识，这是讲参学。决定不能够贪图名闻利养的享受，一贪图这个，就入了魔道。今天佛门里面魔很多，前天达尔文这位菲律宾籍的同修，他跟我讲，现在这个世间百分八十五都是魔。我听了点点头：「你说得不错！」什么是魔？贪瞋痴慢是魔，好胜竞争是魔，违背圣教是魔，我们仔细观察，这个社会上是不是像他讲的真的占百分之八十五？大家仔细观察，你自己就晓得。
　　『事善知识』，不容易！奉事善知识，就是净业三福里面奉事师长。怎样奉事？没有学过。世出世法你都没有学过，所以今天讲孝养父母不会，不知道怎么孝养，奉事师长也不会，没有人教。喜欢听经，我知道你真的是喜欢，不是假的，不喜欢学习；换句话说，我喜欢听，我不喜欢去做。为什么？如果去做，跟自己的烦恼习气相违背了，愿意在日常生活当中落实随顺烦恼习气，欢喜听经，这是学的什么佛？全是阿赖耶识里头种善根，这一生当中不得佛法利益，我们要知道。来生，问题就是你能不能再得人身？六道里头得人身大非易事，佛在经论里头讲得很多很多。为什么？得人身的条件要具足五戒十善，这是学佛的人；不是学佛的人，中国古人所讲的，你要具足伦常道德，一生的心行不离伦常道德，来生得人身，来生肯定比这一生的智慧、福德还要殊胜。
　　所以我们细心观察，不要看别人，看自己，认真反省，伦常道德我有没有做到？说老实话，现在讲伦常道德这四个字，什么意思都不懂。大家学佛了，五戒十善你有没有？五戒十善总共十五条，每一条的意思你清不清楚？名字你说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，意思能说得出来的人不多。说都说不清楚，他又怎么能做到？要是做不到，这个人身失掉了，再得人身不容易，太难太难了。我们有没有想过这桩事情？若是得人身也未必能接著修学，如果你这一生修了一些福报，得人身之后享福去了，福报一享人就糊涂了，不想再修行了，修行很辛苦。要真正修行、真正学佛，头一桩事情，日中一食，一天吃一餐就受不了，这个太苦了，这个我做不到。
　　佛门里面修行，无论在家出家，要过最低的物质生活。为什么？断贪心，也就是真正在断贪瞋痴上下功夫。断贪瞋痴从饮食下手，一切众生哪一个不贪吃？所以佛「不非时食」，不非时食就是日中，日中一食。有人说这营养不够，对！世间一般人营养是肯定不够，什么原因？消耗量大。出家修道的人他的营养量够了，为什么？他能量消耗的量少。一般人能量消耗，消耗到哪里去？知道的人不多，消耗在妄念。一天到晚胡思乱想，百分之九十五的能量消耗是提供这些妄想杂念；真正能量的消耗，你劳心也好、劳力也好，都不多，这是我亲眼看见的。我跟李炳南老居士十年，他老人家日中一食，他的工作量至少是我们一般五个人的工作量，劳心劳力，他一天吃一餐，一餐吃得很少。
　　所以学佛的人、修行人，到底修什么？修清净心。佛法三个门，到最后就三个门，三皈依。佛是觉门，法是正门，僧是净门，觉、正、净三个门。我们今天选择的是净门，净门就是修清净心。虽然说三个门，这是一而三，三而一，一个门得到，三个门统统都得到了。所以叫你一门深入，你得到的是圆满的，决定没有偏邪。我们修清净心，一切时一切处保持自己心地清净不染，於世出世间法都不染著，你的消耗量就少，一天一餐足够了，多省事！李老师告诉我，他三十多岁就日中一食，到九十多岁差不多一个甲子六十年，日中一食。我看到他老人家的行持我跟他学，我也学日中一食，我到第八个月才告诉他：「老师，我现在也日中一食。」他就问我精神体力状况怎么样？我说很正常，他桌子一拍：「永远这样下去！」一生不求人，我们生活简单，人到无求品自高。
　　我这种生活过了五年，到台北去讲经弘法，遇到韩馆长。那时候没有地方住，住在她家里，她跟她的先生一定要求我要吃三餐，她说否则的话将来你身体不好的时候，很多人会怪罪於她。好了，我就答应她。虽然吃三餐，一餐的量。那个时候我年轻，一餐吃三碗饭，碗没有现在这么大，普通的小碗，我一餐吃三碗饭；於是把这三碗饭分作三次，一餐吃一碗，所以还是一样的分量。这是不得已开缘开了，现在我还是想恢复，为什么？一餐真的省事，心是定的，对自己大有利益。佛所说的哪里会有错？我们能做到，不是做不到。现在时间到了，我们就讲到此地。