净公上人佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记往生

wlxg20130220

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往生正因第二五


　　净空法师著

　　往生正因第二五

　　前一品主要为我们说明往生到西方极乐世界的品位，上辈、中辈、下辈；末后又说修其他法门的，看他功夫浅深，也分上中下三辈。譬如在本省念观音菩萨的人很多，念地藏菩萨的人也很多，能不能上上品往生？答案是肯定的。只要念到理一心不乱，就上上品往生。念到事一心不乱，决定往生。念到功夫成片，凡圣同居土往生一定有分。所以，可以念观音菩萨，念《普门品》修行，念《地藏经》都可以。法门平等无有高下，可是不管念什么经，念那一位佛菩萨名号，都要念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。这个原则决定不能疏忽。绝对不是我们专念《无量寿经》，专念阿弥陀佛，就上上品往生；修其他法门回向往生，品位就低一点。不见得，这完全要靠各人的功夫。

　　前一品，因行只说原则，没详细说。这一品补充前面三辈修行的因与缘，果就是前面所讲的三辈往生，也就是他的品位。所以，这一品非常的重要。

　　复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。

　　此一段文先说第一类，就是前面讲的上辈往生者。这一品一共分四段，上辈、中辈、下辈、一心三辈，补充前面的修因。

　　“善男子，善女人”，‘善’要特别注意。什么样的人才能称为‘善’？善男子，善女人，必须具足善根、福德、因缘。正如《阿弥陀经》上所说的，‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国’。具足这三个条件，才是本经所说的善男子、善女人。他们听到此经必然有下列的修持，不必劝他，不必教他，他自然能依教奉行。

　　第一、“受持”。闻说一定非常欢喜接受。对经典所讲的理论，教导修行的方法，以及所说种种修学境界、果报，没有怀疑，完全接受。‘持’是不会失掉。不是学几天，看到别的法门又动心，又变心，把这个法门舍了，去学别的法门，那就谈不上受持。‘持’是保持永远，也就是前面讲的‘一向专念’，这才是受持。有许多同修对‘受持’二字的意义没搞清楚，以为每天把经念一遍，就受持了；或者把经念一段，此经共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。‘受持’是真正明了经义、理论、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，虽然听了，你没有受持。如果你接受，一定会应用在生活上、工作上、处世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，这是受持。

　　第二、“读诵”。受持决定要读诵，因为不读诵会忘掉。纵然记得很熟，每天还是要读诵，时时刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教训，我们读这部经，就是接受本师释迦牟尼佛与阿弥陀佛二位世尊的开示、教训，就等于听他们训话。所以，要以极恭敬的心读诵，要读得清晰，读得明白。因为读诵不但利益自己，还利益众生。我们读经，并非没有人听，我们肉眼看不到的众生太多了。鬼神、天神，我们看不到；菩萨、罗汉，我们也看不到。我们读诵的时候，这些众生经过此地，他们往往驻足来听，我们念得不清晰，他听不清楚，听几句就走了。要是念得很清晰，他们愈听心里愈欢喜，于是他们也因此得度。

　　读经不能像寺院诵经的方法，那个方法别人听不懂。不相信的话，有人敲著木鱼念，你听几分钟，不知道他们在念什么。从前读书有读书的腔调，一般念书的人听了很欢喜，听得懂。用那个腔调念，现代人听不懂，只能度古人，不能度今人。

　　大家一定要永远记住‘本土化’跟‘现代化’。我们今天要度现代人，还有现代的鬼神，要度本土的（我们眼睛见不到的）众生，这是很重要的。所以，读经就要跟讲话一样，读经的时候速度慢一点没有关系。像我们读‘复次阿难，若有善男子、善女人，闻此经典，受持读诵，书写供养，昼夜相续，求生彼刹’，他听得清清楚楚。如果你念得句子也没有，段落也没有，他听了半天不知道你念什么。抑、扬、顿、挫也没有，都是平平的一个调子念下去，他听不出经文的意义。这很重要！所以会念经文的，使别人听了，不用讲解，能完全明了；不会念的，一部经念完，人家什么也没听懂。

　　读诵是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓愿的‘众生无边誓愿度’。用什么方法度？我用‘读诵大乘’度一切众生，希望他们都能听到，都能听明白，都能理解我的读诵，这就对了。

　　第三、“书写”。书写就是我们今天所讲的流通，这是‘上报四重恩，下济三途苦’，最善、最妥当、最巧的方法，帮助佛将无上的大法推广，普遍介绍给一切大众。从前人书写的时候恭敬。古人写经，每写一个字都要洗一次手，洗干净才写一个字；这个字写好了再去洗一次手，再写下一个字。

　　现居温哥华的张清溎老居士，他写经还是这样的。所以，我们展开他写的经本，怎能不恭敬！我这次回来，他送了一部《金刚经》给我们，正在制版，还没有印出来。他写了好几张《心经》，我们也裱起来，一部分也印出来，诸位同修将来可以请回家供养。他的原本是每写一个字都去洗一次手的。现在我请他写《无量寿经》，他在温哥华写好之后，我们再影印。我告诉他，一行十六个字，一页六行，字大，看起来很舒服。写一个字去洗一次手，真不容易！

　　现在印刷术发达，印经就是书写，比书写更方便，更快速，数量也愈来愈多。现在不但利用印刷流通，电脑磁片也一样流通，电视的录影带、录音带都可以归纳在书写一类。我们有力量，应当尽心尽力流通念佛法门，因为这个法门最简单、最容易，而且最稳当，人人能修，人人能念。经本一定要印得精致，精致的经本让人一看就生欢喜心。

　　佛门里常说：‘先以欲勾牵，后令入佛智’，要让人看到就生起欢喜心。所印的经本要是不庄严，大家看了生轻慢心，恭敬心生不起来，效果就失掉，所以印送经书善书不可俗气。现在有很多花花绿绿的佛菩萨像，很俗气！一定要典雅、高贵、厚重，要注重品质。品质也是书本的气质，使人一看真正能生欢喜心、恭敬心，以种种方便帮助他们读诵，帮助他们理解，帮助他们学习。这是‘书写’的真实义。

　　第四、“供养”。包括的范围非常广，《普贤行愿品》讲的是纲要，讲得相当多。在《华严经第六回向品》，我记得那一品经文往年讲了将近一年，都是讲布施供养，共有六、七十种之多。所以，我们在日常生活中，几乎时时刻刻都在修学。《行愿品》里告诉我们，‘诸供养中，法供养最’，最殊胜的供养是法供养。

　　印光大师一生，弟子信徒所供养的财物，全部印送佛经，皆修法供养，几乎没有做别的事。他晚年在苏州，用这一笔钱财办了‘弘化社’。他印的书的确好，当时是铅字排版印的，字体大，纸张、装订都很大方。我们看到弘化社的本子都会生欢喜心，这就说明祖师大德是这样重视法供养。法供养包括的范围很广，《行愿品》说了七种，实在讲，是七大类。

　　这七大类里第一是‘如说修行供养’。往往我们把这桩事忘了，不晓得这是供养。不但供养诸佛菩萨，同时也供养法界一切众生；不但供养一切众生，尤其供养自己的佛性，功德利益不可思议，这也就是真实的依教奉行。

　　我常常劝同修们，我们学佛要依据经典。中、下根性的人离开经论，什么都谈不上，一定要依靠经论。得到经论，怎么入门？第一是熟读。先念熟，念到很熟很熟，念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处，先把心定下来，妄想杂念少，心就定了。这是用念经的方法修持，一是熟、一是心清净。心清净之后就开智慧，然后进入第二步。第二是求解，就是对经典要深入研究。开头不要研究，因为你研究得到的，都是胡思乱想，你把经里的意义想错了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪见。所以，先修定，定之后开智慧；智慧现前再求解，解要圆。因为圆解就没有障碍。我们依这一部经典，跟其他经典还发生障碍，隔隔不入，此是见解不圆，才有这些怪现象。

　　佛法圆融无碍，一即一切，一切即一，那有障碍！这一部经原本就是一切经，一切经就是这一部经。譬如，你喜欢《地藏经》，一切经就是《地藏经》，《地藏经》就是一切经；你喜欢《金刚经》，《金刚经》就是一切经，一切经就是《金刚经》。都是圆融的，圆到极处，真正圆极了。我再告诉诸位，基督教的《新旧约》就是《大藏经》，《大藏经》就是《新旧约》，你懂不懂？

　　无有一法不圆，法法圆融。基督教的牧师为什么讲不圆？他没有圆解。过去于斌主教在辅仁大学后面多马斯修道院内，基督教亚洲主教团兴办的东亚精神生活研究所，请我去讲佛教精神生活。那时我就感到很遗憾，他应该请我讲《新旧约全书》就好了。应知世出世法没有一法不圆，世出世间确实找不到一样冲突的，圆满极了。理事无碍，事事无碍，怎么不自在！佛教跟基督教还有妨碍，怎么能事事无碍？怎么能理事无碍？果然大开圆解，你的心量跟虚空法界一样大，‘心包太虚，量周沙界’。大开圆解之后才有圆行，‘行’就是事事无碍，‘解’是理事无碍，于是才展现圆满的生活、圆满的人生。所以‘如说修行供养’即是做一切众生大圆满的示范。此即上供诸佛，下供众生。

　　第二、‘利益众生供养’。利益众生著重在事上。从事修上说，佛弟子起心动念都要利益众生，不但教众生得利益，而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小气，心量很小，不是佛弟子。不但希望众生得大利益，要真正希望一切众生得的利益超过我所得的，要有这样广大的心量，以种种善巧方便，帮助一切众生。这是法供养的第二类。

　　第三、‘摄受众生供养’。唯有佛与大菩萨能摄受一切众生，佛门弟子学佛，就要效法佛陀。佛是怎样存心，佛是怎样用心，佛是怎样待人，佛是怎样接物，都是我们应当学习的地方。到那里学？我们今天学阿弥陀佛，一切诸佛中，我专学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能把《无量寿经》参透，解圆，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿弥陀佛一样，你就是阿弥陀佛，就有能力摄受一切众生。你有这个愿心，于一切时、一切事，念念之中将念佛法门介绍、推荐给众生，让他欢喜接受。这就是摄受众生供养。‘摄受’有无量的善巧方便，你有智慧，就会很灵活的运用。

　　摄受最重要的原则是佛经上讲的‘四悉檀’。四悉檀是摄受众生的善巧方便。第一是‘世界悉檀’，令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家，人家不欢喜，你就没法子介绍给他。基督教对佛教何以排斥，我们要怎样把佛法赠送给他？应有善巧方便。一般受过高等教育的知识分子排斥佛法，用什么方式介绍给他们？我以前跟同修们提示过，李炳南老居士过去在中兴大学教《唐诗》，讲《古文》，我去听了几次，他全是在讲佛法；学生们学了佛法自己还不知道，妙极了！所以你跟基督教徒接触，预先把基督教《新旧约》找几条记起来，就跟他讲这几条，也是讲佛法。他们听到，觉得你讲得高明，比牧师讲得好，他就来学佛了。他学了佛还不知道。所以，不要拿佛经跟他讲，他会排斥。用他们的经，用大圆满的道理跟他们讲，令他圆解。他没有这个能力，我们有这个能力。

　　你想想看，《感应篇》是道教的，不是佛教的，而《汇篇》里的注解，每一条都是用佛教教义来解释，所以《感应篇》就变成佛教的经典。文字是道教的，内容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往来，就讲他所信仰的宗教经典。所以，我的书架上有《新旧约》、《古兰经》，还有《摩门经》，碰到这些教徒，我就取几章跟他们谈话，他们很欢喜，一点都不排斥，都不反对。这是摄受有摄受的方法，决定不会讲错。因为没有一法不称性，既然称性，即法法圆融。可见障碍在我们自己错误的知见，决不在一切法的本身。一切法根本没有障碍，确实事事无碍，碍在我们的执著、妄想、分别。离开妄想、分别、执著，万法圆融，即是尽虚空遍法界一切众生的大圆满、大喜乐的真实境界。

　　第四、‘代众生苦供养’。众生的苦，诸佛菩萨都不能代，我们有什么能力代？这里的意义非常深广。佛菩萨在六道里示现，像释迦牟尼佛出生在这个世界，要示现跟我们人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我们过的是一样的生活。人间走这一趟，他苦不苦？不论他的感受，我们凡夫看到觉得很委屈他，他到这个世间示现就是代我们受苦。他可以不必示现，但他来示现，代我们受苦。他要度畜生道的众生，一定要现畜生身，跟那些众生天天生活在一起，比起我们人的生活环境就更苦。

　　地藏菩萨在地狱里度众生，地狱里的地藏菩萨是什么相？不是我们画的这么庄严，否则早就把地狱众生吓跑；要现地狱众生同样的相，才能度他们。像观世音菩萨，在恶道度众生，他现的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我们看到都害怕。譬如放焰口，焰口台对面用纸做的鬼王—焦面大士，即是观世音菩萨。在饿鬼道里现饿鬼身；不现同类身就没有办法度众生。这就是教导我们‘代众生苦’的一大启示。

　　我们发心到农村讲经说法度那些人，就应当舍弃自己富裕的生活环境，跟他们一样过清苦的生活，一切为众生，一切为佛法，这就是‘代众生苦’的具体表现。

　　今天能把自己生活享受减少一分，去救济苦难的众生，这也是代众生苦。我们想添一件衣服，想到不添也能过得去，添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。他们没有穿的，没有吃的。我今天想吃一餐，也可以减少一点，吃一些青菜豆腐，把这一点钱节省下来帮助他们，都是‘代众生苦’供养。这一念慈悲心，就是诸佛菩萨的愿心。我们能这样动一念，能这样作法，就是供养诸佛菩萨的心愿。由此可知，‘代众生苦’，我们确实做得到，时时处处都做得到。要常常想到那些苦难的人，在生死边缘上生活，今天不晓得明天。不经过大艰难，是无法想像他们痛苦的状况。

　　第五、‘勤修善根供养’。佛法对于善根非常重视。‘根’是能生的意思。世出世间一切善法，都从‘根’生出的，这就是‘善根’。世间一切善法，佛说从无贪、无嗔、无痴三善法而生的，所以‘无贪、无嗔、无痴’是‘三善根’。这是世间法。出世间法是建立在世间法的基础上。好像盖房子，世间法是地基，没有地基就不能盖大楼。没有世间三善根，修学佛法决定不能成就。要想在佛法上有成就，无论大乘、小乘，无论那一个宗派、那ㄧ个法门，一定要具足三善根。像盖房子一样，一定要先打地基，先做好基础。

　　出世间善根只有‘精进’。‘精’是纯而不杂，一门深入。‘进’是进步，不会退转。常言说得好，‘改进’，不改就不会进步。改什么？改正自己的过失，改正自己的恶习气。不但我们天天要改毛病习气，到了地上菩萨还是要改正，才有进步。我们在《华严经》上看到，十地菩萨还有什么毛病习气？有，俱生所知障里的微细习气还存在。能改掉一部分，他的地位就提升一级；所有习气都改了，他就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明，是最微细的所知障。如果一个修行人说，我没有过失，他的功夫到家！其实世间只有两种人没有过失：第一种，成佛；第二种，死不承认自己有过失—阿鼻地狱。

　　佛门常说开悟。诸位一听‘开悟’，总以为是很了不起。实际上什么是开悟？知道自己的过失习气，就是开悟。你不迷惑，每天都能发现自己的毛病习气，就是天天开悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把过失习气修正过来，这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在那里修？在起心动念之处修。我这个念头是正确的，还是错误的？是清净的，还是染污的？从这里下功夫修正意业，修正语业、身业。

　　我说这句话有没有过失？往往说话时，说的人无心，听的人有意，会造成许多误会、罪业。这是中国古人常说的‘祸从口出’。佛在本经里教训我们，‘善护口业’。身、口、意三业，‘身’应该放在前面，为什么把‘口’放在前面？口最容易造业，一天到晚都在造业。造了业，自己不晓得，这是迷惑颠倒。所谓言多必失，所以古来的祖师大德劝我们，‘少说一句话，多念一句佛’。这句话很有道理，若不念佛，杂心闲话已经是造业，再讲一些人我是非，这个业太可怕。人我是非，果报在那里？假如事实不是那个样子，你是在听闻下传言，妄语、两舌的过失必堕三途。此事需看影响面有多大，影响面大，给人家严重的伤害，果报就堕得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪业！

　　经文里这些顺序含的意义都非常之深。起心动念、言语造作，不能不谨慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造业。防不胜防，原因在无始劫来的习气不知不觉就起现行。有一些人造了业之后会后悔，我怎么又造罪业？这算不错的，造完之后就觉悟，就知道。有一些人造作之后不知道，不晓得自己在造业，这是非常可怕的事！

　　有一个方法确实能把一切业习都障住，‘净念相继’。这一句佛号，一句接一句，绝对不让一个妄念夹杂进来，你的身、语、意三业就清净。这是非常好的方法。现在的念佛机，是我们念佛的最上增上缘，是真善知识。

　　有些同修告诉我：‘我不念佛的时候还没有妄念，愈念妄念愈多。’吓得经也不敢念，佛也不敢念。跑来问我，他是不是著魔了？我告诉他：‘不是著魔，是降魔。’当你不念经、不念佛的时候，你的妄念本来就是那么多，你没发现。现在发心要专心念佛、念经，才发现自己的妄念这么多。不是念佛念经才有妄念，是念佛念经才发现有妄念。事实真相一定要知道。

　　我们念经念佛的目的就是把妄念断除。妄念现前，不怕，一点关系都没有，不要理它。把注意力放在佛号上，或者将注意力放在读经上，妄念起来根本不要理会。这样念久了，注意力集中，就是经上讲的‘一心’，本经讲‘一向专念’。你的心念专一，妄想就慢慢少，这就是功夫得力，功夫进步。到功夫真正得力的时候，你会感觉自己跟过去完全不一样，能真正体会人生的幸福快乐；得到身心自在，烦恼少，妄想少，心地清净，智慧增长。待人处世接物，从前总是处处犯过，犯错；现在会做得恰到好处，做得面面圆融，你怎么不自在！这是功夫得力时，必然得到的效果，也就是你现前所得的利益。如果还得不到这样的利益，换言之，就是你念佛的功夫不得力。我们常讲会念、不会念，会念的人得力；不会念的人不得力。

　　念到功夫成片的上品（功夫成片也有三辈九品），就得大自在。什么大自在？生死自在。求生西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去。不是念到一心不乱，是功夫成片就有这个能力。暂时不想去，再住几年也不碍事。你住在这个世间决定不生病。换言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），经上常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦都舍离了。尚未到西方极乐世界，现在就没有。从前身体不好，有很多怪病，念到功夫成片，身体好了，病也没有了，也不需要医生了，因为苦都没有了。是不是佛菩萨保佑？不是的。佛菩萨要是能保佑，能让我们没有病的话，普通一个生病的人，他也应该保佑；他不保佑，还算什么慈悲！

　　佛在经上跟我们说，佛不度众生，佛没有能力帮助你。谁度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不骗我们。佛只是把理论、方法、事实真相跟我们讲清楚、讲明白，让我们理解。理解之后自己觉悟，自己修行，自己度自己。这一定要认识清楚。所有疾病都没有了，是什么原因？用现代科学解释，完全正确。他心地清净，没有妄想、执著，所以一切病苦就没有。

　　佛在经上讲的一句真言，要牢牢记住，佛说，‘一切法从心想生’。我们这个身体也是一法，也是从心想生。你心想不健康，心想不清净，你的身体自然会生病；你的妄想、执著若是很杂乱，身体也会生病。因为生理是由很多细胞，原子、电子排列组合的，方程式的排列有一定的顺序。如果排列的顺序非常自然，跟大自然完全一样，身体就健康。假如排列的程序改变了，身体就会出毛病。这事我们很容易观察到。

　　你看，一个人欢喜的时候，他满身都有个舒服劲儿。平常怎么没有？他的心在一念欢喜的时候，全身的组织就重新做一次整合，跟平常排列不一样。你有忧虑、嗔恚，排列又不一样。当你一念不生的时候，心地清净，此时排列才完全符合大自然的排列方式。这个方程式是百病不生！就是这个道理。所以，心地清净的人，不学佛也不会生病。

　　很多不学佛的人，一生没有闻过佛法，临命终时清清楚楚，没有生病，他晓得那一天要走。如果他学佛，求生净土，还有什么话说！无疾而终的，我们亲眼见过。你问他有什么本事？就是他什么事都不关心。年岁大，家业成就了，交给儿女，他什么事都不管；晚年专修清净心，做自己喜欢做的事，修的是来生福。会修的人修来生福，有智慧的人现在就开始，不要以为还年轻，这世间长寿的人并不很多，你能保证自己长寿吗？万一短命怎么办？所以现在就要开始修，就要认真修学。

　　佛法，特别是净宗，真的能让我们离苦得乐，八苦都可以离掉。身心健康，清净快乐，眼前就可以得到。来生果报之殊胜，真实不可思议！这么好的法门，我们能不研究、能不探讨吗！

　　讲到精进，一定要知道自己的过失。佛门中早课是提醒自己，晚课是反省检点。我今天一天从早到晚，处世待人接物有没有动过恶念？有没有说错话？有没有做错事？发现过失赶快改正，明天不再犯同样的过失。这样早晚课才真正有功德，是真正做早晚课。如果没有‘提醒’，没有‘反省’，只是把经文念一遍给佛菩萨听听，这样的早晚课就是造罪业。怎么造罪业？早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗他一次，天天骗，这个罪过将来就是堕三途。阎罗王抓去，判你下地狱。你说，我没有罪，一生都念佛，都做早晚课，一天也没缺。阎罗王点点头，没错，你就是这个罪过，判你下地狱。什么罪过？每一天骗佛菩萨，这罪过还不重！木雕彩画的形像你都忍心欺骗，这个心很残忍，罪过极重。

　　有几个人晓得，一天改一个过失，改一个毛病，一年改三百六十个毛病。三年后，你不是圣人，也是贤人。可怜的是自己一身过失，自己完全不知道，还认为自己处处都是对的。看到别人都有过失，自己没有过失，这就不得了。六祖说得好，‘若真修道人，不见世间过’。他只见到自己的过失，没有见到世间人的过失。真正修道人，天天见自己的过失，这样做才是真正‘勤修善根’供养。

　　第六、‘不舍菩萨业供养’。‘业’是事业。菩萨的事业就是把佛法普遍推广，介绍给一切大众，让一切大众都明了。也就是教大家认识佛法、明了佛法，喜欢佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩萨，这就是菩萨的事业。世出世间所有的事业，菩萨事业最伟大、最真实。世间所有一切都是虚妄的，《金刚经》讲得很明白，‘凡所有相皆是虚妄’。《行愿品》讲得更清楚，世间所有的一切，到你临命终时一样都带不去。什么东西能带去？只有菩萨事业可以带去，所以菩萨事业最真实。

　　简单的讲，菩萨事业即是自行化他，自己依照佛的教训修行，再将佛法的功德利益到处介绍给别人。我们现前印送经书流通全球便是菩萨事业。现在科技发达，我们利用最新的科技，把录音带、录影带、电视、广播、电脑，用在流通、传播、弘扬佛法上，这些都是菩萨事业。建道场是菩萨事业，可是道场里如果不讲经，如果大众没有在一块儿共修，这个道场不是菩萨事业。菩萨事业是觉悟众生。‘菩提萨埵’，中国人喜欢简单，翻成‘菩萨’，把尾音省略。这个字的本义，玄奘大师译作‘觉有情’，觉悟的有情众生。所以‘菩萨事业’是在觉悟有情众生。我们教大家怎样破迷开悟，这个事业就是菩萨事业。我今天特别这样说法，是怕大家误会。

　　或问佛教中超度亡灵，是不是菩萨事业？我们每天在一块儿念经，甚至于打佛七、坐禅，是不是菩萨事业？答案是：如果没有让参加的人真正觉悟，依旧搞迷信，就不是菩萨事业。如果参与的人里面，不能说全体觉悟，有一部分人能觉悟，便是菩萨事业。所以，讲经是菩萨事业中最重要的一环。

　　释迦牟尼佛出现在世间，讲经说法四十九年，这是给我们作示范。释迦牟尼佛没有跟大家在一起打佛七？你们查《大藏经》，有没有查到释迦牟尼佛在什么地方跟大家在一起打过佛七，打过禅七？没有。佛陀在世，每天都跟大家讲经说法，希望大家听了觉悟。觉悟之后，理论、方法懂了，参禅念佛的修行，是你自己的事，自己回家修习。

　　提倡共修是在中国出现的，而且出现得很晚。唐朝中叶时，‘马祖建丛林，百丈立清规’。马祖、百丈两位法师提倡共修，在当时确实收到共修的利益，不少人成就。现代，我看共修大有问题，因为众生的根性不一样。这个时代众生的根性不如唐、宋时代的人，说老实话，连明、清的人也比不上。

　　再说得近一点，现在台湾人已经比不上四十年前的台湾人，那时台湾一般老百姓心地真诚厚道。我刚到台湾的时候，路不熟，向摊子边上卖东西的人问路，我问他，‘我想到那里去，路怎么走？’他把摊子放下来，领著我，带我一道去，真感动人。现在你去问路，已经没有人理会你了，时节因缘不一样！

　　现代人的心比不上四十年前的人心清净，因为电视看多了（那时没有电视），电视一天到晚给你染污的东西，染污你的精神，染污你的心灵，染污你的思想，染污你的见解。天天接受染污，诸位想想，你的精神、心理，比环境染污严重得太多。丝毫理性都没有了，真诚也没有了，全部被染污。现代电视、电影、广播、杂志、报纸，都是染污媒介的来源。现在真正讲环保，就是把这些染污媒体全部取消，才能保护大众身心的清净。这些东西天天让它这样自然发展，要想清除染污，总没指望！所以现在大家共修什么？就是共同再来一次染污，达不到修行的效果。

　　我最近常常想，过去、现在那些自在往生的人，预知时至，没有病苦，站著走、坐著走的，我有一个很重大的发现，那些修行成就的人都是自己一个人修，都不是共修的。共修里没有看到过这种现象，都是一个人修成的。这个发现很重要，提醒诸位同修，要想自己修行真正成就，一个人自修，不要跟人家一起共修。共修就会生烦恼，因为两个人意见不一样，见解不一样，心怎么会清净？我要这样，他要那样。即使念佛，我木鱼敲快一点，他要我慢一点，两人就生烦恼。从前百丈、马祖提倡共修，那时众生的根性可以。现在我们这些人的根性不适宜共修，还是各人修各人的好。

　　我在达拉斯的道场很小，有几位同修在那儿共修，是怎么共修的？共一个道场，各修各的。用这个方法，也可以收到效果。共一个道场，大家彼此都看到，比较精进。年轻人看到年老的居士那么用功，不大好意思懈怠、偷懒。年老的人看到年轻人那般修行法，自己觉得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜欢拜得慢，就慢慢拜；你喜欢拜得快，就快快拜。道场不敲法器，这样就不生烦恼。念佛，如果你用台中念佛的调，就出声音跟著念。若不出声音，你念得快也好，慢也好，自由自在，没有人干涉你。经行、止静，各随己意，不受团体的约束。我喜欢坐著念，就坐著念；你喜欢经行绕佛，你绕你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，会生烦恼。所以，我现在提倡的是共一个道场，各修各的，大家皆喜欢用这个方法。

　　每一个时代人的根性不同，环境不一样，因此修学的方法也要随时修正，才能得到真正的效果。这说明菩萨事业非常重要，在一切事业里的确最有价值，最有意义。

　　第七、‘不离菩提心供养’。‘菩提心’有两种说法，一是通途的说法，如《大乘起信论》讲的‘直心、深心、大悲心’；《观经》讲的‘至诚心、深心、发愿回向心’。另一说法，蕅益大师在《要解》里说，‘一心一意求生净土，亲近弥陀，即是无上菩提心’。这个说法非常确实，我们容易理解，也容易做到。真正发心求生净土，亲近弥陀，这个人才是真正觉悟。因为只有这桩事，你在这一生中决定可以做到。修学其他法门，这一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法门是决定可以成功的。只要专依《无量寿经》，先把它念熟，然后再研究、理解它，最后完全把它做到，‘如说修行供养’。

　　人生在世，一切活动归纳起来不外乎对人、对事、对物。我们每天对人、对事、对物，起心动念与《无量寿经》相应不相应？也就是说，佛在经上讲的，我们有没有做到？每一天拿这部经典（经典像一面镜子），检点自己心行有没有犯过失？若犯，立刻就改正过来。天天改正，就天天进步，这就是不离菩提心。一念不觉，菩提心就失掉了。

　　‘菩提’二字是梵语，直接翻译，菩提心就是觉悟的心。‘觉而不迷’，就是菩提心。一念不觉就迷惑颠倒。念念都要觉而不迷，对人觉而不迷，对事觉而不迷，对物觉而不迷，这才是‘不离菩提心供养’。

　　《行愿品》里讲到供养，说了这七大类。每一类展开都是无量无边。为什么法供养胜过财供养？经上告诉我们，‘以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故，若诸菩萨行法供养，则得成就供养如来’。这是《华严经普贤行愿品》的几句经文，说得非常清楚。因为十方三世一切诸佛如来尊重法供养。唯有佛法才能真正帮助一切众生，永脱轮回，圆成佛道，所以一切诸佛皆尊法修行而成佛。学佛的人，如果对于佛法轻慢，岂不就是轻慢一切诸佛如来吗？要是障碍佛法的流通，也就是障碍一切诸佛的弘愿，这个过失就很重。诸佛之所以成佛，完全是如法修行而得来的。

　　由此可知，流通法宝的功德无量无边。我们一个人在这一生中尽心尽力帮助诸佛流通佛法，就是圆满功德。尽心尽力的去做，起心动念没有想别的，就是想佛法如何流通到十方。现前怎样把它流通到全世界，怎样把佛法保持流通到久远，我们起心动念想这个，不想别的。不仅流通这一宗，其他宗派的，我们同时流通，供养那些志趣善根不同的众生。讲经的讲义、录影带、录音带，也不是专门流通自己的。只要是正法，他说得没有错，对于众生修学有肯定的帮助，我们都流通。可是有一个例外，要是印上‘版权所有，翻印必究’，就不能流通。

　　现在有不少著作，甚至拷贝，都印著「版权所有’，这个我们就不能流通。这是他们自己障碍自己，这不是佛法。学佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛书的习惯是书一展开，先看版权页，如果印上这八个字，这本书，我就不看。不管是什么样的大法师，我不看这种著作。有很多人问我原因，我说，他心量太小，他的著作不肯让别人翻印流通，则他写的著作大概可想而知，也就不必看了。如果能说‘欢迎翻印’，我们基金会得到这个本子，自然将它大量印行流通全世界，希望一切众生都能得到它的好处，得到他的恩惠。若有印上这八个字，我们守法，学佛的人决定不做犯法的事，绝对不翻印。

　　学佛要把心量拓开，不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暂，一口气不来，你的利益在那里。自己的利益能享受几时？愚痴到了极处！若能把佛法弘遍世间，流传久远，自然福德生生世世享不尽。甚至现在还有《大藏经》也印了‘版权所有’，我就不晓得什么时候释迦牟尼佛、祖师大德把版权给他？古圣先贤留下来的文化资产，是要供养全人类的。希望我们同修能彻底理解佛菩萨的大慈大悲，自己一生学佛，不要做这种愚昧的事。

　　我们有一个心愿，希望别人修得都比自己好，这也是菩提心。如果处处防止别人，深怕别人将来超过自己，这是迷惑颠倒的错误观念，这就不是菩提心。菩提心是觉悟的心。所以，经文的结论是‘菩萨行法供养’。真正修‘法供养’，就是供养如来，供养诸佛的法身，供养诸佛的报身，供养诸佛的应化身，供养一切众生。如是修行，才是真供养。

　　“昼夜相续，求生彼刹”，这句总结前文。我们听到这部经典，受持、读诵、书写、供养，都要‘昼夜相续’，念念不能间断。以此功德回向求生西方，没有不如愿的。‘求生彼刹’，就是求生净土。‘发菩提心’，这两桩事情非常重要，因为十方三世一切诸佛如来，都劝我们求生西方极乐世界。西方极乐世界如果不殊胜，诸佛何必劝我们？如果不是其他种种法门在一生中很难修成，诸佛又何必教我们念佛求生西方！这些很深的意义，我们都要能体会。佛劝我们的话要牢牢记住。‘发菩提心’就是发最高的警觉心。

　　要知道，不生西方必定轮回；既然轮回就必定堕三途，这是无法避免的。堕三途，就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就太难！所以在此，再一次劝我们要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。所以，印光大师常常把‘死’字贴在额头，常常想到‘我就要死了’。死了怎么办？这个问题大，世间所有一切问题，没有比这个问题更大。想解决这个问题，只有求生净土。

　　发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。

　　这三句包括两桩事，一是发菩提心，一是严持戒律。在大乘佛法里，修学是以发心为首。菩提心要是不发，决定不能见性。大乘佛法是以‘明心见性’为修学的目标。也许有些同修要问，见性有什么好处？不见性又有什么不好？一般浅显的说，学佛的目的是‘破迷开悟，离苦得乐’。这话大家很容易懂，尤其是‘离苦得乐’说得很明白。苦从那里来？苦从迷来的。对于宇宙人生的真相不能彻底明了，这是一切苦痛的根源。乐从那里来？乐是对于宇宙人生的真相彻底明了，我们的思想、言语、造作就不会有过失。

　　“菩提心”就是觉悟的心。既然觉悟，与本性有什么关系？我们今天讲迷、讲悟，全不离自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛学名词称‘诸法实相’；诸法实相就是‘真如本性’。这一定要搞清楚。由此可知‘觉性’非常重要。可以说，真正发了菩提心，这一生当中的修学决定有结果。结果虽然有大小不同，最低的结果，来生还能得人身。

　　迷了以后，无论修学那个法门，这一生都不能成就。我们从这个地方就能理解，不发菩提心，利害得失之大。即使以最殊胜的念佛法门来说（诸佛如来都说念佛法门最容易修学，最简单、最容易、最稳当、最快速），不发菩提心即有障碍，这一生中决定不能往生。我们一定要认识清楚，没有菩提心的人就是迷惑颠倒，念这一句佛号，不是怀疑就是夹杂，就是间断。这是迷惑颠倒的人。

　　真正觉悟，发菩提心的人，他一定做到不怀疑、不夹杂、不间断。因为他真正觉悟轮回可怕，生死事大，这一生中一心一意就是想了生死出三界。‘了生死，出三界’唯有这一条是最可靠的道路，他怎么肯放弃，怎么肯间断！真正是现代人所说的，念佛功夫分秒必争。

　　功夫不能相续，还有妄想、分别、执著，这个人没有真正觉悟。换言之，依旧迷惑颠倒，心量窄小，起心动念都想到自己的名闻利养，想到自己的得失利害，他完全只想这一世，没有想到来生。这就是没有菩提心。所以，这一句‘发菩提心’，在这一部经从头到尾，世尊的确苦口婆心，多次重复提醒我们，就是因为它太重要了。

　　发菩提心之后要持戒，“持诸禁戒，坚守不犯”。不持戒就不能得定，心就不能清净。一定是‘因戒生定，因定开慧’。小乘戒帮助我们断妄想，断烦恼，断习气；大乘戒帮助我们拓开心量，积功累德。因此，必须遵守戒律。戒律并不专指戒经里的一些条文，如果把这些戒条看成戒律，范围就太小。佛唯恐我们错解他的意思，所以说‘三聚净戒’。经论上所有的戒条称‘律仪戒’，除此之外，佛说还有两种。一是‘摄善法戒’，一是‘摄受众生戒’，也就是利益有情的戒。佛虽然没说条文，凡是于一切众生决定有利益，就必须遵守。不能说戒条里没有，就可以不必遵守。戒律条文中没有，也要遵守，因为它符合戒律的精神。戒律的精神是‘诸恶莫作，众善奉行’。因此，将戒律的精神推广，国家的法律，社会的道德，乃至于风俗习惯，凡是对人对事对境善良的因行都要遵守，否则你就错解佛的意思。

　　佛法的精神、义趣是无所不包，我们一定要懂得。言语是有尽、有范围的，有许多言语是达不到的。时空也有限制，释迦牟尼佛当年住世讲经说法只四十九年，时间不长。许多事相的细节，佛没说到；佛只讲原则、原理。要把这些原理、原则用在我们日常琐碎的事务上，才能真正得到佛法的利益。开经偈说，‘愿解如来真实义’，不能错解佛的意思。这是持戒，用现代的话来讲就是‘守法’。

　　学佛的人第一要学‘守法’，佛的一切教法，我们要遵守；世间种种法规都要遵守。现代世界由于资讯发达，交通便捷，我们常常到国外旅游。真正守法的人，无论在那一个国家、地区，当地的人民都喜欢你。你守法，而不犯法，就受欢迎。连这个世间都能得这样殊胜的效果，何况出世间。学佛要从守法做起。

　　饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。

　　这四句是‘众善奉行’的发扬光大，这是菩萨心。诸佛菩萨念念之中，就希望能“饶益有情”，希望一切有情众生都得利益。‘有情’包括九法界，上自菩萨、缘觉、声闻；下至六道众生，都称有情众生。不但令得利益，而且令他得最丰饶的利益。‘饶’就是最富的、最多的、最好的利益。菩萨常常存这样的心，时时有这个念头。因此，起心动念，一切作为都是为了利益众生，希望一切众生能得到真正的安乐。

　　我们今天发心学佛，这些有没有做到？我们在讲席当中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛没有用处。每一天念‘发菩提心’，我的菩提心发了没有？天天念，菩提心还是没发。天天念持戒，戒还是没持。天天念‘饶益有情’，还是自私自利，这怎么行！

　　《观无量寿佛经》是大乘经，与《无量寿经》、《阿弥陀经》合成净土三经。佛在经上告诉我们，修净土的人，最初方便须从‘三福’修起。真正认识‘三福’，真正理解，发愿认真修学，可以说，你的心觉悟，即是菩提心。

　　三福即是戒律。第一教你‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’。这是不是净戒？确实是的。一定要做到，对于父母要孝养，对于老师要尊重，尊师实在是为重道，孝亲尊师就是‘饶益有情’。有些人说，这是我自己各人修的，与一切有情众生有什么关系？殊不知关系很大！你真正能做到，则是一切众生的好榜样，自然教你一家人，教你一族人，教你的邻里乡党。这样辗转扩大，是不是饶益一切有情众生？诸佛菩萨全是这样修行成就的，我们决定不能疏忽。

　　今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃。现代社会普遍的不孝父母、不敬老师；世间所提倡的是杀、盗、淫，如此社会怎么不乱？佛菩萨大慈大悲，救苦救难，我们要是只望佛菩萨来救，是没用处的。必须把自己变成佛菩萨，来拯救这个社会。从那里救起？从‘孝亲尊师’做起，兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的利益。

　　三福第二：‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。台湾学佛的人很多，而北京黄念祖老居士说台湾没有修行人。我们听了，会不会觉得他说得太过分？如果用《观经》三福的标准来看，就晓得他说得并不过分。三福第一条，孝亲尊师、慈心修十善业，是世间法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法从那里学起？从‘三皈’学起。我们有没有修‘觉、正、净’？如果这三个字都没有，则人家讲的就没错，台湾没有修行人，没有佛法！

　　真正修行人念念皆是‘觉、正、净’，觉而不迷，正而不邪，净而不染。‘觉’是指心地清净光明，觉而不迷；‘正’是讲思想见解正确，没有错误；‘净’是身心清净，净而不染；不但心清净，身也清净。佛法修的是这些。这是三自皈，从这里学起。没有三自皈，决定没有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基础上。一些学佛的同修，专门见别人的过失，心怎么能清净，思想见解怎么不邪？既然邪，当然是迷惑颠倒。他学什么佛，修什么行？他修的是迷、邪、染。已经迷、邪、染得够深，还唯恐不够，天天加速度的修迷、修邪、修染。这是我们真正要认清的，不能不觉悟。

　　佛法在中国有十个宗派，无量法门修什么？都是修‘觉、正、净’。‘觉、正、净’圆满就成佛了。你只要认真修学，天天有进步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自称佛弟子的，罪过就更重。因为他冒充佛弟子，心口相违，心里迷、邪、染，口中还说觉、正、净，还搞这一套，自欺欺人（心与口不相应是自欺；还以佛法欺骗一切众生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞒不过他们。一般愚痴的众生会被欺骗；明白人不会被骗。

　　第三福是大乘人修学的基础。净宗属于大乘。不但是大乘，古德推崇净宗法门乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圆满的法门，当然要三福具足。第三福又以第二福为基础，可见没有前面的基础，第三福是决定得不到的。

　　第三福的第一句‘发菩提心’；第二句‘深信因果’。这一句我也跟同修们讲得很多。今天世间一般人，我们不说他，只说学佛的人信不信因果？很少人真信！口里信，心里却不相信。因为心里如果真正相信因果，他起心动念、言语造作，一定很谨慎。起心动念、言语造作依然是破戒，依然造一切罪业，怎么会相信因果？他不相信，就没法子。

　　此处所说的‘因果’不是普通的因果，是成佛的因果。‘念佛是因，成佛是果’，是说无上殊胜的‘因果’。许多菩萨都不知道。这是指本经，实在讲就是指念佛法门。因此，此地讲‘饶益有情’，真正做到饶益有情，就是把这个法门、这部经典，以善巧方便介绍给一切众生，劝导一切众生依教奉行。这样做，饶益有情，你就百分之百的做到了。

　　介绍其他法门给一切有情，虽然也是饶益有情，但并不圆满。因为他在这一生，未必修得成功。纵然修成功，一生中没有办法成佛，没有办法不退。唯独念佛法门，往生不退成佛，一生当中就办完了。这才是名符其实的饶益有情。我们对这个因果深信不疑，忆佛念佛才真正做到不间断、不夹杂。无论在什么环境里，顺境也好、逆境也好；无论与什么人相处，善人也好、恶人也好，这一念求生的愿望决定不间断，心里这一句佛号念念相续，决定不受影响。口里可以不念，心里在念。有时遇到逆缘，你念佛号，他听了不顺耳，诽谤你。我在心里念，口里不念，恒顺众生、随喜功德，这是念佛法门殊胜之处。

　　‘读诵大乘’，‘大乘’就是指本经《大乘无量寿经》。这一部经如古德所说，是‘如来正说，称性极谈’。这是善导大师讲的两句话，非常正确。善导大师是阿弥陀佛化身来的，他的话就是阿弥陀佛所说的。他跟我们讲，‘如来所以兴出世’，这是讲十方三世一切诸佛如来，以佛的身分出现在世间；‘唯说弥陀本愿海’，就是要把《无量寿经》念佛往生不退的第一殊胜法门，介绍给一切众生，为大众宣说这个法门。他出现在世间就为这一桩事。既然如此，释迦牟尼佛在世四十九年，天天讲《无量寿经》就好了，何必讲其他的经典，讲得那么多？这真是佛慈悲之处。

　　若有众生不欢喜念佛法门，不愿意接受，而欢喜另一个法门；佛遇到这样的众生，只好应机说法。虽然说无量法门，佛的真实义，还是从一切法门慢慢的诱导他入净土法门。所以净宗《无量寿经》、《阿弥陀经》，古人常说是‘千经万论，处处指归’。这就是佛的善巧方便，诱导你入净土法门，可见念佛法门确实是如来正说。我们果然明白，果然觉悟，‘读诵大乘’，就晓得是指此经，这一点都不假。

　　末后教我们‘劝进行者’。‘行者’不是指普通人，是指一切学佛的人。所有学佛的人，我们都要以这个法门劝他。他能听，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也没有关系，‘一历耳根，永为道种’，弥陀的种子在他的阿赖耶识里种下。这都是真实的利益。

　　《观经》‘三福’，佛说这是三种净业正因。经上讲得很明白，‘三世诸佛，净业正因’，这一句非常重要。三世是指过去、现在、未来。一切诸佛修学从那里学起？皆从三福学起。我们没有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把这个善根功德回向法界众生同享，即是相应。回向真正的作用，是拓开心量，恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小，用这个方法恢复。三福与此处所说的，义趣相同。

　　忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。

　　这是‘忆佛、念佛’，我们要学，要真正做到。有情众生都有思想，所以就有情识。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是纯正的，尤其是六道众生。《地藏经》讲得很明显，‘阎浮提众生，起心动念无不是罪’。你起心动念造的是什么业？三途罪业。起心动念都是贪、嗔、痴、慢，不是好念头。我们常常要反省，常常要检点，改过自新，才是真正修学。

　　我劝同修，早晚课诵念《无量寿经》。因为佛门一般课诵本，是古德所编的，那个时代的人得利益；现在我们念，已是不得力，念了是白念。我劝同修们，早课念本经的第六品四十八愿。念了之后好好想想，我的心、我的愿、跟阿弥陀佛一样不一样？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，这就得利益。早课得的利益，是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品，这六品，佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后，反省反省，我有没有犯这些过失？如果有，赶紧改过来，希望与阿弥陀佛同解、同行。‘业’是事业；‘行’是行为。我们的思想、见解、言语、造作能跟阿弥陀佛相同相应，这是修行，即“忆念西方阿弥陀佛”。‘忆念阿弥陀佛’，不是口念‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’口念阿弥陀佛，一句接一句，心里还想坏点子，这不是念佛。念佛是把一切妄想、分别、执著都念掉，才是真正念佛。

　　《无量寿经》上所讲一切众生的过失、毛病，我们用念佛的方法把它断除，称为‘念佛’。经上所讲佛菩萨无量的功德，全是自性的功德。我们用念佛的方法，将自性功德逐渐恢复，这是‘忆念西方阿弥陀佛’，是这样念佛的。明白这个道理，我们才晓得念佛人多，可惜念得不相应。这就是李老师说的‘一万个念佛人，难得三、五个往生’。因为往生的人这么少？就是大多数念佛人皆不相应，只是把这一句名号当歌来唱；什么意义，他不晓得。

　　会念的人念阿弥陀佛，逐渐把自己变成阿弥陀佛。怎样把自己变成阿弥陀佛？就是依这一本《无量寿经》，全都做到了，自己就变成阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这样的人那有不往生的！因此，我们念头起来的时候，想西方极乐世界，想阿弥陀佛，不要想别的；想别的，都是造六道轮回业。你想好事，将来生三善道；你想恶事，将来堕三恶道。假如我们知道事实真相，晓得‘心想’可怕；我们念头一转，起心动念都想阿弥陀佛，都想《无量寿经》。

　　“及彼国土”。‘国土’就是《无量寿经》上所讲的西方极乐世界的依正庄严。我们想这些，不可以胡思乱想。依照佛所说的想，就是对的；如果与经上讲的不相应，就是胡思乱想。这一段是补充前一品‘上辈往生’修学的重要条件。佛不能细说，只说几个重要的纲领，补充前面的因行。归纳起来，这一段讲了六桩事。

　　第一、直截了当教我们‘受持本经’，即受持《无量寿经》。经上讲得很清楚，‘闻此经典’就是指《无量寿经》，指受持本经。

　　第二、劝我们‘求生净土’，就是发愿往生。

　　第三、要我们‘发菩提心’。‘菩提心’在此简单说，就是要有高度的警觉心，我们这一生才有出离三界，往生净土的希望。高度的警觉心就是对这个世间不留恋，不贪恋。这个世间的一切人、一切事、一切物都不能贪著。因为这个世间一切都不是真实的，‘凡所有相，皆是虚妄’，‘一切有为法，如梦幻泡影’，应当放下。身体还没有离开这个世间的时候，记住一个原则，随缘不攀缘，恒顺众生，随喜功德。记住佛在经上给我们的教训，要善护三业。‘善’是以善巧方便护自己的身口意三业，不要犯过失，不要再造业。

　　第四、教我们‘严持戒律’。

　　第五、教我们‘饶益有情’。

　　第六、教我们‘忆佛念佛’。这六桩事非常重要。

　　下文是讲果报，我们略略的提起就行，前面已讲得很清楚。

　　是人命终。如佛色相种种庄严。

　　此人命终的时候，佛来接引他；他往生到西方极乐世界，色相庄严跟阿弥陀佛完全一样。

　　生宝刹中。

　　‘宝刹’是指西方极乐世界。无量众宝所成，故称宝刹。

　　速得闻法。永不退转。

　　往生的果报，前品讲得详细。修行的业因，这一品讲得详细。所以，这两品要合起来看。我们再看下一段，是补充中辈往生的因行。

　　复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。

　　我们前面读过中辈和上辈，在‘缘’上差一等。没有殊胜的缘分，纵然想做，俗话讲‘心有余而力不足’，他的障碍多，所以“不能大精进禅定”。这是关系大众的福报。我们真正发心想修行，没有道场，找不到场所。即使有场所，也没有如法的善知识领导我们修行，没有善友来护持道场。一个真正道场的缘，的确相当不容易具足。

　　真正修行的道场，以古德的标准，精进佛七的人数不能超过十位。超过十人，主七和尚的精神就照顾不了。像教学一样，一位老师教十几位学生，他会整个精神贯注，学生都能教得好。学生的行为，一举一动都照顾到，指导他，纠正他。学生的作业，他会很仔细的批改。不但批改而且讲解，因为他有时间。如果这个班级有五、六十位学生，老师一点办法都没有，超过他的精力。

　　我念书的时代比起现在学校念书，我算是有福报的。那时，师资水准比现在高，科技则是不如现在，但是过去在国文方面，老师的程度比现在高，而且学生少。记得我从小念书一直到离开学堂，班上的学生没有超过二十人，都是十几人。教室也不大，桌子只有几张，所以老师教得很亲切，师生的感情非常好。不像现在一班有五、六十人，真热闹！

　　打佛七也是如此，真正好的主七师精神贯注，每一个人用功的程度，主七师都知道。像这样殊胜的法缘，就很不容易遇到。尤其是现代人修行，比从前人难。从前人确实有一点道心，照顾自己，不大愿意看别人。现代人专门看别人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原则是‘决定不见他人过’。如果看到别人的过失，共修便不能成就，不如自己一个人关在房子里‘老实念佛’有效果。所以，现在这个时代，共修不如独修好。

　　独修的人有成就，共修的人没有成就，原因是意见不合，见解不同，烦恼很多。通常大家在一块儿，维那悦众的法器敲错一下，大家都生烦恼，眼睛都瞪起来，道心完全没有。本来心清净的，立即就不清净，就生烦恼，这怎么能共修！大家在一起，反而破坏修学。每个时代，不同的根性，不同的生活环境，修学的方法要斟酌。世尊当年在世是共学独修，讲经说法大家都来，在一块儿学，研究讨论在一起，修行就是各人修各人的，是独修没有共修。我看现代与释迦牟尼佛当时有点儿接近，要提倡共学独修。各人单独修行，不要两个人在一起闹意见，搞是非。这就是他的缘不如上辈，但是他必须做到：

　　要当作善。

　　一定要断恶修善，这很重要。佛在此地提出修十善业，这是断恶修善的标准，中辈往生的人一定要做到。

　　所谓一不杀生。

　　不杀生的境界很广，也很深，必须深入《十善业道经》，才能把十善业真正搞清楚搞明白。在戒律里，《沙弥律仪增注》对于五戒就讲得很详细，大致上十善都包括，