心的奧秘 -噶瑪天津仁波切

至欽

能不憶過去、不思未來，住於當下，那就是心的本來面目。
　　人心無時不刻向外追求。久遠以來，我們在宇宙各角落遊蕩，換了無數身軀，卻很少能靜下來，好好觀照自己的心，而任由感覺牽引。傳統佛教，教導我們當舍離感覺，因為感覺非真實；但放下感覺，對一般人而言更不真實。人不習慣安住沈靜，一旦獨處面對自己就害怕，所以常會把音響電視打開，即使不聽不看，都要讓聲音充斥整個空間才有安全感，藉此感覺自己的存在；奈何這種存在的感覺是不正確的，因為不與本心相應。

心的能知與所知
　心看不見、摸不著，沒有大小、沒有顏色。我們遍尋不著任何足以代表心的東西，故言心性本質為空。但是，心若只是空，便落於無知，可是我們畢竟有知覺的能力，這就是心的「能知」。能知本身，沒有分別能力。例如嬰兒看見一個茶杯，缺乏經驗不曉得這是什麼，也不加以執取，所以茶杯對他而言便無作用。杯子對我們產生意義，乃因「所知」而來，修行所要清淨的，就是清淨所知的染汙。「所知」依所見分別而有。對外境產生分別，而加以執取，「分別」也是心的特性之一。

　　一切眾生本具佛性，故能成佛；好比芝麻內含油脂，所以才能提煉出芝麻油；相反的，一堆砂，怎麼也提煉不出油來。如果我們沒有佛性，無論如何也不可能成佛。佛性就是本來覺明的心，覺是覺悟，明是明空不二。由於心的明空體性一時被所知污染；眾生的佛性，暫時為無明塵垢所覆蓋，所以要「撥迷歸覺」。覺什麼呢？覺悟我們本來具足的智慧，也就是佛性。之所以對事物產生分別、貪執、愛惡、取捨，都是來自所知與分別心的作用；如果所知滅，分別心、執取心也就一併消滅，覺悟的特質就會一併顯現出來。
  
前念已滅，後念未生，就是這個！
　　累世以來，我們一直都用頭腦思考分析判斷，以為生活的依據。所以至今仍在輪回之中——不要依賴大腦，這種觀念超乎常情，俗人難以接受。修行的過程之所以辛苦，是因為無時不刻都要戰勝自己的欲望、克服自己的大腦。我們實在沒有辦法那麼自然地擁抱空性，連一個念頭跟一個念頭之間，都捨不得讓它有一點點空隙。然而禪宗祖師雲，「前念已滅，後念未生，就是這個！」中間的「這個」就是空性！如何讓已生的「念」趕快消滅？只要去看它，不要再去分別，是好的念、或不好的念；只要去看這個念頭，它自己就萎縮、消失了。時時刻刻保持警覺的心，警覺「存在」，警覺不要被感覺帶著走。只有那個清明的覺知是存在的——沒有任何念頭、沒有任何分別，但卻清清楚楚；萬般皆可舍，唯不舍此覺知。這個覺知一旦穩固即是菩提。

　　每個人都具有佛性，佛性非實體、不假外求。然而，也不是什麼都沒有，有它難言的存在，而此存在卻又超乎覺受。這個「它」，可方便說為「自覺」。自覺離造作、非斷常、非生滅、離諸邊見。修大手印是覺悟之道，大手印就是「覺醒的空性」。瞭解佛性，唯有依「清淨轉化」法門獲得。現在我們的心之所以不純淨，是因為無時不刻都在製造念頭、執著念頭，不斷懷念過去、幻想未來。能不憶過去、不思未來，住於當下「覺醒自性」中，那就是心的本來面目。
   
超越二元對立，歸於絕對圓融
　　人心，永遠都是好奇的，但這不是真正的心，是人的大腦，大腦總喜歡新奇複雜，所以常被物質世界所迷惑；而真理、佛性、空性，其實是最簡單不過了。雖然如此，也不必刻意拋棄外在物質世界，只要朝裡面看，片刻停歇好好觀察，你會發現，生命的價值就在此刻！

　　一切二元相對，內外去來、悲喜苦樂、得失寵辱……正如河流必然有的兩岸，沒有兩岸，就不成河流。立於此岸，覺得此岸已經成立；此岸成立，彼岸就會對立，相對的兩岸即顯現。我們看到河有兩岸，只是看到河的表面；如果兩岸各自獨立，這條河永遠都不可能成為河，因為它已經破底了、河床是分裂的。所以其實兩岸的存在是一體的。既然如此，能說兩岸是對立的嗎？非也，兩岸是一個存在。

　　任何事物都有它內在及隱藏的兩面。學習佛法，要學的不是去分析或分別它的表面，而是進入「它的存在」，融入體性、自性。想解脫束縛，唯有進入它的存在，徹底覺悟自性，才能超越事情本身。當你進入河流之中，與河合而為一，不要抗拒，你自然成為河，兩岸的對立，當下消失。

　　此理運用在實際生活中，若是好事，應該思惟，它存在著什麼樣的危機？若是壞事，更應明察其內涵。所以好不見得好，壞也不見得壞；好壞，都只是心的取捨而已。學習佛法，就是要學習如何不取捨。取捨來自於大腦，大腦有病，因為大腦所生一切想，皆為妄念。

　煩惱從不會滲入佛性之中、而致有絲毫減損染汙。浮雲來自虛空，但始終不礙虛空之清明朗闊。波濤起于大海，然未曾擾動深海之湛然寂靜。此岸與彼岸，如是。心與妄念，亦複如是。