普贤行愿品别行疏钞（第八集）

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摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》

普贤行愿品别行疏钞　　（第八集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-008

　　七十七面，第五行：

　　【故出现品云。如来成正觉时。普见一切众生成正觉。普见一切众生般涅槃。即此圆教中四十二位。若贤若圣。若心若境。若依若正。若人若法。并是圆淨缘起之法也。】

　　到这个地方是一小段。这段是大师引用这部大经，就是《华严经．出现品》裡面的一段经文，说明「淨缘起」的成德，淨缘起的成德也就是成就。这个境界确实在别教以下没有，决定是圆教才有这样的境界。就是与尽虚空遍法界一切情与无情统统相应，这才是真正圆满的琺輪。古人常说，《华严》是如来的根本琺輪，一切经皆是《华严》眷属，这话说得是非常的有道理。如来，就是我们讲佛。成佛的时候，为什麽会见到一切众生同时都『成佛』？而且又见到一切众生都入大涅槃？『般涅槃』就是无上涅槃，涅槃也是成佛的意思。如果分别来说，这『成正觉』就是所知障断尽，真如本性裡面的觉性圆满的显现出来。般涅槃是讲断德，就是最后一分生相无明要断尽了。般涅槃是对烦恼障，烦恼障断尽，二障都尽了，这是圆教如来的果位。给诸位说，这个话是真的，决定不是假的。为什麽？他证得这个境界之后，他真正明瞭一切众生皆有佛性。所以从佛性上来看，那岂不是一切众生都成正觉了吗？一切众生都有佛性，决定是平等，平等是性德，也是性德之体相。我们讲真如本性。真如本性像个什麽样子？平等就是真如本性的样子，就是这个体相。所以万法平等，万法一如，这是他真正见到了。

　　从断德上讲，烦恼本空。不但见思烦恼本来是空的，根本无明也是空的，全是虚妄而不实在的。悟的时候是这个相，这种现相；迷的时候，还是这个相。迷并不是说，我迷了，我的本性会变样子。你虽然迷，你的本性没变样子；你虽然迷，觉得你有无明烦恼，实际上你本性上清淨，没这个东西。所以成佛的时候，见到自己成佛，也见到一切众生跟自己完全一样。你明白这个事实，你才晓得佛对于一切众生真正平等，真实的平等。真正平等就是没有分别，有分别就不是真平等。真正的平等是没有分别心，就是与一切万法决定不起一念分别心，不起一念执着心。这是本性体相完全显露。「出现品」裡就是说的这个境界。

　　这个境界在『圆教四十二位』，圆教十信位的菩萨没有见性，所以不说他们，他们没有到这个境界。这十信菩萨，给诸位说，他有圆解。我们今天读《华严经》，这种理论我们想得通，我们不疑惑。我们明白，虽明白，我们做不到。我们六根接触六尘境界还是分别，还是有执着，这就是说，理上你虽然是圆解，你没有证得，你没有能够圆证。换句话说，还是得不到清淨平等的受用，得不到。什麽时候才能真正得这个受用？必须圆证。那真的是破一品无明，证一分法身，从圆教初住菩萨开始，这就开始证了。虽然只证得一分，但是这一分的受用，与如来果地上平等平等，无二无别。所以他这个受用是真实的受用，这不是假的。如来证的是满分，圆满的，他所证的是部分的，没有圆满的，但是决定是真实的。所以从初住菩萨说起，十住、十行、十迴向、十地，四十个位次，再加上等觉，再加上佛，这第四十二个就是佛，经上也称之为妙觉位，实际上就是无上正等正觉，这四十二个位次。《华严经》上所讲的四十一位法身大士，说四十一位，不说佛。从初住菩萨到等觉菩萨，四十一个位次。

　　『若贤』，贤是讲三贤。十住、十行、十迴向，三贤菩萨。『若圣』，圣就是十一地，十地菩萨加上等觉，这叫圣，三贤十圣。『若心若境』，此地讲的心就是真如本性。我们通常讲真心，这不是妄心。境是境界，心跟境是一样的。境从哪裡来的？心变现出来的。所以这心之能力不可思议。十法界依正庄严，这是经上给我们讲得明明白白、清清楚楚。这个境界从哪裡来的？唯心所现，是你心裡面现的相；唯识所变，所现的这个相在变化。什麽力量主宰变化？识，识就是分别，是因为你有分别，它就起变化。如果你没有分别，这个相，给诸位说叫一真法界。你说一真法界是个什麽样子？眼前这个境界，原来就是一真法界，眼前就是了。可是我们有分别执着，这一起分别执着，就把一真法界变成了无量无边的法界。

　　我们这个世间，不要说十方三世，就是这个世间，我们这个地球上，每个人是一个法界。不只十法界，每个人是一个法界，每个人的法界都不相同，没有一个人的法界是相同的。这个地位愈证得高就愈接近、愈相似，还不能说完全相同。完全相同到谁？到了佛。因为佛他一品无明都没有了，所以那就真正的同了。等觉菩萨还有一品无明，虽有一品无明，他们这个境界很接近。是不是会完全相同？不完全，还是不完全。所以愈高是愈接近，位置愈低，就完全不一样，这都是事实的真相。佛经裡面讲十法界，十是表法的意思，不是数目字，是代表无量无边。所以这个心一起分别执着，那就无量无边，千变万化，这是经上常讲的十法界。十法界裡面，每个法界又有十法界，这就一百界。一百界裡头，每一法界又有十法界，无有止境。这些，这就讲缘起。缘起，这就是有染、有淨。

　　一真法界，就是前面讲的性起。性起是唯心所现，缘起是唯识所变。所变的这些相，诸位要知道，都不是真的。我们凡夫会变，诸佛菩萨也会变。我们变，变这个境界裡面，自己生活得很苦。苦在哪裡？我们自己变的这个，不知道是自己变的，也不晓得这个境界是假的，把假的当作真的，在这个境界裡面起分别、起执着、起贪瞋痴慢，毛病统统从这地方生的。首先，执着这个身是我，既然有我，就有我贪、我爱、我瞋、我见、我慢，统统都来了。在这个境界裡面，就有分别，就有执着。佛菩萨他也会变，他变了的时候，他没有我们这样的苦恼，他很自在，很快乐。为什麽？他知道这一切都是假的，所以既不执着这个身是我，也不执着这一切万法是实在的，他不执着。所以经上讚歎他们叫游戏神通，他得大自在，他没有执着。因此他们的受用是性德，这就自在了，真正是离苦得乐。

　　我们因为虚妄的执着，招来许多的灾难痛苦。殊不知道这些灾难痛苦都不是真实的。说穿了，就像做一场恶梦，梦醒了，晓得这假的，不是真的。你不晓得，你在六道裡面轮迴，无始劫以来一直轮到今天，或者后面还不晓得到哪一劫，这就是一场很长的大梦。将来有没有醒悟的时候？给诸位说，决定是有，在理论上讲，决定是有，佛说的，一切众生皆有佛性。既然有佛性，必当作佛，他将来一定会作佛的。所以作佛，就是从这个大梦裡头醒悟过来，一定会醒悟过来。但是醒悟时间长短，那就是个人因缘不相同了。这个因缘也牵涉到善根、福德，这是讲心境怎麽来，怎样一个关係。

　　下面『若依若正』。这个说法，愈说这个境界愈粗愈明显，愈容易觉察。依，是讲我们生活的环境；正，是讲我们所得的这个身体，身体是正报，身体之外统统是依报。所以正报，单单指我们自己身体而已，别人还是我的依报。这个依报裡，环境裡面有人事环境、有物质环境，有两种。所以一切人，乃至于我们讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，都是我们的依报环境，我们依报裡面的人事环境。衣食住行这些就是我们的物质环境，全是属于依报。正报并不是指一切人，那就错了，那你看法就错了。正报单单指个人一个，除自个人之外，全在依报裡面。

　　『若人若法』，这个人，那就是一切人众，这是广泛的，跟那个正报不一样。所以这个地方，若人若法，要前面一句裡面就是依报。依报裡面有人，依报裡面有法，这个人与法都是依报所摄的。『并是圆淨缘起之法』，这是讲四十二位。那在本经裡面说的华藏世界，华藏世界是缘起，它是属于圆淨缘起。圆淨，西方极乐世界也是属于圆淨缘起。不像我们这个世界，我们眼前这个世界是属于染缘起。前面介绍过了，染缘起，不是淨缘起。

　　为什麽我们这个世界不能称为淨缘起？诸位要知道，染、淨缘起，并不是别人给我们安排的，不是佛菩萨安排的，也不是上帝、阎罗王主宰的，不是的，染淨在心。这个世界叫做凡圣同居土，你心要是淨，你在这个世间，你是属于淨缘起；如果我心染了，我在这个世间是属于染缘起。可见得这个缘起，什麽时候它转变？那真是刹那之间，就看你的心，你的心怎麽变法。你的心一念清淨，眼前这个缘起，那就是淨缘起。这个淨，前面说过有分淨、有圆淨。如果你一念心是圆淨，换句话说，你今天在这个世间，这个境界跟华严，跟极乐世界没有两样。那没有两样，也许你要问，华严会上毘卢遮那佛，我能见得到吗？西方极乐世界阿弥陀佛，我能见得到吗？给诸位说，都见到。如果你的心现前是圆淨的，毘卢遮那佛、阿弥陀佛天天跟你见面。确实你没有离开他，他也没有离开你。今天我们是不隔而隔，没有隔碍当中有隔碍，我们的心不清淨。所以经上讲，心淨则土淨。

　　佛法的修学，千经万论无量法门，大家总得要把原则抓到。修什麽？修觉、修正、修淨。这三种，实在是一而三，三而一。法只有一，哪有三，没有三；佛法是不二法，觉就是正，就是淨，它是一。我们今天是不得已，是一桩事情从三个角度来看，三个角度是一桩事情。所以在这裡面不要起分别心，不要执着。为什麽一桩事情，佛要说三面？因为众生的根性不相同，你修学有难易之分。我们今天学淨土，就是觉正淨裡面，我们从淨门入，我们从这入。这个入方便，修的是清淨心。心清淨，就入进去了。要想心清淨，就决定不能有分别，不能有执着，你心才会清淨。如果你执着，我这个法门好，他那个法门不如我这个，你想想看，你能不能入？不能入。心不清淨，你还有分别执着，我这个法门好，好在哪裡？我能入得进去。别的法门好不好？别的法门也好，他可以从那个门入进去，入得门来，完全是一样的。好像这一个讲堂，开了好几个门，随便你从哪个门进来都一样，无二无别。教从正门入，那要费一点时间，要去研究经典，依照经典修正我们的观念，修正我们的思想。正门就是正知正见，正确的思想，正确的见解，从这入。所这一门通常讲，绝大多数是渐修，逐步逐步，像读书一样，一年级、二年级慢慢提升，觉门是顿悟，淨门也是顿入。这三个门比较起来，淨门摄受根性的人比较多，它真是三根普被，利钝全收。不需要那麽样高的觉性，也不要那麽样繁琐的经教，这是它的方便之处。下面解释缘起。

　　【言缘起者。由本因中。闻圆教。信圆法。发圆解。起圆行。圆除诸障。圆证法界。】

　　这个地方讲了六种圆法，这几句话很重要。『本因』，也就是我们现在所讲，修行成佛第一因素（第一个条件），这最重要的。下面这六句实在讲是多生多劫薰习而成的，绝对不是说，一生当中就能成就，没这个事情。往往我们看到一生当中成就，眼看是一生成就，过去生中他不晓得修了多少生、多少劫。像六祖能大师那样子顿悟，我们看到这个了不起的天才，我们能学得到吗？我们只看到他这一生，没有看到他前生；他是生生世世多劫薰修而成的。我们虽然比不上能大师，但是也不能过分的自卑感，那也是错误的。为什麽？你要是说你没有福分，你怎麽能听到这部大经？这部大经是圆顿大法。今天我们在这裡研究这部经典，读诵这部经典，这就是你接受圆教，你接受这六圆在薰习。可见得，这个善根福德绝非寻常，不是有大善根、大福德的人，你在这一生遇不到。纵然遇到了，你也不肯学；遇到了，不信。相信了，不肯学，等于没有遇到。所以我们能够遇到的，真正值得庆幸。

　　『闻圆教』，在释迦牟尼佛一代教学裡面，属于圆教的经典，大家所晓得的《华严》、《法华》，再说《无量寿经》，淨土法门是圆教。蕅益大师，他老人家看淨土，那是圆中之圆，顿中之顿。可是莲池大师不是这样看法，莲池大师说它是分圆；《华严》是圆满的，是纯圆，它是部分之圆。难道莲池大师对于淨土法门的见解还不及蕅益大师吗？给诸位说，不是的。他这个说法有不得已的苦衷，原因在哪裡？你要知道他那个时候的时代背景，他不能不这样说；他要不这样说，会引起很大的麻烦。为什麽？莲池大师那个时代禅风很盛，禅的势力很大。你如果说这个超过它，他们不服气，群起而攻之，这个东西麻烦大了，会为你找来很多麻烦。所以晓得他说话那个语气非常之谨慎，有他不得已的苦衷。蕅益大师的时代，这个情形就缓和，为什麽？经历变乱，蕅益大师生在明朝末年，他老人家圆寂是在清朝，那时候整个社会动乱。蕅益大师年岁并不大，六十几岁他就圆寂了。所以他那个时代跟莲池大师时代不相同，他的讲法就完全说真话，一点都不保留。而讚歎《弥陀经》，你看《弥陀要解》裡头讚歎「华严奥藏，法华祕髓」。那这是圆中之圆，顿中之顿，没有话说了。这个话在莲池大师的时代，一般修淨土的不大敢讲。

　　你不要说别的，李老师(李炳老)那个时代，这个去我们没多远，跟我现在的时代就不一样。李老师在台中弘法四十年，他对于夏莲居的《无量寿经》会集本，就不敢很讚歎。为什麽？有别人群起而攻之，他也害怕，也受不了。所以他在民国四十九年讲过一遍以后再也不敢讲了。因为那一遍讲的时候就有人骂他。所以诸位要晓得，这时代背景不相同。

　　我们今天极力提倡，没有人干涉，时代不一样了。我们提倡，说老实话，也是怕人找麻烦来。这个事情从前李老师告诉过我，叫我要小心。因为那个时候，本来我是想到台北来的时候，我五十六年到台北，我就准备想讲这部经。李老师就劝我，你现在不能讲，免得惹麻烦。因为这部经很少人提倡，我们极力提倡，总是孤掌难鸣。所以在美国遇到黄念祖，非常欢喜。他也极力在宣扬，至少不是我一个，有两个。同时，我现在把这五经读本印出来，这个大家没有话说。九种本子统统在裡面，你们自己看，九种本子哪个好，你自己选择。这不要再争论了，这就是真正事实摆在面前。实在说李老师那个时候，这九种本子找都找不到。这我们今天福报大，能够把《无量寿经》九种本子都收齐，这是稀有难逢的一日。这几年来，我们这个经本大概印了已经超过十万本。今年至少我们还会印十万本，大量流通。这个流通量决定超过过去任何一种本子。这是圆中之圆，顿中之顿。诸位能够常常读这部经，这就是圆淨缘起的薰习。

　　闻圆教，《无量寿经》刚才讲了，圆中之圆，是顿中之顿。你能够闻圆教。『信圆法』，闻了之后，你要相信。如果这个信心生不起来，那我劝你，把这九种本子从头到尾看上三遍，我相信你的信心一定会生得起来。那个信心稀有。什麽信心？决定往生，会生这个信心。你要不读，你不知道。你这九种本子统统读过，这信心一定会生起来。如果生不起来，你再念，你念的遍数念多了，我相信这个信心决定生起来。薰习，一遍一遍的薰习。

　　『发圆解』，所以我们在《华严》，我们这一本注解足够了。这是帮助我们、引导我们入哪裡？入《无量寿经》。这是古人讲的，唐朝时候，日本的这些出家人在中国留学，这些人多半是善导大师的学生、智者大师的学生。他们对于《无量寿经》的讚歎，认为《华严》跟《法华》都是《无量寿经》的导引。就是这样的大经，它的作用在哪裡？诱导我们入《无量寿经》。这个话说得（我们仔细想想）的确没错。你看看，《华严》到最后十大愿王，导归极乐，不是把你引到极乐世界吗？极乐世界，那就是《无量寿经》上所说的，岂不是《华严经》诱导我们入《无量寿经》。这话说得不错。黄念祖老居士《无量寿经》的注解裡面，引用得很多。诸位仔细去看看，他所引用的，我们这边同修都查证过，确实他引用的不是假的，我们都经过查证，所以我们这个注解本是精校本。

　　大家依《淨土五经读本》，这就是闻圆教，信圆法，发圆解。圆解，我要告诉诸位，我们是不是研究这些注疏，多看这个注解，就能开了圆解？不可能。怎麽不可能？你看注解是别人解释给你听的，不圆，看得再多也不圆。圆解是什麽？从自己内心裡面生的智慧，那是圆解。要从内心裡面生智慧，这要怎麽修法？给诸位说，一定要多读。我们中国俗话说，「读书千遍，其义自见」。书不懂了，不懂没关係，你念，念上一千遍，那个意思自然就明白了。为什麽明白？大开圆解。这桩事情实在讲并不难懂，智慧是从定裡面生的，佛教给我们的。这是真正的真理，永远不会变的。因戒生定，因定开慧，智慧是从定中来的，不是从分别来的。我们看别人的东西研究，你是用的意识心，意识心裡面不生智慧，也就是八识不生智慧。所以你用意识心去学东西，学得再好，那就是《礼记．学记》裡面所讲的记问之学，不是你自己的。所以开悟之后，那是自己的。佛家重开悟，儒家也重开悟。

　　古人教学跟我们现在的确不一样。科学家的那些智慧也是开悟。你看他研究专心，那专心就入定。好像外国有很多科学家一些故事，我们从小时候教科书裡念到的，他就煮个鸡蛋，忘了，就把手錶煮到裡面去了。为什麽会这样？专心。专心就是定，定就生智慧，心无二用，一定要明白这个道理。所以教你念一部经，念一部经容易专；你念得太多，学得太多，听得太多了，杂了，那是杂修。杂修也能够达到一些就是博学多闻，但是不能开智慧，只是博学多闻而已。换句话说，你不能得到圆解，圆解一定要从定中得到，所以修定比什麽都重要。

　　诸位同修，你如果肯试验一下，半年就有效果。时间不要长，你能够定半年，然后看东西就不一样。你可以试验试验看看。半年，我就念一本书，我就其他的统统放下。我什麽也不听，什麽也不看，什麽也不接触，我半年念这本经。半年以后，你再看看，你的智慧增长，你烦恼轻，妄念少了，心真的静下来了。你对于这部经典，对于世间一切法看法都不相同，这个很重要。如果你继续不断的修，你能够修个三年、五年，那你这个根基就厚了，逐渐就能够达到圆解。即使看古大德的注解，你的看法也不一样。自己没有智慧，只解文字，依文解义；智慧开了之后，看到他这几个字一提示，有无量义在裡头，那不相同。所以我们要想圆解，一定要老实的去读经，读经是戒定慧三学一次完成，这是佛法修学真正不二法门。不但佛门裡面，古圣先贤是这一个方法成就的。佛在经上告诉我们，他方世界、无量无边世界，那些佛菩萨也是这个办法成就的。这不是释迦牟尼佛这个时代的，一切诸佛菩萨没有例外的，统统是这个方法成就的。

　　解圆了，行就圆了，行自然就圆。一一行中，摄一切行，所以一修一切修。菩萨六度万行，念念圆满，行行圆满，不是一桩一桩修的。我今天布施一文钱，四摄六度万行统统圆满。这叫什麽？前面所讲的称性起修，全修即性。所以它是圆满的，不入这个境界，不行，你修一个行，就是一个行，它圆不过来。

　　『圆除诸障』。粗说三障，惑业苦。再深入一点的，见思、尘沙、无明，一切障碍也是一念当中通除了，圆除。『圆证法界』。六圆法，刚才讲了，都是历劫薰习而成。但是圆到了极处，无过于「淨土五经」。本经是淨土五经之一，这五种经是一切经裡面，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，十方三世无量无边的诸佛所说的经，讲到圆到极处还是这五种。所以这五经是一切诸佛之所说的，一切诸佛讚歎。我们今天能够遇到这个法门，能够发现，能够了解，这是很不容易的事情。我们再往下看：

　　【既藉此诸缘修证。故言缘起。】

　　我们有这个缘来『修证』。

　　【证时即见凡圣皆然。故言圆淨。】

　　就是你契入这个境界，真的『凡圣皆然』，你自然心裡面生无量的欢喜，我们常讲的法喜充满，真的是法喜充满。不入这个境界，这个味道尝不到，这也叫法味，他尝不到，一定要入这个境界；入这个境界，一定要依这个方法去修学，这很重要。时间长短，在乎个人根性不相同。但是根性再劣，如果你是得法，方法正确，没有得不到的。特别是淨土法门，只要方法正确，精进不懈，这个境界你决定得到。为什麽？我的根性差一点，为什麽也能得到？这不仅仅是阿弥陀佛加持，十方一切诸佛都加持你，这是其他法门裡面没有的。诸位要晓得，一切诸佛为什麽特别要加持这个法门？因为这个法门是当生成佛的法门。佛的愿望，希望众生赶快成佛。你今天学这个法门是成佛的法门，是一生决定成就。十方佛当然要帮你忙，他要不帮你忙，那就违背了他的本愿。你修别的法门，别的法门是成菩萨、成阿罗汉，得人天福报。那个说实在话，用不着佛来加持，那个目标小，你可以得到；这个目标太大了。所以诸佛菩萨一定加持，才知道这个法门之稀有，这个法门之可贵。再看底下这段：

　　【故大经云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。】

　　这是《华严经》裡面非常着名的一首偈。那个「焰口本」裡头，就把这首拿来叫破地狱。什麽方法破地狱？念这四句偈就破地狱了。你就晓得这四句，的确是不可思议。这四句偈是把法界缘起完全道破，你看多简单。我们今天讲法界缘起，就是我们世间人讲的，宇宙人生的来源，我们叫它做缘起。宇宙人生从哪来的？现在科学家、哲学家都在研究，他怎麽研究也找不到答桉。为什麽找不到答桉？因为他用分别心，用执着心，这个心不行。他用八识去研究，那怎麽能找到答桉。这一定要用甚深的禅定，定中智慧，照见性起，你才完全能成得了性。

　　这四句偈说出来了，『若人欲了知』，「若人」是假设有一个人，他想明瞭，他想知道，知道什麽？『三世一切佛』。就像你也想认识佛，学佛的人都愿意见佛，都愿意求佛。你要想真正了解佛，真正认识佛，真正知道佛，底下两句就教给你方法，『应观法界性』。性是什麽？体，体性。法界性，就是我们今天哲学裡面所讲的本体，宇宙人生的本体。法界的本体是什麽？心。『一切唯心造』。这个一切，大讲到世界，所谓三千大千世界；小，乃至于微尘，没有一法不是心造的，心变现出来的。唯心所现，都是心现出来的。这句话，初学的人不容易体会，很难懂。因为这都是圆教初住以上菩萨的境界，绝对不是我们的常识，我们不容易体会。虽不容易体会，佛在经典裡面（就是讲经说法的时候）常常用比喻来说，而且最常用的比喻，在经上佛常用梦幻泡影，这是佛最常用的。你要是没有法子体会，你会作梦，每天晚上都会作梦，甚至于一天晚上做好几个梦，这都有的。当你梦醒的时候，你把这四句话念一念，你梦裡头不是那个境界吗？谁造的，是你自己造的。你在梦中，你并没有把那个梦当作假的，你也认为是真的，也认为好像跟现在活动没有两样。也有人作梦的时候，梦中去听经，听了之后，醒来他还记得听了些什麽东西。

　　我在国外也遇到很多同修，他说梦到我在讲经，他听，还告诉我，我讲了些什麽，讲给我听。实在讲不是我跑到他梦裡去，是他自己心思裡头变现的梦境，就是一切唯心造。梦境是我们自己造的，时间虽然短一点，我们醒过来知道，会把这个梦境裡记得清清楚楚的。殊不知我们现在这个境界，跟那个梦境没有什麽大的差别。我们觉得时间长一点，时间是个抽象的概念。换句话说，根本没有这个东西存在。你看这个时间的观念，在《百法明门》裡面，它排列在不相应行法。不相应行法，拿我们现代的名词来讲，就是抽象的概念，没有这个事实。换句话说，就是根本没有事实存在，是你抽象概念裡面产生的。所以时间没有长短，你在作梦，实际上你作梦的时候，不过几分钟，可是你在梦裡头已经过了好多年。哪有长短！所以你知道梦是虚幻的，我们今天眼前这个世界也是虚幻的。梦是假的，梦中确实是不可得，一样东西得不到；那你要觉悟，我们眼前，在眼前也是决定没有一样东西你能得的到。人都知道，所谓生不带来，死不带去，你晓得。可是你说，我现在还没死。没死，你现在能得到吗？得不到，没有一样得的到。你仔细想想，你就会觉悟了。虽没死，每天晚上睡觉等于死了。所以每天晚上都死一次，你还不觉悟。你睡熟的时候，人家把你身体搬走了，你都不知道，这跟死有什麽两样？所以一定要觉悟，要觉悟。所以般若，般若是智慧，圆满的智慧，无智亦无得。确实这个世间东西，没有一个东西能够得到的。真正体会到无智无得，这个心就自在、就得解脱了。

　　你想想世间人，他之所以烦恼，为什麽烦恼？就是得失。没有得到的，想尽方法去得到；得到之后，又怕丢掉。你说这个多苦，太苦了。甚至于许多的罪业、果报都是从得失裡头来的。你要晓得一切法都不可得，这个念头打掉，就自在了，什麽样的烦恼都没有了。无得亦无失，有得就有失。但是告诉你，得失是假的，不是真的。无得无失是真的，是事实的真相；有得有失，那是你的妄想，不是真的。所以这个世间人，迷惑、造业、受报；佛菩萨眼睛看到，冤枉。所以叫做「可怜悯者」，真可怜。为什麽？无事生非，真可怜。如果他真有得失，佛菩萨绝对不是这个态度看他，不是的，根本就是一场梦，统统是假的，拼命在那裡鑽营，这个苦。

　　人生的价值，人生的意义，完全都落空。换句话说，这一生到这个世间来干什麽？白跑一趟，一丝毫的收穫都没有。真实的收穫，就是把宇宙人生这个真相清楚明白。清楚明白，那你的日子就非常舒服，离苦得乐，身心安稳，自在快乐。这不是得不到的，得的到，真正可以得到。诸位在圆顿教法裡面，你渐渐去体会，你能体会一分，就得一分的受用；能体会两分，就得两分的受用。有相当的体会，你对于现在这个世界，一切众生，过去、现在、未来，你看得清清楚楚、明明白白，你也无忧无虑。这个世界怎麽变，众生的共业；怎麽样变，与自己都不相干。为什麽自己晓得？那是一场梦，都不是真的，怎麽变都不妨碍，都无碍。《华严经》「理事无碍，事事无碍」的境界，纵然你不能圆证，可以能分证，分证就得不思议的受用。下面又引经论来给我们说明。

　　【法华经云。佛种从缘起。】

　　这个『佛种』是习种，不是性种。性是本有的，不需要薰习，是本有的，习种要薰习。孔老夫子也说了，《论语》上，他老人家就讲得很明白，「性相近，习相远」。佛法没到中国来，孔老夫子就知道，性是什麽？本性。相近是本性是一样的。所以佛法裡面讲，一切众生皆有佛性，这是一样的。「情与无情，同圆种智」，《华严经》上说的，不但我们有情众生的本性跟无情众生的本性也是一样的，只是名字说法不一样，但是它是一桩事情。有情分上叫佛性，无情的分上叫法性。佛性跟法性是一个性，这不是二性。性相近，性是一样的。但是，习就相远了。习，我们讲习惯、习气，这就相远了。

　　为什麽有十法界？为什麽有百界千如？习性不同。天台家讲，六即佛。第一个讲理即佛，这是从性上讲的，性是理。情与无情，同圆种智，一切众生同是佛，这是从理上讲的，没有分别。如果就事相上来说，就不一样。事相是有名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛，它有五个层次不相同。这五个层次是什麽？这就是要靠薰习。所以《法华经》上讲的，「佛种从缘起」，这是讲的习性，不是说的本性。习性，我们今天是凡夫，凡夫要想成佛，那就得要拿佛法来薰习。

　　所以真正觉悟的人跟那个不觉悟的人决定不一样。为什麽？他的思想、见解、行为都不相同。没有觉悟的人，他人生的目的是拼命在追求名利，追求功名富贵，他搞这个东西。他所求的是五欲六尘，求这个。觉悟的人不是的，觉悟的人所追求的是永恆的生命。那个不一样，永恆的生命就是阿弥陀佛极乐世界裡头无量寿，他所追求的是真实，不是虚妄的。今天你追求名利，你整个世界得到了，又怎麽样？古人所讲，世间金银财宝也不过是借给你看几年而已，你以为是你的？错了。既然是借看几年，何苦，一定要我来保管？我来保管，还提心弔胆，怕什麽？小偷偷，强盗抢，我为什麽不交给别人保管？我一点也不担心，我喜欢看看，就去看看好了。那银楼多得很，打开看看，拿来我摸一摸，是不是？我欣赏欣赏。看完了之后，替我保管，收起来。是不是？你想这多自在，说穿了就这麽回事情。所以一个真正修道的人，你说他贫穷吗？不贫，比你富有的太多了。你那个金银财宝有多少？没有多少。我的金银财宝太多，全世界到处都是。因为什麽？你也不过是看看，我也看看，所以一样的事情。

　　这诸位一定要明瞭，要追求永恆，要追求自性的觉正淨，求这个，这是真的，这是真正的享受，真实的快乐。物质上的受用，如果你有怀疑，我常说，你把《了凡四训》从头到尾念三百遍，你的物质享受决定没有问题。为什麽？你相信「一饮一啄，莫非前定」。你命裡面有的，丢都丢不掉；命裡没有的，打什麽主意也搞不来。这不是心安理得吗？理明白，心就安了；心安了，就有乐；安之后就有乐，快乐，没有忧虑，没有忧愁。何况福报他可以修。我命裡头有，当然有；没有，怎麽能生活？一定有的，多少不一样。如果觉得不多，不多可以修，修福。袁了凡居士，他的福报就不多，他那个福报是当生修得来的。他寿命也不长，连寿命都可以求得，佛氏门中，有求必应。但是这个求，要合理，要合法，如理如法的去求，你决定得到。

　　所以在家的同修，修行一定要明佛理。你要不明佛理，盲修瞎练。不但你没有修福，往往自己造了业，不知道，这很可惜。所以一个修福，还得要有智慧；没有智慧，他想修福，还修不到。有智慧，才真正认识福田。譬如你要种粮食，你能够认识这个地很肥，种下去收成一定好，你有这个眼光。你要不认识，看到沙、石头上，我在这儿种上，种一百年也收不得成，也没有收成，种错了地方。你种福种错了地方，你得不到收穫的。不但你得不到，反而把本钱都捨掉。所以修福也要靠智慧，没有智慧，福也修不到。如何能够认识福田？不熟读佛经，你不认识。佛在经典上都有明白的开导。

　　大家能够读《无量寿经》就非常之好。《无量寿经》这些东西讲得很多，讲得很详细。能够把淨土五经都能够熟读几遍，那就更清楚、更明白了。你就晓得，种福应该怎麽个种法。所以一定要求心相应、语相应、行相应，与诸佛菩萨三业相应，这是最低限度。你看看佛菩萨怎麽做法，我们就怎麽做法，那决定不错。所以这叫从缘起，这要重视的，特别是像我们没有见性以前，非常的重要。

　　【起信论云。真如熏无明。成诸淨法。】

　　这句是《起信论》上，马鸣菩萨说的。这就是我们怎样把自己的染缘起变成淨缘起。换句话说，把六道变成淨土。淨土是淨缘起，我们六道是染缘起，怎麽个变法？那就要用『真如熏无明』。这个话怎麽讲法？怎麽个薰法？什麽是真如？我在此地明白的告诉诸位，淨土五经就是真如。我们现在的心，一天到晚胡思乱想，对于一切法的真相一无所知，这就是无明，你不明。如果你每天读诵经典，就是五经选一种念也可以，五种都念也行。念这个干什麽？薰无明。经的意思不要去求解，就是一昧的念下去，这就是薰习无明。我们的无明，可以说无始劫以来无明积得太厚，不是念几遍就可以把它薰跑掉的，没那麽快。念上三年、五年，你看看，你那个无明虽然没有完全破，就稀薄了，它就起作用。所以古德讲，我们念这句阿弥陀佛，能念之心就是始觉，所念这个佛号就是本觉。你发心念佛，就是始觉合本觉，始本不二，就是究竟觉。可见得，我们发心念佛，这句阿弥陀佛就在薰习我们的无明。所以你念经也是一样，看经也是一样，都是属于薰习。

　　总而言之一句话，我们一天到晚除了自己正当必要的工作之外，我还有时间，我不是读经，就是念佛。要用这个时间来薰习无明，这样才能够『成诸淨法』。因为他这句并不是专对修淨土而言的，他说的是个纲领，所有一切大乘法统统用得上这条纲领。所以这个地方的淨，阿罗汉是淨，辟支佛是淨，诸菩萨是淨，并不是专指弥陀淨土。但是马鸣菩萨在《起信论》裡面，他老人家也是发愿求生西方淨土。

　　【统而言之。则淨缘起门。翻前染缘起门。以合前性起门也。】

　　这句话总结得非常之好。可见得，终极的目标是要入『性起』。为什麽？入性起就是一真法界；缘起，毕竟还是在十法界。『染缘起』是六凡法界，我们讲六道。『淨缘起』，前面讲分淨，这是声闻、缘觉、权教菩萨。圆淨，也不过是圆教裡面初住到等觉。所以初住到等觉，这个时候才入了性起，目的在此地。由此可知，无量法门殊途同归。这是把佛法，特别是大乘佛法，修学的方向、修学的目标给我们指示出来了。本经特别是这一卷，这一卷是《华严经》的总结，把所有的理论、方法、境界统统结归到十大愿王。而且以这个十大愿王，再以淨土为归宿，西方极乐世界，所以十大愿王导归极乐。到极乐去干什麽？就是这句话所说的，翻染成淨，到西方极乐世界明心见性。见性就是你亲自证得一切法是性起。就是《华严》上讲的这两句话，「唯心所现，唯识所变」，你才真正证实。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。