《三十忠告論》講記 -- 達真堪布大圓滿法網

悦音海螺

《三十忠告論》講記（壹）

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天我們要學習《三十忠告論》。《三十忠告論》是龍欽巴大士（無垢光尊者）的著作。龍欽巴大士是藏地的壹位大德高僧，是我們寧瑪派的壹位祖師，是大圓滿法的第十二代傳承上師。他個人的修行非常有成就，對佛法，尤其是對密法的弘揚做出了巨大的貢獻，對我們有極大的恩德。佛法，尤其是密法、大圓滿法，如果沒有龍欽巴大士的傳講，沒有他的這些著作，我們無法能夠領悟、證悟。

兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度廣轉法輪，那個時候主要傳的是小乘法，以及大乘的波羅蜜乘（顯宗）的壹些法要和法門。雖然當時也傳了密法，但是沒有傳太多，比較保密，密宗金剛乘也沒有公開宣講。所以當時在娑婆世界，尤其在南贍部洲，沒有太多的密法，也沒有金剛乘的諸多法門。然而佛也做了預言，將來“第二佛”蓮花生大士將會公開、大量地宣講密法。蓮花生大士在人間出現後，果然大量地弘揚了密法，宣講了很多續部，傳承了很多法門。

蓮花生大士也弘揚了大圓滿法，但是範圍不是很廣。後來，密法傳到了龍欽巴大士這裏。龍欽巴大士主要弘揚密法，尤其是弘揚大圓滿法（無上瑜伽），主要的著作有《龍欽七寶藏》、《四心滴》、《母子論》。這些法要裏主要講的都是大圓滿法。大圓滿法裏的很多續部，都包含在這幾部論典裏。從這裏我們也能了知他個人的修行程度，以及他的智慧和慈悲。若是他不具有圓滿殊勝的智慧，也就無法傳講大圓滿法，更不能弘揚大圓滿法。若是不具足無偽的慈悲心，他也不能為我等後學者做這些論典和開示。他的慈悲和智慧都非常圓滿，他壹生弘法利生的宏願也非常廣大，從這裏也能了知他是壹位具德的上師，是佛菩薩的化現。

今天我們要學習的《三十忠告論》是尊者對我們的教導，也是壹種竅訣。若是能認真學修的話，對我們的今生以及生生世世會有極大的幫助，希望大家都能重視、珍惜。我們首先對尊者做了壹些了解，這樣能使我們對此論典生起信心。

我們聽法的時候要像鹿子聽彈奏琵琶的聲音壹樣。鹿子聽到琵琶聲時，特別專註、用心，獵人在旁邊要射殺它，它都感覺不到。以這樣的心態來諦聽，才能將法融入心中。否則雖然身在修法的行列中，但是心仍在散亂，這樣也不會有太大的收益，沒有什麽意義。我們用心諦聽，這也是對此法的恭敬。

為論典取名有很多種方法。《三十忠告論》壹共有三十個偈頌，其中每壹句話都是龍欽巴大士對我們的忠告和教導，是壹種心裏話，“忠告”就是此論的內容。所以《三十忠告論》是通過偈頌的數量和詞句的意義來命名的。這樣，壹聽到此論的題目，就能知道它大概的內容。

法界遍空智願大雲中，善降大悲之光甘露水，

令熟所化田中三身芽，敬禮勝寶救主上師足。

首先是禮敬。所有的大德高僧都壹樣，做任何事情，包括造論典的時候，都會先做禮拜。“敬禮勝寶救主上師足”，在這裏，尊者首先恭敬禮拜上師。為什麽在這裏給上師做禮拜呢？因為上師是三世諸佛的總體，壹切成就的根本。恭敬、禮拜自己的上師，等於恭敬、禮拜十方三世壹切諸佛。所以在這裏以這樣壹種圓滿的智慧來做禮拜。

“法界遍空智願大雲中”，這裏主要講的是空性，諸法的本性就是空性。“遍空”就是遍滿虛空，無邊無際。“法界遍空”，是指壹切輪涅諸法，屬於輪回和涅槃的法都是從空性中來的，都不離空性。“智願”就是智慧和宏願，佛的智慧和宏願也是從空性中顯現的，也離不開空性，這裏說的是智空雙運、願空雙運，佛的智慧和空性雙運，佛的宏願和空性也是雙運。“大雲中”，法界就像虛空，佛的智慧和度化眾生的宏願就像雲彩。雲彩也是虛空的壹種變化，沒有別的。佛的智慧和度化眾生的宏願也是從空性中顯現，是空性的壹種遊舞而已。上師具有與佛無二無別的功德，在這裏視上師為佛，佛為上師，站在這種境界裏做禮拜。

“善降大悲之光甘露水”，將佛或上師以大悲心所宣講的法門、法要，比喻成甘露水。“善降”，在這裏比喻法雨甘露之水盡虛空遍法界，就是我們常說的“千江有水千江月”。佛或上師以大悲心宣講的法雨甘露盡虛空遍法界，誰有信心誰就能得到，誰有緣分誰就能遇到，誰有信心誰就能得益。

“令熟所化田中三身芽”，在這裏把眾生比喻成田地，“三身”就是法身、報身、化身三身佛的果位，將三身佛的果位比喻成“芽”。“熟”是成熟的意思，“所化”就是有緣的眾生。雨水再多，如果沒有良田，種子也不能發芽。和種田壹樣，佛或上師以大悲心宣講的佛法，度化眾生的方便法門盡虛空遍法界，無邊無際，但若是眾生沒有這個根基和福德，相續沒有變成良田，也得不到法益，不能使“三身”發芽，無法成就三身之佛果。這兩句的意思是，從空性中、從大智慧和大宏願中，以悲心所宣講的佛法，能令相續成熟的眾生得到教化，成就三身佛的果位。

“敬禮勝寶救主上師足”，恭敬禮拜最最殊勝的如意寶救主上師足。上師是最最殊勝的如意寶，壹般的任何壹個如意寶都無法比擬上師。為什麽這樣說？因為如果妳能遇到壹位具德的上師，而且壹心壹意地依止他，他就能給予妳壹切，暫時或究竟的利益都能賜給妳。壹般的如意寶沒有這樣的功德，所以上師的功德超越了壹般的如意寶，是最最殊勝的如意寶。“救主”，其實我們會有很多的救護者，但其中上師是最主要的救護者。因為其它救護者的救護都是暫時的，而上師對我們的救護才是究竟的，所以稱上師為救主。“上師足”，為什麽要敬禮上師足呢？從色身的角度來講，足是最低下的，恭敬頂禮上師足，就是對上師特別恭敬、特別有信心的意思；從內在功德的角度來講，“足”相當於戒律，戒定慧三學中，戒是基礎，也是最底層的功德。敬禮上師足，也就是恭敬、禮拜上師所有戒定慧的功德。這些是講字面上以及內在的含義。

為什麽首先要恭敬禮拜自己的上師呢？這裏有很多意義：第壹能增加自己的功德、福德和善根，能夠得到上師最最殊勝的加持；第二能遣除各種違緣，尤其能遣除造論典過程中的諸多違緣和障礙；第三是通過這樣壹個表法，讓我們對作者及此論典生起信心。

以前任何壹位大德高僧，造論典或做其它事情的時候，首先都會做禮拜。在有的教派裏，作者會給那些天魔外道或世間的神仙做禮拜，從這些就能看出他的信仰和信念，能了解他內心的見解或者修行層次。在這裏尊者只給上師做禮拜，沒有給佛祖做禮拜，也沒有給本尊做禮拜，這就說明他的智慧、德行非常高，也可以說是至高無上的。為什麽這樣講呢？因為視上師為佛、佛為上師的這種見解，在密乘裏，尤其是在無上瑜伽裏是特別強調的。其它的法門也強調這壹點，但是沒有“以師為佛”的這種殊勝的見解和修持方法。所以在這裏就可以看出，尊者不但是佛教的壹位大德，而且是密宗、大圓滿法的壹位成就者。頂禮上師有諸多意義，大家要深刻理解。

接下來是立下誓言。立下誓言是智者的壹種做法，很多智者、大德高僧做任何事情都先會立下誓言，尤其是做壹些重要的、有意義的事情的時候。他們立下誓言以後，縱然舍棄生命也不會舍棄誓言。尊者在這裏立下誓言，主要是為了能順利地造此論典。此外也有很多其它的含義。

雖由願力傳承師攝受，自不精進無義耗此生，

思維聖行自懊他亦然，勸心生厭說此卅忠告。

“雖由願力傳承師攝受，自不精進無義耗此生”。龍欽巴大士說，雖然上師及歷代傳承上師們有攝受自己的願力，自己也得到了他們的攝受。但是自己不精進，也沒有認識到，結果將此生無義虛耗了。

龍欽巴大士造《三十忠告論》時已經是高齡了。他是壹位具德的上師，是佛菩薩再來，他不可能像自己說的這樣。他這樣說是謙遜，是表法，是說給我們聽的，是對我們的壹種教導，我們才是這樣的人。我們雖然得到人身了，聞到佛法了，遇到上師了，得到上師的攝受了，但是我們沒有認識到，不知道珍惜，也不精進修行，得過且過，結果壹切都錯過了。

龍欽巴大士非常謙虛，這是很多大德高僧都具有的品質。功德越大，成就越高越謙虛。這也是告誡我們不能驕傲，有壹點點功德或者成就的時候，不能有傲慢心。在修行上，傲慢心能障礙功德增長，是成就的最大障礙。若是有這種貢高傲慢的心態，就會阻礙妳的進步與發展，因為它本身的作用就是不讓妳看到他人的功德，不讓妳發現自己的缺點。若是妳無法發現對方的功德和學處，就無法學到別人的功德和學處；若是妳發現不了自己的缺點，就無法改正自己的毛病。這樣妳無法進步。按照佛法的教理來說，妳無法解脫，無法成就。所以做為修行人，不能有貢高傲慢。

“思惟聖行自懊他亦然”，龍欽巴大士說，我仔細地思維了自己的誓願、思想和行為，跟那些佛菩薩、大德高僧等聖者相比，相差太遠了，自己感到特別懊惱、後悔、慚愧。“他亦然”是說，也不僅僅是我，其他修行人也是壹樣。雖然得到了人身，聞到了佛法，也有師已攝受了，但是沒有認識到，沒有珍惜，沒有精進，浪費了殊勝的機緣和機會，沒有意義地，白白地耗盡了此生。

“勸心生厭說此卅忠告”，“勸心生厭”，勸告自己要生起厭離心，厭離心就是出離心。“說此卅忠告”，造了這篇《三十忠告論》。《三十忠告論》在詞句上、表面上說的是尊者自己，實際上是說給我們這些眾生聽的。尊者是真正的佛菩薩再來，是壹位真正的具德上師，不可能沒有出離心。實際上是尊者為了我們這些眾生能生起出離心，而宣講三十個忠告的，這也是教導我們的壹種方式。所以，我們要謹慎、深刻地理解此偈頌的含義。

我們今天聽聞此法，學修此論真正的目的是什麽？就是要對照自己，觀察自己的相續，發現自己存在的問題和毛病，然後將它們改掉。這兩個偈頌，雖然從字面上看很簡單，但是含義非常深奧、殊勝，契機契理，與我們非常相應。若能真正修持，這兩個偈頌足夠了。它是壹面鏡子，照盡了我們所有的問題和缺點。

今天和大家壹起學習了這兩個偈頌，對我自己的觸動也非常大，真的感到很慚愧。我們不要再裝修行人、裝成就者了，都要謹慎取舍，對照自己，仔仔細細地去理解這些偈頌的含義。

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

《三十忠告論》講記（二）

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天，我們繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。在表面上《三十忠告論》是尊者給自己定的標準，對自己的要求，實際上是給我們的壹些教導和忠告。

昨天講了首先給上師做禮拜，然後立下造論典的誓言。今天開始講《三十忠告論》的主體內容。

噫呀！

種種方便攝受眾眷屬，雖具順緣主持寺廟等，

糾紛之源自心貪執因，獨自安居即是吾忠告。

“噫呀”是感嘆詞。

“攝受眾眷屬”，“主持寺廟等”，若是修行不到位、發心不到位，做這些事情不但沒有功德，反而還有罪過。因為在做這些的同時會造作很多業，甚至是非常嚴重的惡業。

有些人可以修世間八法，有些人不可以修，因為每個人的根基不同，修行的層次也不壹樣。大致上說，眾生有下等、中等和上等三種根基。下等根基的人可以修世間八法，上等根基的人也可以修世間八法。這兩種根基的人有什麽區別呢？下等根基的人是為自己而修世間八法，上等根基的人是為眾生而修世間八法。這兩種人的發心截然不同：壹個是為自己，另壹個是為眾生；壹個是自私的，另壹個是利他的；壹種是罪惡，另壹種是功德、福德。

下等根基的人為什麽可以修世間八法呢？因為他學佛修行的目的，根基和意樂都在此處。他不求解脫，也不求成佛，只求世間這些暫時的利益和福報，所以他可以修世間八法。但是他這樣修行，始終不會得到解脫，更不可能成佛，還是在六道中輪回。雖然他能得到世間的福報，但是無法從煩惱與痛苦中解脫出來。他得到的利益不是究竟的，而是暫時的。壹般來說，這種修行沒有太大的意義。但是沒有辦法，他就是這種根基和意樂。

上等根基的人也可以修世間八法，這不但沒有罪過，反而有極大的功德和利益。他不僅能解脫，而且能成佛。他成佛是為了弘法利生，因此修世間八法，采取壹些世間的方便，靠壹些助緣，也是必不可少的。所以他修世間八法是有功德的。這些功德和福德不但不阻礙他的解脫，而且還對他所承辦的利他的事業有極大的幫助。

但是，中等根基的人不能修世間八法，因為他不是為了希求世間八法和暫時的利益而修行，而是求解脫。但他只求自己解脫，不是為了眾生求解脫。所以對他來說，必須要放下和遠離世間八法。

龍欽巴大士在這裏講，不要去以種種方便攝受眷屬、攝受弟子，也不要去建立道場、主持寺院，因為這都是壹些糾紛、爭鬥的來源，也容易讓自己對世間的福報產生貪執。所以“獨自安居即是吾忠告”，應該找壹個寂靜的地方好好修這顆心。這是龍欽巴大士的忠告。

在前壹個偈頌裏，龍欽巴大士也說了，是為了勸他人生起厭離心（出離心）而說此忠告。如果妳連出離心都沒有，就不用說菩提心了。在這樣的情況下，做這些事情不但沒有功德，反而有很大的罪過。

出離心是給自己的壹種保障，菩提心是給他人的壹種保障。妳若是沒有出離心，會對世間八法產生壹些貪著和貪戀，這就會變成自己解脫成佛的最大障礙。菩提心沒有生起來，還沒有利他心，妳無法真正攝受眾生，也無法感化眾生，這樣，就無法度化眾生。內心不清凈、發心不到位、機緣不成熟的時候，別急著去建道場、收弟子、攝受眷屬，否則對自己和他人都沒有好處，只有壞處，這是不允許的。所以最好找壹個寂靜處，找壹個安靜的地方先修出離心。

這個偈頌對我們來說也非常重要。現在有些人正在做這樣的事情，有的還沒有正式做，但是心裏特別著急。這些事情不是誰都可以做的，沒有壹定的能力，修行沒有到壹定的層次，不能著急去做這些事情，否則會造業的！連出離心都沒有，對世間、輪回的貪戀心還沒有斷除，利他心、慈悲心、菩提心還沒有生起來，無法弘揚佛法，救度眾生。第壹，浪費財物，浪費十方的供養。第二，道場裏應該有“道”、有正法，應該能引導眾生。若是妳本身的修證沒有到位，道場裏沒有“道”、沒有正法、沒有修行，只是舉辦壹些表面上的佛事活動，搞壹些旅遊項目，道場裏只有邪，沒有正；只有惡，沒有善；只有是非，沒有正確的修持方法。這樣用三寶來造業，罪過非常嚴重！

建道場和搞這些活動的過程中，自己也會生起貪嗔癡慢疑等煩惱或不好的念頭。自己的相續被染汙了，會造壹些不可思議的惡業。對壹個真正希求解脫、希求正法的人來說，這是對自己最大的傷害，最好不要這樣。但是現在很多地區都有這樣的情況。

當妳與眾生結緣，收弟子、攝受眷屬、利益眾生的時候，應該把他們引入佛道，讓他們開悟證悟，解脫成佛。但是妳沒有這個能力，修行沒有到這個層次，慈悲與智慧都不夠的時候，還這樣做，相當於欺騙了這些眾生，最終他們也會造更多的業，白白地浪費了今生解脫的機會。對他們來說，這是最大的損失和傷害。

“糾紛之源自心貪執因”，若是自己內心不清凈、發心不到位，搞這些事情也會引起各種各樣的糾紛和爭鬥，這也是造業，會影響自己的正常修行。自己有很多弟子與眷屬，如果對他們生起貪執等不好的念頭，對自己也有害，對自己的修行也會產生極大的障礙。修行沒有到位、機緣沒有成熟的情況下，最好別搞這些，不會有任何的功德和利益。先把自己修好，有出離心、菩提心了，有壹定的能力了，有壹定機緣的時候，再去建道場、接引眾生也不晚。這是壹個程序。

“獨自安居即是吾忠告”。自度度他，先度自己，再度他人；自覺覺他，先覺自己，再去覺他。這是壹個程序，是有過程的。連自己都沒有度好，就想去度他人，就像壹步登天，這是不可能的。

所以要按程序、按次第來。先找壹個有修行條件的場所，修好自己的身口意。三門清凈了，相續成熟了，真正生起了利他之心，有壹定的弘法利生能力的時候，再去建道場、接引眾生也不晚。本來建莊嚴道場、接引更多的眾生是佛的宏願，是菩薩的偉大事業，是最殊勝、最有意義的事情。但若是條件不具備、機緣不成熟的情況下，也不能搞這些。這樣不但沒有功德，反而還有罪過，對自己、對他人都沒有好處，只有害處。

建道場、接引眾生都不著急，先修好自己、管好自己。有的人總是著急，想去弘法，想去利益眾生，但是首先觀察自己的發心有沒有到位，是不是真正為了他人，為了眾生？自己有沒有這個能力？“智悲雙運”，悲心是動力，智慧是能力。有這樣的條件，再去度化眾生。

誦經祈福以及降魔等，雖自功德傳揚人群中，

為貪食財自心被魔使，調伏自心即是吾忠告。

“誦經祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道場，甚至去信眾的家裏搞誦經、祈福、驅魔、降魔等佛事活動，暫時讓他們順利了，或者解決了身體、家庭、工作上的壹些問題和障礙——這並不難，壹般的修行人都有這個能力。“雖自功德傳揚人群中”，有些人說：“這個法師佛事做得特別有威儀、有成就。”雖然壹些功德在人群中被傳揚，人們暫時會尊重、恭敬、供養自己，然而，若是相續中沒有出離心、菩提心，也沒有多大意義。

這些情況在藏地、漢地都有。有些寺院經常搞這些活動，如消災免難、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人經常去信眾家裏誦經祈福，做降魔等法事。這主要看自己的發心與動機，若是妳自己有清凈的發心和願力，為了方便地攝受、接引眾生也可以，但是不能為了暫時的名聞利養而經常搞這些事情。

第壹，這對他們來說沒有多大的意義。解決了問題、得到了利益都是暫時的，解決不了根本上的問題，不能真正地利益眾生。若是想真正利益眾生，應當以清凈的發心和願力，到有緣的眾生面前宣講佛理，這樣他們自然會生起正念，外魔和違緣自然就會消失。“心魔不起，外魔不生。”都是自心的顯現和遊舞。心凈則壹切都會清凈，心不清凈壹切都不會清凈的。

第二，對自己的修行也會有極大的障礙。經常搞這些佛事活動，會影響自己的正常修行。暫時得到壹些恭敬和供養，也會讓自己生起壹些貪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心等煩惱。有的人沒有得到足夠的供養，就會生起嗔恨心。有的人得到別人暫時的恭敬、供養和贊嘆，就會生起傲慢心，而且會越來越傲慢，覺得自己很了不起，很有成就。本來就很難認識自己的錯誤、缺點和毛病，這樣就更認識不到了。去施主家裏做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供養或贊嘆時，有的人會生起嫉妒心，產生很多非理作意，增加煩惱。這樣對自己的修行不但沒有好處，反而有更多的障礙和違緣。

“為貪食財自心被魔使”，“貪食財”，指貪圖食物、財物；“被魔使”指自己不但不能降伏這些惡魔，反而被惡魔降伏。我執我愛、自私自利越來越強烈，貪嗔癡慢疑這些煩惱越來越熾盛，惡業積累得越來越多，最終會走火入魔。臨終之時，眷屬、施主、財物、名利等都帶不走，兩手空空地離開世間，獨自面對死亡，面對來世。這時，人會被業力牽引而墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦。所以，大家壹定要謹慎！在沒有能力、沒有特殊意義的情況下，不要經常去做這些事情。

名聞利養、功德福德，要看自己怎樣利用。為了方便接引眾生，我們可以擁有這些，但是不能貪執。若是貪著，甚至拿這些來造業，將來就要感受無窮無盡的痛苦。若是不貪著這些，還能拿這些來弘揚佛法，饒益眾生，讓世間的名聞利養、自己的功德和福德成為弘法利生中的壹種助緣，是可以的，客觀上也是必要的。但是，這要建立在對自己有壹定保障的基礎上，也就是生起出離心的基礎上。當自己對輪回、對世間生起了強烈的厭患心了，就算得到了再多的贊嘆與供養，得到了再多的福報、功德與利益也不會產生貪戀之心，自己的相續絕不會被染汙的時候，才可以做這些。

    菩提心是對他人的保障，若是妳有慈悲心，有利他之心，真有正知正見，有智慧，壹定能度化他人。眾生的根基和意樂都不壹樣，有的人對這些佛事活動非常有信心。必要的情況下，就可以通過壹些善巧方便來接引眾生。這時要觀察自己的發心動機，為什麽要這樣做？若是為眾生就可以做，也是應該做的；若是為自己暫時的利益，最好不去做這些事情。

“調伏自心即是吾忠告”，先要調伏自心，去降伏自身的魔——自相續中的煩惱和習氣。這是龍欽巴大士對自己、也是對我們這些眾生的壹種忠告。

由從貧眾收取高賦稅，雖塑佛像發放布施等，

他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。

“由從貧眾收取高賦稅”，通過各種方式讓大家捐款、交賦稅，然後去塑佛像、做布施等。若是發心不到位，最好不要做。龍欽巴大士當時肯定看到了很多這樣不如法的現象，所以這樣講。塑佛像、做布施，功德非常大，對於大乘修行者來說是必不可少的修持方法。但是，這裏講的，募集財物的方法若是不如法的話，對自己和他人都沒有好處，只有壞處；不但不是善事，反而會造很多惡業。我以前經常和大家講，布施、供養都要隨緣而做。不管是隨喜，還是捐款，發心很重要，發心壹定要到位。如果對方沒有如實、正確的發心，而通過強硬的方式要求對方做，這都是不如法的，有罪過的。現在這種情況在內地、藏地都有。

有些人處於迷信的狀態，又沒有壹定的定力，到處亂跑，去見這個道家、那個佛家。那些人當中肯定有佛菩薩的化現，也肯定有具德的善知識。但是，也肯定有好多是騙人的。說妳的命運如何坎坷，有何種災難，如果不做某種法事，兒女會出何種事……妳壹聽就害怕了，開始忐忑不安了。這些騙子在社會上經歷很多，壹聽妳的口氣，壹看妳的表現，就能猜出妳的心思，抓住妳的弱點。如果妳很心疼自己的孩子，他們就嚇唬妳說孩子的學習、身體或事業上要出現壹些違緣障礙，然後迫使妳捐錢、做法事。這都是不如法的。

我們現在在建佛學院和實修中心，但是我從來都沒有跟大家說過這樣的話。我到漢地已經七八年了，沒有向任何人要過壹分錢，就是隨緣，看自己是否願意做這些功德，有沒有這個心。我們經常講，發心很重要。發心到位了，怎樣都行；發心不到位，做這些不但沒有功德，反而還有罪過。

隨喜、放生、助印的時候，也要看是否有正確的發心。有的人看別人捐款了，自己也捐；有的人為了得到暫時的利益，為了遣除身體、家庭的壹些違緣、障礙而捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子過不去，還不敢少捐，就捐很多，裝得很有施舍心、很有修行。

若是妳有條件可以多捐些，若是沒有條件也不要勉強。下面這兩點很重要：第壹，妳有條件；第二，妳有這個心。滿足了這兩個條件，才是真正的功德。只有條件，沒有發心也不行；只有發心，沒有條件也不行。妳有多大能力就盡多大能力，不要勉強自己，哪怕拿出壹分錢也可以。壹分錢也是壹滴水，若是放進大海裏，和大海也是壹個整體。

其實佛講做布施是很方便的，哪怕是壹滴水、壹粒米都可以做供養、做布施，這個功德不可思議，得到的福德和果報也不可思議。若是發心到位了，而且還有條件，布施越多越好。舍得、舍得，付出的越多，以後得到的也越多，因果是不虛的。若是發心不到位，即使布施得再多，也是有汙染的、有漏的，將來果報成熟的時候，也會摻雜壹些不好的果報。現在社會上有些人雖然擁有很多財富、權勢、名利，但仍然煩惱、痛苦，就是因為他們往昔種善根、做福德的時候，心裏不清凈，善念裏摻雜著諸多煩惱。

曾經有個乞丐遇見了佛陀，當即對佛陀生起了信心。當時他除了有七粒米之外，沒有任何東西可以供養，於是他就把這七粒米用心地撒在了佛陀的身上。後來，他得到了七次轉輪王的果位。這是供養佛七粒米所得到的果報，特別不可思議。當時他發心肯定很清凈、很到位。所以，只要發心到位了，供養多少都可以。

身口意三門都可以做供養和布施，財供養、財布施只是其中的壹種，此外還有力供養、力布施，法供養、法布施。為上師三寶出力，叫力供養；為父母眾生出力，叫力布施；法供養、法布施是表裏如壹、依教奉行地學法修行，這是對上師三寶最殊勝的供養。然後每天回向父母眾生。回向本身就是最大的施舍——施功德、施福德、施善根。

其實功德和善根是最寶貴的，其次是生命與能力，最後才是錢財。但是現在的人都顛倒了：錢財是第壹，生命是第二，功德和善根是第三。施舍善根、福德都很大方，“我的善根可以給妳，我的功德可以給妳。”而要出點力，就難多了，要施舍錢財就更難了。為什麽不敢舍？放生、助印、建廟、塑佛像，為什麽拿不出來錢？就怕舍完以後沒有了！總有顧慮：“我就這麽多了，不能都拿出來，如果都拿出來，吃飯怎麽辦？孩子上學怎麽辦？將來生病了怎麽辦……”這些擔心都是多余的，但是現在很多人都不明白。沒辦法，修行還沒到這個層次。

其實，妳越舍得到的就越多。因為妳能做財布施就能得到財富，妳能做無畏布施就能健康長壽，妳能做法布施就能聰明，增長智慧。這就是佛講的因果，不會有錯的。

我在這方面也有壹定的體會，越舍來得就越多，無窮無盡，不會有沒有的時候。發心很重要，但是很多人就是沒有這種發心。有的人說：“現在寺院是不是很需要錢，上師是不是很需要錢啊？”這不是問題。妳有沒有這個發心，才是最重要的。我也不是很需要錢，我做這些事情都是隨緣而做。有了就做，沒有就不做，能做到哪兒算到哪兒，我是不會攀這些緣，執著這些的。我是隨緣做利益眾生的事，沒有就沒有。沒有還能怎麽辦，難道去勉強嗎？那樣不是造業嗎？那樣還是攀緣，還是執著，還是沒有隨緣麽！我現在建寺院、建道場，都是隨緣而做，沒有必要去攀緣。

對眾生有利是很重要的。為什麽要舍這些錢財、財富呢？為什麽要塑佛像或者做這些事業呢？都是為眾生。若是對眾生沒有好處、沒有利益，沒有變成善事，甚至“依善積惡”——依善業實際上卻積累了惡業。這樣做沒有意義！我弘法利生不是不需要這些助緣，但是我為什麽從來沒有跟任何人要過壹分錢？這是自己的發心，讓他自覺地發心，才是如法的，不能被動地做這些事。任何事情都是這樣，尤其是做善事。所以我沒有跟誰去要什麽，很多人也很感激我，若是我在這方面有要求，肯定也能拿出壹些來。但是我不會的，都是憑他主動做。這點很重要。

“發放布施”，就是廣大、全面地做壹些施舍或布施。若是用不如法的手段去做這些，不但沒有功德，反而還有罪過。對雙方而言，只有害處，沒有好處，所以最好別去做這些事情。如果妳能依教奉行，表裏如壹地學法修行，本身就是對上師三寶最殊勝的供養和感恩。如果妳能為眾生學佛修行，把功德善根回向給眾生，這本身就是壹種最殊勝的布施，其他的隨緣而做。若是有條件、有能力，為上師三寶的弘法利生事業做貢獻，也是很好的。

“他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。”通過各種不如法的手段和渠道獲取信眾的財物，去塑佛像或做布施，還不如好好地修自己的心。

從字面上看，有人會覺得這些教言和自己的修行無關，其實這些都是我們需要的，對大家都有幫助，所以大家壹定要好好學修，對照自己，將這些教言牢記在心裏，落實在日常的生活中。

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

《三十忠告論》講記（三）

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

昨天我們學習了龍欽巴大師《三十忠告論》的內容，講的是如果沒有生起出離心和菩提心，就去做壹些“利他”的事情，不但沒有功德，反而會有很大的罪過。做利他的事情，發心是非常重要的。第壹個是發出離心。若是沒有出離心，就去做事情，會染汙自己的相續。這樣，不用說幫助別人，連自己都不能解脫、成佛。第二個是發慈悲心和菩提心。若是沒有這兩個心，無法能夠攝受他人，利益眾生。若是自己修行沒有到位，機緣沒有成熟的話，即使是對他人特別有意義的事情，也不能著急、盲目去做。否則，既會傷害他人，也會傷害自己，對雙方都沒有好處，只有壞處。

我們作為修行人，尤其是作為大乘修行人，應該去做利益眾生的事情。但這也不是誰都能做，也不是什麽時候都可以做的。先修好自己，然後再去利益他人；先度好自己，然後再去度化他人。這是有程序、有次第的。現在有些人不懂這個道理，雖然在表面上也做了壹些善事，也有了壹些功德，但實際上都是造業，害人害己。

為自得高於他傳講法，以及方便護持賢卑眷，

心生實執我慢之因故，息滅妄念即是吾忠告。

“為自得高於他傳講法”。傳法、講法本來是好事，但是在沒有能力，沒有發心的情況下，也不允許做。若是去做的話，對雙方只有害處，沒有好處。不是誰都可以講經說法的，這是非常嚴肅的事情。互相探討了壹些話題，就說“傳法”了，“講法”了。這不叫傳法，也不叫講法。不可以隨便這樣說、這樣做，也不能隨便接受！

我們的本師釋迦牟尼佛學修佛法，經歷了三大阿僧祇劫，在漫長的時間裏，為了佛法，舍棄過無數次的生命，歷盡了無數的坎坷磨難、艱難困苦，最終在印度金剛座的菩提樹下成佛，目的是為了什麽？就是為了講經說法 —— 轉法輪！最高層次的轉法輪，是成佛時才有的資格和能力；最基本的講經說法，也是壹地以上的菩薩才有的資格和能力。壹地以上的菩薩講經說法，也是根據佛陀的教言，依靠教證、理證來講的，沒有資格自作主張。哪有那麽隨便，那麽容易就“轉法輪”、“講經說法”的？

以前印度佛法最興盛的時候，對講經說法的要求特別嚴，不是誰都可以講經、造論的，要經過很多的考試。造論的人，最好要明心見性，中等要面見本尊，下等的最起碼也要精通五明。現在到末法時期，佛法快要隱沒了，沒有那麽嚴格，也沒有那樣的標準。但是最起碼也要依照佛陀的教言，依靠上師的竅訣，結合自己的修行體會而講經、造論，不是隨隨便便的。

藏地的壹些教派，譬如，格魯派的三大寺院，想要當堪布、做法師，最起碼要學習三四十年，通過辯論，最後才能取得這樣的資格。我們寧瑪派，到喇榮學習的出家人，也不是從小就去喇榮學習的，要有壹定的基礎，先在當地的寺院培養，到了壹定的程度，再派到喇榮學習。到喇榮後，最起碼要經過十五年的學習，通過很多的考試、辯論，才有極少數人能考上堪布。考上堪布以後，也不能直接講經說法，還要在喇榮做三年的輔導員，最後才有這樣的資格。所以，在藏地也不是誰都可以講經說法的。以後像“傳法”、“說法”這些話，不能隨便講。

現在有的人特別想當老師，當法師，有些不懂規矩、不懂佛理的人叫他“老師”或者“師父”的時候，心裏很得意。實際上這都是造業！龍欽巴大士講的正是這個問題。自欺欺人，以盲引盲，不但沒有功德，反而還有罪過！做任何事，都要按次第，按程序，按規矩進行。我們當中的有些人，有點太沒規矩了。道友之間的探討還可以，如果要講經說法，攝受弟子，就要有這個資格和能力。最好是明心見性，成就佛道。或者是面見本尊 —— 與本尊面對面，像人與人之間這樣直接交流。或者是精通五明。妳有這些能力嗎？

真正的法師，在藏傳佛教裏也叫堪布。“堪”是“能”，堪布在佛教領域裏就是全能的意思。妳是不是佛教領域的全能？妳在佛法知識方面、理論方面、實修方面是不是全能的？如果是，妳就可以當堪布，當法師，妳有這個資格。妳現在當法師、當堪布，是誰給妳認定的？誰給妳發的證書？在哪裏考的啊？

如果內心不清凈，發心不到位，為了自己能得到暫時的名聞利養，而去“講經說法”，這叫賣法、舍法、出佛身血！這個罪過不是壹般的罪過！若是妳真有講經說法的能力，真有這個福報，功德也不可思議！但是，如果妳沒有這樣的能力，還以這樣的方式去謀求名聞利養，罪過也非常嚴重！在因果的天平上，兩邊的重量是相等的。福德、功德有多重，惡業同樣有多重。

賣法、舍法、出佛身血，這叫無間罪，將來要直接下金剛地獄、無間地獄。在顯宗裏，最底層的地獄是無間地獄；在密宗裏，最底層的地獄是金剛地獄。如果妳沒有這個資格，沒有這樣的能力，還去結緣、接引眾生，就是欺騙眾生。眾生愚癡顛倒，沒有分辨、取舍的能力，有些福慧淺薄、罪孽深重的人，也許是因業力的牽引，暫時會跟隨妳，但是最終沒有得到修法的利益或者沒有解脫成就時，就會生起邪見。他不壹定能對欺騙自己的人生起邪見，他會對佛法，對上師生起邪見。這樣就會墮落地獄，這就是害人害己。

“以及方便護持賢卑眷”，賢指的是好的，卑指的是不好的。這種人肯定有很多的手段，通過說壹些花言巧語，發壹些法物，通過各種方便攝持眷屬。

“心生實執我慢之因故”，通過各種手段守護眷屬，為了暫時的利益講法、傳法，這樣執著心會越來越強，也會越來越增加傲慢，會造很多惡業，甚至會犯很嚴重的罪業，所以“息滅妄念即是吾忠告”。

現在有的人老是想：“我要學習佛法，我要當法師，講經說法，要去賺好多錢上供下施，還要做更多更多的善事。”不要貪，妄念不要太多！“息滅”，減少甚至斷絕這些妄念。

這些良好的機緣、偉大的任務是可遇而不可求的，到時候自然而然就有，否則再勉強也沒有用。勉強地做這些事情，不可能是善法，做了不但沒有功德，反而還有罪過，只會給自己帶來很多的惡果。弘法利生是好事，是我們必須要做的，但是要等機緣成熟再做。功德是學來的，福報是修來的。先學功德修福報，等妳有功德、有福報了，這些偉大的任務，重要的事情，自然就會落到妳的肩上，想不做都不行。所以應該先修好自己。

現在很多人都是這樣的，看見法師高高在上，下面有好多信眾，心裏就著急，希望自己也能這樣。學佛修行的目的就是著急當法師，收弟子、收眷屬，不是為了解脫，為了成佛，更不是為了眾生，這種發心是錯誤的。都想當法師，但不是誰都有這個福報和能力的。人人都有佛性，人人都可以成佛，但不壹定人人都能成佛。所以自己好好修，不要有這些妄念，這本身就是壹種貪著。

好好發心，最好是發心為眾生成佛。有這樣壹個目標，以這樣壹個發心，然後再學法修行。如果沒有這麽高的根基，那麽妳也可以為了生生世世的解脫。以這樣的發心或目標去學法修行，世間的名聞利養自然會有。這些福報相當於灰，妳把火點上，灰自然就有。到時候不想當法師也不行，不想講法也不行。福報來了擋不住！

別想太多，不要增加自己的妄念，不要給自己帶來不必要的壓力。修行就是要安定心、清凈心的，不要因修行而讓自己的心不安定、不清凈。這樣以法造業，罪過非常嚴重。壹切隨緣，我們學佛就是了緣、了債，這樣才能了生死。有什麽樣的緣就結什麽樣的緣，結什麽樣的緣就了什麽樣的緣。了緣的同時也是在還債，還債的同時也是在了生死、斷輪回。有些人總想做點什麽。妳可以把這些作為修行的目標，將來機緣成熟的時候再去做，不要攀緣。

營商放利以及欺詐等，雖依邪命所積百財物，

求名行善世間八法因，修離耽著即是吾忠告。

“營商放利以及欺詐等，雖依邪命所積百財物。”以營商、放利、欺詐為生叫“邪命”。通過這樣的方式獲取的財富都是不清凈的。現在很多人都是通過欺詐等不正當的手段來獲取財富，用於自己享受。就是為了自己吃、穿、住得好壹點，擁有得多壹點，完全是自私自利的，發心、動機不清凈，都是邪惡的。有些人還拿這些錢來做供養，但是因為這些錢財的來源不清凈，所以接受這樣的供養也是不正當的。

如果是他自己主動供養的也可以，但如果不是主動的，而是妳通過各種手段來獲取的，欺騙對方說“如果不做壹些功德或法事，妳會有何種災難”；或者通過壹些花言巧語，壹些小方便，比如給他壹些法物，說能保護他；做壹些財神的法相發給大家，說絕對能發財。然後大家都特別積極地請這些東西，這就是不正當的手段，和偷、搶沒什麽區別。那種直接去搶叫明搶，這種讓對方被動的拿錢叫暗偷。實際上就是搶別人的財物、受用來維持生活，這也是壹種邪命。

妳若是為了救度他，接受他的財物來為他做善事，這是菩薩的行為。即使這些財物的來路不正當、不清凈也可以。不用說他供養給妳，妳去偷他的，搶他的都可以。但是這裏講的，不是真心地為了他，不是用他的財物為他做功德，而是為了自己能吃好、穿好、住好，能得到、擁有更多的受用和財富，以這樣的心態，接受他人的供養，完全是自私自利，內心是不清凈的。

“求名行善世間八法因”，為了自己修世間八法是不行的，為了眾生可以修。但是什麽時候才能做到為眾生？完全沒有私心雜念的時候，才能做到為眾生。妳首先要破除我執。破除了我執，放下了自我，才不會有私心雜念，剩下的就是利他心。那個時候的利他心是純粹的利他心，那個時候為眾生，才是真正的為眾生。

之前，我們也經常說：“我要利益眾生”，但都是假的。發心到位了，真的不得了！如果真的發心到位了，往昔所做的壹切惡業，立即會消失，那時猶如陽光照進黑屋般，不管黑暗存在多久，只要陽光照射進來，黑暗就會立即消失。同樣，真有菩提心了，往昔所造的所有惡業，不管積累了多久，有多深重，都會立即消失。

有的人跟我說，自己的利他心有了，出離心也有了，菩提心也差不多了。但願如此吧！我希望妳們發心到位。但是發心到位很難啊！有人說：“我現在做的事情是為眾生，為上師三寶的事業，但是怎麽還不順利呢？”如果妳完全是為了眾生，為了上師三寶的事業，不可能不順利！護法是做什麽的？就是護持上師三寶的事業的。很多護法都是大德高僧降伏的，他們曾經在佛菩薩、上師、大德面前立過誓言，專門護持上師三寶的事業！有諸佛菩薩、大德高僧的囑咐，他們不敢不保護妳！妳真正為了上師三寶弘法利生的事業，壹切善神護法都會形影不離地護持妳。但是如果妳發心不到位，護法肯定不會來。

“修離耽著即是吾忠告”。修出離心，放下世間八法，放下貪念，不要增加執著，增加妄念，最好遠離這些耽著，保持內心的清凈、安寧，這是龍欽巴大士的忠告。龍欽巴大士的這些教言，是給我們這些人講的。他老人家講的都是事實、真理，都是金剛語！我們壹定要接受，並且按照這個教言來修正自相續。

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

三十忠告論》講記（四）


為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們在這裏繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》雖然詞句不是很多，但是內容非常深廣，對我們來說是最殊勝的教導和竅訣。我們現在有這個機緣聽聞此論，是宿世修來的福報，大家壹定要珍惜。用心諦聽，把每壹個偈頌都牢記在心裏，盡量落實到日常的生活和工作中，這樣才不會辜負龍欽巴大士對我們的期望。
我們作為修行人，尤其是作為大乘修行人，應該做壹些利他的事情。但是如果自身修行還達不到這個層次，機緣還不成熟的時候，就不能勉強去做。否則，對自他不但沒有利益，反而會有壹些害處，會造壹些惡業。所以大家首先要把出離心修出來，把慈悲心、菩提心發出來，然後再做利他的事情，這樣才會變成真正的功德，才能真正利益眾生。
出離心是對自己的壹種保障。若是沒有生起出離心，就去修世間八法，去搞世間這些看似有意義的事情，也會染汙自己的相續，會造很重的惡業，將來要感受無窮無盡的痛苦。沒有慈悲心和菩提心，也不能真正利益他人。
做這些偉大的事業時，要謹慎考慮，要看自己有沒有這個資格和能力，這些事情不是誰都能做的。若是妳不追求解脫，只追求世間的壹些利益，可以做這些世間法；若是妳追求解脫，就不能搞這些。真正有利他心的時候，這些都是利益眾生的壹些方便和手段，是必不可少的，但必須是有機緣的時候才可以做。
雖思公平作證斷訟等，調解爭端乃是利他眾，
依彼生起欲望之因故，無有希憂即是吾忠告。
“雖思公平作證斷訟等”，兩個人發生矛盾或沖突的時候，做中間人去調解這種怨恨和矛盾。很多人都認為，這是壹種利他的行為，是應該做的。但是在修行不到位、沒有能力的情況下，盲目地去做這些事情，在表面上看是利他，但實際上也是造業。“依彼生起欲望之因故”，做這些事情會增加自己的欲望，也會造很多惡業。“無有希憂即是吾忠告”，希是希求，憂是憂慮，就是患得患失。不要有患得患失，心裏應該清凈、安寧、平和，這也是龍欽巴大士對我們的忠告。
調解他人之間的矛盾，化解怨恨，這是壹種利他心，是壹種菩薩的行為。但是妳在沒有能力的情況下，尤其是還沒有生起出離心，沒有發出菩提心的情況下，去做這些事情，不但不能調解他人之間的矛盾，不能化解他人之間的怨恨，事情反而會更嚴重，雙方都會增加煩惱痛苦，自己也會造壹些惡業，對自他都有害處。即使暫時能解決壹些問題，相續中也會增加妄念、傲慢、執著等煩惱。所以最好不要輕易地做這些事情。
現在有很多這樣的情況，壹說要幫助別人，也不考慮自己是否有這個能力和緣分，就輕易去做。我經常跟大家講，道友就是道友，在學佛修行上，互相之間可以交流，但是不能有其他的瓜葛，不能有生活和工作上的來往。否則最後只能造業，不會有好的結果。
有些人成為道友以後，剛開始互相不了解的時候，相處得很好，甚至還壹起做生意，互相借點錢，幫忙做壹些事情等，認為自己是在幫助道友。但是相處的時間長了，慢慢地就有矛盾、沖突和煩惱了。做任何事情都不能盲目，不能輕舉妄動，自己首先要觀察清楚，考慮明白。包括依止上師、選擇法門的時候也要這樣。
在學佛修行方面也是，自己修自己的就行了，主要就是聽佛的教導，聽上師的開示。有的人覺得其他善知識或道友修得好、講得好，就將他邀請來了。最初幾天還行，時間久了又起煩惱了，開始誹謗、造業了。其實都是自身的毛病，但是自己不知道，反而覺得是別人的問題。
學佛修行不能盲目！佛在壹些經典、論典裏都有相關的教導，上師善知識們也開示得特別清楚，契機契理。妳依止上師，皈依三寶的目的是什麽？就是要跟上師三寶學，而不是要跟這些道友學。如果這個道友真的是有修有證的人，妳也可以把他作為榜樣；但是這個很難分辨，尤其是僅僅通過幾天的觀察，偶爾的接觸，很難了解他的內心，很難分辨他是不是真正有修行。
我們做世間壹些比較重要的事情也要再三考慮，然後再做決定。幫助別人、利益眾生是好事，是佛菩薩的偉大事業。正因為如此，就更要小心謹慎，必須先觀察、考慮清楚以後再做。如果下決心做了，以後無論如何都不能退轉。我們現在的修行還沒有達到“壹切觀為清凈”的境界，跟人接觸的時候不可能看不到別人的毛病和缺點。其實這都是自己的毛病和缺點，然而自己認識不到，卻認為是對方的問題，於是就產生矛盾沖突，有煩惱和痛苦了。所以金剛道友之間不要過多接觸。
有的人根本不與道友接觸，這也是壹種過錯。如果不跟大家交流、共修，修行很難進步，很難成就。共修的時候可以和大家壹起共修、交流，但是要適度。有些人最初交往很頻繁，沒過幾天就發生矛盾，開始誹謗，說長道短，說是說非了。這是多大的罪過啊！妳們是金剛兄弟，若是彼此發生矛盾和沖突，甚至互相誹謗，在金剛乘裏，是破根本戒啊！若是不懺悔的話，將來壹定要墮落金剛地獄，此生妳修得再精進也不會有任何成就。所以沒有必要造這些惡業，壹定要修好自己，管好自己，把握適度。該交流的時候交流，該接觸的時候接觸，該共修的時候共修。在修行上可以交往，可以互相幫助，平時不要有太多的交往，避免造業。
我們幫助他人、利益眾生是好事，但是壹定要觀察清楚，自己有沒有這個能力，有沒有這個緣分。有的居士家裏養壹些狗、貓，剛開始都很投入，時間久了就不管了。這也是造業！在家裏養動物，肯定有很多麻煩和不便，應該提前考慮好。“為了這個有緣的眾生，我可以不顧壹切，不怕壹切艱難困苦。”妳有這樣的決心，而且真正能做到的話，可以養；若是做不到，最好別養。否則，先結的是善緣，後來變成了惡緣；先種的是善因，後來變成了惡因。我們和眾生只能結善緣不能結惡緣，只能種善根不能造惡業。所以壹定要經過深思熟慮，仔細觀察，都搞清楚了再做。若是行善，就要做壹個純善。
做這些事情的過程中，我們總是患得患失，內心得不到安寧，反而增加了痛苦。現在很多人都不會修行，雖然表面上很精進、很積極、很用功，實際上很多時候卻給自己帶來了壓力、煩惱和痛苦。這就說明妳沒有學好，沒有修好。真正學佛修行了，不可能有任何壓力、煩惱和痛苦。
佛法是圓融的，不同年代、不同地區、不同根基的眾生都有適合學修的相應法門。佛是最偉大的，佛的智慧是至高無上的，是究竟圓滿的。因為佛講的每壹句話、每壹個道理，都能與不同年代、不同地區、不同根基的眾生相應。它包含了世間、出世間，過去、現在、未來所有的壹切。佛法和其它的學問不壹樣，其它學問都是死的，而佛法是活的。同樣壹句話，在低層次、中層次、高層次裏都能講得通。這是佛法的超凡之處，也是佛法特有的壹種功德。
雖具受用眷屬名福德，悅耳之語遍於瞻部洲，
然自臨死之際無毫益，精進修持即是吾忠告。
“悅耳之語”就是名譽，“遍於瞻部洲”就是遍於南瞻部洲。不管妳有多大的名聲，有多少眷屬，“自臨死之際無毫益”，臨終的時候壹點用處都沒有，照樣要感受病苦、死苦。家親眷屬越多，心中的牽掛越多，走進中陰界，卻壹個人也不能帶走。當自己獨自去見閻羅王和獄卒們的時候，壹點面子都沒有，和街上的乞丐沒有絲毫的差別。世間的這些福報都是暫時的，即使有再高的地位，有再多的財富，到臨終的時候也沒有用，沒有任何意義！人都顛倒，快要死了也舍不得用。死亡來臨的時候，真正徹底告別今生的時候，壹分錢也帶不走。財富越多，貪心越重；財富越多，對世間越留戀。帶也帶不走，放也放不下，非常痛苦！
人死以後，要在中陰界度過七七四十九天。中陰身有小小的神通，隨時都可以回來看家人。當看見家人在爭奪自己的財產時，心裏會更加煩惱，更加痛苦！大部分亡靈最後都會變成餓鬼。
死亡來臨的時候，即便妳的名聲遍布南瞻部洲，甚至遍布整個三千大千世界也沒有用。閻羅王根本沒有聽說過妳，獄卒們根本不認識妳，他們不可能變成妳的“粉絲”，不可能崇拜妳！此時名聲沒有絲毫的意義！臨終時壹分錢、壹個人也帶不走，能帶走的只有白業和黑業，就是生前所做的善業和惡業。有意義的只有佛法，能帶走的只有善根，這些才是妳唯壹的路費，閻羅王審判妳的時候，這也是最佳的依據。白業多，所修的善根多，就贊嘆妳，讓妳升天享受快樂，甚至能去西方極樂世界。黑業多，所造的惡業重，就懲罰妳，讓妳下地獄，感受地獄的痛苦。
妳即便曾經有很多眷屬，有很多財富，有很大的名氣，閻王獄卒他們也不認可。他們只認可妳曾經積累的善根和罪惡，根據這些來審判妳。妳們很多人年紀都大了，快要面臨死亡了，現在唯壹要做的就是多做善業，多種善根。年輕人也壹樣，死亡是無常的，死期是不定的，在哪裏死，什麽時候死，以何種方式死，誰也說不好。所以對世間的這些名聞利養，不要太在乎、太執著，不要過於追求。
我們應該把佛法放在第壹位，把修行放在第壹位，這是最重要的，其他的都隨緣，有多大的福報就享受多大的福報。修行人心要坦蕩、安寧，不能患得患失，不能有煩惱。不管是好是壞，是善是惡，妳執著什麽，追求什麽都是過錯，都會傷害妳。世間的這些名聞利養有也行，沒有也行，無所謂。有也是暫時的，也會變；沒有也是暫時的，也會變。
在六道輪回中，我們都當過明星，當過富翁，當過國王，也都當過農夫，當過乞丐，也窮死過、餓死過，有什麽呢？都是暫時的。在人世間都壹樣，好也好不到哪兒去，壞也壞不到哪兒去。如果心裏沒有安靜、快樂和自在，擁有的再多也沒有用，依然煩惱痛苦。如果心裏自在、快樂，條件再差也沒有關系。
只要好好學佛，好好修行，世間的這些福報自然就會有。自然有的才是福報。妳拼命去追求，這樣得來的福報都不是真正的福報。妳們都在追求財富，這個過程中始終是煩惱痛苦。積財的過程中是煩惱痛苦，守財的過程中是煩惱痛苦，最終破財、失財的過程中也是煩惱痛苦。這不是真正的福報。
真正的福報，包括這些名聞利養都是自然來的，火點著了，灰自然就有。沒有特意地積財，就沒有積財過程中的煩惱和痛苦；沒有特意地守財，就沒有守財過程中的煩惱和痛苦。這種福報是自然而然的，即使破財、失財了也無所謂。
真正的福報是自由自在的。妳自在了財富，自在了名聲，才是真正的福報。若是妳不自在，縱然有了也不是福報。這些名聞利養，自然修來的都是福，拼命追、刻意求來的都是禍，自己要好好分辨。
“精進修持即是吾忠告”，只要精進修行，世間出世間的壹切都會自在。其實要達到這樣的境界很容易，就是壹個心態。但是對凡夫來說也難，都放不下。如果心態放下了，壹切都會自在，壹切都會擁有。
妳們現在學佛修行，學的是什麽？修的是什麽？總是患得患失，沒有壹點勇氣。其實真正懂得佛理，真正有修行的人，是最有自信的人。我們現在所謂的“自信”是傲慢。明白佛理，明白真理，才會有自信。佛講的清凈信心、欲樂信心和勝解信心，實際上也是壹種自信。真正懂得佛法，真正有修行的人，都是充滿自信、無所畏懼、無有恐怖的。
修行人的心態是種勇敢的心態，自信的心態，自在的心態。安祥、寧靜、自在、遊舞，怎樣都可以。沒錢也快樂，沒有那麽多的牽掛和貪戀；有錢也快樂，可以去做更多利益眾生的事情。有病也快樂，可以轉為道用，消除宿世的業障，還清宿世的債；沒病也快樂，身體健康，可以修行，利益眾生。活著也快樂，能學法修行，弘法利生；死了也快樂，去面見阿彌陀佛，到佛國凈土參訪，親近諸佛菩薩。
害怕死亡的人，根本沒有想見阿彌陀佛的心，根本不相信西方極樂世界的存在，不相信阿彌陀佛的能力。如果相信了這壹切，那麽到極樂世界面見阿彌陀佛是求之不得的事，還會害怕，還會痛苦嗎？有的人壹說去西方極樂世界，壹說見阿彌陀佛，好像很有信心，“我要到西方極樂世界，我要去見阿彌陀佛！”真到那個時候就怕死了，就舍不得離開這個世界了。這說明妳根本沒有信心。沒有信心的人，即使壹生念佛求往生，也是白費功夫。
在《阿彌陀經》、《無量壽經》裏講，到臨終的時候，阿彌陀佛以及他的眷屬會來接引我們，到西方極樂世界去享受。這個待遇很高，誰不願意啊？但是妳的信願是堅定不移的嗎？如果是，那妳為什麽還怕死呢？對這個世界還有什麽放不下的呢？
今天為什麽要講這些呢？就是提醒大家不要欺騙自己！無始劫以來到現在，我們得不到解脫的原因，就是自己欺騙自己。我們把自己欺騙得還不夠嗎？現在遇到佛法了，能夠學佛修行了，不能再欺騙自己了。是就是是，非就是非；好就是好，壞就是壞。自己最清楚自己，別再虛偽了。
不要到別的地方偵查，要到自己的相續裏偵查，查個水落石出。善就是善，惡就是惡；正就是正，邪就是邪。應該像那些前輩、祖師大德壹樣修行，相續中生起壹個惡念，就放壹個黑豆；生起壹個善念，就放壹個白豆。以前很多大德高僧就是這樣修行的。剛開始時全是黑豆，沒有幾個白豆，慢慢調整、再調整，最後都是白豆，沒有黑豆了。我們也應該這樣腳踏實地地調整心態，改變心態，才是真正的修行，才能成就。
我們現在，不用說觀察到每個起心動念，連壹天當中做了些什麽都不知道。雖然天天不間斷地做早晚課，但是沒有起到作用。早課應該是確定自己當天應該做什麽、不應該做什麽；晚課主要是反省自己當天的言行，每壹個起心動念是善還是惡，是善多還是惡多。修行不能虛偽，應該實實在在，壹就是壹，二就是二，這樣才能成就。
今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

《三十忠告論》講記（五）

為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天我們在這裏學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。前面的偈頌裏講了，生起出離心是非常重要的。只有遠離世間八法，才能生起真正的出離心。若是沒有遠離世間瑣事，無法能夠精進修行。因此，在沒有生起出離心之前，要遠離這些事情。雖然建寺院、傳法、接引眾生都是非常殊勝，是偉大而有意義的事情，也是我們應當做的。但是這要等到修行上有壹定的成就，有壹定的機緣和能力的時候才可以做，做了才不會造業。之前，若是盲目去做，對自己和眾生都不會有真正的利益。我們應該如理如法地修持，先把出離心修出來，然後把菩提心發出來，有出離心、菩提心的攝持，再去做這些事情，才能真正利益眾生。

司庫侍者以及家主等，雖是寺院家中骨幹者，
二取分別生起掛慮因，遠離散亂即是吾忠告。

“司庫”就是掌管倉庫、財務的人，“侍者”就是上師的侍者。這些人在寺院和道場中都是骨幹，比較有權力，別人也會很尊重。但這是“二取分別生起掛慮因”。“二取”就是能取和所取，執著的這個心叫能取，所執著的法叫所取。“二取分別”主要就是執著。“生起掛慮因”，會增加自己的妄念，以及對世間瑣事的執著，在相續中也自然會增加壹些掛念和憂慮。“遠離散亂即是吾忠告”，若是能夠安住、守護自己的心，做什麽都可以。若是心非常散亂，不能安住，就不要做這些事情。

先修好自己這顆心。若是發心到位了，再去無私地奉獻、付出，去行持佛菩薩的利他事業，這種心是菩薩心，這種行是菩薩行。妳發心到位了，行為也到位了，妳直接就成為菩薩了！這是最最殊勝的方法，直接讓妳發菩提心，行菩薩道。

發心的時候，壹定要是無私的，沒有私心雜念的。現在好多居士都在發心，幫助上師三寶弘法利生，真的很了不起，這是對上師三寶最大的供養，對父母眾生最大的布施。但是發心很重要！如果有這個發心，也有這個能力和緣分，就壹定要做到。否則，不要盲目地發願，盲目地做。現在大部分人都做得很好，只有極少數人做不到，剛開始非常積極，可是沒過幾天、幾個月，連人影都找不到了。不能這樣欺騙上師三寶，欺騙父母眾生！

先要慎重考慮。如果有這個發心，有這個能力和機緣，壹定不要錯過。以前講戒律的時候也講過，妳因為怕犯戒而不受戒，是大錯特錯的！如果妳不受戒，永遠不會解脫，不會有成就。妳學佛修行的目的，就是為了解脫成佛啊！所以不能因為怕犯戒而不受戒。有的人認為：“犯戒的罪過那麽大，還不如不受戒呢，我先等壹等吧。”這種人壹定會錯過今生解脫的機會，不可能取得任何成就。因為機緣是不等人的，死亡是不等人的。我們應該受戒，然後好好地護持戒律，盡量別犯戒。如果實在護持不住，犯戒了，就猛力懺悔。

同樣，幫助上師三寶做弘法利生的事業也是，這樣殊勝的機會不可能總有，若是妳不抓住就會錯過的。如同暇滿的人身壹樣，錯過了就不會再有了。現在，在這麽多皈依弟子當中，能發心弘法利生的人有幾個？好多人都沒有發心，沒有來做這些事情，就是福報不夠。這樣的機緣和福報不是誰都有的，最好不要錯過。若是妳有發心，有能力，有機緣了，就要做好。

作為壹個修行人，不能輕易立下誓言。以後有機會我們可以學習《二規教言論》，裏面講的是做人的規矩。誓言堅定的人，不用說人，連天魔外道都害怕。決心不能隨便動搖，誓言不能輕易改變。有修有證的人，不可能輕易立下誓言。既然立下誓言了，就算遇到再大的困難也不會動搖，縱使舍棄生命也不會舍棄誓言，就像刻在石頭上的字壹樣，不管遇到怎樣的風雨，也不會被抹掉。

有的人發心做事情也是盲目的。過幾個月連個人影都找不到了，這種人容易招魔，那些天魔外道、鬼神都不害怕這種人。為什麽呢？容易動搖啊！天魔外道也有各種迷惑、誘惑眾生的手段，他們會把容易動搖的人作為目標。所以，不管做什麽事情，穩重和定力是很重要的。為什麽有的人有威儀？他的人品穩重，信心堅定，那些天人、鬼神都不敢侵害他，也不敢輕易擾亂他。

我們的本師釋迦牟尼佛，為什麽最後在菩提樹下圓滿成道了？依靠的也是堅定的信念。他在菩提樹下簡單地鋪了壹個草墊，入座的時候立下誓言：若不成道，粉身碎骨也不下座；即使肉體分散了，骨頭壞死了，雙腿也決不散開。在這個過程中，魔王波旬也沒有閑著，給佛陀制造了好多的對境。他幻化出各種形狀的鬼魔來擾亂佛祖，壹般人見了，會被嚇得魂飛魄散的，但佛祖沒有畏懼，也沒有生起嗔恨心。魔王波旬又以神通變化出很多美女來誘惑他，佛祖也沒有動心。釋迦牟尼佛就是以這樣壹個堅定的信念，最終成道了，勝利了。所以說，堅定的信念非常重要！

心的這種定，本身就是壹種力量，這個力量不可思議。為什麽呢？因為我們的心到處都有，萬事萬物都是自心的顯現。在萬事萬物以外，找不到心。若是心的力量能夠集中到壹起的話，萬事萬物、整個法界的力量就都集中到了壹起，這個力量不得了啊！誰能超越？如果我們的心散亂了，力量就散了。妳仔細觀察自己的心，它壹剎那也不停；在壹個剎那當中，它會有很多的起心動念，統統都是妄念。心的力量沒有集中到壹起，所以就沒有力量。我們超越不了這些物質，現在是物質降伏了我們，控制了我們，牽引著我們。所以壹心很重要，堅定的信念很重要。

同樣，發心做事情的時候，若是有壹個堅定的信念，誰也難不倒妳，再大的困難也無法阻礙妳。其實做任何事情都壹樣，都要靠壹個堅定的信念。愚公移山靠的就是堅定的信念。但是我們壹遇到事情，心就散了。

我們現在總是懷疑自己，總是覺得“肯定不行”。壹懷疑，心就不定 ，力量就散了，不是壹而是二了。所以我經常強調壹心壹意。壹心壹意是成就的根啊！依止上師，學修佛法，皈依三寶，做任何事情都要壹心壹意。壹心皈依了，妳才能進入佛門；否則在表面上看是皈依三寶、進入佛門了，實際上這種皈依是假的，也沒有“師已攝受”。這樣的人，連暇滿的人身都不是，不可能有學佛修行的機會，也沒有解脫成佛的可能！

學法也要壹心壹意。我們經常講法門是平等的，但為什麽還說某個法門殊勝呢？這是根據眾生的根器講的。法門本身是平等的，沒有高低，沒有殊勝與不殊勝之分。但是對眾生來說，卻各有不同。每個眾生都有與自己相應的法，都有與自己有緣的法門。對某個眾生來說，法門有殊勝與不殊勝之分，和自己相續相應的法才是殊勝的，因為修這樣的法門才能受益，才能成就。若是法和相續不相應，法門再殊勝也沒有用。八萬四千法門中，妳應該選擇壹個和自己相續最相應、最有緣分，自己所希求的、最能受益的法門。把這個法門學通了，壹切都通了。

壹個屋子，東南西北都有門，從哪個門都能進去。妳選擇的時候，要看自己在哪個方向。妳明明在東邊，卻選擇走西門，這樣就要繞壹圈，不僅會給自己帶來不必要的麻煩，而且還容易迷失自己，所以沒有必要繞壹圈。相應的法也是這個意思。“根基”與“意樂”，就是講自己希求的法，與自己相應的法。我們選擇能從中受益的法就行了，沒有必要再去學修其它的法。如果妳修行到位了，有智慧了，八萬四千法門不用都學，壹聽聞就能領悟。如果修行沒有到位，還東學西學的，最後什麽也得不到。

就像猴子抓兔子的故事。猴子心眼多，遇到西瓜地了，覺得西瓜好，就抱個西瓜回來了。半路上又遇到了桃樹，又覺得桃子好，就把西瓜扔了去摘桃子。沒有多久又遇到了兔子，於是又把桃子扔了去抓兔子。最後兔子沒抓到，兩手空空哭著回來了。同樣，如果今天覺得這個好就學這個，明天覺得那個好又學那個，臨終時就會兩手空空，帶著遺憾與懊悔離開這個世界。所以要壹門深入，腳踏實地地學修。

我們現在所學的這個法特別殊勝，要理論有理論，要實修有實修，要次第有次第，從基礎到最後，應有盡有，圓滿無缺，到哪裏都找不到這樣的法，找不到這樣的機緣。妳們到別的道場、寺院看看，哪有每天這樣苦口婆心講法的？哪有這樣完整而又全面的修持方法？就是福報不夠。沒有福報的人，肯定認識不到這個法的殊勝，就像是在垃圾堆裏撿到了如意寶，但是沒有認識到它的珍貴，覺得就是壹塊石頭，又把它扔回垃圾堆裏了，這就是沒有福報。若是妳認識到了，珍惜了，把它供起來，向它求，它什麽都能給妳，這就是妳的福報。

珍惜機緣，腳踏實地地修。先把心定下來。妳選擇了法門，心卻沒有融入進去，總是飄忽不定的，無法得到法益。有的人說：“我老了，如果不念佛，到時候不能往生怎麽辦？”妳有這種心態就危險了。若是妳心能定下來，上師三寶自有安排，到時候都會有的。每壹個法門都是壹座法界機場，妳想飛到哪裏都可以。妳想飛到西方極樂世界，有這個航班；妳想飛到東方現喜剎土，也有這個航班；妳想飛到其它任何壹個佛菩薩的剎土，都沒有問題。最主要的是妳先把票弄到手。

妳到機場了，卻沒有票，哪裏也去不成。妳先把自己選擇的法門學好、修好，這就是票，法界通用的票。票到手了，妳到哪裏都可以，不分地區，不分剎土。有的人認為去西方極樂世界肯定要買西方極樂世界的票，去東方現喜剎土必須要買東方現喜剎土的票。其實有不同的票，也有通用的票——法界通用的票！妳可以不去西方極樂世界，先到娑婆世界，到地獄或者餓鬼道裏度化眾生。

我們看那些大德高僧的傳記，很多大德高僧到臨終的時候，沒有選擇去西方極樂世界，而是選擇了去地獄，因為他想去度化地獄裏的眾生。這種心量不得了啊！我們哪有啊？若是真讓妳選擇的話，妳肯定會選擇去西方極樂世界。“我要去見阿彌陀佛，我要去享受西方極樂世界的待遇啊！我為了往生極樂世界，那麽精進地學修，經歷了那麽多苦難，我必須要去西方極樂世界。”沒有別的目的，就是想享受。這種發心還是沒有到位。

不用顧慮那麽多。如果妳能把自己完全交給上師三寶，上師三寶自有安排。這個法界機場是上師三寶修建的，他們有這個權力，妳想去哪裏，他們可以專程送妳。即使妳想到地獄也可以。但是有這個願望的人肯定很少。很多大德高僧都講過：“世間的壹切瑣事都隨緣。我是下地獄還是往生西方極樂世界，是順利還是不順利，都交給上師三寶了。上師三寶讓我受苦我就受苦，讓我享受我就享受。我只是弘法利生，其他的事就不管了。”有這種心，壹切就都有了。

但是很多人是都放不下這個“我”，非要考慮這個“我”。“臨終的時候我要到西方極樂世界，若是阿彌陀佛不來接我怎麽辦呢？”這種心態，根本沒有深信阿彌陀佛。“我怕去不了西方極樂世界。”還是沒有放下自我，還是沒有放下私心，所以會害怕。如果妳真是為了眾生，怎麽都行。只要能利益眾生，在哪裏都可以，哪怕是到地獄也心甘情願。

如果想解脫、成佛，首先要選擇壹個相應的法門。我們現在學修的這些，從基礎到最後，從解脫到成佛，方法應有盡有。所以我們應該堅定信心，腳踏實地、壹心壹意地學修。把心定下來，全身心地投入到這個法裏。

成就靠壹心，有壹心才能成就。蓮花生大士曾經講過，遠離疑惑才能事事如意、心想事成。疑惑是二心，壹心不能二用。“壹真法界”，法界只有壹個，真心只有壹個，沒有兩個。兩個是妄念不是真心。所以說，壹心壹意地學，壹切都會吉祥，壹切都會圓滿。壹心壹意本身就是壹種定力。遇到對境的時候，不能動搖，忍耐壹下，它就幹擾不了妳，傷害不了妳。

我們講過忍辱波羅蜜，忍辱本身就是不動。內外的幹擾都能忍，才能成功。我們現在心總是在動，就是因為還不明理，修行還不到位，沒有智慧。其實沒有必要心動，這些都是自心的幻化和遊舞，都是假象，都是如幻如夢的。比如晚上夢見老虎來吃自己，害怕得不得了，渾身都是汗，醒過來的時候，心還在狂跳。為什麽害怕？就是因為當真了。等妳清醒的時候，心才踏實了，知道那些都是假象，也就解脫了。

從黑夢中容易醒來，從白夢中很難醒來。若是能醒來，就知道壹切都是自心的幻化與遊舞，都是假象，沒有什麽可愛的，也沒有什麽可恨的。那時，心才會徹底安寧，徹底解脫。沒有醒來之前，心要得到安寧清凈，解脫自在，是不可能的。看破了才能放下，放下了才能得到真正的解脫。

壹門深入，壹心壹意地學修，守護誓言，堅定信念，這是壹切成就的根本。所以，既然發心做利他的事情，就不要動搖決心，舍棄誓言。舍棄誓言就是舍棄壹切。

我們有寺院、有道場，需要管理人員、工作人員，需要大家的共同發心和努力。每個人都要盡己所能、全力以赴，有多大的能力做多大的事情。做任何事情都不可能壹帆風順，有壹些坎坷和挫折是很正常的。只要不動搖信念、不舍棄誓言、不舍棄目標，能夠忍耐，壹定能成功。

妳從家裏來到高原雪域，來到朗措瑪寺，要翻山越嶺，這是必須要經歷的，別害怕。如果妳遇到山水阻礙，不敢再往前走，害怕了、退縮了，就失敗了。如果妳能繼續向前走，堅持到底，最終才能到達這裏。學佛修行與做利益眾生的事情壹樣，不可能沒有坎坷。

佛在經中講過，有佛就有魔。哪裏有吉祥，哪裏就有不吉祥，都是相對的，都是緣起法。肯定有順利的時候，也肯定有不順利的時候。如果我們不管遇到逆境還是順境，都不動心，那麽它們都是成就妳的因素與助緣。

順境和逆境相當於兩只腳。如果妳只靠壹只腳，怎麽走路，怎麽能到達地方？在修行的道路上，無論是順境還是逆境，都要接受，都要經歷，這樣才能到達目的地。遇到順境了不要高興得太早，不要動心；遇到逆境了也不要害怕，沒關系，都會過去，都是無常，都是緣起。從空性的角度來講，都是假象；從無常的角度來講，都是剎那的變化。

什麽叫平等？都是壹樣的無常，壹樣的虛假，這叫平等。做任何事情都沒有壹帆風順的。如果認為應該壹帆風順，這是凡夫的壹種偏見。我們不能有偏見，好事、壞事都壹樣接受，這叫覺悟。所以我們做這些事情的時候，遇到任何對境都不要當真，都要堅持做下去。有的人剛開始還好，時間長了就後悔了，放棄了。有的人不敢再發心了。這都是錯誤的，這說明妳當初的發心不正確。有什麽可懷疑的？有些人是這樣的狀態，如果他人高興了，心裏就想：“我做的這些事情挺不錯，挺有意義的。”如果他人不高興了，就後悔了。這說明妳發心不到位。若是壹心只想著“我就是要奉獻，就是要付出”，然後不求回報，沒有要求地做。他人高興不高興，滿意不滿意，對自己是何種態度都無所謂。

我們現在好多時候的發心是錯誤的，認為是給佛做的，給上師做的，給道友做的。其實這些都是給自己做的！因為這些善根與福德，都種在自己的相續中了。我們的相續、阿賴耶識相當於壹塊田地，不管妳做了善事還是做了惡事，都等於將種子播撒在了那裏，將來都會發芽結果的。但是很多時候，我們的心念沒有轉過來，覺得是給上師做的，可上師還不滿意、不高興，還對自己怎樣怎樣……就是發心不正確！所以我們應該把心念轉過來，這樣就不會有“我為他人做事而得不到理解”的困惑與煩惱了。

佛法裏講，遇到貧窮的人就是遇到福田了，心裏應該高興，這是機會啊！可我們哪有喜悅啊？我們組織放生的時候，有的人心裏就想：“不是前幾天才放過麽，怎麽還要放啊？”壹說要建廟，要塑佛像，要建佛塔，要建道場，心裏又想，“啊？怎麽又要建啊？”不應該這樣，應該生起歡喜心：“機會來了，福田來了。”有的人想：“我沒有能力啊！”沒有關系，壹分錢能拿出來吧？不拿也行，只要真心地歡喜，意念隨喜也行。我們還可以做意幻布施和意幻供養。若是心地清凈，發心到位，意幻供養和實物供養沒有任何區別，這是佛在經中講的。我們連意念隨喜都做不到嗎？連起心動念也沒有了嗎？不可能吧？

佛在經中講隨喜的功德，原因就在此處。但若是生不起歡喜之心，就很難做到意念隨喜。凡夫被貪嗔癡等煩惱障礙住了，最容易的事情反而做不到。把壹滴水放進大海裏，這滴水就與大海成為了壹個整體，只要大海不窮盡，這滴水就不會窮盡。同樣，壹分錢就好比壹滴水，妳把它放進上師三寶功德的大海裏，它和上師三寶功德的大海就會成為壹個整體。隨喜上師的事業，隨喜三寶的功德，上師三寶所積累的功德自己就能得到。多好的機會啊！

隨喜的時候不要勉強，有多大的能力就用多大的能力。壹角錢、壹分錢都可以。但我們現在都不敢這樣做，不顧這麽大的功德、善根和福德，都顧面子。妳的面子算什麽？在六道輪回的過程中，妳的面子早已經丟光了，還在乎面子！人就是這樣愚癡顛倒。其實做功德、修善根、積福報壹點都不難，但是都不會做。若是會做的話，積福是特別容易的事。

佛給我們講的法夠圓融的了。如果妳沒有實物供養，可以做意幻供養；如果妳沒有實物布施，可以做意幻布施。就是壹個意念，特別容易。但是有的人還是不做。

修行要隨緣，機會來了要抓住，要珍惜，然後盡自己的力量做，不勉強，保持適度。做功德、做善業也不能太過度，太過度了也是壹種造業，不緊不松，隨緣而做。若是妳有智慧，會修行了，修行不可能給妳帶來壓力、煩惱和痛苦。因為佛法是解除煩惱的，佛法是解除痛苦的，佛法是解除束縛的。所以大家要珍惜機緣，認真做事，堅定信念，守護誓言。這些非常重要！

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

《三十忠告論》講記（六）

為修持成佛要發殊勝菩提心！

為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天，我們在這裏繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》裏主要講，如果在表面上學佛，而且做壹些利他的事情，但是做得不如法或者發心不到位，對自己、對他人只有害沒有益。因此不能盲目地做壹些利益眾生的事情，盲目地效仿佛菩薩的行為。

佛像供物經論爐竈等，雖攜所需行於寂靜山，

暫具用品爭紛痛苦因，依無所需即是吾忠告。

過去在藏地，好多人都到山上閉關修行。閉關修行應該少欲知足，少行無事。但有的人不是這樣的，到山洞裏修行也要帶好多東西，帶壹些有價值、珍貴的佛像、經書、供品、爐竈、用具等。這樣做沒有必要，這些所依或者助緣，有也可以，沒有也可以。

到山上修行，就要學習密勒日巴的精神。密勒日巴在山洞閉關修行時壹無所有，沒有基本的生活用品，甚至連身上穿的衣服都沒有，吃綠草，喝涼水，住山洞，沒有佛像、佛經，也沒有這些供物。若是妳想到山上，或是在山洞裏修行，也不應該帶那麽多東西。

藏地有壹句諺語：“拋棄大家，建小家。”“大家”就是家鄉。意思是拋棄家鄉，離開相對比較大的家，到山上或者寺院再建壹個小家，又收集這些佛像、佛經、供品，儲備飲食，置辦鋪蓋等用品。雖然住在山洞裏，但周圍都是這些亂七八糟的東西。剛開始覺得生起出離心，拋棄家鄉了，然而離開了壹個大家，又建立了另外壹個小家。我們的佛祖釋迦牟尼佛最後在菩提樹下修道的時候，也沒帶聖物，沒準備供品，只是鋪了幾把吉祥草，就打坐入定了。

不是誰都有資格到山上修行的。要有壹定的見地，遣除疑惑以後才可以在山上修行。沒有明心見性，到山上怎麽修行呢？親近不了善知識，也不能聞思。在修煉的過程中，若是有什麽問題了，誰來幫妳解決呢？

“雖攜所需行於寂靜山，暫具用品爭紛痛苦因。”這些都是紛爭、痛苦的因。“依無所需即是吾忠告”，不要籌備這麽多。但是我們現在非常執著這些，要設佛堂、請佛像、擺供品，互相比誰的佛堂大，誰的佛像珍貴、莊嚴，誰的法物多，誰得到了多少甘露丸、舍利子。

設佛堂，供佛像都要隨緣。這些說重要也重要，說不重要也不重要。如果有條件，有福報可以設，可以請。如果沒有條件，沒有福報，也沒有必要去執著這些。上師三寶無處不在，哪裏都有，妳供壹個有形的佛，還不如供壹個無形的佛。有形的佛是假佛，無形的佛是真佛。

供品也是，我們的周圍處處都是供品，三千大千世界所有珍貴稀有的東西都是供品。供養有法供養、力供養（奉獻能力）、財供養三種，也就是把身體、受用、善根用來做供養。身供養是將身、口、意三門供養上師三寶。受用供養是將自己所穿、所用、所吃的東西，都供養給上師三寶，供養給自身壇城；善根供養是將過去、現在、未來三世中所積累的善根供養給上師三寶。那些物品都是壹種表法，有也行，沒有也行。

現在人都執著這些法物、聖物、舍利、甘露丸。我每天都給大家開示佛法，然而來求正法的人非常少，反倒是求金剛結的人特別多。都顛倒了！只靠金剛結、甘露丸、舍利子，能成就嗎？

要解脫成佛，必須要靠正法，靠聞思修。我們經常說聖地、聖物，若是妳有信心，哪裏都是聖地，什麽都是聖物；若是沒有信心的話，都不是聖地，不是聖物。加持靠信心，成就也靠信心。有信心到處都有加持，在哪裏都能得到加持。信心是從哪裏來的？是從明理中來的。不明理不可能生起信心，沒有信心不可能能得到加持。

我們說，壹到某某聖地就能消業、解脫，可是有的人去了，業障並沒有消除，也沒有解脫；我們說，壹見某某聖物就能解脫，壹戴某某聖物就能消災免難，可是有的人見了、戴了，既沒解脫，也沒消災免難。

印度的金剛座特別殊勝。若是有壹個地方，見到就能解脫，那肯定是金剛座，因為它是賢劫千佛成佛的地方。釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個劫裏還會出現壹千尊佛，都要在印度的金剛座上成道，再殊勝的地方也比不上金剛座。但是如果壹到那個地方就能解脫，佛就不用三轉法輪，佛的那些弟子也不用苦修，都到金剛座就行了！哪有那麽容易？

確實是有很多見解脫、系解脫、聞解脫，壹見到、壹系上、壹聽聞這些聖物就能解脫。但這是對有福報、有根基、相續成熟、因緣具足的人來說的，是瓜熟蒂落。並不是每個人都能這樣的，壹般的人還需要修行。所以說，這些說重要也重要，說不重要也不重要。以後不要把這些東西看得太重，不要太在乎了，壹切隨緣。這些都是所依的作用。妳若是需要壹個所依，妳現在學習用的、手裏拿的這篇文章也是所依，靠它也行。為什麽？因為它是佛書，是法寶，是三寶之壹。

但是人都有分別心、執著心，看到那種莊重、大氣的佛像就覺得殊勝。這樣的壹篇文章，誰都沒有當做所依，都當垃圾，當墊子了！所以，家裏設佛堂，請這些佛像、法器或者供品，也有功德，但是要隨緣而做。有了是福報，沒有也無所謂，不要太重視這些，不要把主要精力放在這上面，這都不是最重要的。很多學佛人知道要設佛堂，請佛像，擺供品，但是不知道聞思修行是最根本的，是最重要的。

還有壹個道理我們也要明白。有的人覺得在家裏學不了、修不成，必須要找壹個寂靜的地方，到某個寺院、某個道場才能學修，才能成就。現在真正有聞思修的清凈的寺院很少，真正有“道”的道場也很少，所以我們不要瞎跑。盲目地跑來跑去，結果都變成“爭紛痛苦因”。到哪裏都有爭論、糾紛，到哪裏都增加煩惱，增加痛苦。沒有做功德，卻造惡業了；沒有修法，卻修來了烏七八糟的心態。

妳們心裏都很清楚，自己跑過的寺院、道場不少吧？都是什麽樣的結果？看不慣這個，看不起那個；到這邊心裏起煩惱，到那邊心裏又起煩惱；跟這個人不和，跟那個人也不和。還不如在家裏清凈。

我和大家說過，寂靜處是可以創造的，若是自己會創造，哪裏都是寂靜處，包括妳的家都可以成為寂靜處。妳將各種事情做好，各種關系處理好，家裏具備了修行的條件，修行沒有障礙，自己的家就變成了寂靜處了。

我為什麽要建網站、論壇、網絡共修講堂？就是要把這些高科技利用起來。通過互聯網，不用出家門，隨時可以親近上師，可以聞法，和這些金剛道友共修。現在和以前不壹樣，以前哪有這些條件？現在我們有多好的機緣啊，但是都不珍惜，還到處亂跑。大家不要輕易被別人影響，不要亂跑。

濁時中於野蠻之眷眾，為其面責等雖是善意，

依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。

雖然妳是好意，當面指出別人的缺點和毛病。但現在是末法時期，五濁惡世，妳身邊的眾生，包括眷屬，都是很野蠻的。“依彼生起煩惱之因故”，妳這樣做，不但不能利益他，反而還會讓他生煩惱。所以，言語應該平和壹些，圓融壹些。這是龍欽巴大士對我們忠告。

別人有過錯，應該告訴他，但是如果直接指出他的毛病與缺點，誰能接受呢？妳可能是善意的，可誰能理解呢？所以，說話還是註意壹些，溫和壹些，圓融壹些。否則，他人起煩惱了，自己也起煩惱了，這樣不好。

但是，如果有這個能力，有這個機緣，應該指出來。讓他人認識錯誤、改正錯誤，實際上就是讓他開悟、讓他成就。但是，如果沒有這個能力和緣分，說話還是註意壹些。妳說“我心直”，妳心直有什麽好啊？就是壹種習氣。妳認為直來直去是好，不壹定！這樣做傷人傷己，這是妳不夠圓融溫和，是毛病！如果說這是自己的脾氣，那就更要改了！其實就是無始劫以來的串習，是不好的個性。有的人說：“我這個人實在”，覺得這是功德。這不叫實在，也不是功德，這叫愚癡！真正的實在是壹種祥和，壹種圓融。妳要有智慧，有方便，說話要註意方式。有的人特別愛造口業，輕易批評別人、指責別人。若是做得不適當，都是造業。

雖無私欲誠心利他語，以憫揭發他人之過失，

雖思正意彼心結石因，言談悅耳即是吾忠告。

很多人認為自己是無私的，是誠心利他的，然後以悲憫心去揭發他人的過失，認為自己在利益他人。雖然認為自己是善良正直的，但是聽者會在相續中形成“結石因”，就是結怨恨的因。石頭又硬又冷，仇恨也是如此。硬，不容易化解；冷，容易傷人。所以在壹般的情況下，還是要言談悅耳，說好聽的話。這是龍欽巴大士對我們的忠告。

護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵，

依彼生起煩惱之因故，沈默禁語即是吾忠告。

為了護持自宗，而通過邏輯推理、辯論等方式破除他宗的觀念或見解。雖然自己認為這是在清除教法上的灰塵染汙，但是如果沒有壹定的修行，這個過程中也很容易產生貪自恨他、嫉妒、傲慢等煩惱。

以前在藏地，這種情況非常嚴重。有時候是宗派與宗派之間的辯論，有時候是人和人之間的辯論。辯論時，對方辯論的知識或能力比自己強了，就會生起嫉妒、嗔恨之心。對方不止壹次地失敗的時候，就會生起傲慢之心。所以辯論的時候也要註意心態，首先觀察自己辯論的動機是什麽。若是真正為了清除教理上的壹些疑惑或者汙染，真正如理如法地進行辯論的話，這個功德不可限量。利益他人有三種最佳行為：第壹個是講解，第二是辯論，第三是造論。還有這樣的說法：“為自己聞思修，為他人講辯造。”

我們成佛的目的是為了眾生，為了成佛要聞思修。利益眾生的時候，發心、心態很重要。若是發心不到位，心態不好的話，就不能做這些，否則會變成生起煩惱的因。“沈默禁語”，在這樣的情況下就要禁語，少說話，少辯論。妳們現在沒有正式辯論，只是討論。但討論的時候，也會生起貪嗔癡慢疑等煩惱。總認為自己的觀點是對的，他人的觀點是錯的。所以在討論的時候也要註意，壹定要觀察自己的相續，是何種發心、心態？是在造業，還是在修行？

偏私護持師傳宗派等，彼等縱使以為是承侍，

贊自謗他貪嗔之因故，壹切放棄即是吾忠告。

以偏見、私心護持上師和宗派傳承，縱使自己認為這是對上師和宗派的承侍和保護，然而“贊自謗他”是貪嗔等煩惱的因。把這壹切都放棄，是龍欽巴大士的忠告。

贊嘆自己，誹謗他人；贊嘆自宗，誹謗他宗；贊嘆自己的傳承，誹謗他人的傳承——這些都屬於“贊自謗他”。這樣會增加貪心或嗔恨心：貪戀自己和自己的宗派，嗔恨他人和他人的宗派。做這些自贊謗他的事情都是造業。

其實辯論、討論本來是件好事，也是必須要做的，但若是發心不到位或者把握不住自己，就會造業，會犯很多錯，犯很多戒。所以最好先放棄這些。能放下是最好的，若是放不下，就暫時放棄。多聽課、看書，有什麽疑問直接問上師、善知識就行了。等修行到位了，真正有能力的時候，再去辯論也不晚。

龍欽巴大士在這裏給我們講的這些，都是做為修行人，尤其是做為大乘修行者應該做的。但是如果發心不到位，或者沒有能力，沒有修到這個層次的情況下，最好先別做這些，壹定要等到有能力、有福報，機緣成熟了，做起來才會如理如法。否則，不但沒有功德，反而會有罪過；不但不能行善積德，反而會造業犯戒。所以壹定要註意，要小心，不要輕舉妄動。很多時候，我們處處都在犯這些錯誤。剛開始很積極，壹段時間以後就不行了；剛開始很熱情，壹遭到挫折的時候就不行了。這說明了什麽？說明了發心沒有到位，修行沒有到位，這樣就會造業！

這些偈頌壹定要牢記在心中，最好落實到生活中，工作中，因為這些都特別殊勝，都是竅訣，都是三藏十二部的精髓與精華！我們若是不能通過這些開悟證悟，那我們是不會開悟證悟的。希望大家壹定要用心，壹定要珍惜。

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

悦音海螺

《三十忠告論》講記（七）

為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化壹切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天我們在這裏繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。這裏講得很清楚，做利益眾生的事情時，壹定要如理如法，否則不但沒有功德，還有罪過。這不是壹般的罪過，而是非常嚴重的罪過。所以不要輕易、盲目地去做這些事情。首先要觀察自己有沒有這個能力與機緣，不能勉強地做這些。

廣聞觀察諸法之類別，了知他過雖思即智慧，
依彼自己造惡之因故，觀修凈現即是吾忠告。

“廣聞觀察諸法之類別”。廣聞，知道的多，明白的多。小乘與大乘，顯宗與密宗等。每個教派都有共同的地方，也有不同的地方，有很多類別。覺得自己已經精通了諸法的實意，也有能力區分佛法的異處與不同。“了知他過雖思即智慧”，然後去觀察、發現他人壹些錯誤和不足的地方，進而批評、議論他人，還覺得自己很有智慧。

我也經常給大家講：不能輕易地評說他人，這樣容易造業。不要認為自己明白了壹些道理，就什麽都懂了。其實，精通佛法非常困難，精通詞句與精通含義是不同的。

以前，那諾巴依止帝洛巴上師的時候，已經是壹位精通三藏十二部的大班智達了。“班”是五，“智達”是精通，“班智達”就是精通五明的意思。那時的印度，是佛法最興盛的時候，那諾巴已經成為了班智達，也可以說是壹位大德高僧或者說是壹位學者。但是後來智慧空行母對他說：“妳精通的是詞句，不是真正的含義。”真要精通佛法，光靠聽聞是不行的。

我們講勝義菩提心的時候也說過：要生起勝義菩提心，必須要通過修行。不通過修行，只通過聞思，很難精通、證悟真理。妳們現在明白的這些都非常膚淺，只是字面上的理解，即使明白了，也只是小小的壹部分。

有的人經常犯這種毛病，特別願意不懂裝懂，喜歡評說別人，以盲引盲。僅僅通過幾張光盤、幾本書等簡單的資料，能明白什麽，精通什麽呢？看看那些大德高僧、歷代祖師的傳記，他們是怎樣求法、怎樣修行的？所以不要輕易地判斷別人、評說別人，當別人的引導者，這樣很容易傷害眾生。這不是壹般的傷害，這種傷害遠遠超過了殺害他的生命！

妳把他殺掉了，看起來是壹種非常大的傷害，但這只是斷送了他壹世的生命。而妳去胡亂引導他，就等於斷送、毀壞了他的慧命。生命本來就是無常的、短暫的，而慧命就不壹樣了。我們的學問、智慧都是微不足道的，不要認為自己都明白了。明白了壹些詞句和表面上的東西很容易自以為是。真正開悟證悟，明白真理的時候，不是這樣的。沒有開悟證悟之前，不要去評說、判斷別人，我們沒有這個資格。因為妳無法能夠解讀他人內心深處的東西。

以前給大家講過，修行人有四種類型。前兩種類型：壹種是外熟內也熟，另壹種是外不熟內也不熟，這兩種類型容易判斷。還有兩種類型：外熟內不熟和內熟外不熟。在表面上很有修為，很有成就，但在內心深處就不壹樣了，這叫外熟內不熟。另壹種是內熟外不熟，心裏是清凈的，在表面上、行為上卻有很多的不清凈。這兩種人不容易判斷。所以，不要輕易去分辨他人的對錯，容易造業。

沒有開悟證悟之前，只能管好自己，修好自己。在這裏也是，“觀修凈現”，將壹切觀為清凈圓滿，這樣對自己的修行有好處。其實這些不凈都是自己的心，自己的問題，自己的錯誤。我們有壹句法語：“如果有看不慣的事，說明妳沒有智慧；如果有看不起的人，說明妳沒有慈悲。”也是這個意思。

順境和逆境，好事和壞事，都是成就的助緣，都是修行中必須要經過的。就像人要有兩只腳才能行走，靠壹只腳很難。所以不必追求這些。我們現在總想追求順境，逃避逆境。順利了就高興，有坎坷了就難過，這叫動心。其實在修行的道路上，在修行的過程中，遇到什麽都壹樣。佛講平等，什麽叫平等？好事、壞事平等，順境、逆境平等，這叫平等。

正如佛子陀美在《快樂之歌》裏講的壹樣，都是好的，都是快樂的。有錢也好，可以去做更多利益眾生的事情；沒錢也好，沒有那麽多掛念與貪戀；有病也好，是消業還債；沒病也好，更能精進修行；活著也好，能學佛修行，弘法利生；死了也好，可以去西方極樂世界，面見、親近無量光佛等諸佛。

怎麽都是好的，在哪個境界中都壹樣，這叫平等。順境逆境，好事壞事，都要轉為道用。若是妳分別了、執著了，都會傷害妳。如果不分別、不執著，平等地對待接納，都不會傷害妳。煩惱和痛苦是分別、執著帶來的。

大家都講平等，但是平等的真正意義，我們還是沒弄明白。我們還在追求順境，還特別希望自己能順利。有的人打電話：“上師加持我，我要順利平安地到達寺院。”還是求這些世間的福報，還是在分別、執著。真正有修行的人，是不會求這些的。有所求就不是修行人。真正有修行的人，死了就死了，不順利也很正常。路上塌方了，很正常啊！對壹個真正的修行人來說，為了修行，在求法的過程中死去是求之不得的！

我們從無始劫以來到現在，在六道輪回的過程中，失去過很多次生命，但都不是為了求法失去的，也不是為了上師三寶失去的，而是為了自己暫時的壹些利益失去的。

學佛修行就是壹個心態。妳到雪域，到山上，到寺院，應該是無所畏懼的。有所畏懼就說明還是沒有對上師三寶生起信心。若是生起了信心，為了佛法，為了解脫，哪怕邁出家門壹步，都有善神護法的護持。妳壹生起這樣的念頭，有這種決心的時候，這些善神護法就開始忙碌了。妳邁出第壹步的時候，他們就跟著來了。妳還用擔心害怕嗎？還是沒有深信。

上師三寶無處不在，無所不能。如果妳沒有深信，沒有生起定解，心裏就有恐懼，就有憂慮。坐飛機來的害怕飛機出事，坐汽車來的也害怕：“那是山區，路況特別復雜啊！”給自己增加煩惱。想來想去，還是提前給上師打個電話吧，這樣就更放心了。然後就開始給上師掛電話，上師答應了：“行，給妳加持，不會有事的。”這就放心了。

還有的人覺得：“是跟上師說了，但是上師會不會忘了？”妳看，還是信心不足，求法的心不迫切。如果有壹顆迫切的求法的心，誰也障礙不了妳。前幾天給大家講過，任何時候都要靠壹個堅定的信念！如果有壹個堅定的信念，任何時候都能成功。

問題出在自己身上，所以要從自身下手，不要總是挑別人的毛病，總去評說別人。對壹個修行人來說，別人給妳制造修行的對境，這是修行的助緣，應該感激他們，不應該嗔恨他們。《佛子行三十七頌》裏也是這樣說的。若是沒有這些生活上的坎坷，沒有工作上的這些挫折，怎麽能生起出離心呢？如果沒有這些仇人或惡人，沒有他們的侮辱或傷害，怎麽修忍辱呢？不是沒有對境了嗎？沒有對境怎麽修行啊？作為修行人，“觀修凈現”，壹切都要觀為清凈圓滿，都要轉為道用。

佛法裏講，尤其是密宗裏講，所有的色相都是佛身，所有的音聲都是真言、咒語，所有的起心動念、思想意識都是智慧，就是這個意思。若是妳都能轉為道用，觀為清凈就行了，這就是密宗裏講的“凈觀”的那種境界。都是好的，沒有壞的。顯宗裏也講：“處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。”也是這個意思，表達的方式不壹樣，意義都是壹樣的。

我們已經聞思好幾年了，現在也明白了壹些道理，有些人從來不看自己，只看別人。其實，我早就給大家講過，佛法就像壹面鏡子，但是只能照自己，不能照別人；佛法就像壹桿秤，但是只能稱自己，不能稱別人。妳去觀察別人，說別人的壹些過失容易造業，還不如好好“觀修凈現”，把壹切都觀為清凈圓滿，把壹切都當成好事。

惡說皆空誹謗諸因果，雖思無作乃為究竟法，
若舍二資斷絕修行緣，當修雙運即是吾忠告。

佛講空性，但是我們對空性的理解大部分都錯了。現在有好多這樣的人，認為都是空的，虛假的，認為沒有善也沒有惡，也不用取舍善惡，這就是“誹謗諸因果”。蓮花生大士講過：“見解要比虛空高，取舍因果要比面粉細。”所以說妳的見解越高，越要仔細取舍因果。

我們經常講：諸法皆空，四大皆空。諸法都是空的，但是緣起的作用是不空的。這種“空”與“不空”是壹個意思。在心經裏講：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”這句講的是色。“受想行識，亦復如是。”受想行識也都是壹樣。“空”和“有”也是壹體的，佛講的“空性”，不是講沒有，它和“有”是壹體的；佛講的“有”和“空”也是壹體的，所以因果是肯定有的。

因果是在緣起上、在相上，空是在體上。相上有，體上沒有，“有”和“沒有”是壹體的。現在好多人修禪宗都修偏了，說什麽：“沒有因果，不要取舍因果。”然後隨便吃肉，隨便喝酒，輕視戒律。

佛講戒定慧，戒是基礎。有些人不受戒律，這是錯誤的。禪宗的見解非常高，和大圓滿壹樣。但是現在為什麽不直接給大家講大圓滿呢？容易誤導。《大圓滿願文》裏講“無取舍”，就是沒有取舍；“無修無證”，就是沒有什麽可修的，也沒有什麽可證的。如果直接這樣講容易理解偏，所以不敢講。為什麽讓大家修加行呢？加行是通向大圓滿的唯壹之路，這是最安全的。壹步壹步地來，先把基礎打好，沒有堅固的基礎是不行的，容易出偏差。現在有些人對禪宗的領會錯了，壹說“無修無證”，就不修了；壹說“無取無舍”，就不取舍了。

戒定慧是有次第的，有時候我們講“慧”的時候沒有講戒，但智慧是在持戒的基礎上產生的。有些人壹說修密法，就不持戒了，都隨便了。修密宗可以達到最高的境界，但是沒有戒律是不可能達到的。密宗的戒律裏包括別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，而密乘戒中僅僅是根本戒就有十四條，還有無數的支分戒。這些戒律也是有次第的，別解脫戒是第壹個，它是菩薩戒的基礎。妳要受菩薩戒，就要先受別解脫戒。

密宗的每壹個修法、儀軌裏都有皈依和發心。發菩提心和受菩薩戒是同壹個意思，發菩提心和受菩薩戒是同時進行的，若是不受菩薩戒，就發不出來菩提心。而菩薩戒是密乘戒的基礎，妳要受密乘戒就要先受菩薩戒。

現在的眾生太愚癡了，福報太淺薄了！有的人不停地犯戒造業，還被當成善知識去依止。不是誰都可以成為上師、善知識的，這是有條件的。第壹個條件是戒律清凈。若是沒有清凈的戒律，就不是善知識，就不能和這種人接觸，不然要和他壹起下地獄的，逃不了啊！

壹說修密宗了就開始不受戒了，殺生吃肉，抽煙喝酒，吃喝嫖賭，樣樣都做。這樣的人能解脫嗎？哪有這樣修密法的？現在的藏傳佛教，尤其是密法能弘揚到漢地，是極大的好事，但是有些人對密法有偏見，這也是我們自己造成的，沒辦法。其實金剛乘、密乘完全是清凈的，是正法。但是，因為壹些人的行為和觀念，給密法造成了壹些不好的影響。

弘揚密法，尤其是弘揚大圓滿，是誰也阻擋不了的。我不怕這些變成弘法的障礙，但是我可憐這樣的眾生，這是造業啊！他們說的不單單是某個人，說的是法，是整個藏傳佛教和密法。藏傳佛教，密法沒有問題，就是個人的問題。有些人不分辨這些，然後謗法、舍法，還說騙人犯戒的人是學佛人，騙人犯戒的人自己也認為是在學佛修行。

妳已經舍棄三寶了，還能有佛法嗎？妳皈依的是佛、法、僧。妳皈依佛的時候，對境是十方三世壹切諸佛；妳皈依法的時候，對境是八萬四千法門；妳皈依僧的時候，對境是所有的僧眾。妳沒有分宗派，也沒有分地區。

所以我經常跟大家講：要依法不依人。法是法、人是人，這是兩回事。妳要看這個法如何，不能看這個人如何。人有問題是人有問題，妳不能因為某個人有問題，就舍棄佛法，舍棄今生解脫成就、即身成佛的機會！

藏傳佛教的好多經論還沒有翻譯成漢語，但是也翻譯了壹部分。妳壹定要考察這個法是不是正法，妳根本不了解藏傳佛教，不了解密法時，怎麽能輕易評論密法，輕易評論藏傳佛教呢？我覺得這種人太可憐了，造業啊！這個業不是壹般的業，將來要感受無邊無際的痛苦啊！在沒有意義的情況下，造這麽大的業，業力現前的時候，妳怎麽辦呢？

現在藏傳佛教弘遍了世界。密法，尤其是大圓滿法也要傳遍世界，現在是時候了，誰也阻擋不了！但是我怕這些人造業，將來要感受果報，感受痛苦！妳可以不接觸，也可以不學，但是不能誹謗，不能輕易說這些、造口業。

蓮花生大士為什麽被稱為第二佛呢？釋迦牟尼佛在世的時候三轉法輪，但是沒有大量、公開地傳密法，因為當時的眾生都不是修密法的根器。後來到了蓮花生大士的時候，機緣成熟了，轉了第四次法輪，公開地弘揚了密法。所以把蓮花生大士稱為“第二佛”，他是轉密乘這個法輪的祖師。

蓮花生大士講，見解越高，對因果的取舍要越細。善有善報，惡有惡報；種瓜得瓜，種豆得豆，這個不用再靠其它的理論來說明。這是任何時候也不會改變的法則，是諸法的事實真相，是宇宙人生的壹種規律。

“若舍二資斷絕修行緣”，“二資”是智慧資糧和福德資糧。我們要修兩種資糧，但如果斷絕了這樣因果的壹種知見，就等於斷絕了自己積累二資糧的機緣。諸法是空的，但是也要積累資糧。這兩種資糧是成就兩種佛身的因。

佛有兩種：壹種是法身佛，壹種是色身佛。因也是有兩個：福德資糧和智慧資糧。智慧資糧作為因，福德資糧作為緣，會成就法身佛；福德資糧作為因，智慧資糧作為緣，會成就色身佛。色身佛也可以分兩種：報身佛和化身佛。法身佛、報身佛、化身佛，這就是三身佛。

這裏講以單空為究竟法，無作意、無取舍的這種觀點都是偏見，都是邪見。“當明雙運即是吾忠告”，雙運就是二諦雙運。二諦就是世俗諦和勝義諦。雙運是不分的意思。世俗諦、勝義諦二者是壹體的，不能分開。對於二諦，不同層次有不同的解釋。在這裏性空屬於勝義諦，相上的這些與緣起妙有屬於世俗諦。這二諦要雙運雙修。

為三灌義修降明點等，雖思他身即道之助進，
有漏道欺眾多大修者，當修解道即是吾忠告。

“為三灌義修降明點等”，灌頂有四種，其中第三個是智慧灌頂，這個時候講智慧空行母，真正的智慧空行母是我們本具的覺性。如果要依止智慧空行母，就要依止本具的覺性；如果要雙修就要跟它雙修。但是很多人都亂理解，認為修密法、修金剛乘就不用受戒了，可以搞什麽“雙修”。以前藏地出現過，現在內地也有這樣的問題。

“雖思他身即道之助進”，認為依靠他身是修道的助緣。“有漏道欺眾多大修者”，有漏指的是煩惱，在這裏主要指的是貪心。佛法是對治貪心的，哪有以貪心修行的呢？沒有正確地領會佛理，而以這種有漏的方法，欺騙了眾多的大修行者。我們這些人算是有正見的，我相信不會出現這種情況。但是還有其它好多同修道友，都要註意。妳不學佛可以，不修行也可以，但是不要通過佛法造業，不要成為佛教、三寶的油子，不要給社會造成不好的影響。貪嗔癡慢疑是要統統斷掉的，哪有依貪嗔癡慢疑這些煩惱修行的呢？殺盜淫妄酒都是惡業啊！人要有正知正見，別再造業了，這個業不是壹般的業，這個罪過也不是壹般的罪過啊！

“當修解道即是吾忠告”，修佛法，修正法，修讓妳解脫煩惱、痛苦的法，不要造業，不要再染汙自己。妳的相續已經汙染得夠嚴重的了，不要再繼續造業了。

真正的雙修是二諦雙修，佛有雙身，這是壹個代表，佛母代表性空，佛父代表緣起。密宗裏也講方便和智慧雙修，佛父代表方便，佛母代表智慧，方便和智慧是不能分離的，是要雙修雙運的。但是人都著相，看見在相上是這樣，就都迷惑了。金剛鈴和金剛杵也是壹種代表，鈴代表智慧，杵代表方便。為什麽修法的時候鈴和杵不能分開呢？因為智慧和方便不能分開，以後妳們要註意。有的人不懂，有時候只有鈴沒有杵，或者只有杵沒有鈴，這就是把方便和智慧分開了。

其實方便和智慧雙運，也就是顯宗裏講的福慧雙修。顯宗講的福，就是密宗裏講的方便。真正的福是善巧方便，那種契機契理，能夠非常圓融地利益眾生，那種方便才是真正的福。很多人又理解錯了，壹說福慧雙修，心裏第壹個想到的是錢財。“不是說福慧雙修嘛！成佛了肯定有好多的金錢財富，這個好。”有些人就是為了這樣的目標來學修的。

財福不是真正的福，法福才是真正的福。因為財福是屬於世間的，是有漏的、無常的。顯宗裏講的福是密宗裏講的方便，那什麽叫方便呢？就是利益眾生契機契理的方法。
密宗就是這樣，代表性特別強。比如說男眾代表方便，女眾代表智慧。男女眾在壹起共修，方便和智慧都具備了、圓滿了才能成佛。這是壹種表法，提醒讓大家生起這樣的念。

我們以後可以再進壹步地學習、研究密宗，它非常純正、清凈。是正不是邪，是凈不是染。佛講戒定慧，佛法本身就是戒定慧，佛法不離戒定慧。密法裏講戒是凈而不染，定是正而不邪，慧是覺而不迷。戒定慧是佛法的核心，也可以說是佛法的精髓與精華。所有的佛法，包括密法都不離戒定慧。

今天就講到這裏。祝願大家吉祥圓滿，紮西德勒！

wlxg20130220

南无僧伽吒法门 南无僧伽吒法门 南无僧伽吒法门