[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记卷第二十九

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记 卷第二十九 (7)
卯六、出家(分三科)  辰一、标
第六出家，复有二种。
这是第十四大科，补特伽罗异门。分三科，第一科征，第二科释，第三科是结。第二科释分四科，就是标、征、列、释；在释里面分六科，第一科是沙门，第二科婆罗门，第三科是梵行，第四科是苾刍，第五科精勤，现在是第六科出家。分三科，第一科是标，标出来出家，「复有二种」：有二种出家的不同。下面第二科列出来，那两种呢？

辰二、列
一、于善说法毗奈耶中而出家者。
这个「善」：就是有功德、没有过失的，就是佛。佛陀大慈大悲和大智慧为我们说法、说律，毗奈耶是律，在这样的佛法里面出家，这是一种出家者。

二、于恶说法毗奈耶中而出家者。
就是没有功德而有罪过的地方，这种人那就是外道，外道里边也有法、也有律，你在那样的境界里面出家，这是一种。这是列出来两种出家的不同。下面第三科就解释，分两科，第一科是内道，就是佛法中出家的，分两科，第一科是名义的出家。

辰三、释(分二科)  巳一、内道(分二科)  午一、名义出家
于善说法毗奈耶中而出家者：谓苾刍、苾刍尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。
「于善说法毗奈耶中而出家」的人，是什么呢？「谓苾刍、苾刍尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼」：这是五众。旧的翻译叫比丘、比丘尼，玄奘法师翻的是新译，音多少有一点不同，就是苾刍和苾刍尼这两种，沙弥、沙弥尼这又两种，中间加了一个式叉摩那，翻到中国话叫学法女或者翻个正学女。男众出家就是两个阶级：一个沙弥、一个苾刍；女众出家三个阶级，沙弥尼、式叉摩那、苾刍尼，有这么一点不同。
这原因在什么地方呢？就是佛在世的时候，一个长者的夫人出家，当时她不知道她已经怀孕了；出家了以后逐渐地这个相貌显现出来，在家居士就讥嫌，你们出家人也做不净行，就向佛报告了。这个人是在家的时候她怀孕，出家的时候不知道；所以佛就规定女人出家以后，不要立刻受苾刍尼戒，就是先受沙弥尼戒，再受学法女戒，就是她要学苾刍尼的根本戒。这是一种。另外又规定有六法，就是有六条戒要学习。另外要学习所有苾刍尼的戒，全部都要学习。所以这是三法，一共是这么多。在这个时候，她若有孕就会知道了，她不算是正式出家人，就是准备做出家人的一个阶段，就避免了这个讥嫌的过失，这是一个原因。第二个原因，说女人心性不定，今天想要出家、明天又不出家了；那么给你训练你一个时期，等到你的意志坚定了，你再受比丘尼戒。所以有这么一个规定。所以加起来这就是五众。再加上优婆塞、优婆夷就是七众，佛教徒一共有七众的不同。
这五众，这五种人是在佛法中出家的，而这种出家，就是名义上是出家了，他剃发、穿上出家人的法服，一方面学习佛法，这就是名义上叫做出家。

午二、真实出家
又若自能出离身中所有一切恶不善法，当知是名真实出家。
这是第二科是真实出家，前面是名义出家。名义出家的人他若努力地肯学习佛法，修学四念住，修学三十七道品，那他就会「自能出离」：他经过自己的努力，不是说佛菩萨加持你，不是说这句话，就是你自己要努力。你自己努力的结果「出离身中」：「身」就是你的色受想行识，这个五蕴身；我们色受想行识里边有很多的恶不善法，就是贪、瞋、痴的烦恼，贪、瞋、痴的烦恼它一发动了又造了很多的罪业。有了烦恼、有了罪业，就会招感果报，所以烦恼和业和果报这三种都是恶不善法。现在这个人他在佛法里边一开始是假名字叫做出家，但是肯努力地修学圣道，就从这恶不善法里面解脱出来了，这个人虽然还是色受想行识，但是特别地清净庄严而没有污染，这叫做真实出家了。
破除去「一切恶不善法」：这恶不善法有两种，一种是现行的恶不善法、一种是种子。现行的恶不善法，当然你能持戒、修定，恶不善法就不出现了、就不显现出来了。但是内心里面还有种子，还有恶不善法的潜在的功能，那就须要戒定的慧，智慧能见到第一义谛的时候，才能破除去恶不善法的种子。这时候是断惑证真，才是圣人。
所以这上面看出来，真实的出家是什么意思呢？就是这个人成就清净无漏的智慧与第一义谛相应了，这就是出家了。那么说是我没有这样子，我没有得到清净无漏的戒定慧，你还在世俗谛上活动，你在世俗谛上虚妄分别，说我穿上出家人的衣服了，我也受戒了，不是真实的出家。现在从这地方看出来，凡是在世俗谛上取着、分别妄想，都是在家人！你能在第一义谛那里相应了，那你是出家人。是这么回事。
若是我们出了家的人，剃发、染衣，我们的心没能与圣道相应、没能与诸法实相相应，还在世俗谛上分别，那是太惭愧了！在世俗谛上分别有什么不对呢？世俗谛那个地方有土匪，第一义谛那地方没有土匪了，那个地方是非常地和平、非常地安全，那地方没有土匪了，在那个地方是常乐我净的境界。这世俗谛不是的，世俗谛这地方有很多的土匪，时常地来扰乱你，但是我们还不肯出家！不一定，出家还感觉到，哎呀，还不要出家。「当知是名真实出家」。

巳二、外道(分二科)  午一、标
于恶说法毗奈耶中而出家者：谓诸外道。
前面说在佛法中出家有这两种不同，下边说外道。分两科，第一科是标。但是有的人他没有在佛法中出家的因缘，他跑到恶说法毗奈耶中出家了，在那个地方出家。那有什么情形呢？下边第二科解释，分两科，第一科是举增上。

午二、释(分二科)  未一、举增上
或全无衣、或坏色衣、或涂灰等，增上外道。
这是第一科举增上。「或全无衣」：这外道里边，什么外道呢？其中一种的外道就是完全不穿衣服，就是裸体的外道。或者也穿衣服，穿着坏色的衣服；或者是在身体上涂灰等，这些修苦行、特别苦恼的这些外道，叫「增上」。他们也是有出离心，感觉到人生是苦，想要得解脱，也有这个意愿；那么他出家的时候跑到外道那儿出家，外道的大老师教他这样修行。外道的大老师为什么要这样告诉人这样修行呢？
我们学习《瑜伽师地论》才知道这件事，外道的大老师也是很用功修行，得到禅定了、有神通的，他看见这个牛死掉了、生天了，他看见狗死了以后生天了，那么就…喔，牛的行为能够生天，于是乎他就教他的徒弟学习牛、学习狗。这样出家，这是一种。第二种的外道，人就是过去世造了罪业，你就得要受苦，你今生多修苦行，把这个罪业消除了，你就解脱了。这外道这个大老师这么讲，你多受苦能消除你的罪业，你就解脱了。于是乎告诉你修种种的苦行来苦恼自己，外道这样子。
在前面在〈有寻有伺地〉我们已经学过了，那个地方破斥这个专要修苦行而认为得解脱的那一段文里面，说出个道理来。这种思想是外道的思想，但是我们若不学习佛法，你知道这是外道的思想吗？你能知道吗？我现在简单说，把这道理简单说一下。
我们过去有罪业，罪业成熟了使令我们受苦，或者是得病、或者有什么灾难，由如是因得如是果。但是这件事是由你过去的罪业成熟了、发生作用，使令你受苦。如果你自己找苦受，那是另一回事，过去罪业没有发生作用，你白受苦了！你受苦也不能消灭罪，因为你这个罪不是那个业力招感的苦，是你自己找苦受，那个与以前的业力没关系，所以你受苦，你白受苦了！这是一个受苦而不能得解脱的一个理由。
第二个理由受苦的原因不是业力，是你的烦恼！因为你有烦恼你才做错事，做错事才受苦；所以烦恼是根本，而不是业。你现在若想要不要受苦，你要修无我观，断烦恼：断这个爱烦恼、断这个见烦恼，你才能够苦才能灭除；你自己找苦受，你白受苦了！你的生死的苦不能解脱！
所以我们佛教徒有一个错误的想法，我也不想做大法师，我学习经论做什么？我到佛学院去学习经论做什么？我出了家我每天拜佛、我就念经、我就这样修行，这样也是修行，你出了家以后念佛、拜佛，把《金刚经》读这么一遍，我就这样修行，当然这也是修行，但是这是一个很起码、很粗浅的修行，随时会不修行了！我不信佛了！随时都会这样子。我们佛教徒若是这样子的话，你能住持佛法吗？什么是正知正见你都没得到！人家说是你受苦，你就能了苦，你就会相信这件事的。其实这是邪知邪见。所以我们若不学习经论，你的正知正见没有得到，其余都不要谈，不要谈的。这还是粗浅的事情，我们都容易犯错误，何况高深了一点，更是不容易明白，你更不容易明白怎么叫做对？怎么叫做错？更不容易明白。所以我们一定要学习经论，尤其是这个重要的经论你一定要学习！这时候你得到正知正见了，哦，这是佛法、这是非佛法，你才能够不犯错误，你才能够，哦，我这样用功修行可以得圣道，可以转凡成圣的。现在从这儿上就看出来，从这一段文就看出来，你想要修行，非要学习经论才可以，不然的话，你连正知正见都没得到。

未二、举所余
复有所余，如是等类众多外道。
还有很多的外道，不只这几种，这简略了不说了。

丑三、结
是故说言，若诸沙门、若婆罗门、若修梵行、若诸苾刍、若精勤者、若出家者，如是一切，是数取趣所有异门。
这是第三科结；补特伽罗异门分三科，征、释、结，最后这一段。「是故说言」，前面一共是六段，所以佛说「若诸沙门」，这是一类的补特伽罗、「若婆罗门」补特伽罗、「若修梵行」的补特伽罗、「若诸苾刍」的补特伽罗、「若精勤」者，不是懈怠者、「若出家者，如是一切是数取趣所有的异门」， 就是差别，数取趣中不同的，有这么多的众生，这么多不同类的众生。

子十五、几种补特伽罗(分四科)  丑一、总标(分二科)  寅一、种类
补特伽罗，略有八种。
一共是十七科，现在是第十五科，几种补特伽罗。分四段，第一科是总标，分两科，第一科是种类。这个补特伽罗，这种众生简略地说有八种，就是八类。

寅二、建立因缘
建立因缘，略有四种。
这是第二科建立因缘，就是建立八种补特伽罗的因缘，什么原因有八种补特伽罗呢？这是总标，下边第二科是别列，分两科，第一科是八种补特伽罗，又分两科，第一科是征。建立因缘略有四种，这是标。

丑二、别列(分二科)  寅一、八种补特伽罗(分二科)  卯一、征
云何八种补特伽罗？
怎么叫做八类的众生呢？这是征，下面第二科是列，等于是回答。

卯二、列
一、有堪能者。二、无堪能者。三、善知方便者。四、不善知方便者。五、有无间修者。六、无无间修者。七、已串修习者。八、未串修习者。
这是列出来八种补特伽罗的不同，下边第二科是四种建立因缘，四种建立因缘分三科，第一科是征。

寅二、四种建立因缘(分三科)  卯一、征
云何四种补特伽罗建立因缘？
这个有四种建立因缘，有四种因缘是建立八种补特伽罗的因缘，是什么呢？那四种因缘呢？这是征，下面是标出来，就是列出来。

卯二、标
谓由四种差别因缘，建立八种补特伽罗。
就是由四种不同的因缘，建立八种补特伽罗的。这是标，下面是列出来，第三科是列出来。

卯三、列
一、由根差别故：有根已成熟、及根未成熟。
这八种补特伽罗，第一种因缘，「由根差别故」：根有不同。「有根已成熟、及根未成熟」：这个「根」是指善根说的，就是善根已经成熟了；还有一种人，善根没有成熟。看这个《披寻记》。

《披寻记》九八九页：
有根已成熟及根未成熟者：此已成熟及未成熟，如前〈种性地〉中已说应知(陵本二十一卷十五页)。
那里已经解释了，一共有〈种性地〉、〈趣入地〉，现在是〈出离地〉，现在第三〈出离地〉。
「根已成熟」这个话是指什么说的呢？就是你内心里边，你在佛法里边的信、进、念、定、慧，你对于佛法的「信」心，这是一种善根；第二个是「念」，就是念佛的念，念也是一种善根；「定」，禅定的定；和智「慧」；还有精「进」。信、进、念、定、慧这五种。我们通常说这个人有善根、没有善根，就是指这五种说。
这个根「成熟」，这五种善根成熟了是什么境界呢？前面倒说得很详细，现在我们简单说。已经成熟了，若是你的善根成熟了，你这一生有两种可能：一个是你决定可以得圣道，你的信、进、念、定、慧这五个善根成熟了，你现在决定能得无生法忍，这是一个可能，约小乘佛法说就是得初果，决定得初果；第二个可能，决定得阿罗汉果。有这两种可能。这个时候就是你的善根成熟了，这叫成熟。「未成熟」，就是不能，你现在虽然很用功，但是你这一生你不能得初果，你不能得阿罗汉果，那就表示你的善根还没成熟。这个善根有差别，这是一种因缘。

二、由瑜伽差别故：有善知瑜伽、及不善知瑜伽。
这瑜伽是什么呢？翻到中国话是相应，就是修止观相应、修止观不相应，瑜伽就是这样意思。这静坐的时候，修止修得很相应，修观也很相应，那就叫做瑜伽。这个瑜伽的差别究竟是什么意思呢？
「有善知瑜伽、及不善知瑜伽」、就是有的人，他是佛教徒，他对于修止观的事情，他善知、他很能够明白这个修止观的次第，这个戒定慧的次第，他完全明白；道前的方便，正式修道时又是怎么样情形，他完全明白，这是善知。「及不善知瑜伽」、另外一种人，他不知道；修学圣道的事情，他不明白，一知半解知道一点，但是不好用、不善知。这又是两种人。

三、由加行差别故：有有无间殷重修、及无无间殷重修。
加行就是努力修行、不懈怠了。佛教徒里面有资粮位、有加行位。初来到佛教里面，对于佛法有了信心，他就是慢慢地学习；我今天学习天台宗也可以、明天我也学学法相宗，就是在准备、思想没有稳定的时候，就是在学习佛法的时候，我今天也可以静坐、明天也可能念佛、后天去念陀罗尼，就是这种情形；有的时候也不念佛、也不静坐、也不念陀罗尼，就是在这个时候叫资粮位。等到达到一个程度的时候，不是了，他就已经决定了，努力地修行，这叫加行位。
这加行位也是有差别，「有有无间殷重修、及无无间殷重修」：有的人的他这个加行，他已经有了无间殷重，不间断，就是不懈怠，一直精进勇猛地修行。「无间」：就是精进不懈怠；「殷重」：就是特别地诚恳而很认真地修止、修观，修这个戒、定、慧。说是戒，对戒都详细地学习，也能够受持；修定，究竟是怎么回事情，也学习得很圆满，也能努力地修行；慧是怎么回事情，也能够如法地学习，那叫殷重修，不是很草率的，不是那种事情。「及无无间殷重修」：没有能够无间殷重修，没有！他有的时候修、有的时候不修，就是懈怠了。因为这样，这补特伽罗也就有差别了。

四、由时差别故：有已长时修道、及未长时修道。
四、由时间也有差别，怎么个情形呢？「有已长时修道及未长时修道。」这个长时修道和那个无间殷重修不一样，里面的含意还是不同的。这是把四种建立因缘说完了，八种补特伽罗也说了，四种建立因缘也说了。现在第三科配释，就是四种建立因缘和八种补特伽罗配合起来加以解释。分三科，第一科是征。

丑三、配释(分三科)  寅一、征
云何如是四种差别，能为前八补特伽罗建立因缘？
这是征，就是问；下面第二科就是配，就是等于是回答了。分四科，第一科由根差别。

寅二、配(分四科)  卯一、由根差别
谓根已成熟即有堪能者，根未成熟即无堪能者。
「谓根已成熟即有堪能者」：他的信、进、念、定、慧的善根成熟了；这句话，就是八种补特伽罗里面的有堪能者，就是有能力得圣道。他有能力得初果、有能力见诸法实相了，他有这个能力了，那就是根已成熟的。
「根未成熟即无堪能者」：如果他的信、进、念、定、慧的善根还没能成熟，那他这一生他不能得无生法忍、不能得圣道。
这是互相配合，配合这两种了。这是第一科由根差别，现在第二科由瑜伽差别。

卯二、由瑜伽差别
善知瑜伽即善知方便者，不善知瑜伽即不善知方便者。
「善知瑜伽即善知方便者」：这个瑜伽的差别有善知瑜伽者，就是那个善知方便的那一类的众生，八种补特伽罗里面有一个善知方便，就是得圣道的方便。
天台智者大师在《摩诃止观》上有一段文：「众生意钝，玄览则难」：众生他的心…这个眼耳鼻舌身前五根，前五识有的时候可能不是那么…它的时间很短促也没有分别，主要是第六意根，你有没有智慧就看你的第六意根。现在智者大师说，众生的意根是很钝的、没有智慧。「玄览则难」，玄妙的玄，游览的览，则难。「玄览则难」：玄览怎么讲呢？玄妙的玄，就是玄妙的观察，那是不容易的！你很钝、你想要玄览是不行的。怎么叫做玄览呢？就是什么都不凭借、不假借，什么都不用，也不须要见佛闻法、也不须要鸟鸣花笑，我要听见鸟叫一声就开悟了，都不用！也不要花开花谢，都不用，什么都不用，一下子就是佛！就是玄览。这样子是很难。那么怎么办法才能得圣道呢？就是「眼由色入，假文则易」：我们的眼睛要明白什么事情，眼睛能看见色，这青黄赤白，看见这个颜色；文字也是色，我们见到白纸黑字这也是色；我们一看见这个文字了，「眼由色入」，第六意识就会分别了，这样子就可以了。「眼由色入，假文则易」，所以要有了文字，我们就容易入道，就是要有凭借。
说是这个释迦牟尼佛，梵天王供养佛一个大莲花，佛就拈花微笑，迦叶尊者就开悟了！这就是文字，并不是离文字，不要搞错了！我们这经本的文字，拈花的时候这也是文字，你没有拈花…我听到鸟叫一声就开悟了，这也是文字！所有的境界统统都是文字，只要有所表示，那就是文字。说我见那个禅师他拿那个拂尘这么一动，那就是文字。你见到禅师，他打你香板，这就是文字。就看你能不能开悟就是了！所有都是文字，你才能够…我们不要搞错了，说他们那禅师那是没有文字，不是！那都是文字。但是说起来，我们还是从佛说的经、律、论这个文字，这是正道，这是正道。
说是他打你一个香板你就开悟了，还要与修多罗合，与释迦牟尼佛说的经要合，你才能是开悟；如果你和经论不合，你是邪知邪见，不是佛教徒！我们应该有这个认识，要尊重释迦牟尼佛，对于佛要有恭敬心。你不可以把释迦牟尼佛取消，我是佛！这是胡说八道的，那有这种事情！
所以这上面说，「善知瑜伽即善知方便」一定要有方便才可以，所有的这些有所表示的都是方便，这是得圣道的前方便。完全都是要有方便，你不可以取消一切方便直接到第一义谛那里，不可以！没有这件事。说根性不同，根性不同也还是要有方便，就是辟支佛，只有辟支佛出现于没有佛、没有佛法的地方，他还是要假藉一些因缘才能开悟的，不能说没有因缘就开悟的，没有！没有这种事情。
所以说「即善知方便者」，善知瑜伽是什么？就是善知入圣道的前方便，你要有得圣道的方便，你才有希望得圣道，你不可以超越这些事情，不可以的。
「不善知瑜伽即不善知方便者」：你不善知瑜伽，不善知瑜伽这句话什么意思？就是不知道得圣道的方便，所以瑜伽是得圣道的一条道路，要用它为方便。「眼由色入，假文则易」，还是须要用文字，你才能够明白。「众生意钝，玄览则难」，一切都不要？一切都不要，不行！你辨不到的，不可能，这件事不可能的！
这个《解深密经》上说，这个真如理和一切有为法不一不异。不是一、也不是异，别异的异，不是别异的。这个地方就说到，你修学圣道，你要从有为法这里到无为的真如那里去，你要这样才能去。你离开了有为法不可以直接到真如那里去，不可以！这条不是道路，没有这条道路的。从这里也是看出来，我们还是得要学习经论，这是真如的方便，得圣道的方便，要认识到这里，才可以的。

卯三、由加行差别
有无间殷重修即有无间修者，此亦名为有常委修。
第三科由加行的差别。加行的差别这里边「有无间殷重修」：说这个佛教徒，他能精进地用功修行，那么这就是有「无间修者」，就是前面八种补特伽罗那无间修者。前面善知瑜伽是学习，学习以后又能够精进地修行。你只是明白什么是佛法、什么是圣道还不够，还要修行的。「即有无间修者，此亦名为有常委修」：这个无间修也叫做常委修。前面那个「常」：就是无间的意思。「委」：就是殷重的意思，用字不同，含义是一样的。

无无间殷重修即无无间修者，此亦名为无常委修。
那么这个人就是懈怠了，懈怠那也不能得圣道。这是加行的差别，也有这么二种补特伽罗。

卯四、由时差别
已长时修道即已串修习者，未长时修道即未串修习者。
第四科。这个「已长时修道」：是四种因缘里边的一种。长时期地修学圣道，「即已串修习者」：就是八种补特伽罗里面的那个串习修习者。
「未长时修道即未串修习者」：这个无间修和长时修、与串习修有甚么不同呢？这个「串习修」：就是长时期地修学圣道，他对于圣道这一方面，譬如说入定这件事，举这个例子，他要入定就入定、要住定就能住定，要住七天就住七天、要出定就出定，很自在的，一点困难也没有，这表示是「长时修道」。说是你是「无间修」、很用功修行，但是你没有达到这个程度，那不算是长时修道，那不算是串习修。串习修和前面那个无间修还有这个差别。你是很精进勇猛修行，但是你还没能达到自在的境界。
这个串习，长时串习修表示你这个圣道修的很自在了，是这样意思。你能努力地修，达到这个程度，那你就可以得圣道了。这是得圣道前的一种相貌，你要达到这个程度，你就应该知道你要得圣道了，你应该知道。如果我一静坐的时候，妄想来了，还不能调伏，那你现在还距离圣道还有点距离，还有一段距离的。是，你是今生能得圣道，但是你现在还不行，你今天还不行！说是我善根成熟了…这上面看出来一件事，说是这个人善根成熟了，说是你今生决定能得圣道，这表示你善根成熟了。但是你还是要学习佛法的，你还要经过长时期地学习佛法，还要努力地修行，你还要达到串习的程度，你才能得圣道的！这上面说这个次第，善根成熟了的次第是这样的。

寅三、结
如是名为由根差别、瑜伽差别、加行差别、及时差别，建立八种补特伽罗。
建立这八种补特伽罗，这是把这段文结束了。

丑四、料简(分五科)  寅一、根未成熟
若诸所有补特伽罗根未成熟，彼于所有善知方便，有无间修，已串修习，如理如法，如其善巧，皆不能办。
这是第四科料简。第一科是总标，第二科是别列，第三科是配释，现在是第四科料简，就是再重想一想，简别一下。分五科，第一科根未成熟。
「若诸所有补特伽罗根未成熟」：若这个人的信、进、念、定、慧的善根还没成熟，「彼于所有善知方便」这件事、「有无间修」这件事、「已串修习」这件事、「如理如法如其善巧」的这些事情都不能办，都不能成就。这是说这个善根没有成熟的这个人的相貌。所以有的人，你叫他学习佛法，他对于佛法也相信，但是你叫他去学习佛法，办不到，他不肯学，他会有种种理由说他不学。看这个《披寻记》。

《披寻记》九九○页：
如理如法如其善巧等者：理，谓观待等四种道理。法，谓苦等四谛法。善巧，谓蕴界等六(注：应是五)种善巧。不能如佛施设开示无倒而知，名不能办。
「如理如法如其善巧等者」这句话怎么讲呢？「理，谓观待等四种道理」：就是观待道里、作用道理、证成道理、法尔道理这四种道理。这是四种道理，我们前面讲过多少遍了。理是这样意思，法是什么呢？「法，谓苦等四谛法」：苦、集、灭、道四谛的法。善巧是什么意思呢？「谓蕴界等六种善巧」：「六」这个字应该是「五」，前面说是五种善巧：蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，有这五种；但是在《显扬圣教论》上说七种善巧，那就是加上根善巧和谛善巧。这个六种不知在那里说到六种，这个「六」字应该是五才对。
「不能如佛施设开示无倒而知」：这位佛教徒，就是善根没成熟的这个人，他不能够「如佛施设、开示」，就是安立的这个开示，佛开示有世俗谛、有胜义谛。甚么叫做苦集灭道四谛？甚么叫做三十七道品？甚么叫做生死缘起？甚么叫做涅槃缘起？佛有用语言文字把他表示出来。这个善根没成熟这个人，他不肯学习佛法，他就不能如佛所开示的，「无倒而知」不颠倒、没有错误的知道，总是搞得不合适。佛是这么说的，他就解释到是这样子，总是有一点不符合，不能无倒而知。「名不能办」：他都不能成办。这是第一科，下面是第二科未善方便。

寅二、未善方便
若诸所有补特伽罗根虽成熟，而未善知善巧方便，于诸所有亦不能办。
若是所有的这些佛教徒「根虽成熟」，他的信、进、念、定、慧是成熟了。「而未善知」：但是他没能够善知方便，未能够善知道佛所安立的「善巧方便」，这些圣道。「于诸所有亦不能办」：下面所有的事情他也不能办，无间修、串修习这些事他都不能成就的。就是根是成熟了，但是你要得圣道，你还非要学习佛法的，还要有这个阶段的。

寅三、无无间修
若诸所有补特伽罗根已成熟，善知方便，无无间修，即不能得速疾通慧。
这是第三科无无间修，「若诸所有补特伽罗」，他善「根」是「成熟」了。「善知方便」：他对于佛法学得很好，他能够不颠倒地通达佛法。但是他「无无间修」：他没有精进地修行。那「即不能得速疾通慧」：那他就不能很快地得圣道，通慧就是圣道，无漏的智慧，他还是不能成就的。

寅四、未串修习
若诸所有补特伽罗根已成熟，善知方便，有无间修，未串修习，即于所有自所作事未得成办。
下面是第四科未串修习。「若诸所有」的「补特伽罗」，善「根已」经「成熟」了，他又能学习佛法，「善知」圣道的「方便」。「有无间修」：他还能精进地用功修行。但是「未串修习」：还没能达到那个大自在的境界，他还没有，没到这个程度。「即于所有自所作事未得成辨」：那这样子，对于他自己所要做的圣道的大事，他还不能成就，也是不行的。

寅五、已串修习
若诸补特伽罗根已成熟，善知方便，有无间修，已串修习；彼于所有皆能成办，亦能获得速疾通慧，于其所有自所作事已得成办。
这是第五科已串修习。补特伽罗他善根成熟了，他又能努力地学习佛法，善知圣道的方便；学习了佛法以后，他又能无间修，精进地修行。「已串修习」：修习到大自在的境界。
你常常静坐、调心，你会知道这件事。譬如有的时候心里有点烦恼，但是我正念一提起来，烦恼就没有了，这比较好一点。但是昨天这样子，今天不一定，今天烦恼来了不能调，我的正念提起来，打不过那个烦恼，你打输了，你的烦恼胜利了，你的正念失败了。就是没到那个程度的时候，有的时候退、有的时候进，是这样子，进进退退这样子。
现在这位修行人，「根已成熟，善知方便，有无间修，已串修习」，达到这个境界了，烦恼没有了、不感觉有烦恼了。「彼于所有皆能成办」：这个人对于所有圣道的事情，他决定可以成就了！他能到这个程度。所以我坐破了十八个蒲团了！我用功几十年了！其实这个话固然是很好、很难得的事情，但是你有没有修行，不是这个事情，就看你这一念心！你这一念心是怎么个情形。如果你那一念心的正念没有力量，还是没有用的，你十八个蒲团坐破了，你还要再十八个才可以，不然还不行的。
「彼于所有皆能成办，亦能获得速疾通慧」：这个人很快地他就能得神通、得大智慧，他可以成就圣道了。「于其所有自所作事已得成办」：对于他所有自己所要做的事情都能成办，你想要得四禅也能成办、你想要得无色界的四空定也能成办、你想要得灭尽定也能成就、你想要得阿罗汉也能成就、你想要得六种神通统统都能成就，各式各样圣道的功德都能成就。这就说这个次第，由开始发心一直到最后成就，有这么多的次第，是这么意思。不是说这人决定不成功，不是！你继续努力会成功的。

子十六、几种魔及魔事(分二科)  丑一、总标
当知诸魔，略有四种。魔所作事，有无量种。勤修观行诸瑜伽师，应善辨知，当正远离。
一共十七大科，前边是第十五科说完了，现在是第十六科几种魔及魔事，分两科，第一科是总标。
「当知诸魔略有四种」：修学圣道的人，一定会遇见魔的这个问题。这个魔究竟是有多少魔呢？简要地说就是四种魔；这个魔王，这个魔所作的事情那就不止四种，有无量种，不可以数计了，太多了。
「勤修观行诸瑜伽师」：说这个人出离心切，他发了出离心、发了菩提心，他精进地修学止观。这个「行」就是心，就是你的心，你观察你的心怎么样活动，就是「行」。当然这个心有能行、也有所行。能行当然是心，心在所缘境上活动，在色声香味触法上活动，这是所行。所以观行就是有能行、有所行，都是所观的境界。「诸瑜伽师」：很多的修行人，「应善了知」你应该善巧地辨知四种魔和魔所做的事情。「当正远离」：你要特别注意远离魔、远离魔所做的事情，你应该这样子，你的圣道才能成就的。这是总标，下边第二科是别辨，分两科，第一科是诸魔，分三科，第一科是征。

丑二、别辨(分二科)  寅一、诸魔(分三科)  卯一、征
云何四魔？
总标里边说是有四种魔，哪四种魔呢？这是征，下面第二科是列。

卯二、列
一、蕴魔。二、烦恼魔。三、死魔。四、天魔。
这是列出来，下面第三科加以解释，分两科，第一科是辨种类，辨四类魔。分四科，第一科先解释这个蕴魔。

卯三、释(分二科)  辰一、辨种类(分四科)  巳一、蕴魔
蕴魔者：谓五取蕴。
「蕴」究竟是什么呢？就是我们的色受想行识这五种蕴。这五种蕴它能生出来种种的烦恼，所以叫取蕴。「取」也有四种，有欲取、见取、戒禁取、我语取，这在十二缘起里面解释已经解释了很详细了。这个「蕴」，就是我们这个身体的果报，它是由烦恼生起的；生起了之后，它又能生出烦恼来；所以它就是魔。这个魔还是很厉害的，这是第一种。

巳二、烦恼魔
烦恼魔者：谓三界中一切烦恼。
「烦恼魔」是指什么说的呢？「谓三界中一切的烦恼」：谓欲界的、色界的、无色界的烦恼。我们欲界的人在欲上有烦恼，在色声香味触上有烦恼；色界天上、无色界天上的人在禅定里边有烦恼，爱着这个禅定，这都是爱烦恼。另外一种见烦恼就通于欲界、色界、无色界，主要就是我见。这个见烦恼和这个爱烦恼就包括了三界中一切的烦恼；这些烦恼都是魔，都是障碍你修行的。第二个是烦恼魔，第三个是死魔。

巳三、死魔
死魔者：谓彼彼有情，从彼彼有情众，夭丧殒殁。
「死魔」是什么意思呢？「谓彼彼有情」：是那个有情、那个有情、那个有情，地狱的、饿鬼的、畜生、人、天、阿修罗、色界天上的人、无色界天上的人，各式各样的有情。「从彼彼有情众」：每一类众生并不是一个、孤独的，那里都很多的嘛，地狱的众生也是很多，天上的人也很多。他从他同类的众生里边，他死掉了，这就叫做死魔。「夭」：就是寿命不长，在少年的时候就死掉了。这个「丧」：不管你是少年、是老年死掉了都叫做「丧」。「殒殁」就是你这个身体坏了、结束了。

巳四、天魔
天魔者：谓于勤修胜善品者，求欲超越蕴、烦恼、死三种魔时，有生欲界最上天子，得大自在为作障碍，发起种种扰乱事业，是名天魔。
「天魔者」，这是第四科天魔，什么叫做天魔呢？「谓于勤修胜善品者，求欲超越蕴、烦恼、死三种魔时」，「谓于勤修胜善品者」：就是对于那个精进修学出世间殊胜的圣道的人，修学圣道的人。「求欲超越」：修学圣道的人，他是个干什么的人？「求」：是希望，他希望、想要超越蕴魔，不要有这个臭皮囊，这个臭皮囊我不欢喜，超越这个蕴魔、超越这个烦恼魔、超越这个死魔，也就是解脱。超越实在就是解脱的意思。「求欲」：他有这个愿望，想要解脱这么多的魔、解脱这三种魔的时候，那就是有这样的愿望，也一定有这样的行动，就修学圣道。「勤修胜善品」的目的是什么呢？就是「求欲超越蕴烦恼死三种魔」。
「有生欲界最上天子」：有的众生在人世间做了很多的功德，但是他思想有问题，他的功德使令他投生在欲界最高的那一层天，就是他化自在天在那里。在那里他有大自在的境界。「为作障碍」：这个天子他就是天魔，他就为勤修胜善品的这个人作障碍。「发起种种扰乱事业」：他就现出来很多的扰乱，扰乱这个修行人，叫你止也修不成、观也修不成，叫你持戒也持得不清净，就是破坏你戒定慧的这个人，「是名天魔」。看《披寻记》。

《披寻记》九九一页：
有生欲界最上天子者：〈有寻有伺地〉说：复有摩罗天宫，即他化自在天摄，然处所高胜(陵本四卷三页)。此于欲界，名为最上应知。
「有生欲界最上天子者：〈有寻有伺地〉」，这我们学习过了，那个地方说：「复有摩罗天宫」：摩罗就是魔，我们简单说叫魔，实在还有罗这个音，摩罗天宫，这个天人的宫殿。「即他化自在天摄」：属于他化自在天里面。「然处所高胜」：他所居住的地方高胜过其他的他化自在天的人，他的功德大，所以福胜报也就好一点。「在陵本四卷三页。此于欲界，名为最上」：在欲界里面他最上，不是色界、无色界。

辰二、明建立(分二科)  巳一、标义
当知此中，若死所依、若能令死、若正是死、若于其死作障碍事，不令超越。依此四种，建立四魔。
这下面是第二科，前面第一科是辨种类，辨这个四魔的不同。下边明建立，建立这四种魔的原因，分两科，第一科是标义。
「当知此中，若死所依」：你要知道这四魔里边，这个蕴魔是什么呢？就是「死所依」：你有了这个身体，才有这个身体的死亡。这个身体生出来了然后才会死；你根本没有色受想行识，有什么死呢？就没有死亡这回事了，所以蕴是死所依止的地方。「若能令死」：若能令死，就是那个烦恼魔，烦恼魔能令你生、令你死的。「若正是死」：那么就是死魔。「若于其死作障碍事，不令超越。」「若于其死作障碍事」：若是这个修行人，他想要超越蕴魔、烦恼魔、死魔，但是那个人对于他想要超越这三种魔，「作障碍事」不令他超越、不令他解脱，那这就是天魔了。「依此四种，建立四魔」：死所依、能令死、正是死、若于其死作障碍事，依这四种建立四魔。这是标义，下面第二科别释，加以解释，分四科，第一科是死所依。

巳二、别释(分四科)  午一、死所依
谓依已生、已入现在五取蕴故，方有其死。
这个「死所依」怎么讲法呢？「谓依已生」：依据你的色受想行识已经出现了，已经出现了这句话什么意思呢？就是「已入现在五取蕴故」：出现就是现在。如果是过去那就不是现在了，未来还没生。已经生、已经灭了那就是过去，没生是未来。说现在是生，是属于现在的五取蕴，这就叫做「依已生」。「方有其死」：这时候你才会死亡的，不然就没有死亡这件事，所以叫做「死所依」，这是蕴魔。

午二、能令死
由烦恼故，感当来生；生已，便有夭丧殒殁。
这是第二科能令死。
「由烦恼故，感当来生；生已，便有夭丧殒殁。」说是我们这个色受想行识怎么会生出来？怎么会出现色受想行识呢？「由烦恼故」：由于你内心里有烦恼，你心里面有爱烦恼、有见烦恼，所以招感将来的生命。说他以前有很多的业力，但是他若把烦恼断了就不成了，所以阿罗汉无量劫来，他也有很多的生死的业力，但是他这一生修四念住、修禅，把爱烦恼、见烦恼断了，他就没有生死了！那些业力都不能发生作用了。所以这看出来，烦恼是根本，烦恼是众苦之本！所以，「由烦恼故，感当来生」：招感你将来的生命，这个生命就是苦！「生已，便有夭丧殒殁」：你这个色受想行识一出现以后就是生，有生必有死，便有夭丧殒殁，便有这件事。所以能令死，实在是烦恼的力量，烦恼能令你生、也能令你死。

午三、正是死
诸有情类，命根尽灭，夭丧殒殁，是死自性。
这是第三科解释这个正是死。指怎么说的呢？「诸有情类」：不管你是胎生、卵生湿生、化生，你是欲界、色界、无色界这些种类，只要你有色受想行识，你就是有命。这个「命根」实在来说就是业力，得此生命体的那个业力，是这个生命体的根本，那个业力若结束了，这个身体就是非要死不可。说我怎么健康、我吃得东西很有营养，都没有用；那个业力若结束，就非死不可。说我吃得营养也不是那么好，我身体不健康，但是那个业力还存在，你能继续生存活下去，你还是能生存的。所以韩愈他发苍苍而齿牙动摇，很老了，但是他还继续活下去的，就是那个业力还在。所以这个「命根尽灭」，那个命根、那个业力若是死掉了，那就不行了，你的身体就要夭丧殒殁。死的体性是这样。

午四、障超死(分二科)  未一、略标
勤修善者，为超死故正加行时，彼天子魔得大自在，能为障碍；由障碍故，或于死法，令不能出；或经多时，极大艰难，方能超越。
这是第四科障超死，这是指天子魔。「勤修善者，为超死故」：这个精进、把世间上的欲都放下了，过这个淡泊生活、精进地修学圣道的这个人，他的目的是什么呢？「为超死故」：就是解脱这个生老死，解脱蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，他目的就是解脱这些事情。「为超死故」，所以要修学圣道。
世间上的人在社会上生活，不管你是国家的领导人也好、做一般老百姓也好，不管是怎么高明，你不能超越生老病死，就是在这里流转。也不能解脱三恶道，有的时候到天上去、有的时候到地狱去，就是这样子；只有修学圣道才能解脱这些事情。
「正加行时」：你修学圣道努力修行的时候。「彼天子魔得大自在」：那个欲界顶天的天子魔，他有大自在力量「能为障碍」：能障碍你修学圣道。「由障碍故，或于死法，令不能出」：因为这个天子魔来迷惑这个人，就障碍你，「或于死法，令不能出」或者你想要超越老病死，不行，不能！「或」是不决定的意思。
「或经多时，极大艰难，方能超越」：虽然天子魔来捣乱，但那个修行人不屈服，继续地用戒定慧、用止观来调心，心不动，魔也无可奈何；你心若不动，魔王也没有办法。所以「或经多时」，但是经过时间很多。「极大艰难」：哎呀，受了很的苦、受了很多的难，「方能超越」：才能超越天子魔，天子魔来迷惑你，不能迷惑，你心里不动，并且魔王要听你招呼。
看这《阿含经》里面说过，有个比丘尼在寂静处入定，忽然感觉到身体里面不对，里面不舒服；然后比丘尼注意一看，哦，这个魔王来捣乱，请你走！这比丘尼下令叫他走，这魔王就得走；若是我们凡夫，你叫他走，不可以的，凡夫没这个力量。所以阿罗汉还是有这个力量，那就是已经成功了的人。所以「或于死法，令不能出；或经多时，极大艰难，方能超越。」这就是这样情形。这修学圣道也还不是那么容易。

未二、别显(分二科)  申一、辨相(分二科)  酉一、暂不自在
又魔于彼，或有暂时不得自在：谓世间道离欲异生，或在此间，或生于彼。
这第二科别显。前面是略标，现在这是别显，特别的显示其中的某几样。分两科，第一科是辨相，分两科，第一科暂不自在，辨别暂不自在的相貌。
「又魔于彼」：又这个天子魔虽然是很厉害，但是「或有暂时」：短时间对这个修行人，「不得自在」：你想要捣乱，不能捣乱的。这个人的修行超越了魔的境界了，这是怎么回事情呢？
「谓世间道离欲异生，或在此间，或生于彼」。「谓世间道离欲异生」：谓这个佛教徒或者是外道，他不修四念住，他修世间的方法，能够离欲、能解脱了世间色声香味触的欲，这样的异生。异生就是凡夫，虽然是解脱了、离欲，这个「离」就是解脱，解脱了世间的欲，但是还是凡夫。这个离欲的凡夫，他就是由世间的方法修学禅定，成就了色界四禅或者是无色界的四空定，但是这个人他还没有死亡。
所以「或在此间」：或者这个时候，他还在人间在这里生存。当然成就四禅八定的人，这种人多数在深山里面住，他不愿和我们人在一起，因为他嫌我们俗气。他嫌我们俗气、不清净，他在山里面清淡的生活，他心情快乐。「或生于彼」：这寿命到了，这臭皮囊死掉了，他就生到天上去了，超过了欲界、到了色界天或者是无色界天去了。这个人成就了色界、无色界的禅定的人，魔王不能向他捣乱；因为他没有欲了，你怎么样他也不害怕你，你迷惑他，他心里也不动的。所以，「暂时不得自在」。下面第二科得大自在。

酉二、得大自在
或魔于彼得大自在：谓未离欲。
「或魔于彼得大自在」，这第二科，或者魔对这个人还是有力量的，「彼得大自在」。「谓未离欲」：就是说，不管你是外道也好、佛教徒也好，你怎么修行也好，但是你内心没能离欲，你还是爱这个色声香味触的，那魔王对你来说是得大自在的，要叫你怎么地你就怎么地，你不能自主的。这是有暂不自在、得大自在两种不同。下面第二科释义，前面是辨相，下面解释这个道理，分两科，第一科未离欲。

申二、释义(分二科)  酉一、于未离欲
若未离欲，在魔手中，随欲所作。
「若未离欲，在魔手中」：若是这个修行人虽然用功修行，他心里面还不能离欲的话，他还在魔王手里，还受魔王的控制，魔王对你还有大自在的。「随欲所作」：魔王他想要叫你怎么的，你就得怎么的，你不能够自主的，「随欲所作」。

酉二、于暂离欲
若世间道而离欲者：魔缚所缚，未脱魔羁，由必还来生此界故。
「若世间道而离欲者，魔缚所缚。」这第二科于暂离欲，于暂时离欲的人来说。若是这位修行人他不是修学佛法，他是修世间的方法，破除去了色声香味触的欲。这个人「魔缚所缚」：魔王有很多系缚人的办法，这个离欲的这个人还是为魔缚所系缚的，魔王还有办法系缚他。「未脱魔羁」：这个修行人还没能够解脱魔王的那条绳子，魔王随时还可以影响你的。「由必还来生此界故」：由于你这个人，虽然是离了欲，生到色界天、生到无色界天，但是你终究有一天还要回到欲界来的，所以魔王还能控制你。由世间道得离欲这件事是靠不住的！看《披寻记》。

《披寻记》九九一页：
魔缚所缚未脱魔羁者：〈摄事分〉说：烦恼随眠未永拔故，虽世间道方便逃避，远至有顶，复执将还。可爱妙欲譬之九结，由彼结故，令于生死自然乐着，于自系缚不欲解脱(陵本八十五卷十五页)。此中道理应如是知。
「魔缚所缚未脱魔羁者：〈摄事分〉说」：〈摄事分〉就是《瑜伽师地论》一共有五分，现在我们学习的这个是〈本地分〉，后面有〈摄事分〉，那上面说：「烦恼随眠未永拔故」，世间离欲的人，他欲的烦恼的种子，随眠是种子，他没能够永久地把他消灭，暂时有了禅定的力量，使令欲的种子不动，但是还没消灭，还在那里。
「虽世间道方便逃避，远至有顶」：虽然这个修行人，你用世间的方法，你不用四念住、这个无常、无我、诸法实相的这种智慧，你不用这个方法修行，其他的方法都是世间法。你用这个方法，「世间道，方便逃避」：用这样的方便，你跑了，跑到什么地方去呢？「远至有顶」：跑得很远，跑到无色界天非非想天去了。「复执将还」：这个魔王还可以把你抓回来的，「复执将还」，还能够抓回来，「复执将还」。
「可爱妙欲譬之九结，由彼结故，令于生死自然乐着」怎么会把他抓回来？因为你的烦恼种子没有断，这个欲的烦恼的种子没有断，这就是烦恼魔，烦恼魔又把你抓回来了，回到欲界来。说我在色界天、在无色界天多少大劫都没有欲，但是你回到欲界来就有欲，这欲的种子就会动，种子生现行，就会这样子。
「可爱妙欲譬之九结」：世间上的色声香味触，在有欲的人来说，这是很妙的事情、很可爱的事情。「譬之九结」：这个譬喻就是有九个扣，九条绳子来绑着你。但是《阿毗达磨论》里面也说有九种烦恼，九种烦恼。这个「结」就是系缚的意思，烦恼能抓住你，一共有九种。「由彼结故，令于生死自然乐着」：由于你内心里面有九个结，就使令你在生死里面任运地、不用有人教你、不用人教你，你自然就欢喜欲，自然乐着。
「于自系缚不欲解脱」：在这个欲，被欲系缚了，自己还不想解脱、不愿意解脱，愿意在系缚着，这样子。这个文是在「陵本八十五卷十五页。此中道理应如是知。」这是前边说诸魔，下面第二科说魔事，分三科，第一科是征。

寅二、魔事(分三科)  卯一、征
云何魔事？
怎么叫做魔事？魔王做什么事情来迷惑人、障碍我们修行呢？这是征，下面第二科解释，分四科，第一科障正发趣，分五科，第一科舍善法欲。

卯一、释(分四科)  辰一、障正发趣(分五科)  巳一、舍善法欲
谓诸所有能引出离善法欲生，耽着诸欲增上力故，寻还退舍：当知此即是为魔事。
谓有很多发心修行的人，「能引出离善法欲生」：这个善法欲能引出离。这个「善法」：就是佛法的戒定慧、三十七道品这个善法，这个戒定慧的善法有什么好处呢？「能引出离」：能引导你从生老病死苦里面得解脱，所以能引出离的善法欲生起来了，所以这个众生就想要出家、想要修学戒定慧。
「耽着诸欲增上力故，寻还退舍」：但是他过去久远劫来，耽着就是爱着，爱着这色声香味触的欲，无始劫来的熏习，这个欲的力量太强了，「增上力」，增上就是太强了，这个力量太大了。「寻还退舍」：很快地又把善法欲失掉了，又不想要修圣道，又不想出家了，「寻还退舍」。「当知此即是为魔事」：这就叫做魔事，这是烦恼魔，烦恼魔令你退了道心。而魔王也就是用欲来引导人，令你退道心的。这是舍善法欲，下面第二科是不护根门。

巳二、不护根门
若正安住密护根门，于诸所有可爱色声香味触法，由执取相、执取随好，心乐趣入：当知此即是为魔事。
「若正安住」：有善法欲这个人出了家，他心里面安住在密护根门这里。这个根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是门。这个房子有个门，好人可以进来、坏人也进来。修行人呢，坏人不要进来，就是你保护你的眼耳鼻舌身意，这个佛法的圣道可以从这里进来，可以学习；但是这贪、瞋、痴的烦恼这些贼，不要进来，叫「密护根门」。「密」也就是很严密的，不可以有一点漏洞，保护你这个眼耳鼻舌身意这个门，烦恼贼不要进来。我随时行住坐卧的时候，眼耳鼻舌身意遇见色声香味触法的时候，都能向道上会，一失掉正念的时候，贪、瞋、痴就出来了，但是这时候你要保护，把它息灭了它。
「于诸所有可爱色声香味触法」：修行人对于外边的世界，所有可爱的色、可爱的声香味触法；「由执取相、执取随好，心乐趣入」：无始劫来就是这样子。「执取相」：是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这前五识是「执取相」，就是概略的相貌。「执取随好」是第六意识，第六意识，这个相怎么好、怎么好，作种种的分别。
「心乐趣入」：心里面欢喜到色声香味触法那里去，就把这个正念的戒定慧，无贪瞋痴的正念失掉了，这个善法欲就失掉了，是这样意思。「当知此即是为魔事」：这就叫做魔事。什么叫做魔事？这就是魔事。就是魔王现出可爱的色声香味触来迷惑你，令你颠倒，是这么意思。下面第二科食不知量。

巳三、食不知量
若正安住于食知量、于诸美味不平等食，由贪爱欲心乐趣入：当知此即是为魔事。
说这个修行人，他发了善法欲出了家，出了家以后，能安住密护根门。不但是密护根门，而能够安住于食知量。饮食这件事，非要有饮食不可，不然这个身体不能存在了，所以要有饮食；但是这个修行人知量，知道饮食的量。「量」：数量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能发生什么作用，我今天吃辣椒是发生什么作用，我吃蔬菜、吃白菜、吃各式各样的饮食，要知道它的作用。
「于诸美味不平等食」：我欢喜酸、欢喜辣的、欢喜甜的这些美味，「不平等食」什么叫不平等食？就是你吃这样的饮食，它发生的作用，对于修学圣道不合适，它能令你发欲心，你吃这个东西能令你发欲心，你静坐的时候没有理由地这个欲心就起来了，并不是…我本来也没有不如理作意，为什么会发出欲来呢？就是有这么回事。你晚间吃东西容易有欲心，你晚间吃东西令你有欲心。所以佛制定你晚间不要吃东西，当然你只是晚间不吃东西，那也不能离欲，你还是要修不净观、修四念住才能。但是饮食也能帮助你这件事，譬如说我吃白菜有可能令你容易寂静，有可能好像不用特别用力，心就能寂静住；有的饮食帮助你修止、帮助你修观；有的饮食破坏你的止观的。人与人都不一样，各式各样的情形。这个修行人安住于食知量，但是他「于诸美味不平等食，由贪爱欲心乐趣入」：总是想辨法要吃点东西，他饿了不能忍受，我就要吃东西，不吃东西不行。其实这件事，你忍了三天以后就没有关系，你常常习惯了这时候吃东西，你不吃不行，你不舒服。但你忍了三天，第四天没有事了，就习惯了，没有事。「由贪爱欲」：由爱这个美味饮食的这个欲，「心乐趣入」：总是想办法我今天这个时候吃什么、明天这个时候要吃什么，总是想这件事；「当知此即是为魔事」，这就是魔事。魔王因为你对饮食有特别的欲，魔王就用这个事来迷惑你，叫你退道心，就是这样意思。

巳四、贪乐卧眠
若正安住精勤修习初夜后夜悎寤瑜伽，于睡眠乐、于偃卧乐、于胁卧乐，由懈怠力心乐趣入：当知此即是为魔事。
这是第四科贪乐卧眠。「若正安住」：若是这个修行人他能够有善法欲、有密护根门、于食知量，他又能够修悎寤瑜伽；「若正安住精勤修习初夜后夜悎寤瑜伽」。这修行这件事需要时间，没有时间怎么修行呢？就是白天的三时，初中后三时；夜间的三时，就是初夜和后夜也要用功修行，只是中夜要休息，这叫做悎寤瑜伽。这个「悎」和那个佛陀翻个「觉」是通用；「悎寤」：就是心里面老是明白，不要睡眠，然后你才能修瑜伽的。
「于睡眠乐、于偃卧乐」，「偃」：就是仰在那里卧，不是吉祥卧；「于胁卧」，感觉到快乐。这里面的事情，你愈节省睡眠愈感觉睡眠快乐，哎呀，我睡五分钟都感觉到好，愈节省睡眠愈有这个问题。所以你努力地修止观，止观相应了就没有这个问题了，它不威胁你，就没有这个压力了。因为你静坐感觉到舒服，就没有这个问题，你静坐不相应，那这些事情都有问题，睡眠也有问题、饮食也有问题，很多的事情都有问题。若是不到街上走一走也不行，要出去走一走，不然的话，总感觉静坐坐不下去，就得要跑一跑，就是心掉举、身掉举，还有口掉举，不说话还不行。
所以我们没得圣道以前，很多的问题。如果你常常地多读经论，从经论、从佛的法语启发你的道心，这些问题就能降伏住；然后多静坐慢慢相应了，这些问题都解决了。「由懈怠力心乐趣入」：由于你心里面懈怠，不欢喜修止观，心里就欢喜睡眠，趣入于睡眠；「当知此即是为魔事」，这就是魔事。

巳五、不住正知等(分二科)  午一、列(分四科)  未一、于母邑等
若正安住正知而住，于往来等诸事业时，若见幼少盛年美色诸母邑等，由不如理执取相好，心乐趣入。
这是第五科不住正知等，分两科，第一科是列，分四科，第一科于母邑等。
「若正安住正知而住」：这就是修行的方法，要持戒清净、密护根门、于食知量、修悎寤瑜伽、正知而住，这是修行的方法。这位修行人他能安住在「正知而住」。怎么叫做正知而住呢？就是不管是行住坐卧、是到街上去、是回来，举手投足、从早晨起来以后到晚间休息，这中间的时候，不管是做什么事，心里面要保护内心的清净，叫正知而住，正知而住是这样子的。正知而住，安住在正知而住这样用功修行。但是「于往来等诸事业时」：他不能老在那儿静坐，一定要往来，从讲堂到禅堂、从禅堂到宿舍，若往若来，或者从寺庙到城市去、从城市回来等，总是有事情要做。
「若见幼少」：若见幼小，年少的、盛年的、美色的诸母邑等，这些女人，看见这种女人时候。「由不如理执取相好，心乐趣入」：由于你内心看见这种女人的时候，你不能如理地去分别观察，不能观察「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，决非常存者」。观察这是老、病、死，这个臭皮囊，你要这样观察，就是一堆骨头，髑髅骨、项骨、齿骨乃至到胁骨、肋骨、髀骨乃至到脚趾、趾骨，你不能这样观察，「执取相好」感觉这个相好，怎么样的美妙「心乐趣入」，那么你的心就欢喜去爱着这个境界去了。这是第一科，第二科于妙好事。

未二、于妙好事
或见世间诸妙好事，心乐趣入。
你到了城市去，有各式各样的事情，感觉到很美，心里面也跑到那里去，执着去了。第三科于多事业。

未三、于多事业
或于多事多所作中，心乐趣入。
欢喜作很多的杂事，心里面欢喜这样子。欢喜这样子，那当然你就不能修止观了。

未四、于相杂住
或见在家及出家众欢娱杂处，或见恶友共相杂住，便生随喜，心乐趣入。
「或见在家及出家众欢娱杂处」，这是第四科于相杂住。或者看见在家人和出家人众，很多人在那里谈笑、在一起住。「或见恶友共相杂住，便生随喜」：或见他们都是互相放逸的人在一起相杂住，你感觉到「便生随喜」，心里面随顺，那很好，我在庙里面自己寮房只住我一个人，心里不欢喜。「心乐趣入」：就欢喜这些放逸的境界。

午二、结
当知一切皆是魔事。
这都是魔事，「当知一切皆是魔事」。是结束这一段。

辰二、障生净信
于佛法僧、苦集灭道、此世他世，若生疑惑：当知一切皆是魔事。
于佛法僧，我们出了家的时候，不欢喜学习佛法，但是你在佛教的范围内生活，到大殿里面看见佛像，到藏经楼就看见经书，其他地方看到的都是同修梵行的人，佛法僧。「于苦集灭道」：经论里面说到苦集，世间的因果；灭道，出世间因果。
「此世他世」：佛法经论里面说此世还有他世，人死掉了以后，生命没有结束，还有来生，或者生天上、或者到三恶道这些事情。「若生疑惑」：你对经论没有多学习，你对这些事情就会有疑惑，是那么回事吗？就会有疑惑。「当知一切皆是魔事」，你对佛法有疑惑心，这就是障碍你修学圣道的魔事。下面第三科障修远离。

辰三、障修远离
住阿练若、树下、冢间、空闲静室，若见广大可怖畏事，惊恐毛竖；或见沙门婆罗门像、人非人像，欻尔而来，不如正理劝舍白品、劝取黑品：当知一切皆是魔事。

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续-《●[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记 卷第二十九 (7)》

摘自《无量香光网文章集锦》
若是你这位修行人，居住在「阿练若」寂静处，在深山里面住、或是在「树下」住、或在「冢间」埋葬死人的地方、或者「空闲」的「静室」，虽然不是深山里面，但是你住的这个地方也很寂静，空闲静室。「若见广大可怖畏事」：你在这些地方住，这一天忽然间看见很广大的可恐怖的事情。「惊恐毛竖」：你就害怕了，你的汗毛都竖起来了，看见什么事情呢？
「或见沙门婆罗门像」：看见一个沙门的像，看见一个婆罗门的像，说这个人像个沙门、像个婆罗门。「人非人像」：看见是个人的相、或看见非人的像，就是鬼神的像。「欻尔而来」：原来看见什么也没有，忽然间就出现了，你看见这个境界的时候。「不如正理劝舍白品、劝取黑品」：这些人，这些沙门、婆罗门、人、非人忽然间来了，他说的话不合道理，不合道理地劝你舍白品，弃舍修学圣道，不要！「劝取黑品」：劝你回到社会上去受五欲乐是好的，劝你修学世间的善法是好的，出世间圣道不能得涅槃！劝你这样子；「当知一切皆是魔事」。这些事情。看《披寻记》。

《披寻记》九九二页：
若见广大可怖畏事等者：谓闲居时，或于尘雾、或昏夜分，见大云气，闻震雷音，或逢雹雨、狮子虎豹，或遭凶猾、窃劫抄虏，或遇非人来相娆逼，便生惊怖、身毛为竖。如〈思所成地〉中说(陵本十八卷八页)。此说广大可怖畏事，及与沙门婆罗门像、人非人像，如应准释。
「若见广大可怖畏事等者：谓闲居时，或于尘雾」：很多的微尘，或者是雾，「或昏夜分，见大云气，闻震雷音」：雷的音声很大，距离你很近。「或逢雹雨、狮子虎豹，或遭凶猾」：这个凶恶狡猾欺诈的事情。「窃劫抄虏」：就是有人来偷盗这些事情。「或遇非人来相娆逼」：娆乱你、逼迫你。「便生惊怖」：你就心里害怕了。「身毛为竖，如〈思所成地〉中说」，我们前面也已经学过了，在「陵本十八卷八页」。「此说广大可怖畏事，及与沙门婆罗门像、人非人像，如应准释」。就如〈思所成地〉那些文的意思。下面第四科障庄严法。

辰四、障庄严法
若于利养恭敬称誉心乐趣入，或于悭吝广大希欲不知喜足，忿恨覆恼及矫诈等，沙门庄严所对治法，心乐趣入：当知一切皆是魔事。
或者我们已经出了家，在寺庙里面修学圣道。修学圣道，但是有点问题，什么问题？对于利养，在家居士来供养你，对于你有恭敬心、来赞叹你，哎呀！你能放下世间的事情出家修行，怎么好！你听见了这个话，你心里面就执着了，这是不对的。所以我们出家人，你一定要学习一个法门，当然就是四念住。《金刚经》就是四念住、就是禅，你用这个禅来调心，人家赞叹我的时候，你不要执着这件事，要观察它如梦，像作梦的时候有人赞叹我、有人来供养我，醒了梦了，没有这么回事啊。你应该作如是观，不执着这件事。
那么这样子，你遇见如意的事情，你不要执着，也要作如是观；遇见不如意的事情，也应该作如是观，也是如梦，醒了梦了，没有这件事，观察它是虚妄的、是毕竟空寂的。你这样观察呢，如意的事、不如意的事都是你的圣道的增上缘，你常作如是观，你的般若的智慧逐渐就有力量，它是你的增上缘，它作你止观的所缘境，使令你的智慧逐渐增长，就是它对你有帮助。
他骂你一句、打你一句、轻视了你，而这件事是你圣道的增上缘，你因此而修止观，止观的力量增长，他帮助你圣道了。若是你不是用圣道、向圣道上理会，你不这样想，哦，你为什么轻视我，你用原来的虚妄分别心，哎呀，这个人对我很恭敬，对我好！这个人轻视我！你用一般的贪瞋痴去分别这件事，那么这个如意的事、不如意的事就变成魔事了，就障碍你修行了。所以外边的境界不是决定的事情，不是决定是魔事，也不是决定是佛事；是魔事、是佛事在乎你自己的一念心！在乎你自己的一念心。你向道上会，你用般若波罗蜜观察这些魔事，观察这些如意的事、不如意的事，那这些事都是修学圣道的增上缘。他骂你一句，反倒令你向于圣道，帮助你得无生法忍了，你要知道！但是你错了，你不向道上会，你用一般的虚妄分别心去执着，那就是障道因缘。所以我们若是学习佛法的时候，你会知道这件事。那个好、那个坏，不是在外边，在你的心里边。
说我到那个庙上去，招待我很好、吃得也好、衣食住都很欢喜，我感觉那里不错；我到那儿住，吃得也不好、住的也不好、招待我也不好，这个地方我不去了！你用这样的心情去分别，是另一回事。所以你若是能够学习一部经、学习一部论，你掌握到般若的智慧，到处都是道场、什么地方都是道场、处处都是善知识，就是在乎你自己！但是这件事，你要有这种智慧才可以。智慧从哪里的来？不是天然的，要学习经论才可以的。
五祖给六祖讲《金刚般若经》，其实《金刚经》就是很好的！《大品般若经》也好，《华严经》、《法华经》、《大宝积经》统统都是好，《楞伽经》、《解深密经》统统都是法宝。你要从这些经里边，《大智度论》也非常好、《瑜伽师地论》也是非常好，你要从这里边得到宝！说挖到宝，挖是表示努力的意思，你要努力地取到这个智慧的时候，你就成功了。
说我学习佛法是学习了，把本儿一合起来，它是它、我是我，另一回事；我还用我原来的这种贪瞋痴，那就不是了！那都没有用、什么都没有用。所以这上面，「若于利养恭敬称誉心乐趣入」，我欢喜执着这件事，这个居士对我好、这个是我徒弟，我的徒弟忽然间去亲近那个法师，我就不高兴了！这个出家人他没得到佛法味！那有这种事情呢？
当然我有时候说话居士也不高兴，这是在加州说的，我说每个人都有自由，你愿意到这里、到法云寺也可以，你愿意到其他寺都可以，那居士…我们对你很热心、护持，你反倒这样说，又起了烦恼。但是我是这样子，我不去执着这件事。所以这样说还有别的人，哦，你这个人说这些大话，又是不对了！
但实在来说我们学习经论，我们学习《瑜伽师地论》，就告诉我们这件事，什么是真实、什么是虚妄？我们要知道要重视真实，不要重视虚妄。你的贪瞋痴在活动这都是虚妄。你要知道常常学习戒定慧、般若波罗蜜非常重要！你要这样子，你慢慢就成就圣道了。
当然我现在想到那里说到那里，你们这些人都是善知识，哎呀！他非常好，我就在这儿出家；我一看这些人都是坏蛋，我在这儿出家，我不！其实是善知识、是坏蛋是在你内心的分别。但是你真实发出了无上菩提心的时候，现在佛法衰微了，我应该发无上菩提心、住持正法，我要出家！我不管…你放逸是你的事，我要修学圣道！对于你并不影响，当然我也是想到…我在北院曾经说过，我们出家人好好用功，有的时候收摄我们身语意，不要放逸，令在家居士退道心！我也这么讲这些话。实在，当然人的程度不同，有的人认为你们发道心，我也发道心，你们都放逸，我不出家了！当然也有这种人，这个各人的程度不同。
「若于利养恭敬称誉，心乐趣入；或于悭吝广大希欲，不知喜足、忿恨覆恼及矫诈等，沙门庄严所对治法」：前面这些不合道理的事情，都是沙门庄严所对治的，沙门庄严在前面也说过了。「心乐趣入，当知一切皆是魔事」，这都是魔事。

卯三、结
如是等类无量无边诸魔事业，一切皆是四魔所作，随其所应，当正了知。
「如是等类无量无边诸魔事业，一切皆是四魔所作。」这是结束这一段。「随其所应，当正了知」：我们修学圣道的人，要知道这件事，什么是错误的、什么是正确的，要知道。

子十七、发趣无果(分五科)  丑一、标
由三因缘，正修行者精勤发趣空无有果。
一共分十七大科，现在是第十七科发趣无果；你努力的发菩提心、向于圣道，但是没有结果。这分五科，第一科是标。
「由三因缘正修行者」：有三个理由，很努力修行的人，他精进，「精勤」：就是精进不懈怠。「发趣」：发菩提心、趣向圣道。「空无有果」：结果一无所得，什么也没得到，有三个因缘。看《披寻记》。

《披寻记》九九三页：
空无有果者：谓不获得沙门果故。
这是标，下面第二科是征。

丑二、征
何等为三？
那三种呢？下面第三科是列。

丑三、列
一、由诸根未积集故。
由于信、进、念、定、慧的善根，你没有去积集，你不积集信、进、念、定、慧的善根，也就是你不学习这个善法。看《披寻记》。

《披寻记》九九三页：
一由诸根未积集故者：此中诸根谓信、精进、念等及慧。虽已趣入，而未获得转上转胜转复微妙，于后后生展转胜进，名未积集。
「由诸根未积集故者：此中诸根谓信、精进、念等及慧」：就是念、定、慧；「虽已趣入，而未获得转上转胜转复微妙，于后后生展转胜进，名未积集」：就是你是发心修学圣道了。「虽已趣入，而未获得转上转胜」：但是你没有成就展转的高尚，展转的有力量，什么叫做「上」？就是有力量，有力量你就向上进步。「转复微妙」：你上一个月修学信、进、念、定、慧，不断地修习，等到这一个月的信、进、念、定、慧就超过上一个月；我今年修学信、进、念、定、慧，不断的修行，我来年就好过今年；展转地进步，你的信、进、念、定、慧就逐渐地好起来、微妙。
「于后后生展转胜进」：以后又有以后，后面又有后，你不断地修行，展转地胜进，你的信、进、念、定、慧有进步；但是你没能这样作，你不努力地学习佛法，你的信进念定慧就不发动起来，叫做不积集，未积集。你常常地学习经论、常常静坐，慢慢你的信、进、念、定、慧就增长，你读经论的时候就发欢喜心！读《华严经》发欢喜心、读《法华经》也发欢喜心、读《大智度论》也发欢喜心，你的信、进、念、定、慧逐渐地强起来、强大起来。这是第一个，「由诸根未积集故」，你没有努力地学习经律论、没有努力地学习戒、定、慧，你没能这样作。

二、由教授不随顺故。
就是你的老师、你的老师教授你的佛法，不随顺信进念定慧的善根。看《披寻记》。

《披寻记》九九三页：
二由教授不随顺故者：谓于远离寂静瑜伽作意止观，未能获得无倒教授、渐次教授，名不随顺。
「由教授不随顺故者：谓于远离寂静瑜伽作意止观，未能获得无倒教授」：要远离尘劳的事情，在寂静的地方修学止观，「瑜伽」。作意就是止观，止观就是作意。「作」字有个警觉的意思，警觉你的心，这时候应该止、这时候应该观，叫「作意止观」。「未能获得无倒教授」：你没能够得到不颠倒的教授，教授你止观的作意，搞错了，修学止、修学观、修学禅他教得不对。这里面的教授也有「渐次」的「教授」，要有次第，初开始怎么样教授，后来你静坐的时候有问题又有什么教授，要有次第的。「名不随顺」：这叫做不随顺，这样子当然你没得到一个正确的方法，当然不能够有圣道的成就了。

三、由等持力微劣故。
说是我第一个，我积集善根了；我遇见的师长，也能教授的这个止观是随顺的；但是你要努力地修行，你要努力地学习才可以。「由等持力微劣故」：就是你这个寂静的力量微劣。等持这个「等」这个字就是平等，怎么叫做平等呢？就是也不惛沈、也不散乱；不散乱就是寂静，不惛沈就是明了。
我们若是睡着觉了、打瞌睡的时候，心里面没有明了性，或是打妄想的时候心里面乱，那也不可以。要明了而不惛沈、寂静而不散乱，这时候叫做平等，如果惛沈、散乱就不平等了。这个「持」是什么意思？保持、保持住这个平等的境界，那么这就是保持这个明静而住的境界，这就是定。这个定当然有深浅，有欲界定、有未到地定、有色界定。现在「由等持力微劣故」，你这个定的力量，就是明静而住的力量太小了，太小了也不行，也不能得圣道。我学习佛法了，我学的是佛法，没有颠倒的教授，但是我不努力地静坐，你这个等持力不够，那也不能得圣道。这三种，现在这说出来三种。看《披寻记》。

《披寻记》九九三页：
三由等持力微劣故者：谓虽已得三摩地，而未圆满自在故。
「三由等持力微劣故者：谓虽已得三摩地，而未圆满自在故」：这个说得高了一点。得三摩地，就是得到未到地定；未圆满自在就是没得四禅八定、没得四禅。这是说得高了，说得很高。前面是列出来这三个因缘，下面第四科加以解释，分两科，第一科正显无果，分三科，第一科根未积集。

丑四、释(分二科)  寅一、正显无果(分三科)  卯一、根未积集
若有诸根犹未积集，虽复获得随顺教授，强盛等持，精勤发趣，空无有果。
「若有诸根犹未积集，虽复获得随顺教授」：若有的众生、有的人，他这个信进念定慧的善根他没有积集，他这方面没有努力。「虽复获得随顺教授」：虽然是他得到了善知识的随顺佛法的教授。「强盛的等持」：或者你静坐也有成就。「精勤发趣」：很努力地想要得圣道。「空无有果」：你也不会得圣道的！因为你没能够积集善根，般若力没成就，没有般若也不行；这是解释根未积集。下面第二科教不随顺。

卯二、教不随顺
若有诸根虽已积集，其等持力亦复强盛，而不获得随顺教授，精勤发趣，空无有果。
若有人这么多的善根已经积集了，但是他的等持力也很强盛、有成就，「而不获得随顺的教授，精勤发趣，空无有果」：也是不行，没有随顺教授也不行。

卯三、定力微劣
若有诸根虽已积集，亦复获得随顺教授，而等持力若不强盛，精勤发趣，空无有果。
这是第三科定力微劣。「若有诸」善「根虽已积集，亦复获得随顺」佛法的「教授」，「而等持力若不强盛，精勤发趣，空无有果」：也是不行。

寅二、翻成有果
若有诸根已得积集，教授随顺，等持强盛，精勤发趣，决定有果。
这是第二科翻成有果，前面是没有果。前面是正显无果，这边反过来有果。「若有诸根已得积集」：你已经积集信、进、念、定、慧的善根了，教授也是随顺的，等持力也是强盛的，「精勤发趣，决定有果」：那你努力地去修行，一定会有成就，一定会有成就的。这可见说得很清楚，要积集善根、教授要能随顺，而后多努力地修禅定，就成就了。下面第五科结。

丑五、结
如是名为由三因缘，空无有果；由三因缘，决定有果。
由三因缘没有果，由三因缘会有果，这也是很清楚。我们要积集善根，另一方面有随顺佛法的教授，然后努力地去静坐，这件事决定会成功的！

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