佛说阿弥陀经要解-第27集

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摘自《净公上人《弥陀要解》讲记48集》

佛说阿弥陀经要解-第27集
　　『此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品。』
　　这是依据天台宗的判教，天台宗的说法。天台大师将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，把它判别为藏、通、别、圆四教。这个四教实在是佛在世的时候并没有，这是后来的祖师大德们将世尊一生所说的重新再整理，最早在印度的结集，只把佛所说的记录下来编成经典，就是编成书籍流通，并没有详细的分类。传到中国来之后，到隋唐之间，中国大乘佛法宗派形成，都是在那个时候建立的。这些各宗各派的祖师大德，为了教学方便起见，将经典加以分类。由浅而深，就好像编教科书一样，佛的这些经，哪些经适合于初学的，哪些经应当编在高阶层的，提供修学研究。又按一般人根性不相同，利根应该从哪些经典入，钝根的从哪些经典入，所以就有藏、通、别、圆这种判法。用现代教学的意义来说，就有一点像课程标准，应该摆在几年级，摆在哪一个学科，有这个意思在。
　　在佛法里面说，藏教是小乘，藏叫三藏教；就是依佛所讲的经、律、论三藏，以这个为教科书。小乘教，像阿含是经藏，毘奈耶是律藏，阿毘达磨是论藏，这是我们中文所翻的经典里面，小乘三藏可以说是相当的完整。小乘不但传在中国，尤其是传在泰国、锡兰这些国家。锡兰就是现在的斯里兰卡，他们传过去是用巴利文所写的，巴利文的三藏就是小乘的三藏。他们的经典跟我们藏经里面小乘经典做一个比较，我曾经听一些法师告诉我，只比我们多了五十几部，它有几千部经典，由此可知，我们翻译得确实相当完整。
　　小乘经在中国唐朝时候，曾经兴了一个时期，但是为时不长，以后就衰没，就没有人再去研究小乘经。我们研究它的原因，第一个小乘经的翻译，在文字上来说不如大乘经，这是诸位去看看藏经就晓得，翻译得没有大乘翻译得好，文字之美，义理之通畅，都是小乘经比不上的。第二是中国儒家跟道家这些典籍足以代替小乘。以后，你看佛门的弟子，特别是出家的这些高僧大德，几乎没有一个人不是在儒、道上奠定很好的根基。因为儒、道这个思想，确实是很接近小乘，以这个取代小乘佛法。所以小乘佛法在中国虽然有这样丰富的典籍，没有人去学。
　　小乘所讲的生灭四谛，它完全是从事上来着手的。大乘佛法通教，就是大乘的始教开始，前面通小乘，后面通大乘，后通别、圆，所以就称它为通教，实在是大乘的开始。别教是纯粹的大乘，这里面完全没有小乘的思想。最后这是讲到圆教，圆教是圆融，这才真正是究竟。「四谛」就是苦、集、灭、道。四教都有苦、集、灭、道，由此可知，四谛跟三十七道品都通大小乘，可以说是一切佛法的纲要。说得最简单的是四谛，说得稍微详细一点是三十七品，三十七品就是四谛的展开，三十七道品浓缩就变成四谛法。
　　四谛里面有苦集灭道，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以四谛的内容是世出世间双重因果，用现代话来说，就是世出世间一切事理的真相。我们在此地就完全明白了，佛所说的一切法没有别的，只是把宇宙人生的真相为我们说明而已。这个事情，世间人没有人能够说出的，世间虽然有不少宗教家，对于世间因果知其当然不知其所以然。我们在许多宗教里面，甚至于中国古籍、古人笔记里面，我们看到许多讲因缘果报的这些事实，要推究它的道理，往往就含糊笼统带过去了。为什么？没有人能够知道。因此世尊不能不出现在我们这个世间，我们这个世间既然有一些人想明白这些道理，没有人能说得出来，佛才降生到这个世界，为我们说明这些事实的真相。所以这一桩事情，唯独佛法能说得详尽，这是我们不能不知道的。佛虽然详细说明，我们读了、听了能信吗？好在佛的教学，目的是要我们自己亲证，不是说我们信了就算，信了不行。佛法修学有四个阶段「信、解、行、证」，这四个阶段绝对不是说止于信，这就算了事，这个不可以，这是你自己得不到利益的。你信了以后要了解，对于佛所讲的理论、方法，你都要明了；明了之后，你要行，你要依照这个方法、理论去做；然后证明你所信的、所解的是真实不虚。证什么？就是用实际的行持证明佛所讲的信解是真的，这个不是假的，这个才叫真实的教学。并不是说佛所讲的，我们相信就完了，不如此，一定要自己亲自去证实。
　　藏教里面讲的这些事，这就是此地讲的生灭四谛，生灭是现象，苦集灭道。「苦」是讲世间的果报，有情众生有生老病死，有情就是我们今天讲的动物，一切动物都有生老病死。植物有生住异灭，矿物有成住坏空。换句话说，这世间所有一切法都是生灭法，既然是生灭法那就是无常。所以苦谛里面，我们认识它的真相就是生灭无常，这个是苦。实在讲，生老病死是个轮回的相，不是说死了什么都没有了，那我们也不必修行，死了一切都完了这倒是好事。事实上，死了之后，经上讲过了四十九天你又生了，死下面是生，永远在轮回。佛在经上讲「生死疲劳」，六道里面永远搞生老病死，没有休息，没有止境，这才叫可怕。我们学佛，最大的目标就是希望死了以后不要再生，就是不要再搞生死轮回。在一般宗教里面讲永生，但是我们明了永生不是真的，只是天上寿命长一些而已，只是寿命长，并不是真正的永生。所以，这叫三界统苦。
　　「集」是因。为什么会有生死轮回？这个生死轮回是果报。为什么有这个事情？因为你起惑造业，起惑是迷惑，你对于事实真相不明了，这是惑，迷惑。人对于事实真相不明了，他就妄动，所以就妄想，有妄想、有烦恼。妄想、烦恼你就不能没有造作，于是就造业。业里面有善业、有恶业，这个业的差别不同，于是就有六道六种的果报。这六种，佛告诉我们，上面三种可以称为善道，天、阿修罗、人，这是三善道；下面三种，地狱、饿鬼、畜生，叫三恶道，都是迷惑造业所感得的果报，这个叫集。由此可知，这个果报确实是自作自受。怎样能够超越六道？佛教给我们灭道。灭的是什么？把三界六道那个因灭掉，因没有了，果当然就没有了。诸位要晓得，灭是灭烦恼，是灭妄想，把这个东西灭掉，所以灭是出世间的果报。「灭」也翻作圆寂，也翻作涅盘，涅盘是梵语音译，意思就是灭。圆寂，「寂」就是寂灭，「圆」是圆满，圆满的寂灭了妄想跟烦恼、生死轮回，这叫灭。因此小乘阿罗汉所证得的，我们就叫它做涅盘；因为它三界六道的因灭掉了，果当然没有了，于是超越了三界。但是它这个灭并没有究竟，在三大类烦恼里面只灭了见思烦恼，还有微细的尘沙、无明，这个烦恼他并没有灭掉，所以只是超越三界，没有明心见性，我们称它作小乘涅盘。
　　要怎样达到灭谛的效果？这就得修道。所以道是灭之因，灭是道之果。道，简单的说就是此地所说的三十七道品，我们要依这些道品来修学。这个道品展开就是释迦牟尼佛所讲的无量法门，无量法门里面我们要懂得拣别，就是选择。选择的标准一定要依自己的根性；换句话说，要依自己的程度，依自己的生活；用现代话来讲，就是眼前我们自己能够具备的一些条件，这样修学就容易了。佛许许多多的方法提供我们做参考，让我们自己去选择。
　　净土的众生，如果他是小乘根性的，也就是过去生中对于小乘法修得多，现在还有小乘的习气。小乘的习气不难看出，小乘人比较保守，对于事相、仪规看得很重。大乘根性的人比较开放，重视在心地的清净，对于这个事相上往往他不拘小节，对这个不太重视。小乘对于事相非常重视，现在南传小乘的佛法跟中国大乘佛法，很明显的我们能够看得出来。这是小乘根性熟的，一定是依生灭四谛来修行，这就是属于藏教道品，是藏教人的根性。
　　第二种是通教。刚才说过，这是大乘的开始。这种根性的人，他对于小乘也非常的向往、也很爱好，对于大乘别圆也非常羡慕，实在讲这种根性的人是占大多数，我们今天修净土里面，绝大多数是这一类根性的人。因为前面通小乘，后面通大乘，称它作通教。这个根性比前面人要猛利；换句话说，要聪明，领悟的能力比前面人要高。他所依的苦谛，苦集灭道，正如同般若经上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」。不像小乘，小乘执着在事相上，苦，真苦！真有这个苦的感受。大乘通教的人，他对于苦的感受就比较少，所谓是他能看得开，他放得下，他能够随缘，所以苦的逼迫，他的感触就比较少，就比较轻。「集」也是如幻如化。《金刚经》上说「三心不可得」，三心是过去心、现在心、未来心，这三心不可得。我们想想起心动念，造作一切善恶业，都是这个念头，念头不可得，那还造什么业？所以他对于世间法看得确实是比一般人要淡泊，这个对于修学有很大的帮助。
　　「道谛」，这是般若经上常讲的不二法门，与「集谛」同样是如幻如化；所谓是「见山不是山，见水不是水」。「灭谛」，它也没有生灭之相，因为佛所为我们讲的菩提涅盘，也是如幻如化。念佛的众生，如果是这一类的根机，他一定是依通教道品来修学。但是通教道品跟前面藏教道品，都一定要有好的老师，确确实实他是有师承指点，容易成就。如果遇不到善知识，那实在说，通教根性的人不如藏教。通教最怕走火入魔，所谓走火入魔是流到狂慧去了，甚至连善恶因果他都不相信了；这个东西也是如幻如化，哪是真的？对于一切因果错解了，那个麻烦就大了。并不是他真正入了这个境界，真正入境界，那心清如水，他生的是真智慧，就怕自己没有真实境界，错认了佛法。这就所谓是恶取空，执着空了，这个过失很大。
　　第三种是别教。别教是纯粹大乘，所谓是菩萨法。它不通藏教，也不通通教，跟后面圆教也不一样，所以它是特别，称之为别。这里面含着那是无量无尽的法门，所以别教说它的内容是无量四谛。苦谛有无量相，十法界果报不同。《华严经》有「四谛品」，四谛品的内容完全是讲「别教无量四谛」。《华严》是纯大乘菩萨法，但是《华严》是圆教，四谛品里面所说的，是讲别教的无量四谛。《华严》这个别跟圆也能够融会贯通。因为圆能够摄别，别不能摄圆。圆教可以包括藏通别，统统都包括，别教不能包括圆。所以无量四谛，《华严经》里面说得非常详细。果报无量无边，它的因缘当然也是无量无边。一切众生妄想、执着、分别、烦恼各个不同，没有相同的，所以它这个因也非常的复杂。道品修行的方法，佛在经上所说的「法门无量誓愿学」，所谓八万四千法门，所以道品也是无量。
　　灭谛里面所讲的果，也就是讲的菩提涅盘。菩提涅盘也有种种不同，天台大师跟我们讲的佛果，藏教有佛，我们称为藏教的佛。通教修到最高也称佛，称通教佛。别教佛、圆教佛虽然都成佛了，其实这些佛的果位境界确实不相同。藏教的佛比阿罗汉位次高，但是还不如圆教初住菩萨，初住菩萨见性了，明心见性，藏教的佛没见性。藏教的阿罗汉，就是小乘最高的果位，小乘阿罗汉所证的、所断的，等于圆教七信位的菩萨，藏教的佛只是八信、九信而已，所以没有见性。通教的佛还是没有见性，别教佛等于圆教十行第二行位的菩萨。我们知道圆教初住「破一品无明，证一分法身」。十住、初行、二行，别教的佛，四十一品无明只断十二品，并没有完全断，这个算是见性了。圆教的佛，是四十一品无明统统断尽，所以在成佛也不一样。灭谛所说的内容也不相同。
　　修净土的大众，如果是别教根性，多半是依无量四谛而修。这个我们也可以说，在净宗修学大众当中，也是占很大的比例。我们看到许多念佛人，遍涉大乘经论，我们晓得他是别教的根机，对于一切大乘经论他都涉猎。这一类的修学，也要看他根性利不利，真正利根，修学到一个阶段他会回头。像我们看历代的祖师们，永明延寿大师是从禅宗里面回头的，相当于前面讲的通教的根性，但是他对于大乘佛法涉猎得非常之广，他不是完全的空宗；通教是讲空，别教是讲有。像莲池、蕅益大师，乃至于印光大师，这是近代的，年轻的时候都是涉猎许多大乘佛法。我们以这个标准来看，他们是别教的根机。但是到了晚年，他们的根性成熟，将所有一切修学的那些法门全部都舍弃，都放下，专修念佛法门，这一专就变成圆教了。由此可知，圆顿根机确实我们在历史上所见到的，是可以培养的，可以养成的。真正觉悟之后，唯独念佛往生这个法门是真实的，其它的都不要了。为什么？决不愿意再在那上面浪费宝贵的光阴，没有一个不专修。所以莲池大师到了晚年，他老人家所说的「三藏十二部让给别人悟」，再不搞了；「八万四千行饶与他人行」。自己一部《阿弥陀经》，一声「阿弥陀佛」，晚年就是这个。蕅益大师亦复如是，印光大师也是这个样子。所以真正到成熟的时候，必然是一门专精。这是我们从历代祖师大德那个地方所看到的。回头得愈快愈难得，愈快愈殊胜；换句话说，将来你往生的品位愈高。所以佛门里面，无量无边的典籍是接引初学的，因为初学的根性非常复杂。真正自己明白、了解、觉悟了，所谓觉悟就是真正知道这个世界苦，下定决心要离开六道轮回。这一生当中决定要求生净土，要见阿弥陀佛，这个人就是真正觉悟了。真正觉悟，也能看得出来。从什么地方看？他那个样子一定是一天到晚一句佛号，除一句佛号之外他一切都放下，都舍弃了，这是真正觉悟。
　　第四种是圆教。圆教所讲的三谛圆融，圆修圆证。他看四谛法是「无作四谛」，这个到圆满了。真妄一如，性相不二，这是心地真正清净，自性般若智慧现前，你看到这个宇宙人生，跟别人看的确实不一样。所谓是诸法实相，他见到了，一切诸法的真实相见到了。《心经》里面告诉我们，「观自在菩萨」就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，行就是用，处事待人接物用什么？用最深的智慧、最大的智慧，深般若波罗蜜就是甚深的智慧。观察宇宙人生，他见到了五蕴皆空。这个世间一切万事万相，都是五蕴组合的，五蕴皆空就是万法皆空。空是说的性，《金刚经》上，空讲的是性，色讲的是相，色即是空，空即是色，性相一如；色不异空，空不异色，是理事不二。这是看到真相了。这是要很大的智慧就见到，圆教菩萨他见到了。
　　「集谛」，烦恼就是菩提，生死就是涅盘，生死跟涅盘是一不是二。我们凡夫看到是生死，圆教菩萨看到是涅盘；也就是凡夫看到是生灭，圆教菩萨眼睛里面看的是不生不灭，没有生灭，我们看到是有生有灭，他看到的真相不生不灭。这是一回什么事情？他并没有看错，现在我们科学相当发达，对于佛经里面所讲这些境界，有某些部分确实提出很好的证明。科学家讲物质不灭，我们这个身体是物质，死了是不是灭了？不灭。物质不灭，精神也不灭，不灭就是佛法里头讲的涅盘的意思，涅盘就是不生不灭。所以圆教菩萨看一切法、一切现象，是缘聚缘散。大乘佛法非常重视缘生，一切法是因缘生的，缘聚就有，缘散就灭。实际上缘聚也没有，也不生，缘散亦非灭，这才把事实真相看出来了。
　　我们凡夫着相，不知道这里头道理。譬如我们这本书，书是什么？许多纸张聚集在此地订成一本，我们叫它书；这是这么多纸张聚集，书相现前了。我们把它拆开，一张一张分散，书没有了，书灭了，其实没有灭。诸位从这个比喻上去体会，聚起来有没有书？聚起来书没有生，把它拆开散掉，书也没有失掉，现象不过是缘聚缘散而已，怎么在这里头执着这个相？执着什么？执着那个书的相，执着这个生灭相。这个执着是错误的，叫妄想、执着，是错误的。所有一切法都是没有生灭，《金刚经》讲到大，讲到世界，世界有没有生灭？没有生灭，叫「一合相」。「合」是组合、聚合，「一」就是我们今天讲基本的物质，科学家叫它粒子，佛经上的名词叫「微尘」，是微尘集聚的，基本的物质聚合组成的这么一个世界。聚起来现这个相，散开来就没有这个相，正在聚的时候也没有这个相，散开来的时候，这个相怎么可以说相有生灭？这是事实，我们细细去体会，能够明白几分。然后对于一切事相，我们就不会执着了。知道这个现象实在没有生灭，相没有生灭，我们的精神、心性没有生灭。
　　真正达到像大菩萨们这个境界，神通示现，像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。他为什么能现身？因为他对于事实真相完全了解，完全明白，明白之后你就能控制宇宙，那你就得大自在。所以说控制环境，可以随心所欲的组成这个现象；不用这个现象，立刻就分散，缘就散掉了。缘聚缘散，他能够自在的控制，这就叫做神通变化，神通变化的道理就在此地。我们想想这个道理是讲得通的，对于神通变化这个事情，我们就会相信了。为什么？它有理，理上讲得通。现在科学上的名词，叫能与质的互相转变，就是这个道理。质就是物质，能量可以变成物质，物质可以变成能量。能量是空，物质是有，空可以变成有，有也可以变成空，空有不二。但是科学家今天所说的，能跟质是一个事情，这个能是质之能，质是能之质，这是科学发现了。还有一个，科学还没有发现，还没有讲到。这是给你讲物质，色即是空，空即是色，讲物质，没有说到精神，那个心能超过了质能。为什么菩萨神通广大变化自在？是用心能来操纵质能。我们今天虽然晓得这个原理，不知道怎么变法。变法的原理在哪里？在心能。所以甚深的禅定当中能够得神通，甚深的禅定是什么？禅定是心能。心能可以能够支配质能，可以随心所欲的变化质能。很遗憾科学家没有学佛，如果学佛的话，可能这个科学还要突飞猛进，使一切不可思议，不能做到的，统统都能够变现出来，都能够做到。今天科学家还是在质能这个范围，没有能够突破到心能。
　　说到道，它是偏邪皆中正，无道可修，修而无修，无修而修。「灭谛」，生死即涅盘，无证而证，证而无证。净宗学人里面如果是圆教的根性，他会偏在「无作四谛」，这就是圆教道品。由此可知，净土宗藏、通、别、圆，这是代表各种不同的根性，各种不同的层次，它统统都包括了。所以这个法门无比的广大，圆满的包括所有一切的法门。
　　『藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用。为小种先熟者或暂用之。』半字法门是比喻，「半」是不圆满。藏教并不圆满，像前面所说，只断见思，尘沙、无明都没有断，所以它不是一个圆满的法门。净土本来没有五浊，我们娑婆世界才有五浊的现象，西方净土即使凡圣同居土里面，也没有五浊之相。浊的标准，是用我们这个世界来说的，所以净土浊轻，凡圣同居土五浊现象非常的轻微，似不必用。在四种道品里，可以不必用它。「为小种先熟者或暂用之」，小乘根性的人发心念佛求生净土，高明的善知识可以用这个迎合他的根性，因为他见到能生欢喜心，暂时用一用。如果不是小乘根性，换句话说，可以不必用这个方法。
　　『通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。』通教，三乘是声闻、缘觉、菩萨，都要修学的。可见得它是一个普通的课程，是个共修的科目。同居净土的众生，是带业往生去的，也就是说我们的见思烦恼没有断，只是念佛的功夫得力，把烦恼伏住，带业往生的。因此通道品有修学的必要，能帮助我们了解这些理论与方法。
　　『别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。』换句话说，大乘菩萨法就不是三乘共修。前面通道品是共同科目，这个是专修的，不是共同科目。同居土的菩萨，方便土的菩萨，他们学，有他们专修的学科。但是实报庄严土、常寂光土里面，都不需要了，他们不需要别道品，那是圆教道品里面才具足。
　　『圆道品名无上佛法，有利根者，于四净土皆得闻也。』大乘经论常说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，所以佛说法的音声叫圆音，圆满之音。这四种不同根性的人，同时听佛说法，小乘人得小乘利益，大乘人得大乘利益，别教人得别教利益，圆教人得圆教利益，这个实在说我们不难体会。为什么？在我们学校教学当中，老师站在台上上课，下面几十个学生在听讲，各个学生领悟的也不相同。有些学生根性劣的，完全不能领悟，有些能领悟一半，有些能够透彻领悟，就跟此地讲的是一个道理。不过佛法里面讲的，比我们这个更深更广就是了。所以我们看到好像很神奇的样子，其实不难懂。
　　「圆道品无上佛法」，四种净土是说同居土、方便土、实报土、寂光净土，无论在哪一土都能够听到，这是说明西方净土四土圆融。一切经论常常赞叹西方极乐世界，就是为的这一条；因为一切诸佛也都有四土，但是四土不圆融。譬如，圆道品只有在实报土跟寂光土可以听到，这是说他方世界。在西方世界，圆教根性的人，往生极乐世界生凡圣同居土，他听佛菩萨讲经说法，说的就是无上佛法，就听到圆教的道品，这是他方世界所没有的。
　　释迦牟尼佛在我们这个地方，也曾经讲过圆教道品。大家所知道的《华严经》，《华严经》在什么地方讲的？释迦牟尼佛初成佛道，在菩提树下讲的。多少时间？有两个说法：一个说二七日中，一个说三七日中，二七是十四天，三七是二十一天。为哪些人讲的？为四十一位法身大士所讲的。我们世间人看到释迦牟尼佛在那个菩提树底下，铺着一些草在那个地方打坐，我们看到是动也没动，谁知道释迦牟尼佛在定中讲《华严经》，热闹非凡，你看《华严经》多热闹！我们凡夫看都看不见，怎么能参加他的法会？这个就是说四土不在一起。佛讲《大方广佛华严经》，我们这众生没分，听不到。现在《华严经》从哪里来的？现在有很多人不承认《华严经》是佛说的，不但不承认《华严》是佛说的，一切大乘都不承认，所谓大乘非佛说。这什么人说的？小乘人说的，小乘人执着在事相上。
　　我们今天的《华严经》，是释迦牟尼佛灭度之后六百年，龙树菩萨在龙宫里面取得的。我们讲龙宫，现在人说没有。为什么？我们现在的潜水艇几乎连南北极底下都去过，没有发现龙宫。月亮里面有月宫、有宫殿、有嫦娥，现在登陆月球也没看到。到底有没有？给诸位说，是真有，我们凡夫见不到。不要说是佛菩萨境界我们见不到，现在有许许多多人相信，连外国人都相信这世界上有鬼。我们中国人讲鬼讲得更多，凡是有人住的地方就有鬼住，人鬼杂居住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人，人不妨碍鬼，鬼也不妨碍人。可能我们人的房子跟鬼的房子就在一起，这两个房子重迭，我们的墙挡不住鬼，鬼的墙挡不住人，我们看鬼穿墙而过，鬼的房子也看到我们人穿墙而过。这要用现代话来解释，我们的空间不一样，我们生活在三度空间、四度空间，他们可能是五度、六度，所以就见不到了。空间是无限的度数。菩萨见不到佛，佛能见到菩萨。佛见到我们，但是佛要跟我们往来，佛一定要变成人，降生在我们这个世间，像释迦牟尼佛一样，示现在人道才能跟人在一起；示现畜生跟畜生道在一起，示现饿鬼跟饿鬼道在一起。这叫随类化身，应以什么身得度就示现什么身。所以高层次的人有能力接触下面，下面没有能力接触高层次的。所以极乐之殊胜，它那里是四土圆融。
　　佛说法那更善巧，经文上讲得很清楚，佛能够变现六尘说法。变现这些鸟鹊，那还叫有情，变化所作的。一切环境，乃至于流水的声音，风吹树的声音，统统都说法，都是阿弥陀佛变化所作。这个不可思议的境界，我们大乘经典读多了，逐渐能体会、能明白，确实是有道理。有理当然就有事，我们今天科技的发明，要是跟五十年前的人、一百年前的人讲，他们都说这是神话，哪有可能！同样一个道理，我们今天看佛菩萨境界神奇莫测，实在讲就是一百年前看我们今天这个世界，神奇莫测，真正是不可思议！
　　总而言之，四种净土里面，凡圣同居土里面四教都有。我们这是释迦牟尼佛的凡圣同居土，圆教的经典，别教的经典，我们统统都有。圆教经典，这是龙树菩萨从龙宫里面取出来的。龙宫里面他老人家所见到的《大方广佛华严经》，那个分量真正不可思议！佛在十四天，或者说长一点，二十一天完成的，不可思议！那个分量，如果拿到我们这个地球上来，地球没有方法容纳，你就晓得有多少。大本太多了，再中本，中本还嫌多，再下本。下本等于是提要。像我们中国最大的一部丛书《四库全书》，太大了。《四库全书》有个提要，就是每一本书的题目，著作的人、内容是些什么，有一个提要，这个提要这么厚的精装本有五本。
　　我们今天这个《华严经》，就是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，是《华严经》的提要。传到中国，中国所翻译的《华严经》只有它原文的二分之一，一半，我们称它作略本华严。它不是下本，龙树菩萨带回来的是下本，下本有十万偈。印度人算书本不像我们中国，中国是算字数，印度人算句子，不管长短，四句叫一首偈。《华严经》有十万偈；换句话说，四十万句。这么大的经典，我们今天中文翻译的只有原文的二分之一，所以称略本。这是圆教经典，要知道它的来处。诸位要想知道详细，看龙树菩萨的传记，这也是非常了不起的，我们佛教里面的一位祖师大德，大乘佛法都是他传下来的。大乘八个宗派都认为他是祖师，他是大乘八个宗共同的祖师。方便土里面有别教、有圆教，藏教、通教没有。实报庄严土，只有圆教。常寂光土，那是圆满的心性，教不教都谈不上了。