修行百頌之一

至欽

前言:
《修行百頌》是十一世紀的偉大學者帕當巴桑傑的心靈證言，由頂果欽哲法王加以論釋。
帕當巴停留在西藏和尼泊爾邊境的聽瑞地區很長一段時間，擁有無數個弟子。
有一天，一個親近弟子在久違之後，抵達聽瑞，看到上師如此年邁而感到非常悲傷，於是他問：「聖者，當你離開這個世間的時候，毫無疑問的，你將從一個淨土到另一個淨土，但我們將會如何？我們能夠信任誰？」面對熱淚盈眼眶的弟子，帕當巴教導了修行百頌。  
《修行百頌》意義深奧又簡明易懂。
誠摯認真的修行者將發現，這些偈頌中的所有教導，都是正統佛法修持不可或缺的精髓。
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1、
如果你們虛度此生，空手離開世間，聽瑞的人們啊，那麼在未來，人身將非常難尋。
  
有些人認為，他們不必急著遇見一位上師，未來總會有時間修持佛法。這種態度使他們輕佛法而重俗務。
當播種的時節來臨，農人立刻開始播種，不會拖延到第二天。同樣的，當修持佛法的順緣具足時，我們應該把全副精神用於修行，不要耽擱片刻。
  
2、
把身、語、意全用於實修殊勝的法教。聽瑞的人們啊，這是你們所能從事的最美好的事物。
  
在不變的因果法則之下，我們的行為(身)、語言(語)和思想(意)，決定了日後所要經歷的快樂和痛苦。
如果行為之秤的秤桿傾向不善的那一側，我們將在輪回的下三道中受苦。如果秤桿傾向善的那一側，我們將能夠從輪回中解脫，並在一個生世內證悟成佛。
抉擇顯而易見：讓我們避免痛苦之因，確保獲得安樂。
   
如果你在佛法興盛之處投生為人，遇見一位具有成就的上師，並把上師的教導付諸實修，那麼將使今生及未來的生生世世獲得無限廣大的利益。
你將了悟，世俗的紛擾把你執囚在輪回的牢籠中，而生起一股渴望從輪回牢籠中解脫的強烈的欲望。此刻，你正站在一個十字路口上，一條通往解脫道，另一條則通向輪回六道。
  
經典有云：
身是能夠引導你渡往解脫彼岸之船，身是能夠讓你沉入輪回無底深淵之石，身是邪惡的僕役，也是善德的僕役。
  
正如一塊清澈透明的水晶會折射其支托的顏色，我們的心意也決定了行為的善或惡。
因此，選擇正確的道路，把我們的行為、語言、念頭導向佛法是很重要的。
  

初學者應該把所有的精力放在培養善的串習、消滅不善的串習之上。
在佛陀住世期間，婆羅門優波掘多(Brahmin Upagupta)以每日紀錄的方式來提高警覺，測量自己進步的程度：每天傍晚，他把黑色、白色的卵石分成兩堆，每一粒黑卵石代表他在白天生起的每一個惡念或犯下的每一個惡行，每一個白卵石代表他在白天生起的每一個善念或從事的每一個善行。
剛開始，黑卵石堆遠高於白卵石堆。但漸漸地，兩個石堆的高度趨於平等。最後，由於他堅持不懈，他達到只有白卵石堆的境界。
   

3、
把今生的身、心、靈獻給三寶，聽瑞的人們啊，來自三寶的加持必會生起。
    

對三寶及總集三寶於一身的上師所生起的全然信心，將使心如同清澈平靜的湖水，可以清晰地映照加持之月。
有了這種信心的力量，我們的心將安住於三寶所賦予的寧靜沉著之中。如此一來，無論情況是好是壞，對我們又有什麼關係呢？
  
4、
忘卻今生的目標，轉而把焦點集中於來世，聽瑞的人們啊，那才是最崇高的目標。
  
用只顧今生、只追求自己的健康、長壽、舒適的狹隘眼界來修持佛法，是徒勞無益的。
相反的，你應該努力思惟自己在所有來世之中，將面臨什麼樣的狀況。
你不應該只思及自己的未來，也要考慮所有眾生的未來。
無論你做什麼，行為背後的意圖決定了結果的善惡，如果你要掌控和轉化你的心--畢竟，這是佛法的目標--那麼先檢視那些潛在的意圖和念頭是重要的。
你修持佛法究竟是為了自身的利益，還是為了他人的利益？
   
為了自己去尋求快樂，避免痛苦，常是我們的第一考量。
但是如果你往後退一步。把自己視為無限有情眾生的一個，那麼你個人的渴望和恐懼就顯得微不足道。
正如你渴望獲得快樂一般，所有其他眾生也渴望安樂。然而，在他們追求快樂的過程中，幾乎是所做的每一件事，都只會為他們帶來痛苦。
如果他們能夠聽聞和遵循深奧的佛法法教，那麼他們將如同盲人恢復視力一般地瞭解到，只有善行能夠為自己和他人、為今生和來世帶來安樂。
小心謹慎地從事善行，避免惡行，是從輪回的痛苦中解脫，獲得證悟的永久安樂的唯一途徑。事實上，如果你沒有把這個真理完全融合成為自己的一部分，那麼你聲稱希望幫助他人，也是徒然。
    

這是為什麼當你遵循法教，並付諸實修的時候，必須如此思惟：“願我獲至證悟，把這些法教傳予一切眾生，引領他們證得佛果。”而不是懷抱著自己將因為博學多聞而受人敬重或有所回報的想法。
  
如果你的心趨向如此正面的目標，那麼可以肯定的是，你所說的話語，你所從事的行為，將如僕役服從主人的命令一般，會自然而然地朝同一個方向前進。
但如果你的心是散漫的，充滿執著、嗔恨和無明，那麼無論你做了幾百萬次大禮拜，或持誦幾百萬次咒語，都形同享用摻雜了毒藥的美食。這不是我們趨近成佛的方法。
     
試著在任何情況下，努力持有圓滿純淨的念頭，那麼即使是最微不足道的行為，也都能保有它的正面力量直至證悟，如同落入海洋的水滴，能夠和海洋一樣長存。
  
5、
家人如同市集上的人群般短暫，聽瑞的人們啊，切勿爭鬥鬩牆。
  
家人之間的聯繫如同市集人群的聚合般短暫。在我漫長的一生當中，我不只一次親眼目睹夫妻、親子反目。
大家庭往往是強烈執著與嗔恨上演的地點；這些執著與嗔恨經常引發爭執與怨恨。當家庭出現紛爭的時候，光是一些片刻的敵意或成見，就可能導致緊張的場面，而使一些家庭成員仿佛被邪魔附身般，彼此殺害或自殺。
  
當男人和女人因業力結合時，他們應該為了和諧共處而努力。
爭吵一點好處也沒有--它們為每一個陷入爭執的人帶來巨大的痛苦。你應該擔負起這個責任，和顏悅色地對待所有的家庭成員，以身作則地用慈愛一點一滴地讓家人親近佛法。


在寺院中，許多比丘或比丘尼共同生活在一起，因此讓大家感覺彼此團結一致，持守良好的戒律是重要的。和諧的寺院社群是構成佛法的基礎。
  
上師與弟子之間的關係也是如此。如果弟子與上師維持圓滿純淨的關係(這種心靈上的聯繫在梵文中稱為“三味耶”(samaya)，他們在修行道上將不會遭遇任何障礙。

我們之中有許多人已跨越了金剛乘的門檻，在同一個壇城中心，從同一個上師處接受灌頂，成為修行道上的兄弟姊妹。
因此，我們之間所發生的任何爭執與不睦，都是嚴重的錯誤。
如果參加金剛乘竹千(drupchen)大法會的人爆發爭執，那麼在爆發爭端的刹那，整個法會就被糟蹋了，如同一罐被落入老鼠染汙的牛奶，因不潔而無法飲用。

至欽

6、
錢財如同魔術表演，不過是誘惑與欺騙，聽瑞的人們啊，切勿被貪欲的繩結系縛捆綁。
   
巨大的財富、精緻的華服和美食--即使你擁有你所渴望的每一件事物--都無法永久。
有所積聚，勢必有所耗盡。無論你積累多少財物，遲早都會用盡。
權勢和地位也是如此，有起必有落。沒有人能夠永久佔據相同的位階。
所有的聚合註定以分離為收場。在某個時刻，十萬人聚集在一起，但幾個小時之後，他們解散。生命是短暫的，出生無可避免地皆以死亡為終結。可曾有過任何一個生命逃離死亡？
  
某個人在累積了巨大財富之後，或許會心滿意足地回顧自己的成就，並驕傲地想著：“我是一個富有的人。”
然而，他也可能如此深刻反思：那些財富有哪些、有多少是靠著謊言、欺騙、犧牲他人的利益而獲取來的。長遠來看，這些負面行為只招致痛苦。
  
只要是以誠實正當的方法來獲致財富，用之於正途，那麼財富本身並不邪惡。財富可以紓難解困，可以供養三寶，可以資助僧團，以及幫助那些需要幫助的人。
那些因善心人士資助而受益的人不可貪婪，應把領受的財物僅僅用於修行。施者與受者雙方都應離於執著，把財產視為在夢中獲得的虛幻禮物。從究竟的觀點來看，財富本身不具有真實的存在，同樣的，你透過佈施所獲得的功德，也不具實體，也不是真實的。但是，它仍然能夠帶領你臻至成佛--成佛的一個面向，即是離於對所有現象的執著。
  
然而，一旦你被貪欲控制支配，你的雙手就會被貪欲系縛，你的心就會被貪欲封閉，不但無法佈施，甚至連目睹他人慷慨佈施也會令自己痛苦。這種態度製造了投生餓鬼道的因緣。在餓鬼道的眾生，無時無刻不受饑渴的煎熬。
  

強烈的執著甚至會使我們落入地獄道，承受劇烈痛苦。
在佛陀住世期間，一個擁有一隻美麗托缽的比丘過世了。由於這位比丘對托缽具有強烈的執著，因此甚至在遺體被焚化前，就投生為一條毒蛇。
這條毒蛇一出生，就盤蜷在托缽內，對所有接近的人發出威嚇的嘶嘶聲。
這件事傳到佛陀耳中。佛陀說明了那條蛇的來由。然後，佛陀用真言規勸毒蛇棄絕惡念。
結果那條毒蛇立時離開托缽，逃入森林。然而毒蛇的執著與嗔恨仍然十分強烈，以至於火焰從它口中冒出。
它死了以後，即刻投生炎火地獄。在同一刹那，火葬比丘的柴堆被點燃了。
於是，同時有三把火--毒蛇口中之火，地獄之火、火葬柴堆之火--燃燒著。人們替那個不幸的比丘取了一個綽號“燃三”(He who burned three times)。
  
在早晨供養水供食子、於傍晚供養烹煮食物的炊煙，可以紓解餓鬼道眾生的饑渴巨苦，尤其當我們用大悲心來做這些供養的時候，效果更大。
愛和了無執著是真正的慷慨佈施的基礎。我們應該慷慨大方，盡可能地佈施給那些急需幫助的人。
  

7、
身體只是一個盛裝各種汙物的皮囊，聽瑞的人們啊，切勿嬌養它，裝扮它。
  
“我豔冠群芳，”一個美麗女人想著，“我可以誘惑任何我想誘惑之人。”
事實上，她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一點也不漂亮美好！
人身如同一隻盛裝了排泄物的精緻瓷瓶，一打開它，就令人作嘔。
  
我們耗費心思來照料身體，用最鮮美多汁的菜肴餵養它，用最時髦的衣飾裝扮它，努力讓它看起來比實際年齡年輕，是多麼的浪費時間。除了墓地，身體沒有其他歸宿。在墓地裡，它將被焚化，被埋葬，或被用來餵養鳥禽。
  
受到最無用的動機的驅使，我們投入商場，與對手競爭，毫不猶豫的撒謊欺詐每一個人，使我們在追求無用目標的同時，增添了惡業。而且到最後，我們永不厭足。我們的財富不夠钜大，我們的食物不夠美味，我們的歡愉似乎永遠不夠強烈。
   
當我們擁有足夠食物來維持生命，擁有足夠衣裝來遮身蔽體時，我們還需要什麼呢？我們的心靈上師有了這些就心滿意足。他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精緻佳餚。他們嘲笑安逸和名聲。
      
因此，我們平日對身體的關注，幾無功德可言。然而，它卻可以成為修持佛法、價值無可估計的工具。可惜的是，我們只能短時間使用這個工具，直到我們死亡。因此，我們不應只是盡能地讓它享受歡樂與舒適。我們必須善用它，用它來趨近證悟的境界。
   
如果你無法停止迷戀身體，那麼你的執著與貪愛只會增加。我們應該把身體視為一個幻象，一個夢中的色身。我們應該只給予身體必要的照料，以維持良好的健康，然後把全副心力用於修行，如此一來，我們有朝一日會變得跟菩薩一樣。
菩薩毫不執著於身體，隨時準備佈施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。
  
8、
家人朋友不比一場魔術表演來得真實，聽瑞的人們啊，切勿被自己對親友的喜愛所束縛。
  
光是看到家人和朋友，就會令我們高興，一旦聽到子女的哭喊，我們就滿心焦慮。
這種情緒支配我們的心，讓心偏離正途。
在一生當中，我們執著於那些親近我們的人，並為他們的死亡與自己的死亡感到恐懼。
有時候，我們或許會想要獨自前往山間閉關，全心修持佛法，然後我們猶豫不決地想著：“誰來照顧我的家人，我的事業，我的田野呢？”於是，我們持續延後修行的決定。即使咽下最後一口氣，我們的心仍然執迷於摯愛的人，無法平靜安詳地面對死亡，祈願投生淨土。
  
把周遭世界、所有親近自己的人及所有財物視為一場魔術表演，不具有任何真實的存在，是重新堅定決心的最佳方式。一個魔術師知道，他變化出來的鳥禽和馬匹，是不具任何實體的幻象，因此對它們不起任何執著--但是魔術師仍然可以與它們相處，享受它們的存在。
  
大多數人過著家庭生活。一個家庭維繫在一起的時間最多只有一輩子，而通常的狀況是，家人相聚的時間往往比一輩了少很多。在這短暫相聚的時間內。
我們應該努力維繫彼此之間的完美和諧，同時盡可能地遵循佛法。
讓我們日日夜夜地把心轉向善與慈悲。做一次大禮拜、念誦一篇簡單的祈願文、片刻思維心的本質，都是通往證悟的種子。在今生結為夫婦，成為親子，乃是過去行為與共業的結果。這也是我們應該不惜代價地避免爭吵，和諧共處的原因。

那些能夠放棄家庭生活，轉而投入寺院生活的人應該祈願，一旦你獲得證悟，朋友和新近自己的人將成為你所帶領、通往解脫道的第一批弟子。
  
9、
故鄉和土地如同牧民的放牧地，聽瑞的人們啊，切勿深深執著。
  
我們稱自己的出生地為故鄉。然而事實上，在六道輪回之中，沒有一處不是我們的故鄉，因為我們曾在那麼多地方投生那麼多次。
如同牧民隨著季節遷移營地，我們每一次投生，就換一個家鄉。執著於某一片土地有什麼意義呢？
  
10、
六道輪回中的眾生都曾是照料過你的父母，聽瑞的人們啊，切勿對他們生起“我”和“我的”的想法。
    
我們和一切眾生共用六道輪回這個故鄉。在無限的過去生世中，每個眾生都曾是你的母親、你的父親、你的朋友或你的敵人。因此在短暫有限的今生中，去分別你喜愛的朋友和你想要擺脫的敵人是毫無意義的。對於朋友、敵人、死板狹窄的見解，加深了執著與嗔恨，遮蔽了你的心。

我們緊抓著“我”及“我的”概念不放，並盲從因這些概念而生起的喜愛與嫌惡的情緒，使我們累積了惡業。讓我們停止這種作為！

至欽

11、
你出生那天，死亡便開始接近，聽瑞的人們啊，切記，沒有任何時間是可以揮霍浪費的。
  

嬰兒的誕生乃天下一大樂事。然而，沒有任何事物能夠阻擋嬰兒逐步邁向死亡的過程。
在他的一生當中，無論他選擇什麼樣的人生方向，沒有任何事物能夠讓他免於一死。
俗話說：“太陽漸行漸遠，西山之陰影則漸行漸近。生命愈是開展，死亡愈是逼近。”
  

當嬰兒成長為青少年，他仍然認為自己來日方長。這真是大錯特錯！
不斷地把事情延後再做是愚蠢無知的。死亡可以在任何時刻降臨。
每一次呼吸，就更加趨近死亡一步，如同一支被領進屠宰場的動物，每走一步，就離死亡愈近。
  

今生只有一次；來生則無可計數。切勿犧牲無數的來世，來追求今生虛幻的安樂。
如果我們日復一日地忽視佛法的修持，在死亡的時刻，我們將懊悔萬分，而且為時已晚。一個垂死之人能夠開始修行嗎？當下即是獻身於修行的時機。在死亡時刻，修行的覺受是唯一能夠幫助我們的事物。
  
12、
從根本而言，沒有所謂的迷妄，它的生起只是暫時的，聽瑞的人們啊，檢視造成迷妄生起的原因的本質。
  
無論你多麼努力地擦洗黑炭，都無法把它洗成白炭。
我們可以想像無明是自性的一部分，如同黑色是煤炭的一部分。
果真如此，無明和迷妄就無法被根除。事實上，無明和迷妄不具有任何真實的存在。
它們無法改變我們本俱的自性--佛性。佛性如黃金般純然且不受改變。無明至多可以暫時遮蔽佛性，但佛性本質卻不會改變。

在某些因緣之下，無明暫時形成，一如天空的雲朵，暫時遮蔽了太陽的燦爛光輝。
但當我們飛向雲朵，進入雲朵之時，卻無法觸摸到雲朵。在這之前，雲朵不存在，最後也將消逝在稀薄的空氣中。至於太陽，則從未改變，完全沒有受到雲朵的影響。
  
無明製造的障蔽是偶然生起的，是短暫的，是無可執取的。
它們無法改變或影響我們的本然自性，也不是本然自性的一部分。
無明，一切迷妄之根源，誘惑眾生進入輪回。
然而，無論無明看似多麼堅實，它也從來不具有一絲一毫的實相。
既然無明從未生起，那麼它也無法存在，更別說去止滅它的存在。一旦對於空性的了悟去除了無明的障蔽，成佛之自然本質將顯現。一旦風吹散了雲朵，從未停止照耀的太陽將顯露出來。
  
13、
心無旁騖地專注於修持殊勝的佛法，聽瑞的人們啊，它將在死亡之後引導你。

正盛之青春年華賜予我們健康和力量，熱切地想要享受人生。
我們懷著不滅的熱忱，竭盡所能地來增加財富與權勢。
對一些人來說，達成自己的目標，同時意味著要損害他人的利益。然而在死亡的時刻，我們將了悟，所有佔據我們心神的事物，是多麼虛榮無益。唉，但是到了那個時候，要回頭已經太遲了。

至美的事物從未能夠誘惑死亡，至钜的財富無法賄賂它，至大的力量或權勢無法迫使死亡等待片刻。一國之君也必須遵循它的召喚。它將卸載將軍的武裝，即使他擁有一個威力強大的軍械庫。在死亡的時刻，我們在一生中所獲得的靈修覺受，是唯一的助力。


趕快！讓我們在老邁奪走體能與智力之前修行。
讓我們背棄凡俗生活的迷惑與幼稚散亂，全心修持佛法。那麼在死亡時，就會如無與倫比的岡波巴大師所說的：“最好的情況是，我們將了悟究竟本質，即法身。中等的情況是，我們肯定將投生淨土，充滿喜樂，如同孩子回歸家園。

最差的情況是，我們將了無悔恨，因為我們已遇見上師，並如實地修持他們給予的法教。”讓我們從此時此該開始準備，在死亡的時刻，我們所領受的法教將能夠派上用場。
   
14、
因果業報的真理必然使行為結出果實，聽瑞的人們啊，避免所有負面與邪惡的行為。
  
假若死亡只是意味著，我們將如水被乾涸的地面吸收，或如熄滅之火焰般消失，那麼我們可以不去在意死亡。然而，情況並非如此。
死亡之時，我們捨棄了肉身，卻保留了心識：這個心識在死亡與投生之間的過渡狀態中--稱為中陰--遊走。


在中陰狀態下，我們沒有有形的身體，無法如常地使用五種感官。
我們被迫脫離父母和朋友的陪伴，如同一根從一團奶油中抽出的毛髮。儘管如此，有一件事物卻如影隨形：我們過去的所作所為。
如果惡行較多，我們將無法逃脫輪回下三道的痛苦。相反地，如果善行較多，我們將投生上三道，繼續朝解脫邁進。
當我們的心在中陰多變的體驗裡遊走的時候，我們既無法選擇去做有利於自己的事，也無法從從容容地決定要走哪一個方向。我們沒有出路。如同風中的羽毛，我們受到自身業力的迫使，被死亡的士兵拖著走。我們沒有暫時喘息的片刻，好讓自己振作起來。我們無法隨意停留或離去。我們的心神被拋過來丟過去， 不聽我們使喚。
  
要瞭解並相信因果法則主宰宇宙和一切眾生，這一點是重要的。
密勒日巴尊者說，如果他能夠全心奉獻於佛法，並在一個生世中獲得證悟，乃是他確信業之法則的緣故。
每一個行為無可避免地都會有一個結果。我們行善或行惡的痕跡，留存於心識的下層。要消除惡行的痕跡只有兩個方法：一是經受惡業所帶來的自然後果--痛苦，二是在可怕的業果出現之前，有適當的對治解藥來清淨惡業。
  

當上師告訴我們，所有的善行和惡行具有不可避免的後果的時候，我們聽得清楚明白，但不是真正相信他的話。如果我們真的相信，我們就不敢犯下最微小的惡行，反而會大大地著重於從事所有的善行，即使是最微不足道的善行。難道一個人會去管金塊有多小而不珍視它嗎。
  

15、
把所有的事務留在身後，猶如南柯一夢，聽瑞的人們啊，只要把“無為”付諸實修。
  

凡俗人生的各種事務如同海浪般一個接著一個而來。富者永遠覺得擁有的金錢不夠，權者永遠覺得擁有的權勢不足，思惟以下的話語：滿足我們所有欲望，圓滿我們所有計劃的最佳方式，就是放棄它們。
  

一個證悟者把凡夫俗子熱衷的事務視若夢境，如同一個老人觀看孩童嬉戲般看待它們。
昨晚，你或許夢見自己是一個偉大的國王，但是當你清醒之後，留下了什麼？你在清醒時所體驗的事物，幾乎不比夢境真實。
與其去追求難以捉摸的夢，你應該讓自己的心安住於寧靜無擾的禪思，離於煩亂散漫，直到對空性的了悟成為你的覺受不可或缺的一部分。

至欽

16、
放下凡是你所執著的事物，聽瑞的人們啊，沒有任何一件事物是你需要的。
  

想一想任何一個讓你強烈執著的人、物品或情況，並試著去檢試你所深深執著的美好事物、權力或財富。
徹頭徹尾地檢視它們每一個。它們看起來不像是幻象嗎？當你用這種方式來看待事物的時候，你的執著減少了，不再有相同的、急需去擁有的感覺。
如果你有“我不需要任何東西！”的態度，你的心境將自然而然地感到寧靜自由。

另一方面，如果你在活著與死亡的時候，都處於強烈執著的狀態下，那麼你的今生與來生將充滿痛苦折磨。在死時，強烈執著於身後物的人，將變成一個受貪欲折磨的餓鬼。
  
過去的偉大聖哲與行者只要有維生所必需的最少量食物，以及足以避寒的衣物，就感到心滿意足。然而，他們是最富有的人，因為真正的財富屬於那些知道如何滿足於現狀的人。
  
偉大的噶當派禪修者噶拉·貢秋(Krark Gomchung)住在西藏的一處洞穴中。每次他進出洞穴的時候，身上穿的袍子都會被洞口的山楂叢妨礙到。他常常考慮砍掉山楂叢，但每每如此，他心中立刻就會生起死亡的念頭。
他想：“誰曉得我什麼時候會死呢？把去除這株長刺的樹叢所花的時間用來禪修比較好。”
藉由禪定的力量，噶拉·貢秋能夠飛行，示顯各種神跡。他圓寂時，那個山楂叢仍在原地。

假若如此偉大的行者都無法忍受去浪費片刻的時間，那麼在修行道上仍有如此多的事情需要完成的我們，怎能把人生絕大部分的時間耗費在俗務之上？

17、
既然你不會永遠留在這個世間，聽瑞的人們啊，那麼現在就開始準備你的旅程。
  
在我們之中，誰沒有想過去建造一幢堅固牢靠的房子，可以讓我們住在裡面數十年，並在我們離開世間之後，還能維持數個世紀？誰不曾夢想致富，在餘生免於所有的憂慮？是“永恆的惡魔”誆騙了我們，讓我們相信事物能夠持久。

相信任何人事物永遠屬於我們，註定會令我們失望。這是多麼悲慘的景象啊，目睹人們在死亡時，心思完全被所愛之人與所留下的身後物佔據，遺言除了一連串的執著之外無他，完全無視於等待在他們前面的命運--如果他們完全忽略任何具有真實意義的事物，那麼他們所在面對的命運，很可能是充滿痛苦折磨的。
相反的，聖哲與真正的行者不認為自己擁有任何事物，甚至連自己的身體也是如此，更別說財物或住所。聽到這樣的事蹟或遇見這樣的聖哲或行者，是多麼令人有所啟發啊！他們視財物為暫時借來的虛幻之物。

我們要經歷很長一段旅程去通過六道輪回。如同一名小心翼翼準備旅程、展開環游世界的水手，我們應該親近佛法，為自己面對一段甚至更長、通過死亡與再生的旅程做好準備。
  
18、
如果你要先去完成你必須做的事，你將永遠不會接近佛法，聽瑞的人們啊，當你想到佛法的時候，立刻起而修行。
  
俗務如同湖面的波紋，是永無止境的。
你或許認為，在接下來十年或二十年，你能夠把計畫做出結果，之後你將可以安心自在地修持佛法。如果你有這種想法，那麼可以確定的是，你正在忽略生命的脆弱。
難道你不曾目睹人們在最出乎意料的方式下英年早逝？認為這種事情不會發生在你的身上，是不理智的假設。

當心中生起修持佛法的念頭時，不要猶豫躊躇。切勿把修持佛法這件事拖延到明天。
當下即是適當的時機。農人不會等到冰霜使地面變硬才開始播種。
他會趁著土壤溫暖濕潤的時候播種。
一旦你遇見了具德的上師，領受了他的教導，你就已經準備就緒，可以開始走上覺悟之道。

19、
在森林內部，猴子可能快樂安適地活著，聽瑞的人們啊，但森林週邊的火焰正在逼近。
  
在森林深處的中心，猴子愜意地在樹枝之間跳躍嬉戲，享受美味的果實。它們不知道自己被火焰包圍，很快就會被活生生地燒死。
同樣的，驕者、權者、富者自得其樂，仿佛不知道死亡將突襲而來，置他們於死地。思量在死亡的刹那，什麼是真正有價值有意義的，並遵循證語之道。這是你善用人生的唯一聰明的方式。

20、
生、老、病、死是一條沒有橋樑或淺灘的河流，聽瑞的人們啊，把船準備好了嗎？
  
生、老、病、死是人類的四大痛苦。
出生是生命的門檻，也是痛苦的門檻。很快地，老邁將改變我們的健康狀況，使感官衰退，牙齒脫落，頭髮灰白。
失去記憶力將使我們脾氣壞，難以相處，而且沒有人想要聽性情乖戾的老人說話。焦慮絕不會停止折磨我們。
我們的財務會出什麼狀況？我們擔憂，我們的子女將如何地棄這些財務於不顧。疾病也將帶來苦惱折磨的重擔。我們因苦楚而憔悴癱瘓，最後必須面對死亡的極度痛苦。

這四大苦形成一條狂暴河流，我們所有人都必須越過。我們現在就準備一條可以帶我們渡至河之彼岸的船隻，不是比較好嗎。