老實念佛

至欽

所有的修行是為了使我們放下執著，只要大家秉著正確初發心，老老實實的用功，那麼必定可以在很短的期間有所成就。
   


什麼才是老老實實的修行呢？


　就是念佛的時候，要實實在在、專心一意的念，妄念來了不管它，還是一句阿彌陀佛，久而久之，這佛號就會在你的身心產生真實的變化。
如果說你沒有發覺，或感受到身心的變化，就代表自己的功夫還不夠綿密，用心還不夠細緻。所以，用功時，你必須要真正融入所修習的法門中，然後將身心與法門打成一片，如此的功夫才是真正的落實。
  


　怎樣才是法門與身心融成一片？
例如念佛時，念到不必刻意起念，佛號也不會離我們身心；念到佛號會如影隨形跟著你，丟也丟不掉，放也放不了，如此很自然用得上力，這個時候除念佛的心是清楚明白外，其他妄想雜念都不起，縱然生起，也是一閃而過，產生不了真正作用或障礙，這就是達到法門身心融成一片的階段
。不過，這樣的境界也只是我們發心有功用行，到達制心一處的起頭功夫而已。
  


　如果你們連這樣的攝心一處功夫都未達到，也不曾感受到所謂「定」的身心體驗，那麼無論你們用任何法門來修行，頂多偶而感受到佛菩薩的慈悲，或身心的安定罷了。
  


　修行如果不能真正深入一個法門，每次用功都虛虛妄妄的，念頭總是起起伏伏，散散亂亂的，那你絕對不可能從這個法門中獲得利益，更別說跟自己的真心相應。
其實，不管在那一方面，甚至僅僅是用在五欲塵勞的追逐，以這樣的散亂心，也都很難有所成就的。
  


放下萬緣，制心一處


　很多人將修行與生活分開，認為只有在殿堂上參禪、打坐、誦經、念佛、拜佛才叫做用功，出了殿堂心馬上就離開方法，隨境逐流去了。

所以，在殿堂時可能很精進，像現在你們在念佛可能很專心，可是一下坐，去喝水洗手，甚至吃飯時，心就離開方法，隨五欲塵境而轉，然後自我的身心相就顯露出來，例如吃飯時就會分別飯菜好不好吃，到了戶外又隨著氣候起心動念，一下覺得天氣太熱，修行好辛苦等等。
像這樣子只用少部分的時間來打坐用功，其他時間心都掉在分別知見中，那永遠就只能做個凡夫，隨生死流轉了。因此，修行就是要逆流，逆這個生死流而轉為還滅的法流，要怎麼轉呢？
其實很簡單的，只要放下萬緣，放下所有分別知見，一心一意做當前應做該做的事就好了。
  


　所以，大家要記住，無論用哪一種法門都要專心一意，鍥而不捨，老實誠懇一直努力下去，不僅在殿堂上如此，更重要的，是延展到日常生活去運用它，從歷事對人中去訓練我們的心，讓它隨時隨地都可提起一個正念，安住在方法上，不對境起分別。
  
這的對境不分別，其實對所有的境界還是了然明白，知道自己在用方法，也知道自己身心的感受及外面境界對身心的影響，只是沒有掉入分別執著相中而已。
例如吃飯時就專心吃飯，清清楚楚的知道自己在吃飯，每一口吃進去也知道它的味道，但不是好壞香臭都不分別，什麼都不知道，而變成呆瓜一個。
  


　精進佛七或禪七就是要藉著共修的力量，大家互相鞭策勉勵，使得彼此能夠發起精進心，放下自己原來放逸懈怠的習氣，然後在老實專一的用功下，達到放下萬緣，制心一處的目的。
  


都攝六根，淨念相繼


　大勢至圓通章說只要我們能夠「都攝六根」，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根真正統攝起來，不對外攀緣，不要落在分別計較面，當下覺照清楚，自然就能達到「淨念相繼」。
  


　例如念佛法門首先就是用「都攝六根」讓它們不要對外攀緣，而且念的時候要「如母（阿彌陀佛）憶子（眾生）」—「如子憶母」一般。
眾生應該常常憶念著佛的慈悲，憶念祂就像母親一樣恆常關懷著大家，願每一個人都能夠離苦得樂；同時我們也不可以因為貪念五欲塵勞，因而捨父母逃跑，隨生死流轉去了，如此就沒有如子憶母了。
  
　如何能做到「如子憶母」？有人比喻牧心就要像牧牛一樣，一發現牛跑了，就要馬上把它牽回來。
因此，要常常觀照自己的清淨心，發覺一念涉及人我是非時，馬上就要警覺，本來無一物，何處惹塵埃。如果你能夠時時如此用功都攝六根，做到當下念念時刻不離開自己清淨心，那就可以與阿彌陀佛時時相應。如果剎那背離了而掉落在五欲塵勞上，那就沒有母子相憶了。
  


　這的子憶母、母憶子，不只是佛菩薩的悲願力，最主要是指我們自己的心，當前起心動念的這一念，就是指後得智，也就是我們始發心的這個智，能不能常常觀照我們自己的本覺本智來用功。
假使能夠時常觀照自己本覺本智來用功，這樣的念佛方式才是真心起用。如果心恆常與真心相應，縱然煩惱起來了，也會倏起倏滅，因為知道諸法本來空寂不究竟故。
  


　因此，假使大家要以最短時間得到修行的真正實益，便要如阿隬陀經提到，一心一意的念佛，若一日、若二日，乃至七日，就能達到正念相繼，一心不亂，甚至成就念佛三昧。
屆時，自然花開見佛，便可了知原來經典所描寫種種世界莊嚴，不過是我們的清淨本心流露出的妙功德、妙境界罷了。
所以，我們的清淨本體，其實就具足常樂我淨等種種妙境界，所謂「常」即是無量光、無量壽；「樂」者，極樂也；「我」則是指真正自在解脫；「淨」表示本來世界是沒有坑洞、污穢等東西。
  


　所以，念佛法門根本不難，是我們把它複雜化了。就如我告訴大家，只要功夫深，鐵杵也能磨成繡花針。