一、一真法界門
一真法界性 無佛無眾生 常清淨無相 不可得思議
論曰：所謂的一真法界者，空有尚未成形，眾生與諸佛亦完全尚無分別跡相，清淨而無有任何相貌，湛然潔淨而常住不動，有無等四句既已消亡，百種過非亦完全遣除，沒有辦法稱其名稱，因此強名之為「一真法界」。
《華嚴經》當中論到第六地的偈頌云：「法性本寂無諸相，猶如虛空不分別，超諸取著絕言道，真實平等常清淨。」
此偈頌的初句，標示出法性之體本來寂滅，無有聖人凡夫差別之相。
第二句譬喻「猶如虛空」有三個意義：一者，譬喻其沒有分別。二者、譬喻其寂滅無相。三者、譬喻其周遍廣大。
第三句所謂的「超諸取著」，是說心行的緣取和所取之處消滅（心行處滅）。「絕言道」，是說言語之道斷除（言語道斷），不可以思惟，不可以言議也。
最後一句，總結歸向於真實本際，是指真實而無有虛妄邪偽，平等而無有差別，常住不動而沒有遷移改變，清淨而沒有癡惑染污也。
問曰：若是如此者，一切的諸眾生等，云何可以隨順而能契入呢？
答曰：就此一真法界當中本來無有眾生，又有誰違背法性、有誰隨順法性，有誰能夠出離、有誰能夠契入呢？不論有佛出世、無佛出世，法性法相恆常如此，平等平等，不可思議。
此乃是諸佛之根本源始，一切眾生心性之體，身心之相皆寂滅不可得，平等無差別的真實本際。如果以情執妄想而求之，則不亦遠乎！
雖然如此，如果嘗試勉強而言之，若是想要契入者，暫且可以從文殊菩薩這一門而進入。
《大般若經》的〈曼殊室利分〉當中，佛告文殊云：「汝於佛法，難道不趣向追求？」文殊答云：「我不曾見過有一法而不是佛法者，因此何以要趣向追求呢？」世尊云：「汝於佛法已經成就了嗎？」文殊答云：「我都不見有何一法可以名之為佛法，因此何以要成就佛法呢？」世尊云：「你難道不是得到無著性嗎？」文殊：「我即是無所著，豈有無著性又得到無所著呢？」
修行佛道之人，若是能夠於文殊菩薩所回答的三段語句當中所說的：「我不見有何一法不是佛法。」又云：「我都不見有何一法可以名之為佛法。」又云：「我即是無所著，豈有無著性更得一個無所著。」如是信受理解悟知明了，則眾生與諸佛俱皆除盡，我法之相皆空寂，即是所謂的從文殊菩薩這一門而入。
以文殊菩薩乃是主信之故，又是主智慧之故。是故云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」
二、性心具造門
真如寂滅性 具恆沙功德 四聖及六凡 皆由心變造
論曰：昔日馬鳴菩薩，根據一百部的大乘經典，造作《大乘起信論》，以一眾生心具足二門：一者、心真如門。二者、心生滅門。
既然說心真如、心生滅，那麼同是一心又豈有二者之差別，只不過是如同波浪與水之差異而已。是以在此論當中的心真如和心生滅二門，皆各自總攝一切法，以其心真如門與心生滅門二者並不互相分離之故。
如今此《續生無生論》當中，前第一門當中含攝了心真如門，唯有說明真如體性。此第二門乃是心生滅門，具足說明了體相用。是故《起信論》云：「是心真如相，即是顯示大乘摩訶衍之體。是心的生滅因緣相，能夠顯示大乘摩訶衍的體相用之故。」
此偈的第一偈云：「寂滅性」者，即是真如體也。第二句的「具恆沙德」者，即是真如相也。後二句所指的四聖和六凡「由心變造」者，是真如隨緣之用也。
所謂的「隨緣」者，《起信論》云：「依於如來藏，有生滅心，所謂的不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識。此識有二種義：一者覺義，二者不覺義。」
所謂的如來藏者，乃是真如隨於因緣之別名也。生滅心者，真如隨於無明之緣，起動造作而生滅也。不生不滅者，即是如來藏。以其與無明生滅心和合，是故與生滅之緣非是同一又非相異（非一非異），是故獲得阿黎耶識之名稱。
而此阿黎耶識的二義當中，其覺義，乃是四聖之根本。其不覺義，乃是六凡之本也。凡夫與聖人雖然有殊異差別，然而皆是由真如性體本自具足，隨於染污和清淨的差別之緣，熏習變異而現起，此即是所謂的不思議熏（真如體性不可熏而受熏也。），不思議變（真如體性不可變異而生滅變異也。），便是在說此事也。
而我如今現前稱念佛名，發願求生於極樂淨土，乃至將來往生之後蒙受阿彌陀佛之授記，分身遍滿於塵剎之中，攝受教化一切眾生，乃是菩薩之法界。期願究竟圓滿無上菩提，以念佛之故而成佛，皆是本有的無漏親身種子之故，即是佛法界。此佛、菩薩法界二者，皆是我自心之真如，隨於淨緣熏習變異而生起，並非是由他人而得到也。
此外《阿毘達摩經》的偈頌云：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣（六凡也）及涅槃證得（四聖也。）」
所謂的「界」，即是作「因」之義，而所謂「因」，即是指阿黎耶識當中含藏的染淨種子，是故又名為「一切種子識」。如此而說仍猶涉及權教而說。若是將「界」字作「性」之義，「性」即是指一真法界，即是直如體也。四聖與六凡，皆是由一真法界性而起，因此即入於圓教之門。
所謂的圓教門者，天台宗「性具」的圓頓法門云：現前念佛的一念介爾之心，具足有百界千如，三種世間和三千諸法，即空即假即中，此外更有各自具足、互相具足之義。以隨意趣向而舉一法，即是一真法界之廣大都攝。互相具含而又各自具足，互相圓融互相含攝，參差羅列而不雜亂，彼此相離而不分別，一與多皆能自在，不會互相滯留障礙。
是故《輔行》云：「學佛之人縱使了知自己內心具足三千性相（即各自具足之義）卻不知我心能夠周遍於彼三千性相，彼此彼此的三千性相，互相周遍也是如此。（此即互具之義，彼彼者，一個是彼彼之佛，一個是彼彼之眾生，心佛眾生，皆有各具互具之義。）就如同帝釋天羅網之明珠，交相貫徹圓融含攝，重重而無有止盡也。」然而我此念佛的一念心，其之所以能夠如此者，皆是由於「全性起修，全修即性」之故。
四明尊者云：「法界圓融不可思議之體性，作我現前一念之心，亦復舉體作眾生（九法界也。）、作諸佛（佛法界也。），作依報（器世間也。）、作正報（五蘊世間也。）」況且隨便趣向而舉一法，尚且都能完全具足一切法，更何況是念佛之心呢？以如是的知見念佛，即是念究竟佛，必定可以達到上品往生也。
三、心佛互遍門
彌陀法界身 遍我心想中 我心想佛時 佛即全體現
論曰：此偈頌即是《觀無量壽佛經》當中所云的：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念諦觀彼佛，多陀阿伽度（如來），阿羅訶（應供），三藐三佛陀（正遍知）。」
「諸佛如來」以下，統攝觀想諸佛，「是故應當」以下，別觀極樂世界本師無量壽佛。所謂的諸佛如來是法界身者，所謂「界」者，即是「性」之義，即是所謂的「法性身」也。無處不遍者，即是遍一切眾生，一切國土，及遍於一切三世，無有遺留剩餘。是故《華嚴經》云：「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」如今只說「遍入眾生之心想」者，這是為了令其專一而觀心，觀行便容易而成就之故。此外「諸佛法身入於眾生心想中」，是指諸佛心內之眾生，心心皆是寂滅也。
「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」者，是指眾生心內之諸佛，萬德圓滿而莊嚴也。自心與諸佛互相周遍，就如同一個室內有一千盞燈，雖然燈燈各自不同，可是光明與光明之間互相周遍含攝，重重而無有窮盡也。
又「是心作佛」者，乃是從本性而起修也。「是心是佛」者，是說全部的修行即是本性也。
「諸佛正遍知海，從心想生」者，是說修行人想佛之心，乃是親從清淨法界而緣起，緣生的當體無有自性，當體即是寂滅，即是如來正遍知海，無二而無有差別也。是故我現前這一念，觀想阿彌陀佛之心，即是阿彌陀佛的相好光明，其全體顯現。我心與阿彌陀佛並無有二法也。
四、心佛同體門
我心與佛心 究竟無有二 舉念佛現前 非一亦非異
論曰：前門所謂的自心與諸佛之所以互相周遍者，這是因為諸佛與眾生都是有同一的自性清淨心也。何以知其如此呢？《華嚴經》云：如來成正覺之時，於其自身之中，普遍見到一切眾生成就正覺，乃至普遍見到一切眾生入於涅槃。以其皆是同一之性，即是所謂的無性。此是果地門中含攝一切法而無遺，因為佛陀所證得的境界，即是一切眾生本覺之真心也。
《華嚴經》又云：菩薩摩訶薩，應當知道在自心，念念之門常有佛如來成等正覺。
何以故呢？諸佛如來不離於此自心而成就正覺。是故可知無論是自心，一切眾生之心，亦復如是。此乃是因地門中含攝一切法而無遺，這是因為眾生之心，即是諸佛如來所證得之覺體也。
若是如此者，則自心與佛、佛與自心，究竟而無二無差別也。修行人凡是舉起一念，憶念阿彌陀佛之時，而阿彌陀佛即時便現前。以自心和阿彌陀佛清晰歷然。是故曰「非一」。自心與阿彌陀佛乃是同一體性，是故曰「非異」。
大法眼禪師云：「華嚴當中的六相，同相當中還有異相，其異相若是離異於同相，那麼便全然不是諸佛之義。」即是此意也。
五、唯心即至門
此去西方路 遠隔十萬億 彈指頃即到 以本唯心故
論曰：前去西方之路相隔於十萬億者，《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。」
而所謂的「彈指即到」者，《觀無量壽佛經》的〈上品上生章〉云：「此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音菩薩、大勢至菩薩，及無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量的諸天，七寶之宮殿。觀世音菩薩，執持著金剛臺，與大勢至菩薩，至修行念佛者之前。阿彌陀佛放大光明，照耀修行者之身，與諸菩薩授手迎接。觀世音菩薩、大勢至菩薩與無數之菩薩，讚歎此修行者，勉勵勸進其心。修行者見到此種種聖境之後，心中歡喜精神踴躍，自己見到自身，乘坐於金剛臺之上，隨從於阿彌陀佛之後，如同彈指之頃，往生於彼極樂國土。」
西方極樂世界之淨土，從此西去的距離有十萬億佛土之遙遠。而其能夠在彈指之間到達者，以其乃是唯心之故也。以此道理而觀之，十萬億佛土並不遙遠，而彈指之頃也並不較近，以心法乃是無有形體，貫徹遍滿於十方世界，因此無有遠近距離之故。
娑婆世界的眾生，耳根最為敏利，非是其他五根之所能及，如今嘗試就耳根之中而觀之。就如同一百尺的高樓之上，有洪大的巨鐘懸掛在其樓閣的橫木之上，只要用木杵用力一擊，聲音便可傳聞於百里之外，聲音既沒有前來，耳根亦不前往洪鐘之旁，音聲與耳聞同時，歷歷分明而現在於前，如此豈不是唯心的明白驗證嗎？
不只是所有的國土是唯心，而國土當中之佛，也是唯心所現，是故《無量壽經》云：「佛陀告訴阿難：你起身而整理衣服，雙手合掌心中恭敬，頂禮無量壽佛。阿難尊者稟承佛陀的教化，正對而面向於西方，恭敬地五體投地，即時便見到西方無量壽佛，放出廣大之光明，普遍照耀於一切的諸佛世界。無量壽佛的威德身像巍巍高大，就如同須彌山一樣，高出於一切的諸佛世界之上，此娑婆世界法會之上的四眾弟子，一時之間全部都見到彼佛。彼國世界的眾生明瞭見到此娑婆國土，也是如此。」
就在阿難禮拜西方的短暫之間，即時便見到阿彌陀佛，放大光明而普遍照耀者，此也是一切唯心之明白徵驗也。
此外在《華嚴經》中的解脫長者，開示善財童子唯心的念佛法門云：「我若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨我之心意即可親見。」乃至云：「然而彼如來並不來至此地，我之自身也不前往而到達彼國，如此了知一切的諸佛，以及我的自心，悉皆如夢如影，如幻如響，我如是地了知，如是地憶念，所見到的一切諸佛，皆是由於自心。」
所謂的「由於自心」者，即是一法界心也。既然說了知一切諸佛，以及我的自心，悉皆如夢如幻等。則不論是佛或是我自心，皆是從一法界真心而現起，當體便是寂滅，是故無有往來也。
清涼國師云：「既然了知境界是唯心，了知即心是佛，是故隨其心之所念，則無非是佛也。」況且無有境界不是心，無有心不是佛，更加上以心志專一不屈不撓，精誠之心達到極致入微妙之地而念佛，佛陀相應於真誠之心，何以不能見佛呢？
問曰：即是諸佛之眾生心，到底是如夢之心，還是為法界之心呢？
答曰：通達而得知自心與佛是如夢如幻，則當處便是寂滅，即是一真法界心，並非有二者也。
六、性德莊嚴門
西方安樂國 依正極莊嚴 須信非他物 皆是性功德
論曰：所謂西方安樂國的依報正報之莊嚴，皆是本性之功德者，《大乘起信論》云：「復次真如的自體相者，一切的凡夫，聲聞緣覺，菩薩諸佛，並沒有增減之差別，並非是由前際而生，並非是後際而消滅。（註曰：此說明真如體也，諸佛與眾生，皆有同一的真性，沒有生滅，沒有增減，畢竟常住，無有變易。）
從原本以來，自性圓滿具足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過恆河沙，不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名法身。」
（註曰：此說明真如相也。『大智慧光明』者，是說本性自有神妙的知解。『遍照法界』者，是周遍於一切法界，事相理體全部皆照也。『真實識知』者，無有顛倒的正確知見也。『自性清淨』者，遠離一切癡惑雜染也。『常樂我淨』者，四德圓滿具備也。『清涼不變自在義』者，其體性遠離於癡惑和諸業，生老病死四相莫能遷變，無有種種障礙也。『不離』者，如恆河沙的自性功德，不離於真如體也。『不斷』者，無始以來而皆相續也。『不異』者，體性事相皆是同一味也。『不思議佛法』者，唯有諸佛才能究竟窮盡證得也。『乃至滿足無有所少義』者，真如體當中，性體具足一切功德也。如來既然已經究竟證得真如性已，萬般的性德圓滿彰顯，即能證驗真如本來具足一切功德也。是故名之曰『如來藏』，亦名『如來法身』。）
問曰：上面所說的真如，其體性既然平等，遠離於一切相，云何又說真如體有如是種種之功德。
答曰：雖然有此種種功德之義，然而並沒有差別之相，平等而相同一味，唯是一真如等等。
由此義理而觀之，西方極樂世界的依報和正報之二報，其功德莊嚴，就如同《阿彌陀經》當中所說：珍珠羅網亮麗於天際，七寶瓊林矗立於大地，寶池流動八功德水，蓮華吐露四色之光，天樂鳴韻於六時之間，衣襟之華流散於千萬億之佛剎，化身的禽鳥演說三十七道品，微風吹樹傳出法音，如是等無量無邊之功德，皆是西方極樂國土之依報莊嚴也。
又如阿彌陀佛的相好有八萬四千，是故舉其「無量光明」以遍收一切相好光明。其功德以恒河沙之數來譬喻，言其「無量壽命」以統括一切的功德。
說其成佛以來已經經過十劫，說明其現在正在說法而非過去或未來，以解釋眾生之疑情。聲聞之眾皆是發大菩提心之人，而菩薩多是居於補處之位，只要往生皆可住於正定聚，只要趣向於西方淨土則皆可以達到阿鞞跋致，如是等無量無邊之功德，皆是無量壽佛一佛二菩薩，以及清淨海會的眷屬等之正報莊嚴也。
如上的依報正報之無量功德，原本並非他物，乃是眾生心之真如體上本有的自性功德。
是故雲棲蓮池大師註疏《阿彌陀經》，一一皆以稱合理體來解釋之，其實在是有深深的意旨啊！
問：此功德性，是為化主阿彌陀佛之性，還是清淨海眾之性呢？
答曰：化主世尊與清淨海眾，其原本即是同一性，然而不妨有各自具足與互攝具足之義，如前面所說一個室內的千盞明燈之譬喻，便可見此道理。
七、佛佛同體門
彌陀與諸佛 同一法界身 一稱無量壽 諸佛齊現前
論曰：
問：十方的諸佛，皆各有其願力，皆慈悲攝受一切眾生，何以不憶念十方諸佛，而偏偏憶念西方阿彌陀佛，只求生西方極樂世界呢？
答曰：這是因為諸佛如來乃是同一法身，憶念阿彌陀佛，即是憶念十方諸佛。
是故只要一稱阿彌陀佛的萬德洪名，而十方諸佛便同時一齊顯現，何以故呢？
因為諸佛皆是同一的法界身之故。是故《華嚴經》云：「一切如來一法身，真如平等無分別。」又云：「一切諸如來，同共一法身，一心一智慧，十力四無所畏亦然。」
以此道理來觀之，若是稱念阿彌陀佛，而十方諸佛不能現前，則阿彌陀佛並非是法界身，以其仍有自身外的諸佛之故。阿彌陀佛既然是法界身，則諸佛何以說不會現前。
以此可知若是修行人至心稱念阿彌陀佛，而十方諸佛一齊現前，這又有什麼可疑惑的呢？
八、心佛感應門
我心感我佛 我佛即應我 應感非前後 心佛同一體
論曰：我現前感佛之心，乃是法身真我。而我所感之佛，即是我之法身。
我心即感、佛陀即應，沒有前後之時間也。何以故呢？
以我心與佛乃是同一體，是故能感與能應是同一時刻，能感者是我心之感，能應者是我心之應也。
是以阿彌陀佛居於法身之地，與法界之眾生心心相照。
吻然相應而契合，無二無有分別。修行人如果能以信願行來感之，阿彌陀佛當處即現前，沒有一毫髮的差失錯誤也。
唐代的解脫和尚，五臺縣人，俗姓邢氏，七歲出家，最初追隨慧超禪師學法，慧超甚為器重之，後來於五臺山專門讀誦《華嚴經》，依經典而作觀，祈求能夠見到文殊菩薩，文殊菩薩即現身而教誨云：「你不須禮拜覲見於我，應當自我懺悔自責，必定可以大悟。」解脫和尚於是返求自己而懺悔，於是乃大悟。
成得諸佛現身，為其演說偈頌曰：「諸佛寂滅的甚深法，無量曠劫的修行如今乃得，若能向眾生開曉此法眼，一切諸佛皆隨喜於你。」
解脫和尚問：「寂滅之法，如何可以言說，而教導他人呢？」
諸佛即消失隱藏其形體，可是又有音聲告之曰：「以方便智慧為燈，照見心境界，想要探究真實之法，應當一切無所見。」
以此道理而觀之，諸佛與文殊菩薩、解脫和尚，皆是同一的法性
。解脫和尚以真誠之心，求見文殊菩薩，而文殊菩薩應現。以心感求諸佛，而諸佛即應現。修念佛行的人求見阿彌陀佛，亦復如是。
自心外無佛，諸佛外無心，這是由於感應道交，炳然明白而一齊顯現也。
九、三無差別門
心佛及眾生 是三無差別 我念佛發願 上求而下濟
論曰：所謂的「心佛眾生，三無差別」者，古代大德認為佛法太高深，眾生法太廣大，觀照自心最為容易，是故只有觀察心法。
佛是自心之佛，是故念佛發願，上求於佛果。眾生是心中之眾生，是故慈悲向下而濟度於眾生。其之所以必須上求佛道、下濟眾生者，豈不見《楞嚴經》的說法會上，阿難尊者因為世尊開示五陰、六入、十二處、十八界，地水火風空見識七大等，一一加以推演破除，令知皆是了不可得，本是如來藏妙真如性，清淨本然，周遍法界。
因此阿難廓然大悟，乃發願云：「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
「願今得果」者，即上求於究竟佛果也。「還度如是恒沙眾」者，即下度於一切眾生也。
所謂「深心」者，佛本來即是心，則本無佛果可求，在無佛可求當中，我堅定地求之。眾生也是心，則沒有眾生可以度，在無眾生可度之中，我堅決地度化眾生。是故《維摩詰經》云：「雖然知道諸佛國土，以及一切眾生皆是空寂，而常常修行清淨國土之行，以教化於一切眾生。」
在無可求當中而求佛果，在無可度當中而度眾生，即是所謂的「深心」。
以此深心，奉獻於如微塵剎土的諸佛，精勤追求廣大的佛果。教化微塵剎土的眾生，一同生於清淨之國土，這是因為眾生也是未來的諸佛之故。
因為如此是故能夠仰報於佛陀之恩德也。凡是修習淨業的行人，念佛時發願，上求於佛果、下化於眾生，應當要作如是了知。
十、因果互具門
臨終在定心 已生安養國 上品寶華中 因果各互具
論曰：天台智者大師云：「臨終在定之心，即是淨土受生之心。」此乃是因中有果也。能夠華開見佛，悟無生忍，廣泛興起六度萬行，能夠於微塵剎土利益眾生，是果報之中有因地也。
世間的小草樹木之華，或者有的先開花而後結果，或者有的先結果後開花。唯有蓮華，是開華與結果同時。華朵當中有蓮，是因中有果也。蓮中有華蔤，是果中有因也。因果互相含攝具足，過去現在未來之三際同於一時。
是故《華嚴經》當中，一切處之文殊師利說偈頌云：「於一念之際普遍觀察無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世一切之事，超出於諸方便而成就十力。」
是故修習求生西方的淨業行人，應當拳拳服膺於最後臨終的一念，直接向西方而去，永遠沒有後念之心，如此而成就，才是往生西方之明顯驗證也。
《大智度論》云：臨命終時少許的時間，能夠勝過終身修行之力，以其臨終時的心念猛利之故，就如同猛火如同毒藥。唯恐其障礙之境界現前，而使得此臨終念佛之一念不得成就也。
是故普賢菩薩教導修行人預先發願云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」
此外《維摩詰經》當中，文殊菩薩問維摩詰居士云：「對於生死輪迴有所畏懼，菩薩應當以何為所依？」維摩詰居士言：「菩薩於生死輪迴的畏懼當中，應當依止如來功德之力。」
菩薩在生死輪迴的畏懼當中，尚且必須要依止於如來之功德，更何況是尚在生死輪迴的博地凡夫，而卻想要倚恃著自己的天真，作增上慢之人，這不是欺騙自己嗎？
然而如來的功德有無量無邊，簡略地具足於《觀無量壽佛經》當中，修習淨業之行人，只要能夠隨順稱念阿彌陀佛的名號者，以及其相好光明和壽命之量等，以及阿彌陀佛之少分功德。
假使不能夠長久執持稱念，只要在一念短暫之間專心地瞻視仰望，而五種畏懼便可於一時之間止息，不只是生死之畏懼也。
是故《華嚴經》云：「若是能夠憶念如來少許之功德，乃至於以一念之心專注仰望，諸惡道的恐怖悉皆永遠斷除，有智慧眼者於此能夠深深悟入。」就如同子女依止母親而得到大大之安樂也。
問曰：若是如此，趙州和尚何以說：「佛之一字，我不喜歡聽聞。」
又說：「念佛一聲，漱口三日。」此又要如何說呢？
答曰：若是如實知道趙州和尚的落處，便允許你親見阿彌陀佛之法身，此即是真正之念佛。
若是不能了知趙州和尚之意，就如同鸚鵡學語，自我耽誤又耽誤他人，其禍害並不小。
是故四明尊者云：「不肖之徒，輕視欺妄生死大事，於念佛法門求生淨土之重要法門，產生毀謗障礙他人，真是令人痛心、痛心啊！」
凡是真心修習淨土行業者，應當要如是，永遠止息諸般之疑惑，專一其心憶念於佛，期願能夠往生於上品蓮華，如此才是佛陀真實之子，千萬不可以忽視也。
發表於 2014-3-31 09:32:15
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