楞嚴經(第九十講) 90 因緣當體即空《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

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楞嚴經－９０ (國語) 98.06.05

說明：[ ]內為講經課本之內容


４０３頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經講義》４０３頁，
我們已經講過了
五陰本如來藏，妙真如性、
六入本如來藏，妙真如性，
今天我們要進入
十二處本如來藏，妙真如性，
如果前面的有一點點模糊，
那麼，今天的課程就會很艱澀；
十八處就會更難！
所以，我們現在還處於《楞嚴經》的難度，
算是高難度的地方，
所以，一定要再把白話文念一遍。
４０３頁，
[卯三 會十二處即藏性（分二）]
[辰初 總徵 二 別破今初]
復次，阿難！
云何十二處，
本如來藏，
妙真如性？
十二處就是六根、六處（就是六塵），
六根、六塵就是十二處。
[此總標十二處即藏性。]
這個即藏性是什麼？
就是看你有沒有悟？
沒有悟，就會意識能所不斷；
悟了以後就是藏性。
所以，十二處當體即空，
就是如來藏性，
就是這個意思，
看你有沒有悟？
[處者方所也，定在也。]
[以權教相宗說，]
[根一定在內，塵一定在外，]
眼根是唯對這個色塵，（[眼唯對色，]）
[耳唯對聲等，]
[內外各六處，]
六二十二，[故名十二處，]
[亦名十二入；]
[謂取境，]站在取境的角度來說，
[則以根入塵，]
站在這個角度，
站在取境的角度，
是六根入於六塵。
站在受境的角度，（[受境，]）
接受境界的角度，
塵變成主動──能。
[則以塵入根，]
外面的六塵來入於六根，
也就是從六根進入我們的內心。
[通為能入，亦通為所入，]
站在取境的角度，根是能，塵是所；
站在受境的角度，塵是能，根是所，
所以，通為能入，亦通為所入，
[故名為入。]
在這十二處當中，
[六科中，]
六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，
眼睛就是對色塵；
耳就是對聲；
鼻、舌、身、意，
意就是對法塵。
所以，眼、耳、鼻、舌、身、意，
對這個色、聲、香、味、觸、法，
就是這六科。
六科中，
[前二]
眼根對這個色塵，（[眼、色、]）
耳根對這個聲塵，（[耳、聲]）
[四處，]
[約根塵互破，]
意思就是：
單根來討論、
單塵來討論，
叫做根塵互破。
單根生塵對不對？
或者是塵來生這個見性？
對不對？
一一來破，叫做互破。
[身、觸]觸就是離、合。
身、觸[二處，]
身體就是離跟合，
就是觸。
這二處[獨約根破，]
根，一個身根，
沒有身根，哪裡有觸塵呢？
[餘六處皆約塵破，]
[循循善誘，巧為開發，]
[一一顯其相妄性真，]
[全事即理也。]
相妄性真，
為什麼講相是妄？
因為相是緣起，
所以是妄，
本無自性；
因為相是生滅，
所以相是妄；
因為相是無常，
所以相是妄。
所謂相是妄，
因為它是一合相、
不實在相、
沒有究竟體相，
所以叫做相妄。
性真，
就是我們的本心就一直存在，
但看你悟不悟。
所以，相妄性真就在告訴你：
修行要在真心裡面尋找，
而不是在相。
所以，不識本心，學法無益，
就是如果你不認識這個不生滅的真心、
如來藏性，
那麼，學法就變成永遠在妄上取妄。
所以，不能在相上一直修行，
這樣頭磕破了，也沒有辦法成道。
全事即理，
為什麼叫做全事即理呢？
這個就是：是法住法位，世間相常住，
因空、緣空、果空，
本末究竟，皆不可得。
所以，站在事相來講，
有因、緣、果、報、本末究竟；
站在理上來講，一切法無生。
所以，每一法都安住在自己的角度，
無論是事上的角度，
不壞事相；
無論是空性的理上來講。
所以，每一法，
其實都安住在各個的角度，
看你怎麼去討論它，
所以叫做全事即理。
為什麼全事即理？
事相就是理體，
理體就是事相，
不能離開。
[本科十二處，]
[為如來對迷色重迷心輕者，]
[開色合心：]
迷色比較重的，
就是對色法不了解的。
一般如果沒有研究佛法的，
這一句他就會搞混了：
喔！迷色比較重，
那就是很好色了！
完蛋了！
那就一定會把這樣解讀。
所以，這個佛法是專業的領域，
就需要專業的人來解讀。
為如來對迷色重，
迷這個色法比較重的人，
意思就是：對色法不是很清楚的；
迷心比較輕者，
所以，開色合心，
開色法為十一，
合心法只有一個，
就是色法多談一點，
心法少談一點，
因為他對這個色法不了解。
所以，
[開一色法，為六塵、五根，]
六塵就是色、聲、香、味、觸、法；
五根就是眼、耳、鼻、舌、身；
那麼，意根屬於心法。
所以，他就把這個五蘊的色，
列為是色法以外；
[合受、想、行、識四陰心法]
就是共同來討論，
[為一意根，]
[故說十二處。]
只有一個心法，
六根、六塵加起來十二，
只有一個心法，就是意根，
那麼，其他就是十一處統統是色法。
[根、塵互相依倚，]
就像蘆葦，
蘆葦；
或者是二根木材，
常常在中觀的思想裡面講的：
用這個蘆葦來比喻，
二根蘆葦，
或者二根木棒互相搭起來，
抽掉一根，另外一根就倒了。
它常常在強調這個互依，
就是無自性的意思，
根依靠塵，塵又依靠根，
這個是權教菩薩一直這樣討論的。
[下文云：]
[根塵同源，縛脫無二，]
[迷晦即無明，發明便解脫。]
能緣的根性，
能緣的根性跟所緣的塵境，
其實都是同一個自體，
同一個自體，
來自一個自體分。
也就是：
根就是見分，
塵就是相分，
見相二分，其實都來自於自體分。
縛脫無二，
束縛也是根塵，
能緣的根，攀緣所緣的塵；
「縛」就是內心打結、
起煩惱。
那麼，如果要解脫，
也是在這個地方，
也是根跟塵，
你只要悟了，
根不可得、塵不可得，
脫：也是這樣解脫。
所以，讓你束縛的地方，
也是同時讓你解脫的地方，
這個意思就是：煩惱即菩提，
「縛」就是煩惱，
煩惱當體即空，就是菩提，
不二。
所以，因此我們修學佛道，
不能說一直要找到一個怎麼樣好的環境，
有時候福報不夠找不到！
記住！
最重要的要找到一個好的心境，
一個好的環境，
是絕對不如一個好的心境的。
因此無論是束縛跟解脫，
不二就是當下的意思，
就在當下，
不離本處叫做不二。
縛也是那一顆心；
脫還是那一顆心。
迷晦即無明，
如果你迷了，
轉真空為無明，
就是迷晦了，
真心轉變了，就是無明。
如果你發明便解脫，
發明就是說發現了它無自性，
如果你發現無自性，
你就不會拼了老命去執著，
把生命化作一種觀念，
讓生命停止。
生命是一種觀念，
而且死執這個觀念，
眾生就是一直死在觀念，
一切眾生就是這樣。
當我們了解佛法以後，
就會發現說：
萬法但有言說，都無實義。
這一句話悟了以後，
三藏十二部經典就解脫！
譬如說我們研究歷史的，
就很簡單來講的話，
從東漢、西漢，
或是魏晉南北朝、
唐、宋、元、明、清、
五胡十六國等等，假設說。
這歷史上研讀下來，
看就好像有這個戰爭，內憂外患；
但是，而今安在哉？
現在呢？
當我們回顧到歷史的時候，
文字上記載得很清楚，
當時候是戰爭，內憂外患，
這是好像是事實；
可是，現在在一、二千年後來看，
或者幾百年後來看這一段歷史，
但有文字、但有言說，都無實義，
自性本空，就是這個道理，
自性本空，就是這個道理。
如果你能參破了父母未生前本來的面目，
你就會發現就是這樣子。
一切所謂生、老、病、死，
其實不可得；
迷悟、聖凡都不可得；
大小乘根本不可得，
沒有這個東西。
如果我們能夠用一點更客觀的，
或者是用更科學的來談論這個佛法，
那就更清楚！
如果你對地球的創建、宇宙的形成，
你就會更清楚！
我們如果把時空推到四十億年前，
這哪有什麼眾生啊？
哪有什麼植物？哪有什麼動物？
我相、人相、眾生相、壽者相，
哪有這個東西？
是完全沒有！
那時候的世界是完全沒有的，
完全沒有的。
因為業力，
而緣起幻化出來的這個人生跟宇宙，
看起來煞有其事，
好像有那樣子的事情，
事實上並沒有！
好！
如果說這樣子來推論，
你仍然無法了解，
諸位！
用一個冷靜一下的觀照，
就是我們把所有的相都把它碎為微塵，
這個宇宙，
人生、宇宙重新排列組合，
包括我們這個星球碎為微塵，
就是一堆灰塵，
你會發現，凡所有相，皆是虛妄，
於其中間，找不到生老病死；
這個孩子沒有出生的時候，
他哪裡有生？
是父母親把他生下來。
父親還沒有結婚，
父親沒有生；
母親還沒有結婚的時候，
還沒有生這個孩子，
二個都無生；
二個都無生的時候，
現在結婚了，生了這個孩子，
看來事實上有生、老、病、死，
從這個孩子出生，
到老了、到病了、到死了，
煞有其事；
但是，冷靜的回顧一下，
這個孩子的存在，
每一分、每一秒，其實都是性空，
父母親沒有生他，他不存在這個世界；
生了以後，雖然存在這個世界，
其性本空，
從這個元素來看，
他煞似有生、老、病、死；
但事實上沒有！
如果這個再不能體悟的話，
那麼，三藏十二部經典的精要
都在這一隻手，
這一隻手，你聽了以後沒有聲音，
這個板子也沒有聲音，
聲音。
緣起如幻的道理，它就是這樣子，
這個沒有聲音，
這個板面也沒有聲音，
這一拍，
聲音跑出來了，
這個聲音就是緣起，
它就是如幻，
聲音，它是不實在的，
那我們著於這個音聲相就很嚴重了！
是不是？
發明了種種音樂、
種種政論、批評，
大家炒熱了，
其實是其性本空的；
好聽的話空，不好聽的話還是空；
辱罵的話是空，讚歎你的話還是空，
在緣起如幻，你安不住任何的相，
一點都安不住的。
所以，這個簡單的道理，
通用到整個宇宙，
緣起就是如幻，
聲音是這樣，
一切法，色聲香味觸法盡是幻，
沒有一法不是幻。
所以，當你用達觀的智慧，
跟客觀的般若智慧，
來看待這個世間，
一切眾生都值得我們同情，
他是一定會卡死在某一個觀念，
不是我執，就是法執；
要不然就是知識的領域，
就是所知障，
書讀得愈多就愈難度，
甚至你根本就度不進來，
他卡在說：
我讀到博士，你講的話我為什麼要聽？
就卡住！
你講也講不過他，
因為他那個思惟、辨證很厲害的！
意識心是非常強的，
背後隱藏著什麼？
隱藏著執著。
所以，佛法不同於世間，
就是因為佛法是徹底解決內心的迷悶，
還有這個煩惱，
這個是世間所有知識領域沒有辦法達到的。
因此佛法的可貴處，
是因為它講到生命的究竟之處，
是我們生命最究竟的依歸，
才值得我們這樣用生命付出去追求，
就像大家很辛苦的坐在這裡，
就是這樣子。
底下，
[今為融歸藏性者，正欲今發明也。]
[初總徵竟。]
[辰二 別破（分六）]
[巳初眼色處（至六）意法處]
[（巳初分四）]
[午初 標擧二處二 雙以徵起]
[三 分文難破四 結妄歸真 今初]
翻過來，４０４頁，阿難！
阿難！
汝且觀此：
祇陀樹林，
及諸泉池。
這個是標眼根還有色塵二處，（[此標擧眼、色二處，]）
[觀即眼處，餘為塵處。]
[午二 雙以徵起]
於意云何？
此等為是，
色生眼見？
眼生色相？
說：於意云何？
此等為是，
到底是色生眼見就是：
因為色法而生出眼根的見性？
或者是眼睛的見性、眼根的見性，
生出了這個外在的色塵相？
到底是色塵生眼見？
還是眼根生色相？
因為根、塵它是緣起，
所以，到底是由哪一個角度？
佛分二個角度，
色生眼見，或者是眼生色相，
二個角度來討論。
[此約權宗，]
權宗是不究竟的，
姑且允許你這麼說，
根在內，塵在外，
姑且允許你這麼說。
[心、法相生為問。]
[由法生故，種種心生；]
[由心生故，種種法生。]
這個權教菩薩都是這麼說，
法由心生，
心生，種種法就生。
[故徵云：在汝之意以為如何？]
在你的意思是如何？
[還是色塵生出眼見耶？]
還是眼根的見性生出色相呢？（[還是眼根生出色相耶？]）
[雙開兩途為問，]
佛陀一一來破除，
所以，[下乃分破。]
[午三 分文難破（分二）]
[未初 破眼見生色二 破色生眼見 今初]
阿難！
若復眼根生色相者，
見空非色，
色性應銷，
銷則顯發一切都無；
色相既無，
誰明空質？
空亦如是。
說：阿難！
「若」就是假設，
假設說，
「若復」就是假設說，
站在眼根生色相的角度，
就是眼根能生出這個色相。
換句話說：
這個色塵相是被眼根所生出來的，
就姑且允許你這樣說，
因為眼根對色相，
是權教菩薩一直以來很難破除的，
因為他認同眼根在內，色塵在外。
好！
那麼，現在你見到了種種色，
佛陀就問你：
到底是眼根，從眼根生出來的色相？
還是色塵生出來眼見？
所以，第一段他就來討論：
若復眼根生色相者，
就是用這個角度，
先允許你的存在，
眼根變成能生，
色塵變成所生。
眼根生色相者，
眼根能生出這個色塵，
見空非色，色性應銷，
當他見到這個虛空的時候，
因為虛空是沒有色相，
虛空非色就是非有色相。
見空非色，
當他眼根見到了虛空的時候，
虛空並沒有這個色相，
沒有這個色相，色性應銷，
色性應銷是什麼意思呢？
就是生色相的功能應當就消失了。
因為前面允許眼根生這個色相，
現在看虛空什麼相都沒有，
所以說：見空非色，
見到了虛空的時候，
虛空非有色相，
那麼，這個眼根所生出來的色塵變成沒有，
所以叫做色性應銷。
色性應銷就變成怎麼樣？
銷則顯發一切都無，
為什麼呢？
色性應銷，
因為眼根生不出色相，
表示外在的塵生不出來，
就是能生的見性也沒有，
外在的色塵生不出來，
因為色塵是由眼根所生嘛，
在這裡是允許你暫時這樣講的。
所以說：色性應銷，
為什麼色性應銷呢？
因為見到虛空的時候，
虛空取代了生色的這個功能，
所以，沒有辦法生出這個色相。
那麼，這個色性應銷，
色性應銷，是因為見性所生出來，
所，色性就是所生，
所生沒有，當然見性就生不出來，
就見性當然也沒有，
所生沒有，能生當然沒有啊！
所以，表示見性就消失。
見性消失，能生的見性就銷亡。
所以，色性應銷，
色相就銷亡了，
表示見性也沒有。
銷則顯發一切都無，
連色相都沒有，
銷，
連色相都沒有，無從比較，
既沒有色相，當然襯托不出虛空了。
所以，銷則顯發一切都無，
色相既無，連色相都不存在，
誰明空質呢？
誰能夠從千差萬別的色相，
去襯托相同的虛空相呢？
誰明空質？
這個「空質」就是虛空，
誰能夠襯托出虛空呢？
就是千差萬別的色塵沒有了，
因為眼見、眼能見的這個見性，
已經沒有能力生出這個色塵了，
沒有能力生出這個色塵了。
所以，顯發一切都無，
色相既無，
連這個色相都沒有，
誰明空質？
誰來說明，或者是襯托出虛空？
沒有！
空亦如是，
為什麼空亦如是呢？
就是轉過來，
如果說，
若復眼根生這個色相；
現在把它轉過來，
說：若復眼根生這個空相，
就是：空亦如是。
空亦如是，
這個就表示換一個角度講了，
換一個角度就是：
若復眼根生空相的時候，
那麼，見色非空之時，
空性應銷，銷則顯發一切都無，
空相既無，誰明色質？
就是這個意思。
就是跟那個色相轉，徹底的轉換過來，
徹底的轉換過來。
好！
再講一遍，
好像沒什麼反應，
再講一遍：
阿難！
若復眼根生色相者，
見空非色，色性應銷，
銷則顯發一切都無，
色相既無，誰明空質？
空亦如是。
說：阿難！
若，假設說，
「復」就是假設說，
我們允許你這樣說、
允許你這樣假設，
眼根能生出外在的色相、這個色塵相，
當他眼根見到虛空之相的時候，
這個虛空相並沒有色相，
表示失去了所生的色相。
眼根能生出色相，
現在色相被虛空所取代，
沒有色相了，
所以，見虛空的時候，
並沒有看到千差萬別的色相，
這個時候色性應銷，
因為生色的功能已經消失了，
因為你看到的是虛空，
同一個相的虛空。
所以，色性應銷，
意思就是：
眼根所生的色相就沒有了，
能生的色性功能也已經消失了，
所以叫做色性應銷，
色性沒有了！
銷則顯發一切都無，
沒有千差萬別的色法，
一切都無，
色相既然都沒有，
又有誰能襯托出虛空？
誰明空質就是：
又有誰能襯托出虛空呢？
好！
反過來說：空亦如是，
如果眼根能生出空相，
就是站在這個角度：
若復眼根能生出空相，
那麼，見色非空之時，
空性就應銷，
銷則顯發一切都無，
空相既無呢，誰明色質？
就是這個道理。
所以，空亦如是，
因為文繁不再重複。
[此破眼生色相。]
這個是破眼根而生出色相，
眼根是能生，色相是所生。
[故呼阿難，而告之曰：]
[若復內之眼根，生出外之色相者，]
這個時候，[則眼具生色之性，]
這個是假設，
允，暫時允許你這麼說；
其實這個假設是錯誤的。
[設或見空之時，]
當他眼根見到虛空的時候，
虛空[而非色相，]
[是所生之色相既無，]
[而能生之色性（指眼見），]
沒有所，哪裡有能呢？
對不對？
能生的色性當然就沒有。
[應即銷亡！]
沒有所生的色相，
當然能生的色性就一定沒有，
指這個眼見應當就銷亡，
連見性都銷亡了，
那還用說嗎？
[銷則顯發一切都無者：]
[銷字即能生之見]
既然沒有了，（[銷亡，]）
[而所生之色亦無，]
這種種差別的色相既然沒有，
就是[色相既無，]
[空相亦復叵得？]虛空之相當然也不可得，
[故曰顯發一切都無。]
[色相既無，誰明（顯也）空質者：]
我們曉得，
[言空、色相形而顯，]
互相襯托的叫做相形而顯的，
空、色相形而顯。
[色相既無，空應不顯矣。]
沒有色相，哪裡顯出虛空？
這個是對立襯托的。
反過來說，
[反言無色，]
反過來說：
無色相，[將誰顯空？]
[此二句，]
[即解釋顯發一切都無之義。]
[空亦如是者：]
空亦如是，
因為文繁不再重複，
因此就講：空亦如是，
把它完整的句子就是這樣。
[例破眼生空相，]
就是剛剛講的：眼生色相破了；
現在換另外一個角度也破，
眼生空相，
[空、色俱為眼根所對之境，]
[故須例破云：若復眼根生空相者，]
[見色非空之時，空性應銷，]
[銷則顯發一切都無，]
[空相既無，誰明色質？]
誰能夠顯出這個色、色質呢？
[為避文繁，]
[故總例之曰：空亦如是。]
底下，
前面是能生的根生出色塵，
現在換另外一個角度，
色塵變成能生，
眼見變成所生，
交換角度。
這裡：色塵能生眼見，
[未二 破色生眼見]
若復色塵生眼見者，
觀空非色，
見即銷亡，
亡則都無，
誰明空、色？
如果說，
色塵假設說能生出眼睛的見性，
用這樣來假設，
允許你暫時這麼說。
外在的色塵，
允許你暫時這麼說，能生出眼根的見性。
那麼，觀空非色，見即銷亡，
那麼，我們觀看虛空的時候，
這個時候並沒有色相。
對不對？
能生見性的色塵就滅了、
就銷亡了，
見性就已經沒有了，
亡則都無，一切統統沒有，
見性都沒有了，哪來的空、色啊？
誰明空、色？
見性都沒有了，哪來的空、色？
誰能夠明了顯現出空跟色呢？
空、色都是由見性來顯的。
是不是？
再講一遍：
這個角度是破色生眼見，
若復色塵生眼見者，
如果允許你這麼說，
色塵能生出眼根的見性，
那麼，當我們觀看虛空的時候，
虛空非色，
虛空並沒有這個色相；
沒有色相，
就表示能生出來見性之色塵已經滅了
因為色塵生出見性嘛，
連這個色都沒有了，
就表示能生出的色塵、能生見性的色塵
就已經滅掉了，
即銷亡了，
銷亡就是失去功能了。
見性既然都銷亡了、
失去作用了，
亡則一切都無，
見性既銷亡了，
那麼，一切見性都沒有了，
見性沒有，
誰來明這個虛空還有色相呢？
底下，
[此破色生眼見。]
[若復外之色塵，]
[能生內之眼見者，]
[觀空之時，]
虛空並沒有色相，（[而非色相，]）
[是能生見之色塵已滅，]
因為不能生見，
沒有看到色塵。
[而所生之見，即應銷亡！]
[然見既銷亡，則一切都無；]
[既無能見，]
[則將誰來明是空是色，]
[故曰：誰明空色？]
[則見與色、空，一總都無矣。]
[準上亦應有空亦如是句。]
[三分文難破竟。]
翻過來，４０６頁，
[午四 結妄歸真]
是故當知：
見與色、空，
俱無處所。
即色與見，
二處虛妄，
本非因緣，
非自然性。
所以，我們應當了解，
見性、還有色相、
還有虛空，
俱無處所，
俱無處所。
就是外在的色塵與眼根的見性，
這二處其實是虛妄的，
那個執著分別心其實是不存在的，
那只是因為緣起如幻的道理，
相妄性真。
所以，本非因緣，
所以，不能說它是因緣法，
因為因緣法是二乘人所允許的；
也非外道的自然性。
[此科結云：]
[由是義故，應當起智觀察，]
[了知能見之眼根，與所見之色、空，]
[俱無定在之處所。]
[以眼不生色，則色無處所；]
眼根不生外在的色塵，
則色無處所，
因為是虛妄非實。
色塵也不生眼根能見之見性，（[色不生眼，]）
前面已經破了。
[則見無處所，]
所以前面講：眼不生色，色無處所，
色不生眼，則見無處所。
[此且明其無內、外二處耳。]
[即色與見，二處虛妄者：]
[即色塵與眼見，二處之體，]
就是找不到，
[亦屬虛妄，]
[以無體曰虛，偽現曰妄。]
[前文云：]
[「見與見緣，如虛空華，本無所有。」]
見分、相分都不可得。
[本非因緣，非自然性者：]
[亦如前文云：]
[其性真為妙覺明體，]
[本非權乘所計之因緣性，]
[及外道所計之自然性；]
[以因緣、自然，俱為戲論矣。]
都是不可得。
[初眼色處竟。]
底下講耳，
耳對聲塵，[巳二 耳聲處（分四）]
[午初 標擧二處二 雙以徵起]
[三 分文難破四 結妄歸真 今初]
阿難！
汝更聽此，
祇陀園中，
食辦擊鼓，
眾集撞鐘，
鐘鼓音聲，
前後相續。
這個文字簡單，
解釋一下，
說：阿難！你好好的聽一聽，
在祇陀園中，
你看，食辦，
這個「辦」就是食物都準備好，
準備好要吃飯，這個叫做食辦。
準備好的時候，要擊鼓還有撞鐘，
所以叫做食辦擊鼓，
要不然大家怎麼知道吃飯的時間呢？
所以，食辦擊鼓就是先準備好飲食了，
要準備擊鼓來集眾了。
所以，眾集就撞鐘，
所以，鐘鼓的音聲就前後相續，
咚咚鏘～～～
這個就是音聲就出來了。
[此標擧耳、聲二處；]
[聽即耳，鐘鼓為聲。]
分二個角度來徵詢、來徵問。
[午二 雙以徵起]
於意云何？
此等為是聲來耳邊？
耳往聲處？
說：阿難！你的意思怎麼樣呢？
這個時候，
食物辦好了，
擊鼓、還有撞鐘，
這個時候有音聲出現，
這個時候，此等，
到底這個時候，
到底是聲音跑來你阿難的耳朵邊讓你聞？
還是你的耳根、耳朵跑去聲音那邊聞聲音呢？
[聞非自然生，因聲而聞；]
這是眾所皆知。
[聲非自然生，因聞有聲。]
[在汝之意，以為如何？]
[為是聲來耳邊而聞耶？]
[為是耳往聲處而聞耶！]
[邊字即處也。]
[聲處下，應有為無來往一句，]
所以，諸位！把筆拿起來，
看經文，黑色的經文，
大字的黑色經文，原文：
於意云何？
此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
底下加四個字：為無來往，
為無來往，底下打一個問號，
加這四個字：「為無來往？」
經文這樣就非常的完整。
於意云何？
此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
為無來往？
好！再看下去，
所以：應有為無來往一句。
[蓋有來往，是凡小妄情，]
[無來往是權宗所計。]
[彼謂耳、聲二處，]
[離中知故，]
離，
離的意思就是要有一點距離，
意思就是：
我們聽聲音，
跟耳根一定要有一點距離，
如果你那個聲音好像在耳朵旁邊＊
那你這聲音怎麼聽啊？
所以，這個耳根跟這個音聲要有距離，
沒有距離不能聞；
跟身體不一樣，
跟這個觸塵不一樣，
跟這個觸塵不一樣，
身體這個觸塵不能有距離的，
是不是？
有距離，你怎麼觸呢？
身體這個觸塵沒有距離的。
耳根沒有距離不能聞，
你有沒有聽到說這個耳根很小聲還可以，
很大聲的時候沒有辦法！
所以，耳、聲二處，離中知故，
意思就是：要有一點距離才起作用，
就是你耳機塞在你的耳朵，
跟耳根還是有一點點距離。
[今了義之教，故並破之。]
後面[分破中有若無來往句，]
所以，[此應是缺漏。]
為無來往，
很清楚的，後面就會講到若無來往。
底下[午三 分文難破（分三）]
[未初 聲來耳邊二 耳往聲處]
[三 無來無往 今初]
阿難！
若復此聲來於耳邊，
如我乞食，
室羅筏城，
在祇陀林，
則無有我；
此聲必來，
阿難耳處，
目連迦葉，
應不俱聞？
何况其中，
一千二百五十沙門，
一聞鐘聲，
同來食處？
解釋一下：
說：阿難！
如果說這個聲音來耳邊，
來到你阿難的耳邊，
就是聲音自己跑來你阿難的耳邊。
比喻說：如我乞食，
如來出外去乞食，
這一段是比喻。
如我乞食，到了室羅筏城，
那麼，這個時候在祇陀林中，
就一定沒有如來，
則無有我，
這個「我」是指如來，
則無有如來，
因為這個色身只有一個嘛，
則無有如來，
因為你在祇陀林看不到。
意思就是：
佛陀如果在室羅筏城，
那麼，你在祇陀林就一定看不到如來，
因為這裡是比喻說聲音來到阿難的耳根。
所以，用比喻說，
佛陀用比喻說：
當我乞食到室羅筏城的時候，
那麼，在祇陀林則沒有如來。
此聲如果一定來到阿難的耳處，
這個聲音，
如果一定跑到你阿難的耳朵，
沒有跑到其他的地方，
那麼請問：
其他人聽得到嗎？
當然就聽不到了！
假設說啦，
如果聲音是一定跑來你阿難的耳朵，
那麼，其他人根本就不可能聞到，
所以，那個時候，
目連、迦葉，應不俱聞，
應不俱聞（同時聞），
「俱」就是同時，
應當不會同時聽到，
因為聲音已經跑到你阿難來了，
怎麼再可能跑到目連跟迦葉的耳朵呢？
何況這其中一千二百五十個沙門，
一聽到鐘聲，
噹～～～
同來食處，
一起來，
這表示說
聲音沒有來到阿難的耳處；
也不只來到你阿難耳處，
還來到一千二百五十個沙門，
這個到底問題出在哪裡呢？
怎麼樣來解讀呢？
[此約聲來耳處破。]
以聲是一種，耳朵就很多，（[以聲一耳多，]）
[不能徧至。]
[如我下法喻合辨：]
[喻中如來乞食城中，]
那麼祇陀林中則沒有如來，（[林中則無；]）
[法中聲來阿難耳處，]
其他都聽不到。（[餘眾則無。]）
[故曰：]
[「目連、迦葉，應不俱聞。」]
[何况下，]
[反顯一聲眾聞，同來食處，]
[則計聲來耳邊者，]
是不實在的。（[妄也。]）
聲音沒有來到你阿難的耳，
為什麼？
因為別人還聽到啊！
底下[未二 耳往聲處]
若復汝耳，
往彼聲邊，
如我歸住祇陀林中，
在室羅城，
則無有我。
汝聞鼓聲，
其耳已往擊鼓之處，
鐘聲齊出，
應不俱聞！
何況其中，
象、馬、牛羊，
種種音響？
這一句是告訴你：
如果說耳往聲處，
這是不對的！
阿難！若復你的耳朵、耳根，
主動的跑到聲音的那一邊去聞，
跑到那一邊了。
就像我如來回來，
安住在祇陀林的這個時候，
這個時候，
在室羅筏城就一定無有我，
也一定看不到如來，
因為我已經回到祇陀林了。
汝聞鼓聲，
阿難！你聽到這個鼓聲的時候，
那個時候，
我們允許你說：耳往彼聲邊，
這個時候來講。
好！
當你聽到鼓聲的時候，
你的耳根已經跑到擊鼓的這個地方，
去能所互緣了，
那麼，現在鐘聲齊出，
應不俱聞，
因為你的耳朵跑到鼓那個地方去了，
鐘聲你就一定聽不到，
應不俱聞，
應當聽不到鐘聲才對啊！
不但聽到鐘聲，
何況還聽到象聲、馬聲、牛聲、羊聲、
種種的音聲，
這牛叫的：哞～～～
羊就這樣：咩～～～
都聽得很清楚啊！
牛叫牛聲、羊叫羊聲，
對不對？
象叫象聲。
咦？
你阿難都聽得很清楚啊，
這表示說耳往聲處去是不對的。
[此約耳往聲處破。]
[以聞一]「聞」就是聞性，是一，
而[聲多，不能徧往。]
[如我下法喻合辨：]
[喻中如來歸住林中，]
[城裏則無；]
[法中耳往擊鼓之處，]
那麼鐘處就沒有你的耳根，（[鐘處則無。]）
就聽不到鐘聲了。
[故鐘聲齊出，]
你阿難應當聽不到啊，（[應不俱聞，]）
但事實上你聽得到，
鼓聲、鐘聲，你都聽得很清楚。
[何况其他種種音響，]
象聲、馬聲、牛聲、羊聲，
你都聽得很清楚啊！
[而豈得聞耶？]
這表示你的耳根並沒有跑到聲音的地方去。
[今能聞眾聲，則計耳往聲處者，]
是不對的。（[亦妄也。]）
底下說：
[未三 無來無往]
若無來往，
亦復無聞。
如果你硬要說：
那就是根、塵沒有來往了；
根塵沒有來往，你聽到什麼？
根塵不相到，無聞，
對不對？
若無來往，
根沒有來到塵，塵沒有來到根，
你怎麼聽得到音聲呢？
若無來往，當然聽不到啊，
亦復無聞，當然一點聲音也沒有，
根塵不相到嘛！
是不是？
[此恐防轉計。]
轉計。
[因來往被破，則計無來無往，]
[情所必至，故為此破。]
[如無來往，則根、塵兩不相到，]
[故曰：「亦復無聞」。]
當然聽不到。
今眾聲（全部的聲音）都聽得很清楚，
（[今眾聲皆聞，]）
[則計無來往者，亦妄也。]
４０９頁，第二行，
[問：「此中耳、聲二處，]
[既非有來有往，亦非無來無往，]
[畢竟如何成聞？」]
[答：「按本經，大乘了義，]
[根塵俱周法界，]
只要緣起，它就顯現；
雖顯現，但其實是妄。
意思就是說：
這個色聲香味觸法，
隨時都會顯現，
看你緣，有沒有緣起？
而緣起就是幻，
但是，我們的本性是完全清淨的。
說：按本經，大乘了義，
根塵俱周法界，
為什麼根塵俱周法界呢？
因為七大都是如來藏性，
周遍法界，
我們這個色身，
就是地水火風空見識所構成的，
因此根塵是俱周法界的。
[如七大文云：]
[『清淨本然，周徧法界。』]
意思就是說：
我們六根、六塵完全是遍滿法界的，
只要有因緣，它就會顯現。
[今以無線電可以證信，]
[外國廣播，按時收聽，]
[彼處一說，此處即聞，]
那個時候，
圓瑛法師認識的只有無線電，
哇！他如果活在我們這個時代，
那什麼無線電？
是不是？
全部都是衛星，
全部都是衛星！
不但無線電可以證明，
現在衛星就完全沒距離了，
藉著因緣，它就會顯現了。
說：此處即聞，
[如同一室談話，豈有來去之相？]
[此即根性周徧，托緣便顯，]
托種種的因緣，便顯現出來。
所以，[應知性本自徧，]
[但託緣顯，]
諸位！只是托緣而顯現，
[非藉緣生，]注意那個「生」，
「生」是有實體性叫做生，
實實在在生喔，
這個要觀念很清楚！
因此性本自遍，
意思就是：
法界六根、六塵，只是看看有沒有緣，
托緣而顯，
是假借緣而顯現。
注意喔！
托緣而顯是暫時的、
是空無自性的、是無生的；
非藉緣生，
這個緣生，生則有實，
不是空無自性，
一個東西生，
有沒有實實在在的生？
所以說：這一對年輕人結婚了，
生了一個兒子，
有真正的生嗎？
沒有！
因為這個孩子分析起來空無自性，
這個孩子一不小心死了，
燙傷、刀傷、感染、
發高燒死掉了，
這個孩子變成一堆骨灰，
這個孩子有沒有真正的生出來呢？
沒有！
是藉著父母的因緣生。
所以，在這裡要特別的小心，
佛法它就是一個關鍵，
關鍵。
所以，這個一般你看不來，
為什麼但託緣顯，非藉緣生呢？
為什麼？
諸位！
「顯」是暫時的，
「生」是有實體性的，
這個問題就出在這個地方。
有實體性就不對，
因為萬法沒有真正的生，
萬法都是緣起性，
都是空性的，
沒有真正的生，
所以，緣生即是無生。
諸位！
[塵性亦復如是。三分文難破竟。]
[午四 結妄歸真]
是故當知：
聽與音聲，
俱無處所。
即聽與聲，
二處虛妄，
本非因緣，
非自然性。
[是有無來、往俱非之故，]
[應當悟明，]
[耳根之聽，與音聲之塵，]
[俱無內外定在之處所。]
[即聽與聲，二處自體，亦不可得；]
[說誰來往，及不來往，]
[亦不過虛妄名相而已。]
[其性本即如來藏性，]
[非因緣、自然二種戲論矣！]
萬法緣起不可得、空性，
完全都是戲論。
[問：「無來無往，]
[與根、塵俱徧法界同旨，]
[離中知，即無來往，]
[何亦被破？」]
意思就是：
耳根要跟聲塵分開來，
要有一點距離才聽得到，
這個不是無來往嗎？
為什麼連這個也破呢？
[答：]
[「根、塵俱徧，實屬一體，]
根跟塵其實是同一個體性的，
是同一個本性的，
[同一如來藏，]
安可言一個距離呢？（[安可言離？]）
[若有離，則成二矣！]
[今唯一性，故須並破。」]
講有離，那是因為方便說。
[二耳聲處竟。]
４１０頁，
[巳三 鼻香處（分四）]
[午初 標擧二處二 詳以徵起]
[三 分文難破四 結妄歸真 今初]
阿難！
汝又齅此，
爐中旃檀，
此香若復然於一銖，
室羅筏城四十里內，
同時聞氣。
說：阿難！
你又好好的嗅一下爐中這個旃檀香，
這個香只要燃一銖；
就是二十四分之一兩，
二十四銖是一兩，
燃那一點點，一銖，
整個室羅筏城四十里內，
就同時聞到這個香氣。
[此標擧鼻香二處。]
[齅即鼻；]
[旃檀、香也，]
[義翻與藥，]
與藥，給你這個藥。
[齅之可以除病，]
[亦云「牛頭旃檀」，]
[出北俱盧洲，牛頭山中。]
[《法華經》云：]
[「此香六銖，價值娑婆世界」是也。]
[此乃異香，]
異香是特殊的，
特殊的香，
不同於一般的香，
我們這個流通處要賣這個的話，
誰買得起？
六銖，
價值娑婆世界，
所有銀行都領出來！
所以，這個佛經看一看，
理解一下就可以了，
表示很珍貴的意思。
此乃異香，[功用殊勝。]
[若復然於一銖，]
[室羅筏城，四十里內，]
[同於一時，俱聞香氣。]
[《律曆志》云：二十四銖為一兩。]
[每銖乃四分一釐，六毫六絲六忽。]
這個毫就是釐的十分之一叫做毫；
絲就是毫的十分之一叫做絲；
這個忽就是絲的十分之一，
也就是釐的千分之一，
叫做忽。
毫是釐的十分之一；
絲是毫的十分之一；
忽是絲的十分之一，
就是這樣下來，
換句話說：忽就是釐的千分之一。
[《博物志》云：]
[「漢武帝時，]
[西國遣使，]西域派遣這個大使來。
[獻異香四枚於朝，]
[漢制香不滿斤不得受。]
這個大使沒辦法解釋，
因為太輕了。
[使乃將其香，取如大豆許，]
大豆許。
[著在宮門上，]
[香聞長安四十里，]
哇！[經月乃歇，]
[帝乃受之。]
諸位！你放心，
如果我們流通處能夠拿到這個，
我馬上燒一顆給你聞，
你聽經聽得那麼辛苦，
我馬上燒！
那你就不要‥‥‥
就在這裡吃、在這裡住，
一個月，
一個月，
經月乃歇嘛，
就給你住一個月，
就一直聞香，
聞到你沒有生病為止！
為什麼？
百病都去除了，
我願意這樣做，
我願意這樣做，
看看有沒有六銖等於價值娑婆世界的香？
如果有的話，說實在話：
爸爸買不起！
怎麼買得起？嚇死人了！
全世界的銀行領出來也買不起啊，
我沒有辦法，
普通的香將就著聞吧，
這個沒有辦法！
[後長安瘟疫流行，]
[博士奏請，焚香一枚，]
[四十里間，民疫皆愈。」]
哇！這不得了，
看起來真嚇人，
有這種香！
[此異香功用殊勝之明證也。]
[午二 詳以徵起]
４１１頁，
於意云何？
此香為復生旃檀木；
生於汝鼻；
為生於空？
這個香到底是從旃檀木燒出來的，
出生旃檀木？
還是來自於鼻？
還是來自於虛空呢？
問這個香到底從哪裡來。
[以上眼、色、耳、聲四處，]
[乃更互破。]
眼根生色塵？還是色塵生眼見呢？
[此科乃二法從要破，]
從重要的，
你只要悟入這個香塵從哪裡來？
（[故但徵香塵，]）
是從旃檀木生？
從鼻生？從虛空生？
好好的找；
結果發現一切法無生。
[了無生處，]
[如兩木相倚，]
[推倒一邊，則兩木皆倒矣。]
所以，一切法，
你好好冷靜的話，
冷靜分析，一切法本自無生，
就是永恆，
無生就是永恆，
色即是空，
色就是絕對，
絕對就存在，
色就是永恆的存在，
就是這樣。
是不是？
所以，講相妄，
是站在凡夫角度講的；
站在聖人的角度講：
唯是一真，
唯是一真，
性相不二。
[午三 分文難破（分三）]
[未初 破從鼻生二 破從空生]
[三 破從香生 今初]
４１１頁，中間的經文，
阿難！
若復此香，
生於汝鼻，
稱鼻所生，
當從鼻出，
鼻非旃檀，
云何鼻中有旃檀氣？
稱汝聞香，
當於鼻入，
鼻中出香，
說聞非義？
解釋一下：
阿難！
如果說這個香氣，
是由你的鼻根自己跑出來的，
稱鼻所生，
你一定要說：
這個香氣是你的鼻子自己產生的，
當從鼻出，
稱鼻所生，
如果說從鼻子所生，
就應當從鼻子出來。
鼻又不是旃檀香，
為什麼鼻中
自己會跑出來有旃檀的氣、香氣呢？
稱汝聞香，
名稱叫做聞，聞應當是入啊，
香由外來入於你的鼻，
這個叫做聞，
聞就是入嘛！
是不是？
氣來入你的鼻叫做聞嘛！
所以，稱汝聞香，
名稱就是你聞香，
就是香來入於你的鼻，
這樣名稱才對稱嘛！
當於鼻入，
應當香氣來入於你的鼻，
叫做聞香。
鼻中變成出香了，
本來香來到你的鼻子聞，叫做聞香，
現在不是，
你鼻子自己產生香氣，
鼻中出香，
說聞非義，
說這個香來入於你的鼻讓你聞，
這個是不合義理的，
講這個聞是錯的！
聞是由外來你的鼻根，
現在你的鼻根自己產生香氣跑出來，
說聞當然非義了。
說：[若謂此香，生於汝鼻，]
[既稱此香，是鼻所生，]
[應當香氣從鼻而出，方合生義；]
[鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？]
[此約體用相違破。]
[鼻是肉體，而非旃檀香體，]
不是旃檀香體。
[異體不能發用，]
香有香的體性，
鼻非旃壇香，鼻子怎麼能夠出香呢？
[云何肉鼻之中，而有發生旃檀氣之用？]
[稱汝聞香，當於鼻入，]
[鼻中出香，說聞非義者：]
[此約名義不符破。]
[聞字是名，以入為義，]
來入叫做聞。
[稱汝聞香，]說你聞到香。
[應當於汝鼻入，]
[現鼻中生出香氣，]
[名義不符，]
[故難曰：「說聞非義」。]
[則香不從鼻生也，明矣！]
４１２頁，
[未二 破從空生]
若生於空，
空性常恆，
香應常在，
何藉爐中，
爇此枯木？
「爇」就是焚燒。
如果是香氣從這個虛空自己產生的，
那麼，空性是常恆的、
虛空是常恆的，
香應當常在，
又何必藉這個爐中來爇，
就是焚燒；
我們念那個爐香讚：爐香乍爇ㄖㄨㄛˋ；
我們現在都念習慣了：爐香乍爇ㄖㄜˋ
其實這個字是念爇ㄖㄨㄛˋ
爇此枯木就是焚燒的意思。
[若謂此香，不從肉鼻所生，]
[乃生於鼻孔中之空者，]
[鼻孔之空，]
鼻孔的虛空，[與世界之空無二。]
[空性常恆不變，]
[所生之香，亦應常在，]
[一切得皆有香氣，]
[又何藉爐中，]
又何必藉這個爐中，
[爇此枯木，然後有香？]
[未爇無香，]
沒有燒、焚燒的時候沒有香，
[足顯不從空生也，明矣！]
[未三 破從香生]
若生於木，
則此香質，
因爇成煙。
若鼻得聞，
合蒙煙氣！
其煙騰空，
未及遙遠，
四十里內，
云何已聞？
這個是破從香來，
一般認為，味道一定是從香來，
佛陀在這裡講：不是！
若，
如果說這個香氣，
是來自於旃檀香的香木，
則此香質，應當這樣如此說：
因爇成煙，
這個枯木要燒出煙，
隨著煙要飄四十里，
到你的鼻子你才聞得到。
說：因爇成煙，
這個枯木，
則此香質是因爇成煙，
要燒成這個煙，
隨這個煙跑，你才聞得到香。
若鼻得聞，合蒙煙氣，
如果說鼻子要聞，
當然一定要有氣來，
沒有氣來，你怎麼聞？
是不是？
如果鼻子得聞，
那是合當蒙受煙氣，
有煙氣，鼻子才得聞。
現在不是，
現在佛陀說：
其煙才騰空而已，
才騰空，
未及遙遠，
沒有一點距離，
室羅筏城四十里內，
云何已經同時聞到香氣？
為什麼？
這表示聞到這個香氣跟煙沒有關係，
跟煙沒有關係，
跟木沒有關係。
說：
[香生於木，常情共計。]
[故破云：若生於木，]
[則此香之木質，]
[因爇成煙，乃可通於鼻中。]
[若鼻得聞，合當蒙受煙氣！]
[今其煙騰空，未及遙遠，]
[室羅筏城，四十里內，同時聞氣，]
足證明，
[足徵]就是足以證明，
[非生於木明矣，]
明矣就是：這是很明顯的道理。
[故以云何已聞反難焉。]
云何已聞？
還不到四十里。
意思就是：
這個煙衝上來都還不到四十里，
衝上來才一點點，
四十里外都聞到了！
為什麼？
反問過來。
[未三破香從木生。]
[合上二科，三分文難破竟。]
最後，[午四 結妄歸真]
４１３頁，
是故當知：
香鼻與聞，
俱無處所。
即齅與香，
二處虛妄，
本非因緣，
非自然性。
所以，我們應當了解，
香就是塵，鼻就是根，
與聞就是聞性，聞性，
俱無處所。
即嗅與香，
嗅就是鼻根，
與外在的香塵，
二處本來就是虛妄，
本非因緣，非自然性。
[是香塵無從來之故，]
所以，[應當悟知。]
[香塵與鼻根，]
是指浮塵根跟勝義二根，（[指浮、勝二根，]）
[及托根之齅聞性，]
[仍屬根、塵二處，]
[非有三法也。]並不是有根、塵、識，
只有二處而已，
還是屬於根、塵，
因為這個聞性，
是托於浮塵、勝義根當中，
所以，這裡只有二處（根、塵），
非有三處，
不能把聞性列為一處。
[俱無處所者：]
[外塵之處，既已叵得，]
[內根之處，亦復不立，]
[故曰：「俱無」。]
[即齅聞與香塵二處之體，]
[亦屬虛妄；]
[無體曰虛，偽現曰妄，]
[但有虛妄名相，]
[若究其源，不從根生木生，]
意思就是：不從鼻根而生，
根生就是鼻根；
木生，不從外在的枯木而生。
[則非因緣所生法；]
[又不從空生，則非自然性，]
[惟是如來藏，妙真如性也。]
妙真如性。
[三鼻、香二處竟。]
所以，我們點這個香，
應當了解香是表法的，
持戒就有香。
我們要有道德、
要有因果、
要有好的品性，
人人讚歎，
這個就是香，
比我們點外在的香更重要！
所以，一個人、修行人，
不但有智慧，
最重要的要有品德、
要有人格，
僧要有僧格，
那麼這樣受人人尊敬，
持戒清淨，人人讚歎，
對因果負責，
那麼，人人稱頌，
這個就是香，
戒定真香；
我們大家都唱這個讚，
為什麼稱為戒定真香？
持戒、禪定是真正的香，
人人讚歎的香，
而這個香還會傳送，
還會傳送，
還會傳送。
４１３頁，
[巳四 舌味二處（分四）]
[午初 標擧二處二 詳以徵起]
[三 分文難破四 結妄歸真 今初]
舌味二處，
我們講了眼、耳、鼻了，現在講舌味二處。
阿難！
汝常二時，
眾中持缽，
其間或遇酥、酪、醍醐，
名為上味。
說：阿難！
汝常就是平常；
二時是指早餐跟午餐，
因為比丘過午不食。
在大眾當中持這個缽，
如果有因緣，
其間就是或有因緣，
會碰到好的味道，
像酥啊、像酪啊；
醍醐，醍醐是最上味，
提煉到最上味的，
名為上味，
這好味，
酥啊、酪啊、醍醐，名為上味。
[此標擧舌味二處。]
[而舌處寄遇字之中。]
安放在一個「遇」字當中。
[常即尋常日用；]
[二時乃早食、午食時也。]
翻過來，４１４頁，
[酥、酪、醍醐，]
[皆從乳生，]
[從乳出酪，從酪出生酥，]
[從生酥出熟酥，]
一步一步，味道一直提升，
愈做愈好。
從熟酥又碰到最上味的醍醐，（[從熟酥出醍醐。]）
我們常常講：醍醐灌頂。
[其間或遇此等之味，名為上味。]
[午二 詳以徵起]
４１４頁，
於意云何？
此味為復生於空中？
生於舌中？
為生食中？
說：於汝意云何？
這個就詳以徵起了，
好好的問一下，
好好的仔細問一下，
這個味道到底從哪裡來？
說：於意云何？
這個味覺、這個味道，
為復生‥‥‥就是來自於虛空呢？
還是這個味道來自於舌根呢？
還是從食物當中產生味道呢？
好好的問一下，
要讓這個阿難好好的體悟一切法無生。
[午三 分文難破（分三）]
[未初 破從舌生二 破從味生]
[三 破從空生 今初]
阿難！
若復此味，
生於汝舌，
在汝口中，
祇有一舌，
其舌爾時，
已成酥味，
遇黑石蜜，
應不推移？
說：阿難！
若復這個味道，
如果說這個味道
不借重外面，
而你自己會跑出，從舌根跑出來，
這個味道自己突然從舌根跑出來味道，
不借重於外面的味塵的話，
說：生於汝舌根，
意思就是：你的舌根自己跑出味。
在汝口中，祇有一舌，
意思就是：
一個舌頭也只能生出一個味道，
其舌爾時，
舉個例子：已經成酥味的時候，
如果你先吃到這個酥，
這個舌根產生了酥味的時候，
因為舌根已經有跑出來，生出一味的話，
已經成為酥味，
意思就是：不能再嘗其他的味，
因為只有一個舌頭，只能生出一味，
其舌爾時，已成酥味的時候，
這個時候，怎麼樣？
遇到黑石蜜，
就是所謂的甘蔗糖、冰糖，
應不推移，
推移就是變化再生其他之味。
為什麼？
推移就是沒有辦法再變化了，
因為舌已經成為酥味了；
已經成為酥味了，
這個舌頭就是這種味道，
碰到了黑石蜜，
當然就沒有辦法跟著變化，
認識這個黑石蜜甜的味道，
沒有辦法再推移，
「推移」就是變化。
[此先破味從舌生。]
[若復此味，生汝阿難之舌，]
[在汝口中，祇有一舌，]
[亦祇能生出一味，]
[譬如果樹，]
[一樹祇能生一味之果。]
[其舌爾時遇酥，已成酥味，]
[或更遇黑石蜜時，]
[自應不推變，不移易，]
[不至再生甜味。]
[《善見律》云：]
[黑石蜜，即甘蔗糖。]
[色黑、質堅、味甜，故名黑石蜜。]
若不變移，
不名知味；
若變移者，
舌非多體，
云何多味，
一舌之知？
這個分二個角度都不對，
變移也不對，
不變移也不對，
前面講的：變移也不對。
底下，現在講的，
如果變也是不對，
變跟不變都不對。
若不變移，不名知味，
不變移，意思就是：
如果不變遷一下、改變一下，
你怎麼會知道其他的味道？
若不變移，
你怎麼會知道有這個味道呢？
不名知味。
是不是？
不變移，
你當然沒有辦法了解這個味道是什麼，
舌頭就是知道味道嘛！
對不對？
若變移者，如果變了，
舌頭只有一個，
而不是多體性的，
因為舌頭只有一個，
它不是多體性的，
為什麼那麼多味，
卻只有一個舌頭就能知道呢？
就是這個意思。
[此分兩途難破。]
[舌以知味為義，]
[承上云若不變遷移易，只知一味，]
[則不名一舌能知眾味，]
所以，要跟著變，
才有辦法知道其他的味道。
[即失知味之義矣。]
舌頭失去了（知）味，
那舌頭做什麼？
沒有意義啊！
[倘若推變移易，]
推移改變也問題很大，
為什麼？
[一口祇有一舌，]
[舌非有多體，]
[云何眾多之味，祇有一舌能知，]
[如世間一樹，能生多味之果，]
[安有是理耶？]
蘋果樹就一定生蘋果，
橘子樹就一定生橘子，
對不對？
怎麼一棵樹也生蘋果、也生橘子、也生木瓜？
他就告訴你這個道理，
安有這個道理呢？
好！底下，[未二 破從味生]
４１５頁，中間經文，
若生於食，
食非有識，
云何知味？
又食自知，
即同他食，
何預於汝，
名味之知？
如果說這個味、味道，
是來自於食物，
請問你：食物並沒有心、
沒有識心，
食物並沒有意識，
如何能分辨它是有味無味呢？
云何知味呢？
食物本身怎麼知道它有沒有味道？
又食物自己知道有味道的話，
即同他食，就變成別人在吃了，
食物自己（知）有味道，
是不是？
別人吃的時候津津有味，
就跟別人在吃一樣了。
何預於汝，
又不關你的事情，
名味之知？
豈可以說，
豈可以把它命名說：
這是你能嘗味的知覺呢？
名味之知？
怎麼可以名叫做你嘗味的知覺性呢？
叫做豈可名為汝舌嘗味之知覺？
意思就是：別人‥‥‥
如果食物自己知道，
就跟別人在吃一樣，
別人吃得津津有味，
也不關你的事情啊，
何預於汝，
怎麼可以名說這個味道是你的知覺？
是發生在別人的身上了。
[此破味從食生。]
[常情妄計，味生於食，故為此破。]
[若言味生於食品，]
[食品非有分別之識，]
[乃屬無知之物，]
[若不假舌根，云何能知味耶？]
[縱使能知，]
[又屬食品自知其味，]
[何干汝舌之事，]
[而名汝舌嘗味之知也！]
[如他人之食，]
[豈可名汝舌嘗味之知乎？]
底下，[未三 破從空生]
若生於空，
汝噉虛空，
當作何味？
必其虛空，
若作鹹味，
既鹹汝舌，
亦鹹汝面？
則此界人，
同於海魚！
既常受鹹，
了不知淡。
若不識淡，
亦不覺鹹，
必無所知，
云何名味？
翻過來，解釋一下，
翻回來，
４１５頁，倒數第一行，
如果說這個味道，
是出生在這個虛空，
虛空會自己跑出味道來，
若生於虛空，
你好好的吃吃看；
「噉」就是吃，
你阿難試試看，
嘴巴張開吃吃虛空，
當作何味？是什麼味道呢？
假設說虛空如果是鹹的；
翻過來，
既鹹汝舌，當然也鹹汝面，
虛空既然可以鹹你的舌，
當然也是能夠鹹你的面，
你的面也都是鹹的，
那麼，則我們娑婆世界的人，
就跟海中的魚一樣了，
既常受到鹹，
因為只有鹹，這個世界只有鹹，
就了不知淡，
這個世界完全變了，
因為常常在鹹中，
當然就不知道淡味是什麼。
就像海魚，
海魚生在鹹海當中，
牠當然不知道淡是什麼。
若不識淡，亦不覺鹹，
如果這個味覺、這個味道，
不了解淡味，
當然也就不可能了解鹹味是什麼。
必無所知，云何名味？
完全不知道鹹和淡，
怎麼能說這個叫做味道呢？
[此破味從空生。]
[因前從舌從食，皆已被破，]
[勢必轉計從空而生。]
[故此並破云：]
[若言味生於虛空，]
則虛空就一定有味道了，（[則空必具味，]）
你現在看，
現在把這個嘴巴張開，
噉一下，
吃一下虛空，（[故今噉虛空，]）
[當作何等之味？]
[必其虛空下，按定一味；]
好！
[若空作鹹味，]
[虛性周徧，]
[汝全身在虛空之中，]
[既能鹹汝舌，]
[亦必鹹汝面，]
[及汝全身，]
[則此世界人類，都在鹹味之中，]
[同於海魚一樣。]
[既常受鹹，無時不在鹹中，]
[自然了不知淡。]
[而鹹、淡二味，相待以顯，]
[既常受鹹味，曾不識知何者為淡，]
[則應亦不覺所處是鹹，]
[以無待故無辨也。]「辨」就是沒有辨別，
因為沒有對待，就沒有辦法辨別，
常在鹹中，就不知淡；
常在淡中，根本就不認識鹹。
[如是則必一無所知，]
[云何又以酥、酪、醍醐，]
[名為上味耶？]
[三分文難破竟。]
完全如果必無所知，
為什麼叫做味道呢？
因為前面講的，
以酥、酪、醍醐為上味，
如果完全不知道，
又怎麼叫做味道？
不知道就是沒有味；
可是，酥有酥味、酪有酪味、
醍醐有醍醐味，
為什麼都知道？
必無所知，當然就沒有味了；
可是，
為什麼都知道酥有酥味、酪有酪味、
醍醐有醍醐味？
為什麼？
答：
[午四 結妄歸真]
是故當知：
味、舌與嘗，
俱無處所。
即嘗與味，
二處虛妄，
本非因緣，
非自然性。
所以，我們應當知道，
味道和舌根的嘗；
舌是能入的功能叫做嘗，
嘗就是舌之能入，叫做嘗，
我嘗一嘗，
師父嘗一嘗。
是不是？
舌與嘗，俱無處所。
即嘗與味，二處本身是虛妄的，
本非因緣，非自然性。
[是味塵無有生處之故。]
[此亦二法從要破中，獨約塵破。]
[塵既叵得，根豈能有？]
從味道來破，
這個味道從哪裡來？
是不是？
從根生？
是不是？
也不對。
從食物生？
也不對。
從虛空生？
也不對，統統不對，
俱無處所。
所以，這個味道是沒有生處的，
這個二法是從要破，
獨就塵來講，
塵也不可得，根豈能有呢？
[因此當知，]
[味塵、舌根，與舌根嘗性，]
[能嘗所嘗，俱無定在處所。]
[即能嘗之根，]
[與所嘗之味亦無自體可得。]
[推究其性不變，本非因緣；]
[其用隨緣，亦非自然，]
[乃如來藏，妙真如性。]
[四舌味二處竟。]
這個講到現在，有一個共同點：
相是妄，性是真，
這個就是佛陀所講：
凡所有相即是真。
講這個有什麼好處呢？
就是眾生一切所有的享受，
其實只在做夢中事，
食、衣、住、行，
單單一個味道的嘗，那你就‥‥‥
每天就為這個忙得不得了！
是不是？
電視的節目，你看，
打開電視，統統每天‥‥‥
煎、炸、煮，
對不對？
每天都為了這個吃而忙，
而佛陀說：這個味道是虛妄的，
連舌根都是虛妄的。
眼根是虛妄的，
我們每天都要看，
結果色塵竟然也是虛妄的；
耳朵每天都要聽，
聽了師父的音聲，
結果聽的耳根是妄，
聽的聲塵還是妄。
而我們六根是妄，
六塵還是妄，
因為真心沒有開採出來的時候，
這個時候就是這樣講。
所以，眾生很可憐，
身在妄中不知妄，
而大家坐在這裡，
是身在福中不知福，
有佛法可以聽，福報多大！
得到了究竟人生解脫的真理，
恭喜大家！
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

４１７頁，
第四行，
[巳五 身觸二處（分四）]
[午初 標擧二處二 約二觸破]
[三 約一觸破四 結妄歸真 今初]
阿難！
汝常晨朝，
以手摩頭。
[此標擧身、觸二處。]
[觸塵與諸塵不同，]
[乃以有知之身，與無知之物，合則成觸。]
[如衣服未穿身上，但屬色塵，]
[待穿身上，]
覺知這個衣服是違還是順，（[覺知違順，]）
[方名為觸。]
好衣服是順，不好的衣服就違。
[夏天穿棉衣則違，]太厚了，
夏天穿這個棉衣太厚重了，
這個是違；
如果穿了這個薄紗，
[穿紗衣則順。]
[觸即身分之覺也，]
身分之覺。
[具有能知之用者為能觸，]
[而無知覺者為所觸，]
[是根、塵、能、所合成。]
討論的。
[本科觸塵，又與諸觸不同，]
[獨以一身明觸，]
[頭手皆身根，無外觸塵，]
一般都是有情觸摩無情，
叫做觸，
可是，這一段，
是自己的身體、自己的身根，
頭跟手相觸，
沒有外觸塵。
[但假摩以成觸相，]
[根塵互不可分，]
[無定處所，]
[以例諸觸，皆類此虛妄。]
[此科乃二法從要破，獨約根破也。]
[律中佛勅弟子，]「勅」就是命令。
[一日三摩其頭，]
[默誦偈曰：]
[「守口攝意身莫犯，]
守住這個口業，
修行人一句惡口都不行，
口業要完全清淨；
攝這個意，
意就不貪、不瞋、不癡；
身莫犯，
身就是殺、盜、淫。
[莫惱一切諸有情，]
真正一個比丘，
他絕對不會困擾一切眾生的，
他絕對不會一天到晚到你家去化緣；
他也絕對不會一天到晚打電話給你，
真正的比丘！
真正的比丘，
也絕對不會去困擾任何一個修行人，
或者是一切眾生。
[無益之苦當遠離，]
無益就是不能成就的、
不能成道的，
惡知見的吃苦，沒有任何的意義的，
無益之苦當遠離。
[如是行者得度世。」]
這樣的修行人，
就可以超越生滅法，
就是可以度他，
是真正一個修行人
才有辦法橫度這個生死的。
[此中無益之苦，]
[指外道所修苦行，非是真因，不得實果。]
[佛弟子中，多有外道歸佛者，]
目犍連、舍利弗就是。
[欲令捨邪從正，三摩其頭，]
[自覺落髮出家，不忘為僧也。]
[佛以阿難遵依佛敕，]
[每日行之，]
[故擧為問焉。]
４１８頁，
[午二 約二觸破]
於意云何？
此摩所知，
誰為能觸？
能為在手？
為復在頭？
說：你的意思怎麼樣呢？
這個摩頭所生出的知覺，
就是觸覺，
到底是誰為能觸？
能觸，
因為有能觸就有所觸，
能，這能觸為在於手呢？
還是能觸是在於頭呢？
現在要找出那個能觸。
[此雙徵云，]
[在汝阿難之意云何？]
[此摩頭所生之知覺，]
[手知所摩是頭，頭知是手來摩，]
[二俱有知，]
[頭手二邊，]
到底[誰為能觸者？誰為所觸者？]
[能觸為在於手耶？]
還是能觸[為在於頭耶？]
[要阿難自審。]觸的定義是什麼。
[觸之為義，以有知者為能觸，]
[無知者為所觸。]
[能所相合，方成觸義。]
若在於手，
頭則無知，
云何成觸？
若在於頭，
手則無用，
云何名觸？




若能觸，
你要把這個能觸的角度放在手的話，
那麼，頭則無知，
頭則無知就是應屬於無知，
因為一個能觸的有知，
還有一個無知；
一個能觸的有知，一個所觸的無知，
才能構成這個觸，
云何成觸就是：
有能、有所，方名為成觸。
對不對？
有能、有所，方名為觸。
但今兩者，
問題是出在：
兩者──頭跟手都有知，
這問題出在這個地方。
若在於頭，
頭則能知，
假設這個能知是在頭，
手則無用，
手就沒有知道觸之作用，
無用就是無觸之作用。
意思就是說：
如果這個能、能觸是在頭來講的話，
頭就變成能知了，
那麼，手則沒有知觸的作用了，
完全失去知觸的作用，
因為所觸是無知的，
云何名觸呢？
再講一遍：
如果能觸的是在手，
頭則應屬於無知，
云何成觸？
要有能、有所才叫做觸。
但是，現在問題來了，
手跟頭兩者都有知，
怎麼辦呢？
說：若在頭，頭就變成能知，
手就變成無知觸之作用了，
沒有知道觸的作用了，
那麼，這樣云何名觸？
為什麼叫做觸呢？
云何得名於觸呢？
註解：
[若言能觸在於手，]
[而手是有知，頭則應屬無知。]
[現今頭亦有知，]
[頭手皆為能知，]
[無有所知，云何可以成觸？]
[以觸必有知無知，]就是能知，還有所知，
而所知就是無知，
[能所相合之故。]才叫做觸。
[若言能觸在於頭，]
[而頭是有知，手則應無知觸之用？]
[現今手亦有知，]
[頭手二俱有知，]
[云何得名為觸耶？]
若各各有，
則汝阿難，
應有二身？
[一身一知，世間共許，]
如果頭一個知、手一個知，（[若謂頭之與手，]）
[各有一知，]那就二個知了，
若各個有知，那就二個知了。
[則汝阿難，應有二身？]
則汝阿難應當有二個身體？
二個身體才二知；
可是，你一身才一知啊，
為什麼現在變成了各個有？
那麼，你阿難不是有二個色身嗎？
二知。對不對？

[午三 約一觸破]
若頭與手，
一觸所生，
則手與頭，
當為一體！









[午三 約一觸破]

[若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成。]

如果頭跟手共一個知，就是一觸所生，一觸就是只有一知，一個知，就沒有能所了。則手跟頭，因為只有一觸，那麼，就當為一體了。如果是一體，一體就是沒有能所、沒有對待，則是一體。一體當然就不可能成觸，因為沒有能所，沒有能觸、所觸。前面二個知，就變成二個身；現在是一個觸，就變成沒有能所，也不對！若頭與手如果共一觸，那只有一個知了，那麼，手與頭就變成一體了，一體就沒有能所，就是絕對了。如果只有一體，沒有能所；沒有能所，觸則無成。所以，講到觸，沒有能所是不對的，觸無成就是因為它沒有能所。

[此翻前兩觸，轉成一觸。若言頭與手一觸所生，即頭手共一知，則成一觸也。若然，則手與頭，當為一體。若果一體者，無能所，絕對待，觸則無成。何以故？必有二體相合，方可成觸，]一定要有能觸跟所觸。[如衣與身合，方成觸義。]

[若二體者，觸誰為在屬也？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？]

二體就是頭跟手二知，統統叫做能觸，沒有所觸之塵。意思就是：如果能觸的有二個體性，觸誰為在？所觸到底是屬於誰呢？意思就是有二個能，那就沒有所了，所是屬於哪一邊？就是這個意思，二個能觸，就沒有所觸。所以，若二體者，觸誰為在？如果二個都是能觸，那麼，所觸到底是屬於哪一邊？就是這個意思。因為這是文言文，看起來有一點吃力。若二體者，觸誰為在？如果二個體，就是二個都能觸，那麼，所觸到底是屬於哪一邊？在能非所，在所非能。在能摩之手，即非所摩之頭；在所摩之頭，即非能摩之手。是不是？總屬一邊嘛！意思是說：你若說不屬於能觸之手，也不屬於所觸之頭的話，那就麻煩了！不應虛空，與汝成觸？在能非所，在所非能就是：在能摩之手，即非所摩之頭；在所摩之頭，即非能摩之手，總要屬於一邊。你若說不屬於能觸之手，也不屬於所觸之頭，那不應當虛空與汝成觸？虛空怎麼可以讓你變成所觸？不應當虛空與你成所觸，虛空無相。

[此防轉計二體。文中在能在所，能所二字，莫作能觸所觸解，當作能摩、所摩，文義始暢。因上一體被破，]現在[防計二體乃破云：若頭手二知，是為二體者，此二皆屬有知，]手跟頭都屬於有知，[皆為能觸，且道所觸之塵，又誰為在？即又當誰屬耶？若在能摩之手]能觸，[即非在所摩之頭]；為能觸，[若在所摩之頭，]叫做能觸。[即非在能摩之手，現今頭手二皆有知，二皆能觸，無有所觸之塵，]最後就用一個不可能的事情就說：[乃詰之曰：不應當虛空，與汝成所觸耶？]這是不可能的。

[午四 結妄歸真]

[是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。]

[是約二觸，則一知、二知了不可定]；了不可得，如果站在二個，二觸，就變成一個知，也不對，頭、手一個知也不對。二知也不對，頭跟手共二知，一知、二知了不可定，一知對呢？還是二知對呢？都不對！如果[約一觸，]前面是就二個觸，現在就一個觸，那到底是一體呢？還是二體？如果是一體，就變成能所沒有了。[則一體、二體，無所適從之故，當知所覺之觸，與能覺之身，俱無真實處所；則身根與觸塵，亦無體相，悉皆虛妄名相而已。若求其本，乃非因緣、非自然，乃如來藏，妙真如性也。五身觸二處竟。]

接下來，我們都瞭解，意識是接受法塵的，我們說：色、聲、香、味、觸、法，那個法塵，是由眼耳鼻舌身意的[意]來接收的，眼耳鼻舌身[意，]就是對法塵。

[巳六 意法二處 (分四)]

[午初 標舉二處]

[二 雙以徵起]

[三 就法辨妄]

[四 結妄歸真 今初]

[阿難！汝常意中所緣，善、惡、無記三性，生成法則。]

阿難，你常常想到，我們的意根當中所緣的善性、惡性，還有不善不惡的無記，三性，這種生成的法則，也就是意根攀緣法塵的法則。落入心中的不是善的種子，就是惡的種子，要不然就是無記性的種子。意識所緣的境界，若不是善境、惡境，就是無記性，所以，善、惡、無記，它就是法塵。

[此標舉意、法二處。意中乃意根之中，所緣下為法塵。而法塵與前五塵不同，非有實性境，]就是現量境界，就是出現在你眼耳鼻舌身，都是實際的實性境。[此唯意識之獨影境。]意識所攀緣的，只是攀緣那個落下來的影子而已。[何謂獨影境？由同時意識，與前五識同時而起，緣五塵性境，]這個[性境]就是真實境。[吸入意根之中，]權宗，權巧方便，不究竟的認為，外面的境是姑且給它暫時性的實在性，所以，這個性境就是定，是確實存在，這個是權教菩薩所談的，緣五塵性境、確實境。吸入意根之中，[名為五塵落卸影子，故為獨影境。]獨影境就是只有緣這個影像，只有影像，不是像五根前面的性境，現在意根所緣的叫做獨影境。[同時意識緣善境界，則意根中，有善性影子現起；緣惡境界，則意根中，有惡性影子現起；緣無記境界，則意根中，有無記性影子現起；無記境界，乃非善非惡之中庸境，於善惡二者，無可記別，故名無記性。]譬如說你現在看表幾點，那不能說善跟惡，你只是隨緣看一下這個表，影像裏面並沒有什麼善、惡。如果你動一個念頭，想要去殺人，那麼，這個惡的影像就跑出來了！說：我要去聽經，這個就是善的影像就跑出來了。[此三性，乃生成法塵之定則。又一解，此三性，乃意根中，生成一定之法則，故名為性。]這又另外一種解釋。

[午二 雙以徵起]

[此法為復即心所生？為當離心，別有方所？]

此法[塵，]這個法是指塵。這個法塵到底是心所生的法塵？為當離心，別有方所？或者是離開這個意根，另外有存在一個法塵？所以，整句的意思就是說：這個法塵到底是心所生的法塵？還是離意根的心，另外有一種法塵？別有方所，方所就是另外有一個地方叫做法塵，或者是另外有一個地方存在著法塵？　

[此雙徵法塵，為復即汝意根之心所生乎？為當離汝意根之心，而別有法塵之方向所在耶？]意思就是：法塵存在另外一個地方。

[午三 就法辨妄 (分二)]

[未初 破即心所生]

[二 破離心別有 今初]

[阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？]

阿難，如果這個法塵即心所生，即心者就是：即心所生。如果這個法塵是即心[所生]者，如果你這個法塵，是由你的意根這個心所產生的話，叫做即心所生者，這樣才看得懂。即心所生者，法則非塵，如果心所生出來的，那麼，這個法塵就不叫做塵了，因為是從心所生的，應當叫做心，不叫做塵。法則非塵，如果說從心所生，這個法就不叫做塵了，它叫做心。非心所緣，云何成處？[非]就是不是；[心]就是意根，非意根所緣的境界，非心所緣，就是非意根所緣的境界，為什麼叫做處呢？因為能緣的意根是以法塵為所緣，法塵所緣，心所緣的這個法塵處。有能緣的意根，一定要有所緣的法塵，這樣才能成處，能、所這樣才能成一個處嘛！現在不是，現在心所生的法塵竟然是心，所以，這個不是意根所緣的境界，不是意根所緣的境界，就不是法塵，那麼，有能緣的意根，可是，沒有所緣的法塵這種境界，云何成處呢？沒有能所了。

[若此法塵，即意根之心所生者，]換一個角度，暫時允許這樣，如果法塵是心所生的，就是這個，暫時姑且允許你這樣說。若此法塵，就是意根之心所生者，[能生之心有知，所生之法，亦當有知，如有情生有情。法塵既是有知，則應非塵，亦非心所緣之境]；就是不是法塵了，是心所緣的法塵，[是心所緣，方成法處，]那麼，它不是法塵、不是心所緣，當然就不可以成處了。[反難既非心之所緣，]既然不是意根心所緣的法塵，[云何可以成處也？]意思就是不存在的，這不是意根所緣的法塵處了。

[未二 破離心別]

[若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？]

現在姑且說，這個法塵離於意根的心，另外存在在一個空間，別有方所就是另外存在在一個地方，別有方所。則法自性，那麼，請問你，佛陀問了，則法塵的自性，你所產生意根所緣的那個法塵，現在法塵的自性，到底為有知還是非有知？是有知還是無知？[非知]就是非有知。

[此破離心，雙開知與非知兩途。]離開心又有法塵存在，那麼，這個法塵到底是知還是無知？[若言法塵，是離意根之心，別有方向處所者，則法塵應有自性，試問法塵自性，為是有知耶？為非有知耶？]

[知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？]

知，就是這個法塵，意思就是別有方所，離心別有方所的這個法塵，站在假設說，知。這個假設說，法塵若有知的話，那麼，則應當名為心了，意思就是：不應當名為塵。知，不可以叫做塵，塵是無知，如果離開這個心別有方所，這個法塵它是有知的話，就應當名為心。如果法塵在另外一個方所，是有知的話，這個叫做名為心；不名為塵，不應名為塵，這樣才看得懂，是則名心，不名為塵，這樣才看得懂。若法塵是知，當然就不叫做塵了。異汝非塵，這個[異]當作離開，離開你的意根之心而又有知。前面講的：若離于心，別有方所，[異]就是離開，離開你的意根之心而又有知，那當然應當不是塵，同他心量。就跟別人的心一樣了，別人的心是離你又有知，離開你的心又有知，就同他心量，就不關你的事情。現在不是這樣子，說：即汝即心，云何汝心更二於汝？什麼叫做即汝即心呢？意思是說：你一定要執著說，離心又有知的法塵。現在反過來說，即是汝即心就是：現在就是你的心，即汝即心就是你的心，不是他人的心，知，發生在你的身上，就一定是你的心，應當合而為一。叫做即汝即心。

云何汝心更二於汝？為什麼你的心，又不同於你，在你的身上？這樣講就是不對了。二於汝就是：心不在你的身上，就是又離開於你，二於汝當然就是離開。意思就是：這個知本來就應當在你的心，即汝之知，當然就是你的心，這個沒有什麼好辯論的。那麼，現在為什麼你的心又不是於你的身，不在你的身上呢？

[此先約有知破。若謂離心法塵，是有知者，則當名為心，不應名塵。異汝非塵，同他心量者：異作離字解，謂此法塵，既然離汝意根之心，而又有知，自應非是塵，乃另是一心也，豈不同他人之心量乎？他人之心，方是離汝有知也。]

[即汝即心，云何汝心，更二於汝者：此三句防謬辯。若必執言，離心有知之法塵，亦即是汝，]假設說，[即汝之心量，非他人心量者，既是汝心，應不離汝，云何汝心，不與汝合而為一，更為二而離於汝耶？是則計法塵，離意根而有知者，謬矣]！

好！再解釋一遍：知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？這個法塵如果是有知，則應當叫做心，不應當叫做塵。它離開你，異汝非塵，它離開你意根之心而又有知，當然就不是塵，叫做異汝非塵。離開你又有知，當然就不是法塵了，就等同別人的心量，別人的心量就是離開你的心，它又不是塵。就是別人的心量。如果你一定要執著說：離心又有知，這個法塵就是我的心。即汝即心就是你一定要執著說：離開了心，又有知覺的法塵，就是我啊！那麼，我現在問你：即汝之心，云何汝心更二於汝？既然你的心，為什麼跑到外面，跟你不能合而為一？就是這個意思。

[若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？]

注意聽，若離于心別有方所，則法自性，為知非知？所以，前面知者名心這一段是講知，這一段是講非知，這一段是接上面一段來的，不能分開，不能搞錯了！前面講知，意思就是：離于心別有方所，到底這個法塵是知還是無知？知已經破了。現在講：如果說非知，好！那麼，非知就是這個法塵無知，那就不是有知心了。若離於這個心，又若非知者，此塵，這個法塵，既非色、聲、香、味、觸。我再念一遍，若非知者，此塵即非色、聲、香、味、觸；即非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及與虛空相，當於何在？解釋一遍：如果離開你的心，別有方所，一個法塵，而這個法塵卻是無知，那麼，這個法塵，就不是我們所認知的色、聲、香、味、觸；或者是離、合的觸塵；或者是冷、暖，這個都是身體的觸塵，所瞭解的。既不是色、聲、香、味、觸，以及虛空，那麼，這個法塵當於何在？沒有辦法說出來。

若更約非知處，我們一般認識的法塵，不是色聲香味觸，對不對？要不然是什麼？這是色聲香味觸落謝的影子，這個才是法塵。這些色聲香味觸都找不到，離於心又無知，又找不到這個法塵。

[此更約非知破。若謂此法塵，乃離意根之心，而非知者，前五塵離心非知，此法塵，既不是五塵，及虛空相，而徵其定在何處也。]所以問：一定在哪一個地方。[離、合、冷、暖，乃屬觸塵。]

[今於色、空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？]

這個是接上面一段來說，若非知者，你現在所講的這個法塵，也不是色聲香味觸，也不是虛空之相，那到底在哪里？現在今於色空，[色]就是五塵；[空]就是虛空。現在這個法塵，既不是五塵的色、色法，也不是虛空無相，都無表示，汝之法塵。都無法表示出你的法塵，就是連處所都不在，色的五塵境、虛空境，都沒有辦法表示你的法塵，不應人間，更有空外，不應當人間，又另外有一個虛空所容之處。說：更不應當虛空另外有一個法塵，在虛空之外。此法塵如果在心外，當然心非所緣，這個就不是意根所緣的法塵，意思就是非意根所緣境。心非所緣，如果你把它倒過來就更清楚了；非心所緣，你把它轉換過來，就更容易瞭解。非心所緣，非意根所緣之處，就是說這個法塵不存在，它既不是色聲香味觸，也不是虛空，沒有辦法表示出這個法塵，不應當人間更另外有一個虛空，容得下這個法塵。虛空無外，除了色聲香味觸跟虛空以外，不可能虛空外又有一個法塵存在；無法表示，就是表示這個法塵不存在，則非心所緣。這個法塵不存在，當然就不是意根所緣，意根是能緣，法塵是所緣。為什麼？要有能、有所，現在法塵不存在，處當然不存在。所以，心非所緣就是非意根所緣，那麼，處從誰立？就是法塵不存在，所以，這個法塵處不存在，處從誰立呢？那麼，能所就沒有辦法完成。

[色即五塵色法，空即由色所顯虛空，今在五塵虛空。都無可表顯指示，汝之法塵。終不應言，人世之間，更有一個空外之處，為法塵所在，色容有外，空豈有外哉？]

[心非所緣，處從誰立者：心指意根，]意根一定是緣法塵，[所緣屬法塵。謂此法塵，離心非知，]它離心，一個知，一個非知，離心又非知，離開這個意根心，它又不是知，那就是無知了。[自]：當然，[自不是能緣之心，又複離根而處空外，]又複離開這個根而處於虛空之外，虛空當然無外。[亦非所緣之境]；不是能緣之心，因為它是無知；又複離開意根而處於虛空之外，當然非所緣之境。現在就變成，[則法塵非心]、能緣之心，[非境，]又非所緣之境，那怎麼辦？怎麼建立能所呢？[處將從誰而立耶？三就法辨妄竟。]當然沒有辦法建立能所？法塵能所不存在。

[午四 結妄歸真]

[是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性。]

是故知道，法塵跟這個意根心，都沒有一定的處所，則意與法塵，意根跟法塵二處，其實都是虛妄緣起，本非因緣生，也非自然性，只是緣起如幻，相妄性真。

[是即心、離心，有知、非知皆謬之故，]皆謬就是錯了。[是]就是法塵，這個法塵，即心不對；法塵，離心不對。[有知，]不對；[非知]也不對，就更清楚了！統統不對！[當知法塵、與意根之心，俱無一定處所。下二句，不特無處，]不只是無處，[亦複無體，則意根與法塵二處之體，亦但虛妄名相而已，如空中華，全無實體。推究無體之體，元是妙明真體，]諸位！你看到諸法無體性，就見到世間的真體。諸法無體性就是相妄，當體即空，真心就顯。意思就是：沒有東西可以讓你執著，放下的當下，而且放到徹底，妙明的真體就顯露。所以，儘管放下，佛不辜負人，儘管放下，什麼放不下的東西，你統統放下，真心妙明真體就顯現。[故曰：本非因緣，非自然性，乃如來藏，妙真如性。三會十二處即藏性竟。]

有的人能夠聽到一半、理解一半，也不錯；有的人理解到七、八成，也很好；有的人理解實在有困難，不過能夠坐在這裏結善根也很好，讓我們知道說佛陀的偉大，是一個一切智者所講出來的話，是如此的了不起，讓我們時時刻刻都回歸到自性的覺性當中，讓我們今生今世過得解脫、過得自在、過得幸福、過得快樂、過得愜意，都是拜佛陀的真理之賜。因此我們要報佛恩，要感恩佛陀來人間示現；沒有佛陀這樣示現，沒有一個人能夠醒過來！在這裏上課上到這樣子，汗流浹背，我講到口沫橫飛，有的人沒什麼表情；不過也不錯，結一個善根、善因緣，總比沒有好，聊勝於無。了解說：喔！原來六根都是妄，六塵還是妄，原來我們都是在虛妄當中，去追求一種不實在的快樂，而這個快樂是生生滅滅，滅滅生生。所以，在座諸位，沒有學佛，這一輩子沒有真正幸福可言；有短暫的幸福，那個短暫的幸福就是他的感受，譬如嫁個好老公，暫時幸福；他現在身邊有錢，暫時幸福；他有生了一對兒女，滿孝順的，暫時幸福一下。他有一棟別墅，住的遮風避雨，還滿享受的，暫時享受一下，那麼，再推論下去，要面對死亡，你幸福、快樂能撐多久？因此佛陀告訴我們：這個人要不於一佛、二佛、三四五佛所修的善根，才能聽聞大乘的經典。所以，這個聽不懂，來坐在底下跟著點頭，造就一下這個氣氛也不錯！讓大家了解說：哇！以前常常講《楞嚴經》，今天才真的嘗試到說：這個實在是深！這裏聽不懂，十八界就完全沒有辦法，就愈來愈深！為什麼這個時段我們這麼慢？因為要給這些初機眾生再一次的機會。你一下子打入這麼深，好！聽得懂，那算你的福報、你的智慧；聽不懂，算了。

《楞嚴經》耶，這部經名氣很大，大家都想理解，所以，不能只為上根利智的人講，也必須為一些初學佛法的人、根器比較淺的人，再上一次白話，就再一次機會。

釋大寬法師

佛教楞嚴經(第九十講)因緣當體即空電子書wiki.pdf