懺悔的理論與方法(節錄)

至欽

懺悔的理論與方法慧廣法師

懺悔的理論與方法

　　序　言
　　“業障常會跟隨修行的人”，不管這句話的真實性有多大，但對國內的某些佛教徒來說，卻是個不可否認的事實。
　　不知道古代的佛教徒是否如此？在當前，有不少的佛教徒，總是覺得業障深重；而且，難消難解。比方：身體上的病痛，看遍了多少的名醫，吃盡了無數的藥物，老是醫不好；心理上的障礙，一旦用功修行時，就會現前，也一直束手無策。只要進入佛門數年，常在各道場跑、常與各方佛教徒接觸的，就能夠感覺出，有些佛教徒確是多災多難。業障，對現代的佛教徒，尤其是修行者，往往是個很令人困惱的問題——不管是出家或在家。
　　為什麼現代的佛教徒會多諸業障呢？或許是福薄吧？或許是往昔（前生）惡業造了太多，今生惡因成熟，終於報應來臨？所謂“業障”，就是會障礙我們學佛修行，使我們不容易達成修行的目標。因此，修行要有所成就，必須先消除業障。　
　　那麼，業障要怎樣才能消除呢？業障重的人，可能也是福德較差者。所以，要消除業障，必須先培福德，多做有益於人類社會，乃至一切眾生的善事功德；譬如：持戒、佈施、供養三寶……等等。業障就是由“業”——各人所造作的行為所引起；會形成障礙的業，必然是惡業，善業是不可能成為業障的。於是要消除業障，就不可以再造惡業了；而要不造惡業，必須多行善事功德，這不但可以培植本身的福德，也具有消除業障的功用。
　　另外，就是要懺悔了。
　　懺悔是消除宿業的主要方法，也是止惡從善必經的程式。業障既由惡業所造成，當然，也就必須先消除惡業，業障才可望消除。
　　要如何懺悔，才能達到消除惡業及業障呢？這是有方法的，必須依照方法，正確的懺悔，才有可能達到懺悔的目標；而這，也就是本文所要提供給讀者的了。
　　本書所論述的懺悔方法，以根源於印度佛教者為主。佛教傳來中國之後，中國的祖師曾經根據經論中所說的懺悔原理與方法，編集了一些懺法，以供佛教徒懺悔時之用。譬如：《粱皇寶懺》、《三昧水懺》、《法華懺》、《藥師懺》、《大悲懺》、《淨土懺》……等等，都是很有名的懺法，佛教徒依之懺悔，多少也能懺除業障。
　　古代中國的祖師，對佛教的貢獻，自然是有目共睹的。他們不但對傳自印度的佛教教理，有所整合，也有所創新；同時，使佛法本土化，為大多數的中國人所接受和信仰——這也表現在祖師所編的各種懺法中。
　　如此，本文為什麼不論述中國祖師所編的各種懺法，而要談印度佛教的懺悔呢？這是有原因的。
　　（一）佛教來自於印度，印度佛教是中國佛教的根。根源不明，是不容易正確的瞭解一件事情的；而且，中國祖師所編的各種懺悔法，也是根源於印度經論，然後，再進一步的整合、提升與創新。因此，瞭解傳統——印度的懺悔法，也有助於瞭解中國式的懺法。
　　（二）一種法門流傳久了，往往會變成形式化，而失去了它內在的精神。懺悔方法在經過中國祖師編集而固定化，長久為中國佛教徒所採用以來，似乎也難免流於形式化的傾向，逐漸偏離了佛教懺悔的真義；於是，憑藉中國懺法以懺悔的人，也就不容易達到懺悔的目的。因此，要來探討印度式的懺悔法，期能匡正與更新中國式的懺悔。
　　（三）懺悔，如果要加以分類，或許可以分為“別懺”與“總懺”兩種。別懺是針對自己造了什麼惡、犯了什麼戒，然後再依有關的懺法來加以懺除。譬如：犯戒的遮罪必須依“作法懺”來悔除；性罪則須依“取相懺”才能究竟的滅除，——這是佛教經律所強調的。總懺則是不管自己犯有什麼罪業，更不論自己的業障是今生所造或前世所造，都希望能夠在懺悔中加以懺除。中國祖師所編的各種懺法，多屬於這種。
　　這兩種懺法，以那一種較為殊勝，而能達成懺悔的目的呢？似乎各有它的殊勝處，也各有不足的地方。舉例來說：別懺能夠應病予藥，它的懺悔功效自然是很顯著的。但它的不足是：有的懺法只能懺除某些罪業，其他的罪業依然存在。比方：作法懺能除遮罪而不能滅性罪；取相懺能滅遮性雙罪，而不能究竟罪源，唯有無生懺才能究竟懺除諸罪。所以，中國祖師所編的各種懺法，大都將三種懺融合在一起，以便能總懺各種罪業，而又能究竟罪源。這是總懺的殊勝了；但它的缺點是：將各種懺法大意編集成本後，懺悔者很可能以為依著懺本文字念誦一遍，或禮佛一遍，便是懺除了各種罪業。結果：只是自我安慰罷了，罪業並沒有消除。
　　因此，在中國的佛教徒，長久以來，習慣了中國式的懺法之後，有必要回頭一探佛教的原來懺悔法；然後，吸收、融合中國式懺法的憂點，再依之來懺悔，如此，將會更容易達成懺悔的目標。所以本文的論述要以佛教原來的懺悔法為主；至於中國式的各種懺法，大多數的佛教徒都知道的，自然不須要再多加論述了。
      

　　第一章　懺悔的意義
　　幾乎所有的宗教都注重懺悔，都希望它的信徒常常懺悔；佛教也不例外。在佛教裡面，懺悔也是修行中不可缺少的。
　　為什麼宗教——包括佛教在內的宗教，都注重懺悔？懺悔的意義又是什麼呢？
　　我們知道，佛教是從印度傳入中國的；懺悔在印度的梵語，叫做“懺摩”。懺摩又是什麼意思呢？《南海寄歸傳》說：“懺摩乃是西音，自當忍義——口雲懺摩，意是請恕，願勿嗔責。”（注一）就是說：懺摩乃是印度梵文的音譯，它的意義就是“忍”；如果我們向人懺摩，意思就是請他人忍受和寬恕我做了對不起他的事情，希望他不要生氣、不要責怪於我。所以，懺摩就是請求他人原諒自己的過錯——也就是做錯了事情之後的一種內心的後悔。因此，懺摩又翻譯做“悔往”（注二）——後悔以往所做的事情。
　　從梵語的“懺摩”，演變到”懺悔”，則是在印度的梵文中，加入了中文。《金光明經文句記》卷三說：“懺悔二字，乃雙舉二音，梵語懺摩，華言悔過。”（注三）本來，梵文懺摩一語的意思，就是我們中文的後悔、悔過，大概是古代的祖師，希望懺摩的意義，更容易瞭解，於是，將“摩”字去掉，放入了中文的“悔”字，成了“懺悔”，如此，人家一看，馬上就可以瞭解它的內容。因此，中文化的“懺悔”，就代替了純印度梵語的“懺摩”。
　　但是，懺摩成了懺悔之後，在中國祖師的解釋之下，懺悔似乎比懺摩有了更深的意義。《摩訶止觀》卷七說：“懺名陳露先惡，悔名改往修來。”（注四）懺悔不但具有去舊，也含有更新——去惡行善的內容了，這與懺摩的只是後悔以前所做的過錯，請求他人的忍恕，自然是義理上的進一步提升。不過，筆者不懂梵丈，梵文懺摩的意義，是否但為忍恕、悔往，只得存疑了。
　　從前面所述，就可以瞭解到；懺悔是在自己做錯事之後，知錯改過的表示，也是一種不甘墮落、向上升進的心志。
　　人，是很容易犯錯的，《三昧水懺》說：“人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓。”（注五）所以，有了過錯，比方：對不起他人或對不起自己的良心時，唯一能夠補救的方法，就是懺悔，勇於承認自己的過錯。做了對不起他人的事，就要去向他懺悔，請他原諒；對不起自己的良心時，就自己責備自己，以後不再犯錯了。
　　由此可見，懺悔實在是修行中不可少的方法。有了懺悔，人們才能免除做錯事之後，心中所產生的罪惡感；有了懺悔，做錯犯罪的人，才能夠改過向新，不致於長此墮落下去。所以，佛教——乃至其他宗教都注重懺悔，的確是有它的道理存在。　　
　　注一：見大正藏五四冊二一七下：
　　注二：見三藏法數：懺悔條，
　　注三：見大正藏三九冊一一二中。
　　注四：見大正藏四六冊九八上。
　　注五：見大正藏四五冊九六○下。　　
　　

至欽

第二章　佛教的懺悔觀　　第一節　前言
　　懺悔，在佛教來說，是有方法的；也唯有講究方法；依靠著正確的方法來懺悔，才能達成預定的目標。
　　懺悔除了有改過向善的意義之外，還具有滅罪的功用。但要從懺悔中，達到滅罪的目的，依中國佛教律宗的說法，必須先知道自己犯了什麼罪？這個罪必須用什麼方法，才可以滅除？這在戒律裡都有規定的。所以，要如法的懺悔，罪業才有可能滅除；否則，是徒勞無功的。　　
　　因此，中國古代的祖師，依照佛經所述，將佛教的懺悔法分為三種：作法懺、取相懺和無生懺。

　　第二節　三種懺法的內容　　
　　一、作法懺
　　作法懺就是依靠著一定的方法，來髮露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到懺悔滅罪的目的。譬如：出家五眾——比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧中髮露、陳說自己所犯的戒；然後，經過一定程式的羯摩，也就是懺悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨，不會再為犯戒而懊惱。這便是經由作法懺而滅除了罪業。
　　在律宗來說，懺悔時的作法是很重要的；所以，作法懺特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的懺悔之後，才有可能滅除。
　　二、取相懺
　　取相懺就是在佛菩薩像前，髮露過去所造的惡業，然後自貴於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有懊惱、不再有罪惡感；於是，過去所造的惡業，便消除了。
　　《梵網》菩薩戒四十八輕中，第四十一條“為利作師戒”內說：“若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華，種種異相，便得滅罪；若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。”這便是取相懺。
　　總之，取相懺必須經由懺悔者，在佛或菩薩像前，痛澈的懺悔與不斷的禮拜；然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。
　　三、無生懺
　　無生懺就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用懺悔呢？因此，經由無生之理的體會，而自然達到懺悔的目的。這就是無生懺。

　　第三節　三種懺法的比較說明
　　為什麼佛教會設立這三種懺法呢？這是有它的原因的。這三種懺法各有它所依的原理，和它所要對治的對象。例如：作法懺是依戒而設立的懺法，它所要懺悔的是遮罪；取相懺是依定而設立的懺法，它所能懺除的，通於各種惡業；無生懺是依慧而設立的懺法，它要懺除的是最重要的性罪和罪根。智者大師在《釋禪波羅蜜》卷二說：　
　　“今明懺悔方法，教門乃複眾多。取要論之，不過三種：一、作法懺，此扶戒律，以明懺悔；二、觀相懺悔，此扶定法，以明懺悔；三、觀無生懺悔，此扶慧法，以明懺悔。（注一）
　　一、作法懺的所依所治
　　先來解釋作懺法的所依和所治。
　　懺悔，是針對過錯而設的，如果一個人沒有過錯，根本就用不著懺悔。有了過錯，也才有惡業；造了惡業，自然就形成罪業。罪業是會令人感受到難過與痛苦的。這難過與痛苦，更是會從現在存於內心上而延續到未來——包括今世，以及未來世。為了要消除現在和未來的痛苦，所以，才有了懺悔的設立。
　　那麼，我們怎能知道，自己有沒有過錯？在什麼時候造了罪業，成了有罪之身呢？這在出家眾，很容易瞭解，他們有戒律作為身心的規範，如果犯了戒，便是行為有了過錯；犯了戒，自然的，也就產生了戒律，又叫做“遮罪”。
　　遮罪就是指：有些行為對社會上的人來說，並沒有罪；但是，對出家受過具足戒的比丘、比丘尼們，卻是有罪的。譬如：為青年男女作媒或飲酒、貿易買賣……等等，出家戒中規定：比丘、比丘尼不可以有這些行為，以免引起社會上人的譏謗。既然受了出家戒，就必須守持；受戒而犯戒，在戒律上來說，便是一種過失，也是一種罪業，自然的，也就形成一種罪。但這種罪是佛陀制戒，經由出家眾受戒犯戒之後，才成立的，不是通於一般人，所以叫做“遮罪”。
　　出家眾犯了戒，有了遮罪，按照戒律的規定，必須作法懺才能滅除。這在戒律裡是很強調的。遮罪是因戒——犯戒而有，當然，也就必須按照戒律的規定，經由作法懺悔，才能滅除了。

　　二、取相懺的所依所治
　　再談到取相懺的所依和所治。
　　就一般來說，取相懺是要比作法懺來得困難了。因為一個造了罪業的人，能夠見到佛菩薩的瑞相，那就表示，他的懺悔已經發生了效果，罪業已經消亡；不僅如此，連帶的，他的妄想、煩惱更是已經淡薄，乃至消失，身心入於靜定中了。如此，才有可能見到瑞相。瑞相的產生，雖然不能說全是唯心，但如果內心不清淨，就如一潭混濁的湖水，再大再明的月亮，也不可能映現于水上。所以，取相懺就不像作法懺，可以在一時之間完成。它可能必須經過幾天、幾月或幾年，甚至幾十年長久時間的懺悔，才能達成。
　　但是，有一份的耕耘，就會有一份的收穫，取相懺所能夠滅除的罪業，就比作法懺廣泛的多了，除了遮罪之外，各種罪業，包括性罪，也都可以得到滅除。
　　因此，梵網菩薩戒教犯了十戒的人，要從事取相懺，一旦得見好相，便能滅罪。十戒便是波羅夷重戒，包括：“一殺戒；二盜戒；三淫戒；四妄語戒；五酤酒戒；六說四眾過戒；七自贊毀他戒；八慳惜加毀戒；九嗔心不受悔戒；十謗三寶戒。這十戒中有遮有性，犯了十戒的罪，可能是遮罪，也可能是遮罪加上性罪，譬如：殺生、偷盜、邪淫，便是各具遮性雙罪。遮罪可以經由作法懺而滅除，但性罪仍然存在；而取相懺則可以雙滅遮性二罪，自然是比作法懺殊勝了。
　　從事于取相懺時，不單只是懺悔，還是一種修行。在不斷的禮佛懺悔之下，無形中，就會具足戒行，乃至進入禪定；再由戒行與禪定的功德，而達成了取相懺。
　　三、無生懺的所依所治
　　取相懺雖功效比作法懺來得殊勝，但仍然不夠究竟。
　　取相懺與作法懺都是建立在有惡業（罪業）的前提下，來從事懺悔的。因為有惡業——承認自己造了惡業，所以，必須懺悔，以求消除惡業。這種觀念，似乎天經地義般，不覺得有什麼錯；然而，仔細探究起來，就會發現是有問題的。
　　既然有惡業——惡業是存在的，那麼又怎麼能夠滅除它呢？反過來說，如果惡業是可以經由懺悔而得滅
除，那麼，這惡業就不是真正的惡業了；否則，在道理上是說不通的。因為，既是有惡業的存在，又說惡業可以經由懺悔而滅除，這不是自相矛盾嗎？存在的，就不可能滅除，它會永遠的存在，這才是真正的存在。惡業既然能夠由懺悔而滅除，那麼，惡業的存在並非是真實、不是有自性的存在。如此，惡業不過是個虛幻的東西；虛幻的，才能夠加以滅除。
　　但是，惡業既然是虛幻的，也就是空的。空的還用懺悔嗎？因此，只要我們瞭解到惡業的真相，知道惡業的不實，無形中，惡業就消失了，不必我們再去懺悔。所以，常被懺悔者引用的《觀普賢菩薩行法經》說：“若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。”（注二）這段偈所表達的就是無生懺的道理。
　　無生懺和作法懺、取相懺不同的是：它要從根本上否定罪業的存在，以達到不見罪業，也不用懺悔的境界，而自然達成了懺悔的目的。這就需要智慧了，在智慧的觀照之下，才能夠照見諸法實相，了知罪業不可得，作者、受者更是不可得。所以，無生懺是依慧而設立的。
　　從戒定慧三學來說，慧的層次是高於定和戒的；慧也是持戒、修定所要達到的目的。同時，戒與定都不是究竟，唯有慧，才是究竟的；戒與定只是修行上要達到慧的一種前方便。那麼，依戒而立的作法懺，和依定而立的取相懺，自然也就不如依慧而立的無生懺，來得究竟與圓滿了。
　　所以，作法懺只能懺除遮罪，取相懺則能懺除遮性雙罪，而無生懺除了能懺除遮性諸罪之外，連最重要的五逆罪：殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血也都可以懺除。譬如：佛世有位“阿闍世王”，因為聽信提婆達多的教唆，便將父王殺害，奪取王位，然後，自立為王。不久，果報現前，身上長瘡，痛苦異常，雖有後悔之心，無奈惡業已成，無法挽救了，自認是地獄中人。但後來見了佛陀，在佛陀睿智分析之下，令他覺悟到：被殺者、乃至殺者本身都不可得，那裡有罪業呢？於是，本來必須墮入五無間地獄受報的五逆罪，就在無生理觀之下，重報輕受的過去了（注三）
　　第四節　事懺與理懺
　　佛教除了作法懺、取相懺、無生懺之外，我們所熟知的懺法，還有事懺和理懺。
　　什麼是“事懺”呢？就是依靠著有關事相來達成懺悔的。比方：誦戒、誦經、禮佛、念佛、持咒、觀想……等等，都可以說是事懺。所以，前面所談到的作法懺、取相懺，都屬於事懺。
　　什麼是“理懺”呢？就是由對道理的瞭解，來達成懺悔的。比方：像前面介紹無生懺所說的：瞭解到業性本空，罪業是虛妄的，無作者、無受者，如此，無形中，內心的罪惡感便會消失，達到懺悔的目的——這就是理懺，而無生懺也便是理懺了。
　　注一：見大正藏第四六冊四八五頁下。
　　注二：見大正藏第九冊三九三頁中。　　
　　注三，見大正藏第十二冊七四頁至四八五頁。
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