菩提道次第的特有修法

至欽

菩提道次第的特有修法-洛桑成列·確吉堅贊仁波切

“觀察修”（也叫“分別修”），是菩提道次第的特有修法。就是在禪定中思考問題，用智慧來洞察宇宙人生的真相。是把抽象的理論知識轉化為自己內在覺受的一個過程。比如以思維輪回過患為例，我們通過學習知道了輪回的種種過患之後，只是對此有所瞭解，僅僅是獲得一些知識而已，並沒有發揮出相應的激勵作用。我們必須要把這些問題拿到禪定之中，在寂靜專注的狀態下，進行反復的思維抉擇，觀察體悟，直至在心中產生相應的覺受，改變自己原有的心相續，心和法融為一體，真正生起對輪回的厭離感。這就是“觀察修”。只有“觀察修”才能帶來這種證量。

        

　　“觀察修”和心定一處的“專住修”有什麼區別呢？

“專住修”傳統上譯為“奢摩他”，即心緣一處的修定法門，專注於一個特定目標，制心不動。許多人都認為只有專住修才是正確的修持，觀察修會對此產生障礙，應當摒棄。甚至一談到修持，就認為一定要什麼都不想，讓思想一片空白，認為這就是所謂的“禪定”等等。這更是一種錯誤的見解。

那些癡呆者或植物人也是什麼都不想，吃幾粒安眠藥也能達到這種不想的“境界”，但這對解脫有什麼用呢？

禪宗的六祖慧能大師講“若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”他也反對這種修法。可是長期以來，很多修行人就是不求聞經解意，以為修行不可以有分別心，修法時不能有思想念頭，把觀察當成修行的障礙加以摒棄。

這說明我們還不瞭解什麼是真正的修行，不知道什麼是真正的止和觀。

               

　　修行就是要進行思維抉擇，不用這種修，不會產生明辨真理的智慧。許多經論裡都講過這個問題。比如《解深密經》說要“如其所聞，作意思維。”我們聽聞佛法、念誦經典的主要目的，不就是為了理解其中的意思嗎？

通過學習佛陀的思想和智慧，來修正自己錯誤的觀念和行為。這就需要進行思維抉擇。正如我們想要吃飯卻不去動手做，整天在那兒念叨菜譜，念了半天，也不能把肚子念飽啊！念菜譜的目的，不就是為了知道如何做菜，然後再親自實踐，才能解決實際問題嗎？

所以，不要把念誦僅僅作為某種禪定法門來修，雖然那樣也有功德，能種下少許善根，但更重要的是要思維其中的義理，用以轉化自己的心識，這才能真正發揮修法的作用。佛陀曾經教導弟子說：“對於我所說的每一句教言，你們都要像甄別真金那樣仔細對待，不要因為是我說的就相信。”有的人理解為這是佛的自謙之詞，佛認為自己講的也不一定都對，因而告訴弟子不要盲從權威。

然而佛作為遍知一切者，所講的東西怎麼還會有錯呢？佛在這裡所要強調的，正是要求弟子們進行觀察和思辨抉擇，只有通過這種觀察修的轉化，才能在內心深處真正理解和接受佛的言教。

　　雖然有的法門講“不思善，不思惡”，但那是從究竟意義來講的。從空性的角度來說，不管善念還是惡念，觀其自性都無生無滅，空不可得。因此不執著于妄念，任其自生自滅，則自然融入虛空，顯現本有的大光明——這是修證的一種境界。

所以慧能大師說“老僧不斷百念”，因為妄念本空，又何必去斷除它，頭上安頭呢？

所謂“不思善惡”，僅僅是針對上述特殊情況講的。有的人卻誤認為修持就是不要有分別心，不要有思想念頭。要知道佛所說的“無分別”，是指在勝義諦中，諸法的法性相同，從這個角度說諸法無分別。

但佛還有妙觀察智，萬事萬物猶如在掌中一樣清晰明瞭。否則，如果佛連五穀都不分，是非都不明，像這樣的“傻瓜佛”，誰願意去做？我們之所以會沉溺於輪回，正是因為無明。無明的對立面是智慧，唯有智慧才能破除無明。修行要善於觀察修，要越修越有智慧，越修越不迷惘，越修越自在。如果整天不思善也不思惡，是非不分，善惡不明，思想越修越遲鈍，這和動物有什麼區別？動物也不思善不思惡，它只靠本能來生活。薩迦班智達也說：“愚癡的人來修大手印，只能成為畜生道的因。”

　　所以在宗喀巴大師的教法裡，特別提出“觀察修”這樣一個特殊教授。

這也是其他教派所沒有的一種修持方法。雖然很多教派也承認這種修法，但卻缺少像這樣完整系統的修持理論體系，缺少能用於思辨而獲得定解的正確教理。

這種方法就是在修定的時候，把注意力集中到一個問題上，按照教理進行深入的思維、觀察和抉擇，止觀交替進行，以解決我們心中的困惑和執著，同時經過禪定力的轉化，心中自然會生起相應的覺受。

同時，這種修法也能解決修定的問題，通過積極的觀修和引導，心念自然專注，不會產生沉掉的過患，不求入定而自然能快速入定。

然而有些淺薄之士卻認為，格魯派只知道研學經教和因明，整天辯經，可能沒有什麼實際修持。這是不明白“修法”的真正涵義，不明白“觀察修”也是一種修。我們和誰辯論呢？是和自己辯！辯論的受益者正是自己。

為了顯正破邪，固然需要掌握一定的因明學，但真正的思辨觀察物件是自己，無明、愚昧、懷疑、煩惱等等，這些覆蓋在我們光明心上的敵人，才是思辨觀察的主要對象。只有通過如理思辨和觀修，才能真正理解和領悟法理，在心中樹立起光明智慧的旗幟。

　　我們修持“三主要道”，修出離心、菩提心、緣起正見，都是以上述“觀察修”為主。

這是實修道次第的精要教授。只有通過觀察修，我們才能在心中生起三主要道的證量。不用這種修，是不會真正產生任何覺受的。最後只能成為所謂的“教油子”。就是聽聞了不少教法，知道生死無常，知道輪回過患，也知道解脫勝利……，講起來頭頭是道，但心中卻沒有生起絲毫覺受，仍然貪愛世間，仍然執著自我，絲毫不能對治煩惱。

這就是沒有通過“觀察修”，將教法轉化為內在覺受而導致的過患。