西藏密宗- 破瓦法簡介

至欽

破瓦法是遷識法，或譯往生法。
藏密關於這方面的修法很多，總分為高、中、低三級。
文中所談的遷識法，是屬於比較高級的法門，是為即生就要解決生死和成佛的問題，屬於無上瑜伽的修法。
當時沒有談清楚。其實所遷的“識”(識種)就是眾生的生命點子，密乘說是最微細的風和心二者的結合物。
遷移幹什麼？就是要把最細的風轉成幻身，最細的心轉成佛智、身智雙運，即身可以成佛。
這風、心結合物，又名本元風心。是由業力把它和眾生的軀殼結合在一起的，只能在一期業盡，人死亡時四大收攝，它們二者才能分離，分離後四大轉化了，它不能轉化，又以之投生他趣，所以又叫不壞明點。  
密乘就是利用這個道理，不消極等待死亡，用甚深方便從現在起就再現人臨終時那種收攝情況，使不壞明點分離，把再現過程作為修法過程，去體驗它、熟認它，以便掌握它。   
不過精神和肉體分裂時，要經過一個假死階段，若是對生起圓滿二次第沒有堅實基礎是不行的。     
就廣義說，噶舉的《那若六法》，覺囊的《時輪六支行》都是屬於這種修法。
     

不管科學怎樣進步，對於“死”這一件事仍屬神秘，尚無人能研究瞭解它，不過世上活著的，都要死，這是我們可以用常識去測定的。  

至於我們何日會死？由何致死？死後又到什麼地方去？……這些便都是我們不能知道的事了。因此人們對於死，便起恐怖，便生苦惱。然而人世上也無別的途徑，我們對於死是沒有辦法的，只有聽其自然。   

可是在宗教上就不然，無論何宗教，都是想求解脫的－－換言之，都是想要解決生死問題的。

不過他們所談到解脫的辦法，是要經過很久的修煉才成。假設修行人，他們在修道未得成就之際，萬一死神到來，即他的畢生所學，豈不白廢？   

況且死時，模模糊糊，全不自主，這種苦惱是何等的大？   

對於死後靈識之存在，未來之有無，我們暫置主論，當前的苦惱，又將如何解救呢？   

因此在西藏的密法內，有一種“破瓦法”，為適應這種要求而產生了。  

      

“破瓦”二字是藏語，它的意思作“遷移”講，就是說人要死時，把自己帶業往生的那個“本元風心”(識神)，由業報的蘊身中，遷移出去，另外覓找生趣。   

在漢話中，有“往生”一詞與之相仿。但是往生，多與“淨土”相連。     

修破瓦法的，程度有高下之分，未見得一遷便到“淨土”。即使不能到淨土。亦能如前所說，最低限度，自己可以勉強得到一點主宰，隨便可以投生一種生趣。      

即在死時，修得好者，尚能“預知時至”，“正念分明”。   

不像常人一樣，模模糊糊，全不自主，到臨終時，手忙足亂，毫無辦法，痛苦萬狀！     

前面說過，我們對“死”，所以恐怖痛苦的緣故，因為它是屬於不可知的範圍，要是我們設法能夠知道它是怎麼一回事，那麼，我們臨終時，當然也可視死如歸，從容瞑目了。   

故死後有無問題尚小，而目前的苦惱，則非待解除不可。

   

藏密的“破瓦法”修法很多，各宗各派都有，一時也談不完。   

大體歸納起來，他們的應用，有五種成就。一得法身成就。二得報身成就。三得化身成就。四起三種想，得主宰自己識神，隨意投生，這便是真正的破瓦法，就是前面的三身成就也包括此法中。五是別的有修持的人，來幫助死者，以大悲心及法力，鉤攝亡者識神，而得遷移的法子。

前三種無上密部都有。後一種是為他所作。只有第四種才是上面所談，修行人要學來隨時準備的法門。   

      

現在我們專門談談這第四種，怎麼叫起三種想呢？   

未談之前，先說說藏密於人身的觀念。他們說“人身”不外由兩種東西組合：   

第一就是一堆物質的肉體，名為蘊身。   

第二就是整個心靈，又叫作識神。   

在凡夫位時，識神與蘊身－－就是心靈與肉身，他們互為因緣，互相影響地結合在一起。   

在平時，哪個勢力強，哪個可作主宰。現在我們修破瓦法，首先就是訓練心靈，要心靈隨時作主宰，以心來統身，以心來禦身。   

這個心靈是什麼？就是我們那點自覺的意志力，所以第一我們便是把握這個心。   

至於物質的蘊身又是什麼呢？   

在佛法便說它是“四大”的集合。自然因為沒有器械的詳密分析，說法比較粗略，實際與說成是好多種元素的組合意思是一樣。使這些元素組合，連系成為整個機體而運行活動的。又是什麼呢？自然我們不談科學，在佛教中，應用內觀法，於是見到意志力後面的一種氣息的作用，便說它是“四大”的統攝者，這種非目力和器械所見到的氣息，能使我們活著。此氣一斷，便即死亡。依佛說法：人死時，周身氣息，漸漸收攝，所以先由手足冷起，依次攝於心中，最後心間那個暖氣一斷，全身僵冷，人便死了。   

在氣息收攝時，他們叫做四大分解。那點暖氣，就是我們賴以活命的風息（氣息），所以我們要把握這口氣，把心連同氣，整個搬起來，這便是全部破瓦的修法。   

至於心，它是一種活動極為複雜的東西，我們如何能夠把握得住？因此他們又有一種方便，叫“明點”的觀法，使活動複雜的心，攝於一點，易於體認把握。氣息也是無相無形的東西，於是又用一個脈的道路去約束規範它。這樣一來，我們就知道起三種想的路子了。     

移的是什麼？心與氣。從何處移？脈的道路。移向何處去？各所發願往生之處。由這三項做出發點，於是便組織成各種各樣不同的破瓦教授來。  

至於去向一層，意志若不早定，行人不免臨終忙亂。又恐全仗自力，難於成辦，所以不得不加入本尊，以為依怙。   

故破瓦法中，又有各種不同的本尊。如以彌陀為本尊的，便求生西方極樂世界；以觀音為本尊的，求生普陀洛伽；以瑜伽母為本尊的，求生空行刹土。   

總之，以各種佛土作為我們所去之處想，如是以心乘氣，以氣載心，我們就可以自在往生了。   

上面已將破瓦法的意義和大概情形說清楚了。其詳細的下手方法，是屬學人份內的事，要各從明師學習，才能知道。

     

學習破瓦後，中間有一個過程，叫做“開頂”。就是頭頂稍許裂開，並且可以插一根小草。這不過是表示暖識已經有了去路，並不奇特。   

再進而修習，便可得到靈識自在，就是上面所說，不受業力牽引，自作主張地往生法門，這倒有些奇異了。   

   

此外關於施用破瓦的時間，要在人壽剛盡之時，才可以應用，否則等於自殺。自殺在佛教上認為是極大的罪惡。人壽是否將盡？我們又從何得知？倘修行真有功夫，自然預知時至。其不能預知者，則有諸密乘本續內所說許多將死的預兆，叫人依法去測定，方不致誤。   

還有臨終時，有四大收攝的情形，學過生圓次第的人都該知道的。這時候亡者要出現各種境界，在最重要的境界時施用破瓦，才能有效。若是死後，乃至未投生別種趣道之間，此中有一段時候，名為中陰。關於中陰的情形和修法，藏地也有不少法寶，留待以後，再為介紹。   

   

從前，西藏有很多大德，能夠應用破瓦法，自由投生。所以他們往往在未死時，便預言後世。及至投生，又能說出前世的因緣，叫人去印證不錯，而起信仰。   

關於這類的傳說很多，不勝細載。現在我們專談暖識是否能夠自由出入。這裏且引理塘寺大活佛火竹香根親自告訴我的一段事情，以供研究參考。

“我們寺，有一位喇嘛，曾得康薩大活佛（前年才圓寂，能海法師亦曾依止學法）傳授秘密破（瓦）法，他修了很久，一天他在一玻璃瓶中置一小石，於是他用暖識相鼓法（即破瓦法）呼了一聲“呸”，瓶中石子便動起來。再呼一聲，石子漸由瓶底引到瓶口，隨後他又呼一聲“嘎”，那石子仍然落下去。”

我的師父桑登堪布，他也曾說：“我曾親眼看到修破瓦法的，將暖識引到天靈蓋上去，彼時去摩天靈蓋，便能熱起來，反轉去撫撫他身體，已經是僵冷如死了。”   

據說西藏修此秘密法的人，他們往往關閉房中，半夜的時候，聽到他們叫出呸呸之聲時，天靈蓋便在房中跳起舞來，錚錚有聲。   

從上面看來，暖識既能引出去，自然識神可以得到自在，生死之權，已操在手，當然他們死時無怖畏無苦惱了。   

修破瓦的，不但自己得到一種成就，而且還能求度他人。   

如前所舉的第五成就便是，所以藏區逢人家死了人，便去接一位大喇嘛來為亡者行破瓦法，若是大德有工夫的話，確能引起超度亡靈往生西方淨土的瑞相。   

在大圓心要派前行講文裏，有一段故事：

“西康得格有兩個牧童，一天在放牧的時候，看到祝慶寺的班龍大活佛來了，他們聽說這位大德對於破瓦是很有功夫的，于時，二人商議，要試試他。一個裝死，躺在草地上，一個便去迎接活佛，他假哭著說：‘可憐我同伴，忽然得急病死了！請活佛慈悲，為他行個破瓦法度度他。   

’活佛聽說後馬上就做起觀想來，大呼一聲“呸”字，便睜開眼給他說：“好了，完事”。活佛自去，他回來心中好笑，誰說了不得，連裝死也把他騙了。他高興地跑來，想喊起他的同伴，及走到身邊來，這同伴哪里能起身，他真的死去了。這下他可著急了，馬上就想去找活佛求救。此時活佛已經走遠了，他趕了半天才趕上。將事實說明，頂禮懺悔。活佛初不答應，因為他求得真誠，才笑了笑，馬上作起觀想來，念了一聲‘嘎’，又叫他轉去，他初疑心，哪有如此簡單。因為遣他走，又不能不走，只好回來。到了同伴的身邊，他大呼一聲，同伴忽然站起來了，同伴責備他說：“我正到了一個好玩的地方，為什麼將我喚醒？”         

足見破瓦法，不僅自己可以應用，還可以用來度人，西藏後興佛法時，尚有一個有名的破瓦法門，名“破瓦仲覺”，是噶舉派初祖瑪巴譯師的兒子色當瑪篤德從印度學回來的。“仲覺”的意思在漢文譯為“奪舍”。這法子是自己隨意可以取身，好像內地的借屍還魂一樣，假若自己的色身衰老，或者有所損而不能繼續生存時，我們可以自主地，任意地選擇一個剛死的較好的身子，將暖識遷入，又可繼續生存。      

這個法門不但可觀將暖識搬入人的身體，而且上至飛禽，下至走獸的身軀，都可以遷入，真是奇特！   

惜夫後來，篤德被饒譯師害死，此法便失傳了。關於“破瓦仲覺”的故事還很多，以後再談吧。

(原載《康藏研究月刊》1949年第25期)