證嚴上人開示法語集錦

倒茶弟子

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證嚴上人開示法語集錦

如何做到心如明鏡？

常有人問：上人教我們要心如明鏡，上人那麼忙如何做到？
上人回答：
前一個念頭，過了就要放下，集中精神把握當下；倘若時間已過，念頭還停留腦海，此刻就會分神，如何專注面對眼前的人事。

動態的修行

有人問：「上人在小木屋獨自清修之時與現在有何差異？」
上人回答：
「以前是在文字上去體會內心的清淨境界，現在則是在動態環境中，去體會普天下的真善美。」

上人都花多少時間自修

有人問：「從事教育者，要教別人之前自己要先學習。請問您都花多少時間自修呢？」

上人的回答：
「你們現在就是在教我啊！」

如何讓心無分別？

兩位出家未久的年輕比丘尼來訪，其中一位向上人請法，問及如何令心無分別，平等視眾生？
上人的開示：
會有分別，是自己的心在分別。修行最重要是修心，修這念心不起分別。

在叢林中可見眾生相，凡事不與人計較，須打開心去包容；若常住人少，一個人一種心，自己也要去適應。將心調好，則行為端正；莫管他人如何，但顧好自己的心。

上人曾經感覺疲累嗎？

曾有人問上人 ：「您一個人背負得那麼重，會不會感到累呢？」
上人的回答：
世間上只有一種人不會累──只要是抱著歡喜心做事的人，永遠不會感到累。慈濟是我最歡喜從事的事，所以，我不會感到累。但若說不累，那也是騙人的；身體是會疲勞的，但是這分的歡喜心會沖淡一切倦意的。

來到這世間是為人做事，而不是為己做事；既然不是為己做事，就不會有負擔，也就不會覺得累。
我只是少了凡夫因有得失心而背負的包袱，所以，我做什麼事情都能輕鬆自在。

別人說我沒有佛緣，真的嗎？

訪客問：我去相命，相命先生說我沒有佛緣，是真的嗎？

上人的回答：
有佛心即有佛緣。

直直地說出內心話，好嗎？

問題：何謂「直心是道場」？直直地說出內心話，不就是直心嗎？

上人的回答：

用善良的本性去說話，言語之間用心、謹慎、婉轉，這是「直心」；聽別人說話，縱使是很不好聽的話，能出以善良的本性去善解他是好意的，這也是是「直心」。
每個人的本性都是善良的，但有的人因為習氣使然，總想著要用惡毒的話去傷人，這種極欲刺痛人心的行為，並非他的本性啊！以直心作道場的人，遇到不入耳的話，不要將他的話放在心裡起煩惱；更不要曲解別人的好意，以為別人是有心要傷害自己。無心傷人者可原諒，有意去接受傷害的人，就不可原諒了。
我們在稱呼別人之時，不要指名道姓，這是很不禮貌的行為。若開口第一句話就很有禮節，接下來的言語也就會很柔軟，而不會很強硬了。所以說話要從「稱呼」開始就要留心，才不會造成人際之間的不和諧。

什麼是真實法？

問題：何謂真理？什麼是真實法？
上人的回答：
人世間真真假假、假假真真。『真』的師父坐在臺上，坐在臺下前幾排的人能夠看得清，後幾排的人看臺上的我不清楚，反而是看現場電視螢幕上的我比較清晰。如此，則到底是看臺上『真』的我清楚呢？還是看電視裡『假』的我比較清楚呢？

所以說，人世間真真假假、假假真真，其實，能聽得清楚、看得明白、能夠理解與實行在人間，這才是最真實的！總是真人實事，合情合理，才是真理啊！

為什麼人與人之間的見解會不同呢？

問題：為什麼人與人之間的見解會不同呢？
上人的回答：
因為多數的凡夫都是從貪心發出見解，有了偏向的執著，因而使整個人心被擾亂。

人為什麼會有污染，意見為什麼會偏差，觀念為什麼會錯誤，都是來自於貪婪無明。因為人心貪、瞋、癡的無明，再加上見解的引導，所以使人與人之間無法調和，相互爭鬥，不僅大地受毀傷，眾生也受盡苦難，實在令人遺憾。
亂來自不調，不調來自『一小點』。因此，若要使人人調和，使天下無災難，就要人人顧好這念心，所以我常說，時時照顧好自己的心，念念要多用心啊！

真發心

證嚴上人與一位用心推廣靜思人文的師姊，談及「發心」。
上人的開示：
做好事而無所求，才是真發心；如果沒有入菩提、無法提起「覺有情」，都不是真正的發心。所以，我希望人人做功德──內修為功，外行為德；內心要用功，身行要修養，這就是真功德。

於人文推廣，第一、要照顧人人的心；第二、要顧及人人的生活。

平常怎麼訓練自己得智慧？

有位小姐前來，請示如何能得智慧？
上人的開示：
心無雜念，凡事樂觀，踏實做事，就會有智慧。

平常要多訓練自己，不要去想不想做的事，也不要去想做不到的事，多往該做的事去想，思想不要太複雜，簡單就是智慧。

上人如何自我加油？

記者問：上人在忙碌一天之後，都如何自我加油？
上人的回答：
只要有心願，力量就會源源不斷產生。

因為不忍許多人遭遇困難，不忍有人在生命的邊緣掙扎，不忍有人受寒、受飢；我相信每個人都有力量，只是需要有人帶動，匯聚眾人力量，而且這股力量是源源不斷的，並非獨自一人可以做到。

容易分心，該如何「用心」？

客問：「我很容易分心，在做事的同時，會操心下一刻的事務該如何處理。請問師父：要怎樣才能用心？」

上人的回答：

知道利用時間、能夠把握當下、此刻，就是用心。做事要專注，心懷要如海天般寬廣。好比大鵬鳥，專注地蓄勢待發，一陣風來，即全力衝飛，氣勢磅礡。用心是自然而然，並非刻意造作的。

再問：「既然用心是可以無罣礙、不執著，但用心又必須是全力去專注，此兩者是否有所矛盾？」

上人的回答：

專注地用心時，根本無心可用。心只是一個名相而已，眾生大都被名相所縳。走路、吃飯時，你刻意用心了嗎？它是那麼自由自在地走得好、吃得順。所以說，用心而「不用心」。

看到別人行為不端正時，心理要如何自我調適？

問題：看到別人行為不端正時，心理要如何自我調適？

　

上人的回答：

不要去看別人的錯誤，要先回頭來看看自己的行為。

拿別人的錯來煩惱自己，這是不對的。不要管別人有什麼錯誤，要先照顧好自己的心，這才是重要的事！

有煩惱

問題：我們有煩惱看《衲履足跡》就不會了，可是上人有煩惱，要看什麼？

　

上人的回答：　

我看我自己的心，反觀自性。

專心修持，能拾回過去生的智慧嗎？

有人問上人：「如果一心修持佛法，修到最後是否能拾回過去生所啟發的智慧？」

上人的回答：

不知道！實不應鑽研空想，想得愈多愈執著。

比如眼前的佛像，旋轉的地球鏤空處射出燈光，映在牆壁上，若一直追問 ，到底是牆壁發光、佛像發光，或是電燈發光，抑或發電產生光源？不斷地追究下去，又要找到發電的來源，探究為何能發電，永遠無窮盡。

總是做就對了！做得法喜，就有所得。

上人是否也有後悔的事？

有人問：上人每一句話、每一個動作都是慈濟人的準則，是否也曾有說錯話，或做了後悔的事？

上人的回答：

有沒有說錯話，我也不知道，這就要問別人。若問我有沒有後悔過？我沒有後悔過。因為人生難得方向正確，雖然經歷很多辛苦，但是沒有後悔，總是感恩。

將軍的臉色？

訪客說：「曾去找通靈者談，據他說我過去生曾是一位將軍，所以今生臉色才會那麼難看」

上人的開示：

要正信，不要迷信。真正的將軍，看來是很有「將才」的形貌。

心胸要寬大無比，才不會動輒以不好的聲色待人。

對方的錯，要勉強自己逆來順受嗎？

訪客問：「勉強自己逆來順受地去接納對方的錯誤是必要的嗎？」

上人的開示：

容忍，並不是要你去接受不對的事，我們可以忍一下，平心靜氣之後，再用穩定、堅毅的心態，積極去改變人我關係。

人不能彼此包容，就無法互相受授。

「捨不掉」，怎麼辦？

客問：「怎樣才能捨？」

上人的回答：

『捨不掉』是一種心態，『捨得掉』也只是一種心態。端看你自己要不要捨而已。

客續問：「那些比較捨不掉的人，有什麼建議？」

上人的回答：

到醫院走一圈，看看人生『生、老、病、死』的縮影，用心體會，就會發現；無常到來時，捨不掉也要捨得掉。

時間可以沖淡不愉快的事情，你可以隨著時光的流逝，忘懷傷痛，進而培養恩情、滋長愛意。

法門無量，是否都要去學習？

有人認為，「四弘誓願」中有一句「法門無量誓願學」，是否各種法門都要去學習？

上人的回答：

所謂「守志奉道，其道甚大；博聞愛道，道必難會」，牢牢守住一個法門，才能深入體會；一理通就萬理徹，自然所有法門都能了解。不要到處尋求，否則會亂了自己的心。

只要我們守住救人的志願，盡力為人群付出，用心面對一切人事，則無量法門就會一一現前，而能「得大智慧，通達諸法」。

怎麼才能生活得從容？

客問：「目前的社會現象，讓人每天都感到栖栖惶惶，被時間拖著走，怎樣才能生活得從容？」

上人的回答：

現在社會過於富裕，大多數人生活水準高，自視也高，難免產生很多問題。但是只要我們不跟著社會的亂象起伏，把這些雜亂看得平淡一些，就會發現許多事情都只是「心態」而已。

以平常心看事，平等心待人，不患得患失，自然會生活得從容。

家人生病，是因為長輩沒有入土為安嗎？

訪客問：弟弟得了不治之症，有人說是因為母親捐贈遺體，沒有「入土為安」，影響了子孫……

上人的回答：

「佛教主張靈魂脫離後，就與肉體無關，由業力來決定往生的去處。往生者要去何處都由不得自己，對自己的身體也都起不了作用，何況是對家屬呢？」

「普天之下，同樣是人，但對於喪葬儀式卻有各種不同的觀念，如西藏的『天葬』是曝屍荒野，任由鳥食蟲噬；有的國家是水葬，讓屍體隨水漂流；也有的是死後剝除衣物，以白布纏繞後火葬；而台灣的習俗，則是要穿好幾層衣物才能下葬。可見，天下事沒有一定的準則，面對眾說紛紜，我們要用智慧去判斷，否則聽來聽去、疑心生暗鬼，就會非常苦惱。」

本文引用自:慈濟全球資訊網

感恩隨喜讚嘆功德無量

乘璦

回復 倒茶弟子 的帖子

好棒的分享~

隨喜讚嘆倒茶師兄~
師弟也跟隨師兄的腳步至慈濟全球資訊網

引用證嚴法師的開示和大家分享~

問題：煩惱如何了斷？真理如何體悟？

上人的回答：

    上人說：「煩惱就如暗室，只要提起意念將心光點亮，黑暗就消失了。」煩惱就是無明，在心中堆積垃圾製造污穢，只要清掉污穢，心中就回復清淨。要點亮心光，清理污穢，別無他法，唯有靠自己才行。

    例如教育子女的煩惱，要免於這個煩惱，就要「以菩薩的智慧對待自己的孩子，用父母的愛心關懷天下的孩子」。親子之間乃有緣相聚，或是報恩、報怨，或是好 緣、惡緣，這都是過去生所結的緣。不論是什麼緣，都要以平常心來對待，這平常心就是智慧，愛自己的孩子但不寵溺，對天下的孩子也能以愛心去關懷，即是點燈 照亮暗室。

    上人也提及禪宗公案中禪師開悟的經過，各有各的開悟環境，只能當作參考不可執著，才不會以偏概全。

    例如有位禪師踢到石頭而開悟了，這可解釋為禪師無意中踢到 石頭後，機與緣碰在一起，突然間煩惱消失，一切都明白了。但我們不要因為別人踢到石頭開悟，自己也去踢石頭，如此執著而盲從，即使踢到腳爛了，也不會開悟 的。總之，要達「一解千悟」的境界，必須一無煩惱，心很清明，自然山來照山、水來照水。

    其實，人生如果無苦、無煩惱，就無法體會真理，所以佛教最根本的道理是「四諦法」：苦、集、滅、道。因為感覺到苦，才會尋找苦的根源；知道苦從何而來，然後透過「修道」來滅苦，而菩薩道就是解脫痛苦的康莊大道。

    總之，不論化解煩惱或體悟真理，都必須老老實實地將佛陀的教誨落實在日常生活中，切莫好高騖遠或流於文字鑽研而疏忽身體力行。

倒茶弟子

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為什麼人會受命運擺佈？

有人問 ：「人為什麼會不得自主，如癡人任憑環境擺布、被命運安排呢？」
上人的回答：
只有凡夫才會被命運（業力）安排，聖人自能安排命運。

如何安排命運呢？必須用信心志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉！一切就能解脫自在。

知道道理卻不能改善

問題：師父的法是寶，但碰到自己缺點就轉不過來？

上人的回答：

那些轉不過來的，就是他把缺點當鑽石緊盯不放，而把我的法如豆腐般地給丟了。心本來是放寶藏的，但你們不放寶藏，卻到處撿垃圾來當寶貝，如果手上的垃圾不丟掉，就算是鑽石在眼前，你也無法撿拾啊！

恆順眾生是否會造成是非不分？

有人問：恆順眾生是否會造成是非不分？
上人的回答：
從前有一個故事──有一位父親指使兒子去偷摘匏瓜，但是兒子不肯，父親說：「沒關係啊！現在四處寂暗，沒有人知道。」兒子說：「你、我，還有月亮都知道啊！怎麼能夠做這種事呢？」

所以，我們要以良知去判斷何者應順，何者不應順，不可盲目附從。

修行與工作如何並行？

問題：修行與工作如何並行？
　
上人的回答：
「難以靜下來中靜下來」就是修行。並非一定在寺院也不是在無人打擾時，而是要走入人群；人際之間就是自我警惕之時， 活生生的教材就在日常生活中，所以在生活中修行，在工作中盡心。

看不見身邊人的優點

一位志工長期投入志業，相當用心。一次，證嚴上人讚歎師姊待人和藹、工作細心，她的先生稍顯靦腆地回答：「我都不知道她會做這麼多事！」

上人的回答：
物與鏡太接近，看不出他的本來面目，有一些距離，才會看出他的優點啊！

何以一家人都是貧病殘？

慈濟人從事訪貧，有時看見個案一家人都是貧、病、殘，疑惑為何苦難眾生都聚集在同一個家庭？

上人的開示：
這就是「共業」，也是「共緣」。
有的孩子與父母是共緣而不共業，雖然與這樣的父母有緣而成為一家人；但是孩子在過去生有造福，帶著福業而來，自小就很聰明，有自己的思想，認真努力，日後也能脫離貧困。
在訪貧付出而有體會之後，再會合佛法，真正見苦知福，自知有福，更要惜福，進而造福。這就是慈濟宗門之法，要體會人生之苦。

企業家需應酬，如何守戒？

有企業家問，因為生意上需應酬，要如何守戒？
上人的回答：
金錢要運用在濟貧、拔苦，而非用於吃喝玩樂。既入慈濟門，要守齋茹素，與人建立真誠的友誼；而非為了「應付」，浪費生命時間。
飲酒交際、婚喪喜慶等等應酬，多只是「應付」，這樣的互動並無真情；要與人真情互動，情誼才能長久維繫。人與人之間無緣，即難以和合共事，慈濟人要與人結好緣，但是不需要應酬；如此才能維持清流。

我全心付出，別人卻不諒解，怎麼辦？

有人問 ：我已盡了全心全力在做事，為什麼別人都不能諒解，還時常罵我呢？
上人的回答：
其實，碰到這些情況你要很高興才對。因為人事的艱難，彼此互相的琢磨，就是對我們的一種考驗。

就像一把劍一樣，需要磨刀石來磨，劍才會鋒利；璞玉也是要經過粗石琢磨，才會綻現耀眼的光芒。

有何方法能使自己不罣礙小事？

訪客問：許多小事都會使自己滿心罣礙，有何方法能使自己不罣礙？

上人的回答：
「這就必須所做的事都問心無愧，能問心無愧，自然就無罣礙了！」

忍一口氣之後，如何消化掉？

問題：上人曾說忍一口氣還不夠，要吞下那口氣並消化掉，這如何才能做到？
上人的回答：
發脾氣只是瞬間的念頭，只要當下稍微轉變觀念，喝下「慈濟四神湯」──知足、善解、感恩、包容，瞋怒怨氣自然消散。

因為懂得知足、善解就不會計較；事事感恩、包容，怒氣就生不起來。周遭的人事環境無不在成就我們的品格，常喝慈濟四神湯這清涼退火的妙藥，生活必然輕安又自在，人生自然可愛。

真的有天堂地獄嗎？

有人問：有些佛教故事提到地獄，這是形容詞？還是真的？
上人的回答 ：
你所說的天堂、地獄，是形容詞。但是心靈的地獄是實在的，人間的地獄也是實在的，如衣索匹亞難民的飢餓苦難形象，可見得地獄在人間。

到天堂、到地獄，都無法自己選擇，眾生隨著業力牽引而生於各種境地。人間的地獄可以看得見，還有看不見的地獄在心裡，即使居住在如同天堂一般的環境中，若是心靈不快樂，仍在地獄受刑；能真正打開心門，無所求則心靈開闊，無論遭遇何事都能輕安自在。

心地下功夫了嗎？

一位訪客來，訴說自己最近，不論工作或婚姻都很不順利，是否遭逢何種惡運遂有此際遇？自認為善事做得不算少……
上人的回答：
你做的善事是在「外面」，而不是回到自己的「內心」。也就是雖然做善事，但沒有在心地下功夫，沒有從內心淨化做起，所以待人接物一無改變，只是向外做好事而已，並沒有真正去改變自己的人生。要改變人生才會有所得。
真正的愛要發自內心，真正的善也要發自內心。