如何禪淨雙修?

會腐敗的肉

汎汎贅言:修行的方法有很多種,所謂歸元無二路方便有多門,因末學個人的修行法門為禪淨雙修,所以只針對這個法門做討論,請諸位大德不吝指導,但禪淨雙修分為以禪為主念佛為輔及以念佛為主禪觀為輔,末學屬後者
禪淨雙修會有二個利益:現生的利益及臨終的正念

stanley

讚嘆師兄發心此主題!       快拿椅子來坐聽    阿彌陀佛!

乘璦

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哇~~
被搶頭香去了~
沒關係
老二也不錯~~

會腐敗的肉

臨終的正念是有二種情況：
一種是祖師級的正念，歷代的祖師，像：蓮池大師、蕅益大師，他臨命終的時候，「正念」現前，他的正念已經修到「業盡情空」，他那個正念是沒有雜質的，所有的煩惱完全被消滅、被調伏了，這種我們叫做「淨業成就」，但這種人是很少、很少的。所以祖師型的正念，我們是可望而不可及的，我們頂多能夠做到凡夫的正念沒辦法做到祖師的正念。

什麼叫做「凡夫的正念」呢？ 我們在臨終的時候，保持一個「憶佛、念佛」的正念，但是也夾帶很多、很多的煩惱的活動，因為我們沒有斷煩惱。所以我們一個臨終正念的生死凡夫，他肯定會夾雜很多的煩惱跟罪業，在那個地方活動。所以我們一般凡夫的正念，必須做到「不隨妄轉」。我們是一個生死凡夫(至少我是)，在臨命終的時候，遇到的是一個內憂外患的情況──內在的色身即將敗壞，除平常所愛的色身要敗壞了、外在環境的干擾、親屬的哭泣，我們肯定是百感交集，大多數人的心不是在很平靜的狀態往生。
在這樣的一種煩惱干擾之下，我們斷不了煩惱的，但是我們可以跟它保持距離，這一點可以做到。我們必須透過智慧的觀照(般若)，我們可以「不隨妄轉」。所以我們講臨終的正念，並不是說我們沒有煩惱，而是我們能夠真正的生起一種類似禪的智慧，來跟煩惱保持距離，而做到印光大師所強調的「心常覺照，不隨妄轉」。
我們的主修還是「憶佛、念佛」，但是我們運用「靠禪的觀念來保護我們的佛號！」這裡所說的禪的觀念就是般若智慧。
我們看到或聽過很多的同修，在臨終的時候失敗了，因為他低估了煩惱的勢力。畢竟煩惱是我們很熟悉的一個境界，我們平常對煩惱沒有產生觀照，沒有跟它保持距離，我們臨命終的時候佛號現前，貪愛娑婆的煩惱也現前，結果我們的貪戀強過往生的念頭，念佛的心將被煩惱所破壞，非常可惜！所以我們平常：除了「念佛」之外，必須要加強我們「心中的觀照」！
末學在強調一次：我們斷不了煩惱的這是現實問題，但是我們可以做到「不隨妄轉」，這一點我們可以做到。
所以末學希望透過這次的討論，讓我們知道怎麼樣在心中除了佛號以外，另外再出現一道的光明，讓我們自己能夠在煩惱活動的時候，保護好我們的『佛號』，做到─「心常覺照，不隨妄轉。」。
就我輩凡夫而言「斷煩惱」是到淨土以後的事情，但是我們要在臨終的時候，能不能做到不隨煩惱所轉，這就要看我們智慧的力量。我們把禪觀跟念佛的結合，主要的目的，就是要成就我們──臨終的正念

會腐敗的肉

「禪」本無對立，無能所，但為了方便討論，末學安立能緣心與所緣境
『禪觀』它的所緣境是我們本具的「佛性」。
「佛性」簡單的講就是「清淨心」，那它相對的名詞，就叫做「攀緣心」。我們一般人內心所安住的，不是安住在清淨心，是安住在向外攀緣五欲六塵的一種攀緣心。
所以禪宗主要的目的，就是把清淨心找回來─「把心帶回家」─從宗門的角度，就是我們的「本來面目」。我們現在的內心不是本來面目，我們是在無始劫的生死輪迴當中，累積很多錯誤顛倒的想法。
但是我們在沒有輪迴之前，我們的本來面目是清淨的，必須把這最早的原始生命的相貌找出來。「禪宗」它在發明清淨心的時候，是不立文字的。我們看祖師他在表達我們的清淨心，我們說是「德山棒、臨濟喝」──「什麼是我們本來面目？」我們問德山禪師，他打我們一棒；臨濟禪師他就嚴格的呵責我們。他們透過棒喝的過程中，把我們的妄想，把它截斷妄流，把妄想停下來。因為我們平常都活在表層意識，「表層意識」以現在的話來說就是意識形態，強烈的意識形態把我們內在的佛性給遮蓋了。
﹝禪宗﹞說：跟我們講道理也沒用，乾脆打我們一棒，在痛的感覺當中，把我們整個妄想給截斷了，那一瞬間讓我們自己迴光返照，去感受我們的本來面目(那也要是有根器的，像末學這種打死了也沒用)。﹝禪宗﹞他們在整個發明心性，習慣性不用文字的，他們喜歡採取行動，或者說些看似沒意義的話，它的重點就是──讓我們自己去「覺悟」，讓我們去「迴光返照」參而自得！ 所以在整個﹝禪宗﹞的修學當中，就是破除我們那種攀緣心的「能、所」

會腐敗的肉

接下來我們談談念佛

「淨土宗」的重點在「憶念阿彌陀佛的聖號」。最重要的是包括了「信心」跟「願力」來憶念阿彌陀佛的聖號，依止這樣資糧力，來求生淨土，念佛法門─它是一個「他力的法門」，在他力的解脫當中，我們之所以能夠往生淨土，不完全是我們的力量，而是仰仗佛力的加被；而我們要做的只有一件事情，就是產生一個強烈皈依的心，憶念阿彌陀佛的聖號。

在整個往生的關鍵當中，我們在憶念佛號的時候──我們的信心、我們的願力，是一個成敗的關鍵！所以它所講的「信願持名」是要很真切，真信切願，決對不可以悠悠泛泛，敷衍了事。

我們修行淨土的人都知道，信願不強，念佛是不一定能夠往生的，

當然念佛它是一種善業，當無量光、無量壽在我們身口意活動的時候，它的確會產生一種強大的善業力，但是我們的心態是很重要。

我們用什麼心態來念佛，會決定這個佛號對我們所產生的救拔力。

我們真正的要把這佛號的功德，全部都啟動出來，關鍵點：就是我們的信心跟願力要很堅定，這個佛號才能夠帶我們到淨土去。

在美國有一件真實的故事︰ 在美國的一個小村莊發生了旱災，好幾個月都沒下雨，因為美國都是信基督教，教堂就發動村莊的人民，在禮拜天早上大家到教堂，向上帝禱告祈雨。禮拜天早上，大家都到教堂去了，有一個小女孩她也去參加禱告，這個小女孩有什麼特別呢？她去禱告的時候，她帶了一把『雨傘』去，其他的人都沒帶雨傘。

我們可以說這個小女孩是「信願俱足」─「她相信她可以做到，她一定可以做到！」因為什麼呢？因為小女孩相信去祈雨，當然就是會下雨。

所以我們修淨土的人要了解這顆相信的「決心」是很重要的。

我們經常聽到很多居士講到：「他很想往生」。這個人大概是不會往生了！因為我們「很想」要往生，表示我們沒有把「所有的心力」放進去，我們給自己很多的藉口來隨順我們的妄想──妄想心未死，我們給自己太多的活動空間到處攀緣貪著這個世界。

諸位我們看看《淨土聖賢錄》，往生與否，跟我們業障深重其實是沒有關係的，因為那是佛力加被，跟我們沒有關係，所以有些人就產生了誤會，以為我們什麼都不用做靠佛力加被就可以往生，他們忘了往生與否還有一個重要的決心。

因此，對我們那「一心皈命，通身靠倒」的決心，是有關係的。

我們去看歷代往生成功的例子，都有一個特色就是「背水一戰」──沒有退路才能置之死地而後生，。就像韓信用兵一樣，他面對項羽的軍隊，是他三倍以上的軍隊，但他把整個軍隊帶到黃河的前面，我們看後面是黃河，我們只有抱著必死的決心往前衝。

所以對於往生的人，我們要看他們的信心與願力，如果我們再看看祖師的開示，我們會發現對於佛號念得好不好，這標準不高，乃至十念若不生者不取正覺，是佛自己說的十念必生嘛！事實上信願具足就算一念也能往生，所以這個標準不高。

但是淨土法門對我們『信心&願力』的要求是絕對超高標準的，非常高的標準，不能有任何空隙任何懷疑。

我們佛號可以念得不夠好，沒有關係，這只是影響我們品位，但是我們的「決心」這一點的要求就非常非常的高。

淨土宗對於這個，是用超高的標準來要求所有﹝淨土宗﹞的修行人──我們對阿彌陀佛那種「一心皈命，通身靠倒」的決心，厭娑婆欣淨土的決心。

乘璦

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不怕念起,就怕覺遲;無始以來煩惱心起時有如排山倒海,層層湧來其力量很強,如果沒有即時察覺很可能就被牽引起去做不該做的事;
談完了理論可否請師兄分享一下您如何在生活上或職場上運用禪淨雙修的實例;祈請慈悲師兄教我這隻迷途的小羊如何不隨妄轉而團團轉哦~真是超幸運~能聽到師兄這堂課真是值回票價~

會腐敗的肉

禪宗與淨土看似2個方法完全不同的法門怎麼相輔相成?

不過先回答仁者的問題:每個人有每個人的方法，末學是用的是:即相離相的方法:怎麼說，一切法無我一切法無常，遇到當下放下它，他罵他的，我當是看戲，繼續念我的佛，利用我是應該的，表示我還有利用的價值，他們每天在買房買車，我覺得念佛就是天堂，討論未來誰來統治我們我更關心誰在統治我的心........
重點是:不要跟著感覺走，會被惡因緣牽著走，大都是我們太重視自己的感受，其實在我們感受到好或壞的一剎那，事情已經過去了，只是我們還在執著

會腐敗的肉

會產生煩惱是因為我們的貪、瞋、癡，我們如果想一一的去對治煩惱肯定做不到，因為我們太習慣貪、瞋、癡了，人是習慣的奴隸，想對治它，以凡夫而言有點自不量力。
但有一個方法可以解決就是「立刻放下」一般人都認為放下:是放下財產、金銀、身外之物。其實連我和我所、愛與不愛二種心，都要放下，才能消除煩惱。
黑氏梵志經，佛告黑氏梵志說，放下前際、放下後際、放下中間。放下前際，則無生；放下後際，則無滅；放下中間，則無住。無生、無滅、無住，則無我。大家都知道，我是有生，是前際；有滅是後際；有住是中間。
佛說一切法無我，而我們生活在虛妄執著裡。如果能盡力做到無我，我都沒有，怎麼有我所呢？所以應該放下我、我所。既然沒有我和我所，怎麼會起喜歡及討厭二種心呢？所以不是光放下身外之物；放下我和我所、放下憎愛二心，自然就沒有煩惱了。或者有人說：我欠別人一千萬怎能沒煩惱，我老公天天打我，你天天被打看看有沒有煩惱；
試問：如果煩惱可以解決問題，那就盡量煩惱好了，事實上過度的煩惱及放不下反而遮蔽了我們的理性，往往讓事情變得更糟，所以練習放下，是我們這一生一世最重要的功課，放下、放下、再放下。
人生只有二件事情可以做：一是酬償過去，二是創造未來。我們必須用智慧去面對我們的生命，改變我們能改變得，接受我們不能改變的，把一切因緣當成往生的資量，生活順遂我們感恩阿彌陀佛，遇到惡因緣就加強我們往生的信念。

會腐敗的肉

對我們熟悉的娑婆世界，還有貪戀的心，這對往生是個很大的障礙。我們貪戀「雜染法」對六親眷屬放不下,對事業名利還在執著，這是會障礙往生的；

還有就是貪戀「善法」這也不行，比方說：一、「或求來生生富貴家，享五欲樂」：我們想到我們今生造了很多的善業，我們曾經持過五戒、護持三寶，我們對來生的安樂，在念佛過程當中，隱隱約約有所期待。二、「或求生天，受天福樂」：這個人善業更加的精緻，他不但修五戒還修十善業，他連身口意都非常的嚴謹，但不幸的是，他對這樣的善業，還是有所期待。

三、「或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持」：這個人他所要求的是更清淨了，他希望來生能夠出家修梵行，有廣大的智慧，能夠攝持無量的法門，甚至於有大悲心來普利眾生。

當然我們不能說「出家為僧，弘護正法」不對，而是我們站在淨土的角度，我們還有這些想法，我們就不是叫做『有』淨土了，我們就不叫做『信願俱足』了。，《楞嚴經》上說：這是依止「生滅心」來修學。什麼叫「生滅心」呢？我們的心是隨「外境」而動盪的！

我們有時候修得不錯，有時候修得不好；我們風平浪靜的時候修得很好，逆境現前的時候我們就修不好，因為我們的心住在一個「生滅心」的角度，我們太重視我們眼前的感受，這是很多人為什麼念佛很多年煩惱伏不下來的原因。

為什麼念佛到最後無法往生？ 因為我們佛號是建立在一個『不堅固的生滅心』。末學要強調一個觀念： 「佛號」雖然有救拔我們的力量，但是我們臨終的時候，要保持「心不貪戀，意不顛倒，正念分明」─我們的心態是很重要的。

所以我們在念佛的當中，要先改變我們的心態，不要用生滅心來修學，應該是把這個雜染心提升到「清淨心」，我們要安住在我們的「本來面目」、安住在我們的「清淨本性」來提起佛號。不隨妄轉，《楞嚴經》說反聞聞自性。

我們念佛的心，要是能夠不隨外境而轉的──當下就是往生

蓮華種子

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隨喜讚嘆
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛  阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

ching471025

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阿彌陀佛!讚嘆會腐敗的肉 大德這樣稱呼怪怪的:末學應該稱您為蓮花大德才好聽!見以上言論末學才知自己所學有限.之前末學言論上太直的地方.對不起請諒解!反聞聞自性使末學自心慚愧身口意無清淨.無法當下往生.感恩蓮花大德果慶合十阿彌陀佛!

蓮華種子

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阿彌陀佛
請示善知識何謂反聞聞自性?
是何什麼法門?

ching471025

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阿彌陀佛!蓮華種子師兄 您太客氣了.請示不敢.吾可分享還請賜教.阿彌陀佛!涅槃經云:見佛性者不名眾生，不見佛性是名眾生。與 六祖云:自性迷即眾生.自性覺即是佛。皆是說明佛與眾生一切惟心造.用印光大師說這段話咱們會比較清楚了解:禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身成佛，或云即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。佛說:二十難第十七難佛亦說見性學到難，是說明見性後想要學無上菩提道還是要下功夫的。反聞聞自性是觀世音菩薩耳根圓通的法門，關於反聞聞自性網路上很多高僧大德談論您可以自己上去看看。阿彌陀佛!

會腐敗的肉

諸位大德，讓我們現在開始調整我們的心態，還來得及──在死亡到來之前，我們用什麼心態來念佛，這件事很重要！我們必須安住在不生滅心。

什麼叫「安住在不生滅心」呢？

那我們就必須對整個人生，要有很徹底的了解，我們才能夠進入到不生滅心。「不生滅心」是我們的目標，這個過程當中，我們必須有一些智慧的觀照；依止「不生滅心」就是我們的目標，那麼我們如何從一個攀緣心，而到達不生滅心呢？

「禪的智慧──般若」──就是一個最重要的過程。

我們一天到晚活在我們的身心世界，我們會搞得我們很痛苦，因為它變化得很厲害，而它也沒有錯！因為我們過去造的善惡業也變化得很厲害，它就是把我們如實的業力顯現出來，它有什麼錯呢？

人生沒有錯，唯識言「因通善惡，果唯無記」，而因為我們對它過分的執取，產生我執、法執，所以我們跟著它動，這是不對的！它總有一天會消失的，我們要有這種心理準備。所以我們要「無住」，站在「無住」的角度來生心，我們必須要先脫離我們五陰身心，我們要跟身心世界保持一個「不即、不離」，不能夠執著它，但是我們還是不能夠否定它！

禪宗有個公案:有一天，一位初入門的學僧問溈山靈祐禪師說：「如何是道？」
溈山靈祐禪師回答：「無心是道。」
學僧一臉疑惑地說：「對不起，禪師，我有心啊！」
溈山靈祐禪師立刻呵斥：「你是有心，但卻是妄心、是假心，無心才是真心！」
學僧還是不懂，再反問老師說：「既然無心，還用什麼修道呢？」
溈山靈祐禪師回答：「連老子李耳都懂得『道可道，非常道』，你不懂『道』，又要問『道』，真正道者，在無心之處也。」

學僧一聽似有所悟。
溈山靈祐禪師輕聲慢語地說：「道也者，無住生心也。」
有心，是分別心執著心；無心，是無分別心執著心。我們的分別執著的心有所住，住在那裡？住在色、聲、香、味、觸、法六塵的上面，執著自己對外境的感受。只有無住之心才是真心。例如，空氣，住在那裡？它沒有住在那裡，所以到處都有空氣；又如，太陽住在那裡？太陽住在虛空，所以沒有那個地方沒有陽光的普照。如果我們能不執著、不住色聲香味觸法，那就體會得出無住真心了。

在整個修學當中，最麻煩就是這『感受』的問題，因為它本身是一個「業力」的顯現。我們要把佛號念好，我們最好不要──老是跟著我們的感覺而走，我們要訓練我們自己！因為感受它是跟我們的業力有關係的，而臨命終的時候，正是我們業力表現的時候，百感交集。

所以在《楞嚴經》當中，它破六根，就是破這個「感受」。我們今天要從攀緣的心，回到我們清淨的心，第一個要面對的，就是我們怎麼克服我們一時的感受。

所以我們現在要開始訓練自己，不要跟著感受走，這是最初的。因為我們臨命終的時候，經驗告訴我們，不會是很好的感受！

比方說，當我們看到半杯的咖啡，我不知道我們會產生什想像？如果我們說：「唉 喲！還不錯，還有半杯咖啡。」我們會珍惜我們目前尚擁有的東西，我們這個人快樂的時間會比較多，痛苦的時間會比較少；如果我們習慣性看到我們所失掉的東西──「那糟糕了！剩下半杯而已。」那我們人生痛苦的時間會比一般人多。

所以佛陀說：我們在一期的生命當中，我們不應該中第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭…「第一支箭」沒辦法改變，是業力所顯現的因緣法，我們肯定要接受的，例如:我們的長相，父母等等.......。

但是我們帶動感受的「想像」的時候，那就不一樣了，我們可以把它擴大，我們也可以把它降低。如果我們經常思惟我們「所得」的部分──還不錯，我還有這些東西，那我們的生命當中會創造快樂出來，知足快樂；我們經常思惟我們「失去」的東西──那我們就受到第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭…

我們對於我們現在的身心世界，我們要訓練我們自己「「不迷、不取、不動。『不迷』是智慧的觀照，『不取』是禪定，『不動』就是持戒，我們要保持「不迷、不取、不動」，這時就可以說，我們是站在一個不生滅心的角度。

我們佛法是重視「覺悟」的，我們強忍是沒有用的，佛法對外境的解脫不是勉強的，強忍我們不會持久的。

我們能夠真實的覺悟，我們才能夠真實的放下！

「一心歸命」是有智慧的成份在裡面，不是一時的衝動。我們要很正確的去觀察我們的人生，我們才能夠很死心塌地的跪在『阿彌陀佛』的面前，然後整個身心世界融入阿彌陀佛的本願當中，這跟我們的智慧有很大的關係的。

我們一般人念佛沒有真正的融入『阿彌陀佛本願』當中，因為我們眼前的因緣放不下。為什麼放不下？因為我們沒有真正的看到人生的真相，問題在這個地方。

在《楞嚴經》講到我們修學佛法有二種心態：第一、我們用「攀緣」的心來修學佛法，我們的心對於我們整個內在的五陰身心，對於整個外境產生一種強烈的攀緣跟執取，產生一種「我、法二執」。這種情況會有二種過失：一、即便我們修學的佛法經過十年、二十年、三十年，我們還是感覺到我們的心不安，因為我們的心是住在外境，當我們一帆風順的時候，我們內心很安定，但不幸的是，外境是變化的，空中的灰塵隨業力而變化，我們的生命不是一帆風順的。所以當我們住在外境的時候，我們的心就隨境而起伏，我們生命的快樂跟痛苦我們自己作不了主的，是由業力來推動的。

所以我們的心習慣性是住在外境：第一個、我們永遠感到沒有安全感；第二個、我們不斷的在積集一種生死的力量。也就是說，我們整個生命輪迴的力量不斷的在加強，因為輪迴的根本，就是我們對生命一種─「錯誤顛倒的執取」─就是十二因緣裡面的「無明」；『無明』可以解釋為「攀緣心」的意思。

為什麼凡夫來念『大悲咒』，跟觀世音菩薩來念『大悲咒』產生的效果不一樣。因為我們的心會有很多很多的干擾，假設我們不改變心態，我們很難走出業力產生的障礙，過去有時候是善業表現出來，有時候是惡業表現出來。

所以我們一定是要有一個智慧來觀察，我們面對於我們過去業力的表現，反正它只是一個能量的釋放，過去就好；不要讓這個能量再產生惡性循環的力量。所以真正的『金剛』就是破壞我們心中的執取，而不是去破壞外境。

末學必須跟大家一起建立一個觀念：「如果我們每遇到什麼事情，都是去怪罪別人、去改變外在的環境，我們這個心態到臨命終的時候，我們會非常的痛苦！」因為我們的心習慣跟外境結合在一起，我們到臨命終的時候，突然要收回來，收不回來，這小孩子在外面跑太久了，我們的心在六塵當中活動太久了。所以我們要訓練我們自己，遇到事情調整我們自己的心態。

倒茶弟子

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感恩會腐敗的肉大大的分享  隨喜讚歎

會腐敗的肉

「我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」
　　我們求生淨土，應知並不是離我們的心另外有個佛，我們這顆真心即是佛。也不是佛之外另有眾生心，阿彌彌陀就是我的真心。
所以維摩經云，欲生淨土，但淨其心。
　佛告賢護菩薩說：「三界空華，唯是心有。隨眾生之心念，還見自心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身（因五陰身心皆空，亦唯心造耳。）我心見佛，心不知心，心不見心。心有想念則成生死，心無想念即是涅槃。諸法不真，思想相起。所思既滅（境空），能思亦空（智空）。賢護當知，諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。」　　　　　　　　　　　　　　　　
　我們念佛人，於一切處不可著相。常念所見的一切相皆虛妄無常，不要看到東西就妄生憎愛。也不要起取捨心，亦莫念利害成壞等事。心中自然安閑恬靜，生活自然澹泊，萬緣放下才能一念提起。 一心稱念彌陀，至誠懇切念佛，便可念到全心是佛，全佛是心。
　　全心是佛，就是無心。全佛是心，這是無佛。
　　既不住心，又不住佛，無心無佛，無佛無心，而不落斷邊，是「中空」義。中空者，照而寂也。全心是佛，並非無佛。全佛是心，並非無心。如是有心有佛而不落常邊，是「中假」義。中假者，寂而照也。照而寂稱為無量壽，寂而照稱為無量光。
　　雖然光壽無量，卻不出眾生心性之一念。因此知道我們如果以清淨身語意(沒有貪瞋癡)稱一聲阿彌陀佛，即是圓融無礙法界。由此可知念佛功德不可思議
　故知念佛最重要的，是在調心。而如何調心？在於無住。
怎麼做到無住，無論好惡是非，一齊放下，不可執著，執著就住著生心，生貪瞋癡的心，生煩惱的心。
無住則無「有」心，隨緣則無「無」心。有無總無，則身心都空。身心皆空，則與萬境一如。於是一心法界，法界一心。體本自然。任運無礙。如此妙法，收於一句佛號之中，《往生論》云：入一法句，一法句者清淨句。清淨句謂真實智慧無為法身。

我們要知道念佛是因，他日往生見佛是果。
有人說念佛人不一定見佛，難道不念佛人能見佛不成？修因證果，理屬當然，所謂不昧因果。
因此心念佛，則全心是佛，乃因賅果海也。佛成心，則全佛是心，乃果徹因源也。始終因果，不出一念。
又有些人就執著說：「既然我的心即是佛，何必念西方阿彌陀佛？」
　　這樣的人實在是內取心相，外別佛相。
他們難道不知道心具十法界，心念惡，則心現三惡道。 心念善則現人天善道。心念佛即現佛境界。因果不爽，如影隨形。如果說心不念佛，心即是佛，亦可說心不念惡，心即是地獄。是知心念惡，地獄相現。心念善，人天道成。心念佛，則諸佛現前。十法界因果分明，毫釐不爽。如果說心不念佛即是佛，這是撥無因果，入斷滅邪見。 　

會腐敗的肉

古德有云「修淨土行者，須是解隨大乘，行依小學，乃能合於念佛三昧。應知小而非小，小隨解圓。圓不離小，小即是大。小大解行，一理無。」 　　所以淨土法門，三根普被，利鈍全收。要不是這樣，就不算是圓頓大乘了。
念佛人深入經藏，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。
　　清淨心，有很多名字，譬如：無煩惱心、無貪瞋癡心、平等心、無分別心、大 悲心、無上菩提心、本來面目……，這些都是清淨心的別名。不深入經藏，就像有船無槳。
有人說念佛不須修禪定，所謂不修禪定，也可以往生，不是說不用禪定也。而是說修念佛即是大禪定，不須別修禪定。
又有人認為只要念阿彌陀佛，不須修戒定慧三無漏學。他不知道戒定慧成就諸佛法身，那裡有捨戒定慧而不修的道理？所以不是念佛不須修三無漏學，而是藉由念佛的方便，不起貪瞋癡，自然戒定慧具足，換句話說，誠心念佛正是修戒定慧。
念一句阿彌陀佛，大小三學無不含攝。所以古來祖師大德皆稱淨土法門，至圓至頓。阿彌陀佛橫遍豎窮，我此一念，亦復橫遍豎窮。
所以我們念佛人，不要害怕煩惱，起煩惱了不要理它，只要至誠懇切的念佛，念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來。願同念佛人，同生極樂國！

stanley

讚嘆會腐敗的肉菩薩分享 " 禪淨雙修 "  !       感恩!      阿彌陀佛!

至璿

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