菩薩對於眾生的苦為何不主動的救助？為什麼要稱念菩薩名

乘璦

【問】:菩薩對於眾生的苦為何不主動的救助？為什麼要稱念菩薩名號以後才有可能？

※玅境長老【答】：也有道理。佛菩薩是慈悲的，眾生有苦，佛菩薩就主動的來救護，為什麼這個人他要念觀世音菩薩名號、念佛名號，才來救護呢？這個問題有道理，的確是。這個事情，也有的眾生他沒有稱念名號，沒有去做什麼功德，但是他有苦難的時候佛菩薩也救護，也是救護的，也不是不救護，也是救護的。但是有的眾生你需要稱念佛菩薩名號，佛菩薩才能救護。這個原因在那裡呢？原因就是你有苦難的時候，這個苦難是你以前造的罪。造這個罪，這個罪現在發生作用去得果報，佛菩薩無可奈何，不能救護的。佛菩薩不能轉你的業，不能。

你造罪的時候，有的眾生佛菩薩有可能會預先警告了你一下，但你還是要造罪。也可能你聽信佛菩薩的話就不造了，也可能你不聽信，你還是造，佛菩薩無可奈何。造了罪，這個罪一得果報，佛菩薩也是無可奈何。但是你若念觀世音菩薩名號、念佛名號，佛菩薩就有辦法，有什麼辦法呢？你心裡一念觀世音菩薩名號、念佛名號，一做功德的時候，你心清淨了，你的心和那個罪過就分離了。你心裡面常念色聲香味觸、念這個貪瞋癡，就和罪在一起，那佛菩薩沒有辦法。你心和罪一分離了，你念佛菩薩名號，我燒一支香，誠心一來了。燒一支香其實在算什麼呢？但是你這個誠心，因為燒一支香，誠心現出來了。我買一個蘋果，就憑一個蘋果供養佛的時候，那個誠心就現出來了。這個誠心是很重要，不是蘋果重要，不是一支香重要，不是。

這個誠心、這個清淨心一現出來呢，和那個罪業分離了，佛菩薩在這個地方，就把你的業力能轉，能轉那個業。轉業是由你自己開始的，你自己和這個罪業一分離了，佛菩薩從這裡把那個罪業一撥轉，這個苦難就停下來了。這個罪業還是在的，罪業還是在。除非是特別輕微的業，重的業很難滅掉。所以你要念觀世音菩薩名號，你要去買一支香，買一個果、花去供佛的時候，誠心非常重要。就能轉，能轉業。

若是我們佛教徒，一般的人也是有誠心。一般的人，我到那個香火廟去看，有些人跪在那裡向佛菩薩求，或者是燒香，我看他們心也很誠懇，心是很誠懇的。若是佛教徒，他常常念經、常常拜佛、常常靜坐，那更是不可思議，也是能發生作用。這樣子呢，佛菩薩從這個地方開始給你撥轉那個業力，使令那個業力不發生作用，這苦就消除了，是這麼回事。

你自己本身若是心不誠懇，這個清淨心，由燒一支香現出來的，由供一個蘋果、供一支花，誠心現出來，所以這個時候佛菩薩能轉。若是你這個誠心沒有的時候，佛菩薩沒有辦法，不行。這是一個解釋。

第二個解釋，業若是特別重了，還是不容易，還是不容易的。《大智度論》上也提到，就現在的《瑜伽師地論》也有說，這個定業不容易轉，不定業容易轉。就是你做惡的時候，你心裡面不是太願意做。「做惡會受惡報吧？」心裡面猶豫不決，猶豫，有一點害怕，但是惡事也是做了，這樣的罪業是不定的，不定業。若是你一點猶豫沒有，不相信有善惡果報，你做得很歡喜，做惡事做完了心裡很歡喜，這時候這個惡業是定業。你說是要把它轉了，不容易。所以從這個「定業」、「不定業」的定義上看，眾生很多都是定業。

說是佛教徒做惡事有點不定業，因為佛教徒相信佛法、有一點相信善惡果報，但是也去做惡事，做惡事心裡面有點害怕。那麼他造的罪多數是不定業，因為他當時他有一點怕，所以這就是影響了。說是：「我勸你受戒、你受戒──受三歸五戒。」說：「我不受！」「為什麼不受？」「受了戒，怕犯戒，犯了戒受惡報。」是的！但是受戒好過不受，好過不受。

所以佛教徒和非佛教徒造惡業的時候不一樣，不一樣的。從「定業」、「不定業」上來分別，佛教徒有點便宜，佔了一點便宜的。

stanley

讚美 乘璦師兄慈悲發心!

大乘同性經云:

佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說。譬如大王在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風或大駃風。吹彼園林阿輸歌樹。眾華香氣至王所者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣王言知者。見大小耶定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。於意云何。若不見彼香氣大小非斷絕相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則無生死而可得知。如是楞伽王 識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是本清淨故。無邊不可捉無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。 爾時世尊而說偈言:
　
眾生業力自迴轉　　不得八聖最上道
若離諸業證無漏　　行無上行利眾生

感恩賜教!     阿彌陀佛!