索達吉堪布：斷除魔業的方法

佛教

斷除魔業的方法

索達吉堪布講述

節選自《般若攝頌》淺釋

為了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。

故勇意尋妙菩提，善巧必定摧我慢，

如患為愈依良醫，無懈怠依善知識。

對於希求正道或佛法者來講，在生死輪回中，魔王波旬的干擾會紛紛出現。為什麼希求菩提的修行人，經常會出現魔障或違緣呢？有些經論裡面說：非常懈怠者，魔眾不會理他；非常精進者，魔眾沒辦法傷害他；中等者，經常會出現生病、生煩惱、發生意外事故等障礙，而這就是所謂的魔障。那應通過什麼方法來對付、戰勝它們呢？這個問題，諸佛菩薩在相關大乘經論中有詳細闡述。也就是說，為了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。

這裡首先講依止者，即具有勇猛尋求微妙菩提的意樂、善巧修行其方便的修行人。那應如何依止呢？首先要摧毀自相續的我慢（從廣義上講，所有驕慢和為自己獲得快樂、利益的自私自利心都屬於我慢；有時我慢也可稱為增上慢）。在修學過程中，一旦生起我慢，對修行就會帶來不利，所以應首先摧毀我慢，這樣才能以最大的恭敬心依止善知識。

在依止善知識的時候，應以《華嚴經》中所講到的四種想來依止，即：“於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想。”這個偈頌前面全部是“於”，後面全部是“想”，按照藏文詩學來講，這是一種修飾法。意思是說，把自己當作有病苦的病人，把善知識當作醫王，把善知識所說的妙法當作良藥，把精進修持當作解除病痛的治療方法。記得《竅訣寶藏論》裡，也講了轉為道用的六種想：“殊勝上師作為明醫想，道友護士實修療病想，自作病人法作妙藥想，獲得果位作為病愈想。”

在了知依止善知識的方法後，應無有懈怠地精進依止善知識。按藏文的意思來講，所謂的“善”指大乘法，善妙宣說或指示大乘教言的上師稱為善知識。而誰認真依靠善知識，他就不會墮入外道或惡道當中。因為，通過上師的開示，我們可以了知正道，同時也知道什麼是魔障，及遣除魔障的方法。對修行人來講，這幾個問題極其重要。為什麼在末法時代的時候，很多人修行不成功？首先他們根本沒有想依止善知識，即使依止了善知識，但因自己福報、因緣不具足，在短暫的時間中就離開了。離開以後，世間八法或種種瑣事就會干擾他們的心，最終修行一無所得，全部一敗塗地。在如今這個社會，這種現象經常出現。

所以，我們應按照前輩高僧大德的傳統和做法，首先拼命尋找具有法相的善知識，這特別重要。在得到之後，也不要對他產生輕慢之心，否則過患無量無邊，這在《金剛手灌頂經》中有廣泛宣說。如果不但沒有輕慢，還經常以極大的恭敬心、歡喜心和清淨心來依止，自相續就能得到無形的加持，甚至不可思議的功德、利益，乃至開悟的境界都能獲得。為什麼佛陀經常在有關經典裡面講：依止善知識是修行的全部之法，其原因也在這裡。

另外，《佛說一切功德莊嚴王經》中講：“求善知識應當如是成就四法：一者數往請問，二者起精勤心，三者意樂清淨，四者尊重愛法。”第一，應數數前往善知識那裡，去請問有疑惑、有爭議的道理。第二，在依止善知識的時候不能偷懶，若稍微有一點點不理解，或稍微有一點點事情，就對善知識起邪見、隨便離開，那就不合理，相反應以最大的精進恭敬依止上師。

第三，在依止的過程中，無論是善道友的諄諄教誨，還是善知識所傳的法，全部要像吸取甘露一樣，以感恩心和歡喜心來接受，而且應把他們的語言當作真正的佛語那樣來享用，並對治自己的煩惱。千萬不能像末法時代的有些人那樣，上師說一句就產生很多邪見，一方面這與自己前世的罪業有關系，另一方面這也是不好的習慣造成的。所以，若產生這樣的惡心，當即就要鏟除。

第四，對善知識要有尊敬心，還要喜愛佛法。如果不喜愛佛法，天天都吃喝玩樂，或做其他事很有歡喜心，善知識就會不高興。因為上師是希求解脫者，對他來講一切世間名聞利養都毫無興趣，所以若有人對佛法歡喜若狂，善知識必定會歡喜。依止善知識的時候，三種歡喜中上等者是法供養，即應盡力以法供養讓上師生起歡喜心。當然，供養錢財，給上師打水等，也能讓上師歡喜，但最好是法供養，因為諸供養中法供養最。若能以此方式讓上師生起歡喜心，一切魔眾、障礙都會自然而然消失，在大乘殊勝道中永遠不退轉。

現在很多人，剛開始因某種因緣趨入大乘佛法，後來就因自己福報不夠，或周圍的因緣不具足，最終從大乘道中退失，之後還惡口罵上師和佛法，造下無量無邊的彌天大罪，這根本沒有必要。在千百萬劫當中，人身極為難得、也極為罕見，但它就像閃電一般，若我們在得到的時候，依靠它造惡業，就特別可惜。有時候，我看見世間人不但不修福反而造種種惡業，內心就為他們的行為惋惜。但也沒有辦法，因為眾生業力現前時，大慈大悲佛陀的妙手也很難救護，所以只好默默發願或將善根回向給他們。

菩薩入佛大菩提，具波羅蜜依善師，
隨彼等說修行地，二因速證佛菩提。

這裡講，趨入諸佛出有壞大菩提的菩薩要依止內外善知識。那什麼是外善知識和內善知識呢？隨從佛菩薩而為他眾宣說大乘道者，就是所謂的外善知識；相續中具足般若波羅蜜多的空性道，就是內善知識。所以我們要依止這兩種善知識：一個是諸佛菩薩或依靠人的形象出現的善知識，我們平時所說的善知識，就是隨順諸佛菩薩宣講大乘佛法的人，這是外攝持，也叫外善知識。其次，他們所宣說的般若波羅蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者說是自相續的智慧，這是內善知識，也叫內攝持。有些論典裡面說：從廣義上講，外善知識就是所依止的上師和道友，或一切對你開示的友伴和老師；而內善知識，則指自相續經常祈禱上師三寶所獲得的加持，或信心、出離心、大悲心、菩提心、智慧等內在的修行境界

所以，一個人要想修行成功，內在的因緣和外在的因緣都不可缺少。如果我們有內善知識和外善知識，就不會退到外道的修道當中去。依靠這兩種因緣，在很快的時間中就可趨入正道：暫時往生極樂世界等清淨剎土，最終獲得圓滿正等覺的果位。為什麼呢？就像《釋量論》裡所講的一樣：只要因具足，果自然而然就會出現，即因果規律如是。

在其他論典中，也有內外攝持的講法。如《現觀莊嚴論》雲：“心不驚怖等，宣說無性等，棄捨所治品，應知為攝持。”其中，“心不驚怖等”，指內心有空性境界不害怕空性等；“宣說無性等”，指大乘善知識開示空性法門等；“棄捨所治品”，指徹底拋棄這兩種攝持的違品；“應知為攝持”，指應當了知以上兩者是內善知識和外善知識，或內攝持和外攝持。跟《般若攝頌》的所诠義一樣，《現觀莊嚴論》也把內外攝持分開：一個是內在有空性的境界不怕空性，這是內善知識；第二是宣說大乘甚深廣大法要的上師，這叫外善知識。依靠這兩者，我們的修行就會順利完成。

漢地也有內外善知識的說法。《六祖壇經》裡面講：“不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。”按照《六祖壇經》的觀點來看，完全要依靠外善知識來獲得開悟或解脫無有是處，還應認識自己心的本性。就像密法裡面所講的一樣，首先要依靠外在的善知識，他們的開示或指點肯定需要，但最關鍵的是自己內在的認識或悟性，這更重要。所以我經常跟智悲學校的學生說：要老師天天都守著你，這是不可能的，自己應該有自知之明，一定要有自覺性。佛陀在有關經典裡也說：自己是自己的怙主。其實，人自己守護自己、自己觀察自己是最好的。的確，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠別人來維護，沒有別人的支持和教導，很快就會掉落下去。

對在座很多道友來講，外在善知識非常重要。因為，若沒有依靠好的上師和道場，完全依靠自己的能力，身處大城市當中，外在的誘惑特別可怕，自己的防護能力又極其薄弱，這樣想守住自己的清淨心，就有一定的困難。我以前看過宗薩欽哲仁波切的開示，他說：美國紐約的人磕一百個頭和尼泊爾的人磕十萬頭的功德一樣，為什麼呢？因為美國人特別忙，每天很多人都要上班十二小時，甚至十八小時，而尼泊爾的人很清閒，在這麼忙碌的時間中，空出一段時間來修行，其功德自然就很大。其實，這就像佛陀時代的比丘守持二百五十條戒，跟末法時代的比丘守持一條戒的功德無二一樣。為什麼呢？因為那個時候生活很清淨，沒有那麼多外在事物的吸引或誘惑，而現在人的環境誘惑太多了，自然在環境越來越惡劣、修持越來越艱難時，認真守戒、修行的功德就很大。正因為末法時代無比濁惡，我們就要在一個清淨的道場或環境裡，依靠外在善知識來守護自己的心相續，這樣就不會有大的困難。

但最大的困難，若沒有正知正念，在特別惡劣的群體中要自我醒悟，也不是那麼容易的事情。作為佛教徒，在有因緣、有機會時，一定不要徒有形象，而應在內心深處有所體悟。比如學中觀，就要把中觀所講的內容悟到，即一定要懂得它；學密法和修加行也是一樣，它們的重要性和真正的含義，內心一定要了解，乃至與法融為一體。若能如此，不管任何一個環境，都不容易或不可能動搖你的心。

從以前的歷史事件中也看得出來，有些人因為已經把外在的教育跟自己的心相續融合在一起，所以無論遇到任何運動、學潮，自己的心始終不會改變。而有些人的信仰很表面，或者說只是外在的形象，在遇到一點點風吹草動時，馬上就會隨波逐流。所以，修行要禁得起外境的考驗，內在一定要有證悟空性的境界（即內善知識），這非常重要！這次講《般若攝頌》，相信個別道友依靠前世的善根，即生中諸佛菩薩的加持，最終已經懂得了它的殊勝與深奧。這樣以後，在有生之年乃至生生世世當中，就不可能輕易捨棄這種境界。若很表面，覺得很好奇，或者有一種歡喜心，就像聽故事一樣，那在遇到外在強大的誘惑，或自己出現違緣時，就無法轉為道用。

過去未來十方佛，道皆般若非余者，
此度是入大菩提，光燈日輪勝導師。

可能有人會想，或有這樣的疑問：外面的諸佛菩薩或具有法相的上師是善知識，這是眾所周知、共同承認的，但你們說般若波羅蜜多是善知識，它是遠離四邊八戲的空性，一種不可思議的境界，怎麼會成為善知識呢？善知識應該有眼有鼻，怎麼空性變成善知識呢？

下面就回答這個問題。剛才講了，依靠上師等的大乘玄妙開示，最終自己獲得善妙的果位，所以他們是善知識或引導者。其實，般若也是真正的善知識。為什麼呢？因為，過去出世的拘留孫佛、迦葉佛等無量無邊佛陀，未來出世的彌勒佛、勝解佛等無邊無際的佛，以及現在在十方剎土中已經示現成佛、正在宣說妙法的無數佛陀，他們的道全部是般若波羅蜜多，也就是說般若空性。《大般若》裡面也說：以般若波羅蜜多為母，以方便為父。還說：三世一切諸佛皆學般若波羅蜜多，最終究竟阿耨多羅三藐三菩提。可見，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本沒有其他辦法。

在世間當中，學文學藝術、科學技術等的人相當多，但有沒有依之成佛的呢？沒有。如果有，愛因斯坦、榮格等科學家、理論家、思想家早就已經成佛了。可是他們研究一輩子，最終還是以凡夫的身份離開人間。有時候我這樣想：現在世間很有名的人，或對人類社會具有巨大貢獻者，雖然他們對人類創造了很多財富，應該說做了一些有實際利益的事情，但因沒有學般若，離開世間以後就會變成一般的眾生，不可能有進步，所以學般若很重要！

為什麼沒有依靠般若波羅蜜多，任何人在任何時候、任何地方都不可能獲得圓滿正等覺的果位呢？因為，只有通達等淨無二或現空無二的智慧，才有成就佛菩薩果位的機會。一切如來也講：對步入大菩提者來說，般若波羅蜜多這一智慧可以用以下幾種比喻來說明：宣示人無我如同光明，宣示法無我如同明燈，宣示世出世間一切法如同太陽，宣示獲得一切智智的因如同殊勝導師。佛在《大方等大集經》裡也說：“般若波羅蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如來道。”因此，只要依靠般若波羅蜜多的道，或依靠它的威力與加持，很多人都會得到涅槃的果位。所以，我們在即生中學般若空性很有意義和價值。

以前，我去過廈門大學、北京大學等高等學府，應該說裡面的老師和學生都很聰明，可以說各方面的世間知識無所不知，很多方面非常不錯。但我總覺得，這樣的聰明智慧沒有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法門或菩提心法門，對他們生生世世都能帶來非常大的利益。可是，他們卻將畢生的精力用在電腦、交通學、文學等世間學科上面。雖然在即生中，這些東西能讓自己的生活多一些風光，但在斷除種種內心的煩惱和痛苦，讓自己趨入光明正道方面，一點一滴的意義也沒有。所以，在看到很多世間的高等學校時，我就會生起悲心。

當然，從世間法的角度來講，他們也很成功。但從佛法的視角來分析、判斷時，他們因為沒有般若的力量，就不可能遣除自相續的黑暗。在這種情況下，即使外在的物質再發展、再進步，人類也不一定能健康發展。因為，人類的欲望越來越膨脹、永無止境，而外面的物質也跟著發展，是絕不可能的。

大家都清楚，人的欲望無有止境，比如：有一萬元就想十萬元，有十萬元就想一百萬元，有一百萬就想一千萬，有一千萬還想一億，有一億還想一百億，有一百億還想一千億……看看世間上的富翁，在了解了他們短暫人生中的追求目標後，就會感到他們極其可悲、可笑，從而更加清晰地認識到佛教的偉大與殊勝。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。

但般若沒有入心時，打瞌睡的黑暗也很難遣除。有一個故事這樣講：一位老師看到一個學生在打瞌睡，就下來問：你為什麼老閉著眼睛？學生說：老師！您講得太好了，我一直在思維著。老師又問：那你為什麼一直打盹？學生說：老師！您說的每一句話都很有道理，所以我一直點頭。老師說：那你為什麼嘴裡流出口水？學生說：哎呀，老師您不知道，您講得太好了！我覺得津津有味，所以自然而然就流出口水來了。不知我們這裡個別道友是不是這樣？希望大家振作精神、認真聽法。


引用：http://tw.myblog.yahoo.com/jw!wq ... e?mid=54903&prev=54904&next=54902&l=f&fid=10