日常生活中的佛法-宗薩蔣揚欽哲仁波切

至欽

尋求佛法
　　此時此刻，在座的都會說自己是佛教徒，其實我們只是身為佛教徒，卻並非是真正的修行者。
就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他們只想知道什么是證悟、什么是空性，因為它們聽起來不錯，富有邏輯，有時似乎又充滿幻想。尤其是金剛乘——想想自己能多兩只手，或許可以做事更快，似乎很不錯。但我認為，這些人是在學習佛法，而非求證佛法。當然，學習佛法是重要的，但我們必須求證佛法，這點更重要。
     
　　另外，我們有個毛病，認為要當個佛教徒，就必須改變生活的特定部分，比如剃發，吃素，換上法衣，特別布置一間佛堂，還有每天花幾小時喃喃念咒——其實念咒並不怎么美妙。或者大家會這么認為，我是個生意人，這輩子沒法得到證悟;我是個出租車司機，這輩子不能真的成為菩薩。
     
　　各位都接受過灌頂，對吧?各位曾想過自己就是一位菩薩嗎?我確信大家未曾這樣想過，因為各位不敢認為自己是菩薩。你認為菩薩高高在上，具有黃金、玉石等顏色，我們犯了很多這樣的錯誤，把自己和菩薩劃清界線，如此一來，我們認為自己永遠無法成為菩薩。認為菩薩是高境界，而自己是低境界，這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候，你就是菩薩。
你受了菩薩戒，這代表什么?並非代表你於佛教中得到升級，而是代表你有責任幫助別人證悟，這才是你必須要做的事情，也是我今天選擇這個講座主題的原因。
   
　　很多人受過喜金剛的灌頂，自觀為喜金剛也有一段時間，卻心生同樣的問題，因為你們把喜金剛和自己加以分別。同樣，各位接受了文殊菩薩的灌頂，並做修持，卻又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走，你只是把他留在家裏，因為你認為文殊菩薩只是那尊佛像，文殊菩薩並沒有成為你的內在。
或許你每天早上都做一個小時的觀想，但你把那個觀想留在你的佛堂裏，沒有帶在身邊。誰是文殊菩薩?那尊佛像拿著一把劍，什么劍?切菜的劍嗎?拿著一本書，什么書?講故事的書嗎?
  
你們都知道，我們也創造某種引導的光，放光迎請，你的上師自己就會來這裏。你擺了佛像在佛桌上，在他前面放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太對，以至於這變成你生活中的一種負擔。對這個佛桌上的文殊菩薩，你早上忘了燃香，就有罪惡感。我們用這樣的方式，就把自己跟菩薩分開來了。
        
　　身為一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我向來跟朋友說，觀想後的時段(座下瑜伽)比觀想中的時段(座上瑜伽)更為重要。
我們每天一小時的禪修，是為了改變非禪修時的狀態。
在佛堂修法時，會生起一些慈悲、一些虔誠，應該讓這些心境隨處出現。
   
　　小乘、大乘、金剛乘
　　且讓我簡單說明。我認為各位的生活無須做任何改變，不需要佛堂，不需要任何這類東西。我們該做的，是不去傷害別人，不去傷害眾生，也不累積害人的因。做這些事並不需要佛堂，也不需要禪修持咒，你自己就做得來。如果你能做到，那你就不僅是個普通人，同時也是純粹的小乘行者。只要你不傷害別人，也不累積害人的因，就已經足夠，無論你有沒有佛教徒的名，都不重要。
   
　　如果你更勇敢些，想做更多的事情，那么除了不傷害別人，你還要嘗試去幫助別人，並累積助人的因。幫助別人並不需要改變你的生活狀態，你就做你自己，同時能夠改變別人，幫助別人。如果你有能力也有意願來幫助別人，那你就不僅是個普通人，同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難，只要你有意願幫助別人，也確實去幫助別人。
   
　　現在我們是什么呢?我們似乎被稱為最高階的金剛乘行者，但身為金剛乘行者，我們甚至沒有修持“不害人”的小乘法則。我們是多么經常地有意傷害別人，又是多么經常地無意傷人。
再這樣下去，幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處，既然如此，它應該有些快捷的法門。
如何同時是普通人又是金剛乘行者呢?你必須要有“淨觀”，視眾生為清淨，視輪回、涅槃為同樣清淨，至少應該這樣對待你的上師。
  
　　生命是什么?
　　再回到理論的方面。有個問題已經被人們有意、無意地問過很多次了，就是“生命是什么?”我們做工作以謀生，但謀的什么“生”呢?我們到底是為工作而生活，還是為生活而工作?這個生命的背後是否另有一些東西呢?這個生命到底是如何開始的?
  
　　有些聰明人曾想過這個問題，並試著去解答。不只是佛教徒，許多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他們也嘗試回答這個問題。他們認為，生命是上帝的創造，我們的人生目的就是侍奉上帝，如果你違背上帝的意旨，你就是罪人，如果遵從上帝的意旨，你就被允許進入天堂，但你不能成為上帝，上帝永遠高人一等。
  
有意思的是，他們中的很多人認為一切都是上帝的創造，但佛教徒並不相信這一點。在印度，佛教有四種教派，“說一切有部”、“經量部”兩者屬於小乘，另外還有“唯識”和“中觀”理論。我們應該屬於中觀派，但事實上我們連佛教最基本的理論——“說一切有部”都還不了解。
  
　　“說一切有部”與“經量部”的理論
　　研究“說一切有部”十分有趣。近年來在西方，比如芝加哥大學、波士頓大學，一些人對最基層的教派非常有興趣，認為“說一切有部”這種最基層的教派是非常科學的，他們甚至還跟印度教有過許多辯論。他們不相信上帝創造了一切。誰是上帝呢?人們說的“上帝”是什么意思?上帝至少要有三種特質。他必須有無所不知的智慧，如果沒有這個的話，他不就跟我們一樣囉;他必須對眾生有平等的慈悲，不管對敵對友，都要有同樣的慈悲;他必須有幫助別人的能力。擁有這三種特質，才能被稱為上帝。
      
　　“說一切有部”卻說，如果上帝創造了我們，難道他不曉得我們在受苦嗎?他若有智慧，就應該知道。如果他知道，難道對我們沒有慈悲嗎?他有能力呀，他若有創造我們的能力，也應該有能力停止我們的痛苦，把我們帶上天堂。那為什么他不這么做呢?難道他喜歡看到我們在這裏受苦?像這一類的辯論有許多。
   
　　佛教徒不相信上帝的存在，所以我們會這么問：我們不相信有上帝，那么是誰創造了所有這些生命呢?誰創造出山川、河流，這種種一切?
  
對此，“說一切有部”給出兩個答案。他們說創造者有兩個，其中一個是很小很小的原子，由它創造出各種物體的形狀、顏色等。各位看，這是非常科學的講法。原子是這么小，無法再被分裂，而在特定因緣之下，原子聚集起來，就形成一個大東西，這是客觀的造者的。科學家相信這一點，他們相信我們的心也是由非常小且數量無限的原子所創造，他們相信這樣的理論。
　　今天是以概論來談佛教，所以就不多說“經量部”這一派，因為他們講的與“說一切有部”幾乎完全一樣。
  
　　唯識宗的理論
　　“唯識宗”認為這兩個基層教派講得都不夠好。他們覺得，不相信上帝是創造者，這說得不錯，但這兩派也犯了錯誤。
唯識宗根本不相信有個最小的原子，那是幻想，因為形狀大小之分是個幻想。當只有兩個東西時，自然可以說一個較大、一個較小;可是當有更小的東西出現時，原本較小的就變成較大的了。因此大小並非絕對，而是隨情況改變。唯識宗並不相信有最小的原子，卻相信一切唯心造。這是很高級的哲學，“唯識”是佛教最偉大的派別之一。
   
　　如果我們明白這些，就能了解一些佛法。我們可以接著問，為什么一切唯心造?唯識宗給出一個答案，他們說，一切物體和現象都可分為兩種，一者客體，一者主體;一切客體和主體都是同時出現，所以一切唯心造。這有點兒難理解，我作個比喻來說明。
   
　　在座各位有些人以前沒見過我，甚至十年前都沒聽過我的名字。我這個人，我的邏輯，我的哲學，那時並不存在於你的世界裏，直到你看到這個人，聽到這個人，這個人的外表和聲音才在你心中留下印記。不過這時你可以想，他二十年前就已經存在了，因為你可以將現在投射到過去，猜想二十年前他一定還是個嬰兒;你也可以將現在投射到未來，他就成了老人。
   
　　再舉一例，比如說他吧，對他的父親來說，他是個可愛的兒子;對他的太太來說，他是個嘮叨的丈夫;對他的女朋友來說，他是個帥哥;對他的兒子來說，他是個慈愛的爸爸;對他女兒來說，他是個嚴格的父親。你看，一個人可以有很多身份——兒子、丈夫、爸爸。怎么會這樣呢?因為不同人的不同投射產生了這些變化。由此來看，一切由心造。
  
　　還可以舉一個例子，比如說他吧，一定會有些人喜歡他，對這些人來說，他長相不錯，是個好人;但對那些不喜歡他的人來說，他的外表、發型、走路的樣子，以及他所做的一切，都令他們生氣，即使他一動不動也一樣。這就表示，不僅大小、形狀、顏色是唯心所造，世界上的美醜、好壞，也都是我們的心所造。因此“唯識宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的東西。
  
　　中觀派的理論
　　最後我們要談的是中觀派。中觀派認為，甚至連心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空;而在相對上，一切都能呈現，但並非以某種方式呈現，就表示以那種方式存在。
   
　　比如說一杯水，對我們來說是一杯水，但如果你放一條小魚在裏面，然後問它：“這是什么?”你想它會怎么回答?我不認為它會說這是水，因為這必然是它的家，在裏面可以遊泳、睡覺，所以它必定有不同的想法。我們人類認為這是水，但對魚來說這應該是它的家。那么哪一個才是真正的存在?家還是水?
   
人類是很自私的，我們向來都認為自己是對的，所以依我們來看一定是水，魚才是錯的。這是我們的想法，但也正是我們的錯誤所在。我們沒有理由，甚至沒有證據可以證明，這並非魚的家。我們不能證明水就是水，我們只是這樣相信，對吧?如果真有一場人與魚的爭論，一方說這是水，一方說這是家，那么孰是孰非很難斷定。用投票的方式分勝負嗎?那么我們一定會輸，因為魚比人多。
   
　　所以最好的說法是，在實相上，杯中的東西既不是水也不是家。那它是什么?是空。就是無物存在，什么都沒有。
但在相對上，它可以是任何東西，而且因為它可以是任何東西，金剛乘就能把它當成灌頂的所依之物，當做甘露。對金剛乘的人來說，這是甘露，對魚來說，這是家。是心在做斷定。
   
　　灌頂
　　我們來講一些灌頂的事情。灌頂的梵文是Abhisheka，意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎相當於加持，但若以我們剛剛的邏輯來談，灌頂便有更為奇妙的作用，它超越加持，是一種引介。
  
　　好比你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，你就多了一個認識的人。就像這樣，你對許多事不太了解，比如說你不了解水，你被自己所定義的水限制住了，而水是很靈活的。
因此為了要將水的靈活性引介給你，金剛乘把水用作灌頂的所依物。灌頂傳達給你什么?它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你，從無始劫以來，我們即有無明，從無明產生五種情緒——貪、嗔、癡、慢、疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成了五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，認為自己的身體是如此珍貴。
   
　　我們不僅對自己的身體執著，有時對別人的身體也執著，即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實沒什么可執著的。我們執著身體的哪一部分呢?這個身體本來就不漂亮，如果你不管它，它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們成為身體的奴隸。
  
當它冷了，我們會找東西來蓋;當它餓了，我們會去吃點東西;如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人說抱歉;如果他沒說，你就會很生氣。只要那個人向你道歉，即使他把你打得很重，幾個字的抱歉也可以把你剛才所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以為那個人敲你，並期待他說抱歉，但事實也許是，他並不知道自己打到你，或者他說了抱歉，可是你沒聽到，甚至也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常複雜，這一切都是因為我們有執著。
     
　　再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢?我們通常會責備這個牆怎么這么硬、怎么不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎么這么軟。如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛了，所以你要負部分責任，因為你有這個頭。而我們從來不這么想，我們都是責備別的東西，然後感到生氣。這對牆來說不算什么，但如果是對生命體，情況就比較複雜了。
   
　　我們剛剛提到五蘊，以上所說即為色蘊。講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通講。
　　五蘊的另一蘊為識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須清淨它，就像洗衣服一樣。當你洗衣服時，你洗的是什么?不是這些衣服，而是髒東西。衣服怎么可能被洗呢?你只是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時性的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊。你把識蘊當中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢?答案是阿佛。不過此時你是無明的眾生，你不能說：“喂，阿佛，你來幫我清洗我的憤怒吧!”
   
　　既然一切都是心造，你便創造一個阿佛的模樣——藍色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，裝有一些水，因為你認為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去，它會洗掉髒東西，然後會發生什么呢?當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉;髒東西洗掉以後，這衣服變幹淨了，是這樣嗎?不，衣服從不會變幹淨。
   
因為我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的，所以才有可能把髒東西洗掉;如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過，衣服怎么可能變幹淨呢?因此最終你領悟到，衣服就是衣服。識蘊就是阿佛，這個佛的能量就是如鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。
   
　　五蘊、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒(五毒)、五種法飾(比如蓮花)，所有這些五個、五個湊在一起，你就了解了什么是灌頂。不要認為這些東西是在外面，這些都在你裏面。這是有關灌頂的簡介。
   
　　禪定
　　接著簡單說說禪定。禪定實質上是“覺”的連續，而非我們在禪定時的行為——身體打直，盤腿，閉眼好幾個鍾頭。你必須專注，這是你首先要做的，如果沒有專注(止)，什么都做不成。現在，你們有些人似乎很專注地在聽講，所以你以為你的心並不散亂。一般來說我們的心十分松懈，當我們開始禪定時，我們遇到的幹擾越來越多。
  
比如說，現在大家都專注於我，不要散漫，就這么待上幾秒鍾……但你開始散漫，開始更清晰地聽到噪聲，為什么?我們以為靜坐時才出現妄念，事實並非如此，你只是這時才知道有妄念而已。因此我向來對學生說：“你所認知到的第一件事，就是我們有個散漫遊蕩的心。”就是這樣。
  
　　以一場簡短的公開演講來說，我實在不知要說什么。下一次也許試試六天的課程，如此你們才能真正學到一些東西。我們現在幾乎像是在讀索引，不過至少我希望你得到的不只是個索引，而是個功能表，那么你至少還獲得某些滋養。
   
　　問與答
　　問：是否可以照著報上刊載的咒語進行念誦或修行?
　　答：可以念六字大明咒。
     
　　問：請仁波切介紹一下戒律。還有根本上師該怎么定義?
　　答：根本上師是那位帶領你的心得到一些開悟的上師，跟你有因緣的上師，而不是那些給你灌頂的上師，也不是那些你皈依的上師。就算是妓女，如果她丟一些水給你、把你叫醒，甚至你從中得到一些開悟，也可算是你的根本上師。如果你有個上師，你必須要遵守他所說的，不能違背，這就是戒律。
   
　　問：我們說，人人有佛性、萬物有佛性，這對不對?我們現在被無明、五毒所蒙蔽，以致佛性無法顯現;那為什么以前有佛性、不被五毒蒙蔽時不修，現在五毒聚來時才修?為什么以前佛性不發展出來?而現在五毒聚來時才修是不是比較困難?
　　答：並沒有所謂“沒有五蘊”，也沒有所謂“沒有五毒”。