以阿彌陀佛為師-淨空法師

至欽

1、法門平等

世尊在一切大乘經中說的原理原則，無不相同，不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門，無量法門，可見諸佛菩薩無有定法可說，然而方向、目標是一致的。宗門、教下，顯教、密教，差別很大，而方向都是「覺、正、淨」，目標都是無上正等正覺，所以說「法門平等，無有高下」。

《金剛經》說：『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的；無上正等正覺，也是從本經得到的。這一部經至高無上，其他的經也是至高無上，因為每一部經典都是諸佛，以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門，就不是無有定法可說。

佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦，且必須契機。

契機、契理，皆不出二諦。「契機」是不違俗諦；「契理」是不違真諦。眾生的根性差別太大，不可能用一種方法普度眾生，所以佛說無量法門，是隨順俗諦而說的。

雖然法門無量，但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事，學佛就不難，而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果？消業障，自己會感覺業障少了，智慧漸漸開了。

佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊，它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊，如何抓賊！所以一定要認識業障，方能消得了業障。

「業」是事業。正在造作時稱為「事」；事情做後的結果稱為「業」。造作業，決定有障礙。從究竟根本上講，障礙人的自性，障礙法身、般若、解脫。

落實至生活層面，障礙人的清淨心，使人身心不安穩；障礙家庭，使一家不和；障礙事業，使事業不順利，這皆是業障。

學佛拜懺，是不是能消除業障？我們冷眼旁觀，不但沒消除，懺愈拜，業障愈多；佛愈學，煩惱愈多。盲修瞎練，如何了得！

2、親近善知識

大小乘經論中，佛皆明白教誡我們，學佛第一個條件，須跟一位好老師學習（從明師受戒，專信不犯）。

若想成就，不懂道理不行。中國幾千年來，世法、佛法傳承，皆講究「師承」，就是跟一位老師學習。師資道合，此事自古以來就很難遇。

這不是一世的緣分，而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗，向上提升，這是師承中非常重要的，宗門常講「踏著毘盧頂上行」。

毘盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講「如來三身」，毘盧遮那是「法身佛」，盧舍那佛是「報身佛」，釋迦牟尼佛是「應身佛」，這是佛的「一體三身」。

佛是我們的老師，我們依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的頭頂，學生才能超越老師；後人超越前人，所謂「青出於藍，而勝於藍」。若不依此修行方法，而要另起爐灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教學，是同樣的道理。

古人學佛，無論在家、出家，入佛門首須「五年學戒」，這是基礎。這句話很簡單，若依文解義，很可能錯會了意思，以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。

而不知此「戒」乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡，不是指戒條。

古代師道尊嚴，教書的人在社會上，沒有人不尊敬的。世法如是，何況佛法。

所以，最重要的是親近善知識。哪一位是善知識？

我們看古代的語錄，仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準，最重要的條件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知識。因為他講的話，你能百分之百服從，他就是你的善知識。反之，你不佩服他，不肯聽他的，即使他的德行再高，學問再好，也不是你的善知識；縱使諸佛菩薩來，你若無尊敬、依教奉行的心，佛菩薩也不是你的善知識。如果，別人講同樣的話，你不能信受；善友說了，你就能歡喜依教奉行，他就是你的好老師。

所謂「青出於藍，而勝於藍」，老師能以正法教導你，他自己未必能做到，但是學生百分之百的服從，學生做到了，所以學生往往超過老師。老師再高明，若學生不肯相信他的話，不能依教奉行，教學就沒有效果，學生跟他一輩子也不會有成就，選擇老師的標準在此。

佛教各宗派的語錄裡記載，無論在家出家，學人參訪大德，大德往往告訴他，你的緣分在什麼地方，到那裡去參訪你會有成就的。

學人依其指引去參學，果然三年五年就開悟，就成就了。我們仔細想想，指點他的人，他有能力指示來學的人，到某地某人處學即能成就，難道自己沒有能力教導？難道在他的道場不能成就嗎？

中國文字簡單扼要，參訪老和尚的過程，想必談了多時，也許在那裡住了好多天，書上記載只有兩三句話，其實談得很多，了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣，以及心目中所仰慕的不是這個道場，也不是自己本人，於是介紹另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教導他，他即能百分之百的順從，因此三年五載便成就了。

其實他自己的道德學問與修持，決不比那個人差，只是根性緣分不相同而已。

譬如，某人對禪非常有興趣，他到此地來念佛。雖然念，心定不下來，對禪總是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禪也參不好，就耽誤他了；不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡，死心塌地，不打妄想，認真參學，很容易成就。

所以，一個道場只修一個法門。自古以來，所謂「建道場，立法幢」，解行專一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《華嚴經》五十三參，每一位善知識修一個法門，歡迎志同道合的學人到這裡來修；願意修別的法門，都介紹到其他道場去，介紹給其他的法師，這是成就一切眾生。所以「法門平等，殊途同歸」，一定要存善心幫助人成就，不能障礙人，否則罪過就很重。

古代道場就像現代的專科大學，便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨，有其依據的經論，有獨特修學的方法。

同一個宗派，不同道場，還是大同小異。譬如，念佛堂念佛，念的腔調、速度不一樣，此二人在一個念佛堂念佛，必使同修大眾皆生煩惱，因此必須分做兩個道場。

《金剛經》裡，釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣；做生意的，公司行號是世界第一，這才是佛弟子。佛法裡沒有第二，門門第一，樣樣第一，這就如法。所以，學佛不難，要緊的是智慧增長，身心清淨。要達到身心清淨，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。

3、法門無量只選一門

佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這是自性本具的，不是外來的。修學的總綱領就是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們『應無所住』，住就是染，就是執著，就是分別。佛教導我們，做任何事都應隨緣而不攀緣。

佛法是「覺、正、淨」，八萬四千法門，到最後就從這三個門入。

禪宗、性宗，走覺門，所以大徹大悟，明心見性。教下走正門，如賢首、天台，法相、三論宗，依大乘經典修正自己的知見，入佛知見，正知正見。淨宗、密宗皆走淨門，特別注重清淨心——心淨則國土淨。未入門時，三門不一樣；入了門，則三門原是一門。心地清淨，哪有不覺悟的道理？覺悟的人，哪有知見不正的道理？「覺、正、淨」，一而三，三而一，一個得到，三個都得到，這樣修學就有方向。

《金剛經》上佛教導我們很多，尤其是『善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德』，這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是『受持』，『受』是接受，佛的教訓我完全接受，依教奉行，決定不違背；『持』是保持，永不退失。後半段講『信心不逆』，決定要照這樣做。

同修們問我：「讀哪一部經好？」須知每一部經都好；喜歡讀哪一部經，就讀那一部經，可是要記住，一生就讀一部經，才會有成就。

若想這部經也好，那部經也好，即是貪心。佛教人斷貪心，不是教人增長貪心。

學一部經是「一門深入」，死心塌地在一個法門上，心是定的，心是清淨的。佛說一切經，不是要我們全部都學，而是在一切經中選擇一部適合自己根性的，一門深入，才能成就。四弘誓願的「法門無量誓願學」排在第三句，第一句是「眾生無邊誓願度」，第二句是「煩惱無盡誓願斷」，必須做到前兩句才能廣學法門。

學一個法門是斷煩惱，而且首先要發菩提心，知見才正，心量才大。我們的心量要度盡一切眾生，不但要度學佛的同學，也要度化其他一切宗教徒，這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見，我對他們沒有成見；他們對我們誹謗，我對他們只有禮敬讚歎。佛是『心包太虛，量周沙界』，心量小是最重的業障。我們要想消業障，第一步就要拓開心量，以歡喜心對待一切眾生。

4、歸向極樂淨土

《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品，佛說他們五百人過去生中，曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿闍王子，過去生中供養諸佛如來，決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。

所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。

佛教化眾生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根，永為道種。他今天聽到「阿彌陀佛」名號，讀到「淨土三經」，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。

諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而我們自己必須實行，千萬不要以為，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想：釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就，我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。

佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以為「身」是真的，以為「現前境界」是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裡有迷惑，有利害衝突，有瞋恚時，想想佛說的話『凡所有相，皆是虛妄』，多念幾遍，心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。

至欽

道在日常生活間

大家念佛的功夫為何不得力？原因是沒有看破、沒有放下；也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。

一切大乘經，如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》，都曾詳細的討論到這些問題。

《金剛經》的文字雖然不多，但是內容絕不遜色於其他的大乘經論，經文字字句句都含無量義；且《金剛經》在中國佛教，已經超越了宗派，無論修學任何法門，幾乎沒有不讀《金剛經》的。

佛法所求的是高度智慧，究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題，大則超越生死輪迴、成佛作祖；小則現前身心清淨安樂。心清淨，身就清淨，百病不生，身體、容貌，一年比一年健康圓滿。

佛法無論大乘、小乘，顯教、密教，都是教我們在日常生活中得到「法喜充滿」。

我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱？原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》，我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說：『弟子心中常生智慧。』足見他是生活在智慧裡；我們則是弟子心中常生煩惱，我們都是生活在煩惱裡。

怎樣轉煩惱成菩提？

「菩提」的樣子就是法喜充滿，就是圓滿的智慧。

「金剛般若」是智慧裡最圓滿、最究竟的。

所以《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上，教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起，而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』。

這就說明，究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若，從早到晚，生活、工作、處世、待人，點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。

《華嚴經》五十三參中的法身大士，所示現的男女老少、各行各業、在家出家，每個人的生活，與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣，皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用，何迷信之有？

世尊在《無量壽經》上講三種真實：

第一、『真實之際』，就是真如本性，即是學佛的目標所在。

第二、『住真實慧』，就是金剛般若。

第三、『惠以眾生，真實之利』。

自己住真實智慧，才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看，讓人有所感動而向你學習，也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活，就是惠以真實之利。

佛菩薩示現在人間，為眾生做最好的榜樣，我們跟他學習，就是「學佛」。

同理，身為佛弟子，起心動念、言語造作、生活行為，必須做為一切大眾的好樣子。

佛法不是談玄說妙，而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用，歸根結底，毛病就是「放不下」、「看不破」。

像近代禪宗的虛雲老和尚，淨宗的印光法師，他們所示現的，完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。

《金剛經》上有兩句話『應無所住，而生其心』，六祖就是從這兩句話開悟的，其實，全經字字句句皆與此二句同樣重要。

我們學佛到底為什麼？

學的是什麼？

得到些什麼？

常常這樣反省，就有覺悟的機會了，不但要超越六祖，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就繼續搞六道輪迴。

佛在《華嚴經》上說「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。這是一語道破十法界的由來。

打妄想，把一真法界變成十法界；有執著，就造成六道輪迴。因此，破執著，就超越六道；斷妄想，就超越十法界。

「三皈依」是傳授學佛的總綱領、總方向。「皈」是回頭；「依」是依靠；「佛」是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺，從今以後覺而不迷，即是「皈依佛」。「法」是正知正見；從一切邪知邪見回頭，依佛知見，即是「皈依法」。「僧」是清淨的意思；六根清淨，一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，乃至生理的染污、環境的染污......，我們從一切染污裡回頭，依清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。這才是「皈依僧」。

佛法修什麼？修「覺、正、淨」。

用什麼方法修？八萬四千法門，無量法門。「法」是方法；「門」是門徑、門道，方法門道無量無邊，都是修「覺、正、淨」。如果所用的方法門道，不是修覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物，若不是與覺、正、淨相應，我們學的就不是正法。

《金剛經》上說『法尚應捨，何況非法』。世法因緣所生，緣起性空；佛法還是因緣所生，也是當體皆空，了不可得。這是佛陀教導我們，世法、佛法都不可執著，『應無所住』；『住』就是執著。並不是教人世間法不要執著，佛法可以執著。

經上講得很明白，佛法也不能執著，都要放下。我們今天為什麼放不下？是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在，原因是他於一切法，真正做到『應無所住，而生其心』。我們學佛、學菩薩，就要學習心地清淨，一塵不染，接觸一切境界，也是充滿圓滿的智慧，生活自然是法喜充滿，令別人感動。世尊天天這樣表演，從未間斷，但是從未有人提起這樁事。

這天，須菩提尊者在大眾中，讚歎釋迦牟尼佛『希有，世尊』。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法，原來就用在日常生活中；穿衣吃飯，點點滴滴都是「無上正等正覺」，也就是「無上究竟圓滿的智慧」。這才是真正希有！

須菩提接著說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』菩薩是學生。

佛怎樣護念學生？做出來給學生們看，讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念，真的付囑。『付囑』就是託付的意思。你們明白了，做到了，還要教化一切眾生，要為一切眾生作好樣子，希望一切眾生人人覺悟，個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。

諸佛菩薩在世間，不一定示現為佛門的法師、居士，也常示現作外道。《華嚴經》上的『勝熱婆羅門』與『遍行外道』，皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則，與佛所講的沒有兩樣，但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現，如經所說『隨眾生心，應所知量』。真正偉大！

今年二月一日，澳洲昆士蘭少數民族事務局局長 Mr.Uri Themal OAM，在昆士蘭辦了一所「多元文化論壇」，邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴，以佛法來說，此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人，入籍澳洲成為澳洲的公民，信仰猶太教。多元文化論壇的目的，是希望集合世界各種不同的宗教，開誠布公的討論如何團結，如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策，現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多，這些新移民，以後如何能在此地和睦共處、互助合作，以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。

當天我與十四個宗教團體的領袖見面，我讚歎他們是真正的菩薩，完全拋下個人的成見而求社會的安定，求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市，且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平，但是和平不是喊口號可至的，一定要將各種隔閡的意見化解消除，從各種不同觀念之中找到共同點。譬如，宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」，佛法講「慈悲」，這就是共同點。

所有的宗教都有一個共同點，我們把不同之處暫時放下，先發揚光大其共同點，從這裡建立共識。佛經常說萬法都是「自性變現」的，沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」，這是真理。如果有智慧，一切隔閡都能化解，世界、人生將是多麼美好。

至欽

以佛為師

學佛必須「一門深入」才能成就。

現代的大德們，我們如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就應當找古人。

所以，我為大家介紹一位最好的老師「阿彌陀佛」。

我講過九遍《無量壽經》，勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的，就在《無量壽經》上。若能通達明瞭《無量壽經》的教訓，依教奉行，就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』，我們找這位老師，決定不會錯！

往年我到台中求學，李老師非常謙虛，他告訴我：「我的能力只能教你五年，五年後我沒有能力教你。」他為我介紹一位老師「印光大師」，教我學印光大師。印光大師不在世了，依照印光大師的《文鈔》修學，決定不會錯誤。我今日為大家介紹「阿彌陀佛」，比印光法師更高明。

佛門的蕅益大師，是明末很了不起的淨宗祖師，他也是學古人的，他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生，蕅益大師就專門念蓮池大師的著作，依蓮池大師的教誨學習。

五年中絕不看第二個人的著作，須學一家之言，才會有成就。這即是踏著前人的肩膀，踏著前人的頂上行。若跟很多人學，踏上去會摔下來的。

淨土五經之中，最深、最難的是《阿彌陀經》。

《無量壽經》是淨土概論，介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明，一是理論上的補充，一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講「三輩」，而《觀經》裡則有「十六觀」，並且說明九品的因果，《觀無量壽佛經》補充這三點，說得特別詳細、透徹。應當細讀深思，破疑生信，以達到『信心不逆』。

小本《阿彌陀經》是修行的方法，其中的義理真正無有窮盡，這才不會把小本看輕了，這是淨宗的精華。

自古以來，大家皆以《阿彌陀經》作為課誦，非常有道理。不但是淨宗，禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課，教下更不必說了，所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心，不明白其中事理，讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心，再受持《阿彌陀經》就不難了。

至欽

佛教導我們修學，要建立一個基本的概念，就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑；「解」是對於經典的理論透徹了解；「行」是依照經典的理論、方法去做；「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言，都是對理論不夠透徹，不知道利害，才造作極重的罪業，甚至毀滅佛法，障礙佛法，令人退心。

為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。

乘璦

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為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。

阿彌陀佛,至欽師兄好~

有關以上這段,以前曾看過慧律法師一段開示:

      有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼？’

      我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’

      老和尚說：‘佛還要你幫他做事？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！’

      我當下頓悟。(全文敬請參閱:道，就在你心中)

師兄,乘璦不懂==??

為什麼淨空法師說我們是在幫佛菩薩辦事

但廣欽老和尚卻對慧律法師說:佛還要您幫他做事?

對不起,師兄,師弟不是找碴


只是想是否因對象不同而法師們也有不同應機的說法呢?

至欽

為什麼淨空法師說我們是在幫佛菩薩辦事
但廣欽老和尚卻對慧律法師說:佛還要您幫他做事?

這2位老和尚說的都沒錯
廣欽老和尚是要我們了解自性自度,直下承擔;要我們放下"我相"
淨空法師是怕我們起大我慢,覺得自己能度眾生,很了不起了,希望我們謙卑,要我們放下"我相"

在解脫的路上,當我們太靠左邊了善知識就會告訴我們往右一點,太靠右邊了善知識就會告訴我們往左一點
因病與藥名大醫王