慧律法師楞嚴經(第五十七講57)真心般若智慧電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(57)


好！《楞嚴經義貫》２９４頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經義貫》２９４頁，
第九節 真心有體
這個真心有體特別的重要，
前面講：
妄識無處；
妄識非心；
妄識無體，
前面就是講：無處、無體、非心；
現在講：真心有體，
它這個含義是什麼？
它的重點就是說：
我們每一個人的真如自性是存在的，
有體就是：它確實存在的，
只是它沒有形相，
般若智慧是存在的，
它是有體性的，
的的確確是存在的。
所以，真心有體的意思就是說：
我們的如來藏性是的確存在的，
般若智慧是有體性，的確存在的，
只是因為它沒有形相；
但是，用的時候清清楚楚，
但是，要找的話找不出來，
不在相，不離相；
不是相，也不可以遠離相，
即相離相，
這個就是真心有體。
經文：
[爾時世尊開示阿難及諸大眾，]
[欲令心入無生法忍。]
[於師子座摩阿難頂，]
[而告之言：]
[「如來常說：]
[諸法所生，唯心所現，]
[一切因果、世界、微塵，因心成體。]
[阿難：]
[若諸世界一切所有，]
[其中乃至草葉縷結，]
[詰其根元，咸有體性，]
[縱令虛空，亦有名貌，]
[何況清淨、妙淨明心，]
[性一切心，而自無體？」]
註釋
「無生法忍」：
直接了當的講：
就是內證到無生，
一切法無生，
「忍」就是印可，
就是真正的親證到
那一種無生、不生不滅的境界。
所以，這個「忍」，
你如果要解釋「忍耐」，
那麼，就比較膚淺一點；
要講證量那就很貼切了。
簡單講：
無生法忍就是證量，證到無生，
這樣詮釋就是非常的深，
而且符合佛意。
「忍」，就是忍可於心而不動。
此忍是一種極高的智慧成就之相。
並不是說像世間人：
我要忍耐，我要忍耐！
到最後，忍不住他就會爆炸。
所以，眾生忍耐是用壓抑的，
壓抑的；
聖人的忍辱是證到無生，
不需要忍，自然能夠忍。
一切法，能緣空，所緣境還是空，
沒有能緣、沒有所緣，
當然，一切法就是無生。
所以，聖人的那種忍辱，
不是用壓抑的，
是從內在裡面爆發出般若的智慧，
體悟到無生的忍。
小乘修四諦之三十二緣觀，
成就八忍八智
諸位！
我們在天台宗《教觀綱宗》，
已經講過三十二緣觀，
成就八忍八智，
我們只念一遍：
（八忍：
苦法忍、苦類忍、
集法忍、集類忍、
滅法忍、滅類忍、
道法忍、道類忍；
為什麼後面一個「類」字呢？
「類」字是指上二界一起討論，
也就是說：色界、無色界一起討論，
叫做類。
八智：
就是苦法智、苦類智、
集法智、集類智、
滅法智、滅類智、
道法智、道類智）。
這個在天台宗的《教觀綱宗》，
我們都講得很詳細了。
大乘則有兩種三忍：
一、生忍、法忍、無生法忍；
二、耐怨害忍、
安受苦忍、
諦察法忍。
耐怨害也就是說：
所有害你的，你要忍耐，
這個世間就是冤冤相報的因果，
環環相叩的世間。
所以，前世如果有傷害眾生，
今生今世人家來要回去，
所以，有怨害要忍下來。
安受苦忍，
要接受一切苦，
身心俱苦的世界，
諦察法忍就是觀照的意思，
觀照一切法：
喔！
原來一切法如夢幻泡影。
又有五忍：
伏忍、信忍、順忍、
無生忍、寂滅忍
（這出自《仁王經》）；
以及十忍：
音聲忍、順忍、無生忍、
如幻忍、如焰忍、
如夢忍、如響忍、
如影忍、如化忍、如空忍
（這出自《華嚴經》）。
此中之無生法忍，
為以智證知一切法皆悉不生不滅，
諸位！
這不生不滅是指心體，
不是指相，
說：證知一切法皆悉不生不滅，
所以，不生不滅在哪裡討論呢？
就在心性上討論。
而於十法界中
如實知見三界內之六凡法界、
以及三界外之四聖法界，
不見有少法生，
也不見有少法滅，
不見有少法生，在形容什麼？
在形容如如不動的本性，
沒有所謂的生；
也不見有少法滅，
也就是也在強調如如不動的清淨自性，
沒有一種東西滅。
其一一法，皆當體如如，
為什麼當體如如呢？
內在的妄識不可得，
外面的境界是緣起性空，
哪一樣不如呢？
說：如來者，即諸法如義。
無有少法可得，
如是如實知見，而得成於忍，
為什麼講：如是如實知見呢？
就是完全看到究竟處，
叫做如實知見，
不是靠意識的思惟模式，
是靠深層的證量，
見到的究竟實相，
叫做如實知見，
而得成於忍。
所以，聖人的忍是無忍，
沒有忍的觀念。
於是法中安忍不動，
稱為悟入無生法忍。
２９６頁，
「師子座」：
「師子」，就是獅。
師子就是獅子，
這二個字是一樣的。
這是如來說法之座，
此座並非畫或者是雕刻了獅子之像，
也不是以一頭真的獅子為座，
而是譬喻之詞，
比喻如來說法無所畏，
他就是沒有畏懼。
為什麼如來說法無所畏懼呢？
因為他是一切智者。
佛陀當時在世的時候，
有很多外道，
也自己稱為一切智者，
就像我們現在末法時期，
各個都說有通天的本領。
佛陀當時在世的時候，
就有很多外道來到釋迦牟尼佛面前說：
我才是一切智者！
佛如如不動，默然不答。
是不是？
所以，印度當時候那些外道，
都自己認為是最高超，悟到最究竟的，
碰到了有機會，
佛陀跟他辯論的時候，
他都啞口無言，
一切智者不怕辯論的。
因此我們要了解，
如來說法無所畏，
因為他是一切智者，
是真正的一切智者。
且如來所說法，
一切邪魔外道皆悉恐懼懾伏，
這個也可以念懾ㄕㄜˋ伏，
就像獅子，猶如獅子，
為百獸之王，
獅子一吼，百獸鎮恐驚伏，
嚇得腳都軟了，無法動彈。
「摩阿難頂」：
如來摩頂有三義：
一、因授記而摩頂，
二、安慰而摩頂，
三、因加持而摩頂。
在此屬於後二義。
因為阿難聞妄識非心，
以為自己變成無心之人，嚇壞了，
所以如來摩頂安慰他。
又，本經亦屬於密部所攝，
故亦有加持之義。
「諸法所生，唯心所現」：
一切諸法之所以生起者，
為唯一真心之所現，
非有別物。
所以，我們清淨自性，
六根門頭，無時無刻不在作用，
只是我們沒有覺察到。
這一句話什麼意思呢？
說：諸法所生，
其實為真心所現；
但是，我們卡到一層無明，
就會變成妄心所現，
而妄心是無體的，
師父昨天已經講了：
就像樹木，
一棵大樹在湖邊，
在湖中會倒映著樹的影子，
倒映樹的影子，
這個樹的影子就是指意識，
微細意識；
而眾生能緣的心，
看到的其實只是影像，
落入心中的影像，
他不知道影像‥‥‥
能夠影像出來的背後，還有更深一層的，
就是如來藏性，
我們通常不知道。
所以，師父以前有用兩隻手來比喻，
譬如說：諸位！
左手就是樹的根、根本，
是真樹，
前面卡到一層意識，
意識，這個意識，
這個真的樹；
這個就是倒映在湖中的樹。
所以，眾生這一層，
後面這一層如來藏性已經沒有在用了，
用的什麼？
全部都是意識心，
意識心就是湖旁邊那一棵樹的倒影，
你在水中也可以看到那一棵樹；
但是，那一棵樹只是樹的影子。
而雖然說那是一棵樹的影子，
可是，背後就是一棵真樹啊！
意識雖然不是真心，
雖然是如來藏性影現出來的意識，
但是，直下無心便是道，
把意識放下，
清淨自性就顯，
歇即是菩提。
我們因為意識型態動得太厲害，
也就是眾生的執著，
執著到二十四個小時，包括睡覺，
那個「我」統統甩不掉，
沒有一時一刻，不是用影像意識在做事情，
這個就是輪迴心，
這個就是輪迴心；
把這個輪迴心放下，
歇即是菩提，
就用這一顆心，叫做明心見性。
意識的背後有更深一層的，
如如不動的心性，
我們沒有看到；
我們看到的都是晃動的執著、
晃動的分別，
哪裡好玩、
哪裡好吃！
是不是？
就是這樣子。
有的佛弟子，
看了那個政治性的討論節目，
看到入迷了，
佛忘記了，
這個也是意識心。
因此，
如果我們能夠體會這樣子，
我們就知道說，
為什麼佛講：凡所有相，皆是虛妄，
離一切相，即名諸佛？
為什麼佛會這樣講？
為什麼離一切相，即名諸佛？
喔！
原來一切相只是映現在心中的影像。
所以，我們看到湖中的那個影子，
你只要記得，
不要執著，
再往深處看，你就看到真樹。
也就是說：
在你日常生活當中，
影現出來的，沒有一樣是真實的，
說：萬法無有真，離假一切真，
這六祖講的，
你就見道了，
恍然大悟：
喔！
原來就在眼前。
師父！
您體悟了三十年，體悟哪一句話呢？
我的體悟也是這樣：
萬法皆如幻，
無有一法真，
放下即見真，
見真自如如，
我的體悟也是這樣；
要不然，哪一樣是真的呢？
所以，我們生長在錯覺當中不知道，
我們不了解生命，
生命對我們來講是一種懲罰，
很痛苦的！
我們今天看完了棒球，
看看星光大道歌舞比賽；
看完了星光大道唱歌比賽，
再來要看什麼？
看政治；
再來，韓國要選總統，
關心一下；
它每天都會有事情發生‥‥‥
可是，在你十年前發生的事情，
到現在有什麼意義？
你十年前很執著的，
考試考幾分，
是不是？
你十年前為了一點小事情，
跟你的親朋，或者是好友、摯友，
因為一言怒目相視、反目成仇，
你冷靜想一想，
沒有學佛以前，所做的動作、語言，
在生命當中，完全是一種負擔，
而且毫無意義，
你不知道怎麼過活；
擁有了佛法才真正的懂得生命；
擁有了佛法，才知道怎麼樣活下來。
如果沒有佛法，
我們會把自己逼死到牆角！
為什麼會有這麼多人自殺？
有錢人自殺、名人自殺，
為什麼？
這麼多人得到憂鬱症，
為什麼有這麼多人活不下去？
除了沒有錢以外，
重要的是什麼？沒有什麼？
沒有智慧。
所以，佛法是救人、救世，
可以救整個社會，
可以救整個國家，
也可以救整個人類的，
最究竟的真理就是佛法，
要不然，師父也不要找好幾十年了！
對不對？
底下，
說：「諸法所生，唯心所現」：
一切諸法之所以生起者，
為唯一真心之所現，
非有別物。
「一切因果、世界、微塵，因心成體」：
一切凡聖正報之因與果，
依報之大如一佛世界，
小如一微塵，
皆是因此真如本心，
而得成其體性。
因為心、物皆源自於第八識；
第八識源自於如來藏性，
就是真如本心。
「草葉縷結」：
「縷」，就是絲、線。
「結」，就是草木成實（是所結果實）。
此謂：
即使一草、一葉、一絲、一小果實。
「詰其根元」：
「詰」，就是究，深究，推究。
「元」，就是它的來源。
推究其根源。
就是我們王陽明所講的格物，
窮究一切事物的究竟處，
叫做格物；
致知，致良知，
就是大學之道，在明明德，
在親民，在止於至善。
因此窮究一切事物的究竟之處，
就是所謂的格物致知。
但是，
其實王陽明的思想是抄襲佛經的，
他只是換一個名詞而已，
只有佛陀窮究、窮盡人生跟宇宙的真理。
所以，格物致知不是王陽明發明的，
那其實都是佛學的思想，
把它變質變成自己的。
「咸」：就是皆。
「縱令虛空，亦有名貌」：
「名貌」，名稱以及相貌。
「何況清淨、妙淨明心，
性一切心，而自無體」：
「性一切心」，「性」字在此為動詞，
義為賦與體性；
此言，
能令一切法得其體性的心。
全句之義為：
更何況本自清淨、妙淨妙明之心，
這個妙淨妙明之心，
能賦與一切法以體性之真心，
自己本身會沒有體性嗎？
所以，諸位！
大家都可以成佛，
大家都有般若的體性、真如的本心，
毋庸置疑。
所以，師父昨天講：
我們每一個人，
晚上都抱著一尊佛在睡覺，
只是自己不覺察、不知道而已。
簡言之，
此真心既能賦與他物體性，
自己怎麼會沒有體性呢？
義貫
「爾時世尊」
即將「開示阿難及諸」與會「大眾，
欲令」其「心」皆悟「入無生法忍。」
於是世尊便「於師子座」上
「摩阿難」之「頂，
而告之言：
如來常說：」
一切「諸法」之「所」從「生」者，
乃由「唯心所現」，
依心而起：
諸位！
科學家方向剛好相反，
科學家是往外，
往外，
往外太空一直探討，
不錯，
給人類更多的科學知識，
對整個人類也有所貢獻；
但是，不能斷煩惱，
科學愈發達，
有時候眾生的煩惱愈多、
病苦愈多！
有一個人，
有一個人，
去打這個網咖，
年輕人，
去坐網咖，
玩這個網路，
因為科學發明了網路，
去泡網咖，
三天三夜，怎麼樣？
暴斃！
太累了。
還有一個人，
在電腦上面，
電腦，這樣連續看著電腦，
因為職業的關係，
眼睛中風，突然中風，
什麼都看不到，
到現在都沒有醫好。
美國有一個女眾，
在美國郵局上班，
她的手就一直打這個鍵盤，
電腦就咚‥‥‥
結果怎麼樣？
十個指頭關節嚴重退化，
現在連拿湯匙都沒辦法，
美國一個郵務小姐；
說小姐也不是小姐，五十多了，
兩隻手這樣，
連拿湯匙喝一杯咖啡都沒辦法，
她每天都是在電腦上面，
眼睛這樣盯，
手這樣一直打‥‥‥
因為郵局；
你說這是人類的幸，還是不幸呢？
一萬年前科學沒這麼發達、
空氣沒這麼污染，
到處都是山林、
清的水，
呼吸新鮮空氣，
免稅，
雖然生活有一點困苦，
出去全部都是nature呢！
全部都是自然的。
我們現在科學這麼發達，
結果你看，
排出來的ＣＯ2，
尤其台灣，
台灣的暖化，
暖化，
世界的暖化，台灣是人家的二倍，
二倍！
科學愈發達，
到底是帶給人類幸，還是不幸呢？
就變成兩面的角度看，
兩面的。
當然，我們今天能夠這樣演講，
製造ＤＶＤ、ＶＣＤ，
這個也是拜科學之賜了，
沒有高科技，我們今天哪裡有辦法？
對不對？
今天在文殊講堂講經，
只要把它錄音、錄影，對不對？
重新打字、上字幕，
一個晚上、一天可以刻錄幾萬片喔！
我今天才能夠深深的體會，
什麼叫做千百億化身釋迦牟尼佛？
當時候學佛的時候，
三十年前學佛，
聽到：千百億化身釋迦牟尼佛：
不會吧；
三十年後的今天，
深深體會到這一句話，
真的是，
如來講的法，千百億化身釋迦牟尼佛，
一點都不錯，
真的是這樣！
還有電視一放，
全國、東南亞，各地衛星都收得到，
這個就是拜科學之賜，
你不能說科學不好，
或者是不對；
但是，如果你講到究竟之處，
科學帶給人類莫名其妙的文明病、
空氣污染、
生活緊張，
不是像以前的農業時代。
我到東京的時候，
去坐他們的地鐵，
地鐵，
去看，統統是人，
subway，
統統是人，
這日本的文化。
到美國去的時候，
紐約，
一下飛機，
遊覽車一開過去，
那個牆壁到處都是塗鴨，
到處都是塗鴨；
到Chinatown去的時候，
到美國紐約Chinatown去的時候，
感覺：還可以；
到最後就是台灣最好，
當然，也有更好的地方，
因為每一個人的福報，感受也不一定。
是不是？
這個就是說，
講到唯心所現就是說：
佛教講的，
他是往內心求，
他才有辦法了生死、斷煩惱，
才真正過著什麼叫做幸福快樂的日子。
這六祖講的：
開悟以後，長伸兩腳臥，
沒事，
大徹大悟就是沒事，
每一天、每一個時刻所過的生活，
都是enjoy，享受！
是不是？
真正的享受，就是寂滅涅槃妙心，
世間人體會不出來。
底下，
依心而起，
「一切」凡聖正報之染淨「因果」，
以及依報，
其大者如一佛「世界」、
小如一「微塵」，
皆是「因」此真如本「心」
而得「成」其「體」性，
「阿難，
若諸世界」中
「一切所有」山河大地等無情器世間，
「其中乃至」一「草」一「葉」
一「縷」一「結」
等森羅之萬象，
究「詰其根元，
咸」各「有體性，
縱令虛空」，即使空無，
「亦有」其「名」稱相「貌」，
更「何況」
本自「清淨、妙淨」妙「明」之「心，」
能將體「性」賦與「一切」萬物之「心」，
反「而自」身會「無體」性乎？
詮論
這一段經文顯示「真心有體」，
非常重要，
尤其是它也廓清了一般很普徧的誤解：
以為心既無形無相，
便是甚麼都沒有。
如來在破斥六識虛妄後，
於此開示：
「真心是有體的。」
很多禪和子，
見諸佛祖師開示說：
「不在內，不在外，
不在兩間，
無有方圓，
亦非青黃赤白」色等等，
便以為心是「無體」的──
對淺智慧的人來講，
以無智眼，
「以」就是因為，
因為沒有開智慧之眼，
不得親見自心的「本體」，
因為沒有明心見性嘛！
所以如來一時之權教曰：
「是心無相」。
然以本經實法了義之教而言，
此心雖「無一般之形相」，
然非都無體性，
若全無體性者，
則便成甚麼都沒有，
此心豈不斷滅？
所以末法時期，
不解「真心有體」，
而參禪、習教者，
往往有墮入斷滅之傾向，
斷滅就是外道。
以執斷滅故，
便空喊著「甚麼都空」，
不知道因果不空，
不知道緣起不空。
因此「甚麼都無所謂」，
因此他便「隨緣度日」，
甚麼都不愛作，
或者是侈談「以塵勞為佛事」，
本來在家很積極，
出家以後，變成很懶惰，
錯會了佛陀的意思。
出家，
在家很積極，出家更精進才對啊！
是不是？
所以，悟得不夠深，
他就會說：哎呀！什麼都空，
就隨緣啦！
什麼都不愛做，
吃一點苦，他都不要，
反正什麼都空，
也不想教化眾生，也不弘法，
做一點利益眾生的事，
他說：利益眾生也是空，
多的！
他那個觀念完全鎖死！
所以，什麼是禪？
禪不是坐以待斃，
禪是主動出擊，
要了解禪，
它是非常積極的精神的！
是不是？
因此我們要了解說，
出世法搞不來，就專門搞什麼呢？
或者是侈談「以塵勞為佛事」，
怎麼樣？
而大搞世間法，
出世法沒興趣，搞世間法。
日日往外馳求，
跟凡夫沒什麼兩樣，
很可惜，碰到了正法，卻變成外道。
於五欲六塵、世間名利事業中討活計，
妄稱是大乘，
於是落入無因果邪見之行，
因此壞法、自壞、壞他。
是故須知：「諸法如幻，真心不幻」，
又，
「六識虛妄，真心不妄」，
若得如是信解受持，
乃得入於如來無上正真之道。
諸位！
我們要了解，
佛陀講如幻、緣起如幻，
是叫你要透視一切相的不實在性，
不是無相喔，
無相就壞了緣起法了。
諸位！
如果說：佛陀講空，
好！就沒有這個身體了，
諸位！
拿一支針從這邊貫穿，
戳自己看看，看看有沒有？
萬法皆空，
一支針戳下去，啊～～～
為什麼很痛？
緣起啊，
它是緣起，是存在的。
是不是？
所以，講緣起如幻，
是叫你透視一切相的不可得，
不是否定相，
否定相就變成外道了，
就變成斷滅了，
沒有相，哪裡有因果呢？
佛不是自己打自己嘴巴嗎？
所以，凡所有相，都是虛妄，
有的人就講：
既然凡所有相是虛妄，
就不修邊幅了。
女眾來了，
凡所有相，都是虛妄，
就開始披頭散髮了，
披頭散髮了。
是不是？
這個臉部還沒有四十歲，
就老化到跟婆婆一樣了，
也不稍微整理一下，
是居士嘛！
對不對？
佛教，假相是假相，
也要重視一下威儀啊，
四十歲要對自己的貌相負責啊，
你還沒有四十，就老成這個樣子了。
介紹人家說：
喔！
這個是慧律法師的高足，
學佛十幾年了！
人家一看到那個臉，
不敢學佛，
走起路來頭昏眼花，
講起話來像發神經一樣，
諸位！
你說這個色相重不重要？
為什麼不重要呢？
諸位！
沒有這個色相，哪裡有佛性呢？
世尊叫你看開，
凡所有相，都是虛妄，
不是連世間的基本上的因果法則、禮貌、
君臣、父子、夫婦、師徒，
都壞了規矩啊，
沒有啊，
規矩照樣來啊！
對不對？
所以，我們文殊講堂就是這樣，
悟到了真心，
說跟師父出國，我都這樣規定：
把最漂亮的穿出來，
要把最漂亮的統統穿出來，
這裡是國際機場啊！
叫做international airport，
這是我看南洋一帶的英文就是這樣念，
international airport。
這個是國際機場啊，
人家看到
你文殊講堂這一團出來這種臉，
沒有血色，誰敢來信佛啊？
所以，為了讓大家有信心，
女眾統統給我畫口紅，
有的已經嘴唇發黑了，
要稍微修飾一下。
是不是？
真的！
那個很簡單的，
你看那個佛像，
那個佛像，
佛像愈莊嚴的，流通就愈快，
就這麼簡單！
你說大家都不著相，
沒有錯啊，
相重不重要？
是很重要的，
不騙你的！
相是很重要的，
性、相本來就是一體兩面的東西。
所以，為什麼比丘要現這個莊嚴相？
要現這個威儀相？
為什麼？
這相不重要嗎？
這個馬勝比丘這樣子走過去，
佛陀教他威儀，他這樣走過去，
舍利弗在旁邊看：
哎呀！
你的師父是誰啊？
走起路來這麼有威儀！
連比丘現威儀相都可以度眾生，
你看！眾生以相為主嘛，
他還沒有開悟以前，
他什麼叫做不生不滅，如來藏性？
他當然以相為主嘛！
是不是？
馬勝比丘這樣走過去，
舍利弗馬上感動。
舍利弗跟目犍連本來就是外道的，
就看到比丘的威儀相，
深受感動！
相重不重要？
重要！
所以，佛弟子，
男眾也不要說不修邊幅。
是不是？
凡所有相，都是虛妄，
沒有錯；
但還是要按照常理來，
頭髮太長了，
對不對？
就要剃一下，
剃一下；
指甲太長了，就要修一下，
要不然就會變成外道，
是真的！
女眾出來，
要塗那個指甲油，
要恰到好處就好，
不要塗得紅通通的，
嚇死人了！
要恰到好處就好，
簡單修飾一下。是不是？
過與不及，不得中庸之道。
因此我們要了解，
「諸法如幻，真心不幻」，
「六識是虛妄，真心是不妄」，
我們不可以壞因果，
也不可以壞緣起的。
若得如是信解受持，
乃得入於如來無上正真之道。
第十節 妄識無體
經文：
[「若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，]
[此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，]
[別有全性。]
[如汝今者，承聽我法，]
[此則因聲而有分別；]
[縱滅一切見、聞、覺、知，]
[內守幽閒，]
[猶為法塵分別影事。]
[我非勅汝執為非心，]
[但汝於心微細揣摩，]
[若離前塵有分別性，即真汝心。]
[若分別性離塵無體，]
[斯則前塵分別影事。]
[塵非常住，]
[若變滅時，此心則同龜毛兔角；]
[則汝法身同於斷滅──]
[其誰修證無生法忍？」]
註釋
「執恡」：
「恡」，就是吝，吝惜，不肯捨的意思。
「分別覺觀所了知性」：
「分別」，就是六識的作用。
「覺」，就是粗心之緣慮，
稱為覺。
「觀」，就是細心之靜住，
稱為觀。
「覺觀」又譯為「尋伺」。
覺與觀換言之，就是心之粗跟細的動相
（就是行相）。
「所了知性」，所能了別覺知之性。
此句言，
彼由六識之分別而起之覺觀，
所能了別覺知之性。
「此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，
別有全性」：
「離」，即於根境不和合的時候，
也就是六塵不現前的時候。
「色香味觸」，以此四塵代表六塵，
聲塵與法塵也包括在其中。
「事業」，業就是作業、造作之義。
諸塵之事業
即為諸塵於心中投射其影像，
令心攀緣、執取、分別見聞覺知、
而起愛憎等等，
皆稱為此心依於諸塵所造作之事業。
「全性」，就是獨立完全之自性。
這一句的重點就是說：
清淨自性不管塵現前不現前都存在，
這一句話的意思就是：
它是亙古以來就是不生不滅，
真如的心體一直存在，
就是這個意思。
此句義言，
如果此心是真心的話，
則此心應該即使在不依六塵
造諸見聞覺知分別愛憎等事業的時候，
依然有自己獨立完全的自性，
而不是說一定要有六塵現前，
它才能顯現其自性，
若無六塵現前，
它便沒有自性可言，
這樣一來，
它的自性就完全在於六塵，
依六塵有無而存歿，
舉一個例子，
就像我們起貪瞋癡，
貪瞋癡就是因為六塵引起的，
六塵引起以後，變成我們的習氣，
這習氣又作為我們將來貪瞋癡的依靠，
又起現行，
又起現行，
現行又薰成種子，種子又起現行，
無量億劫以來，就是難斷難了，
問題就出在這個地方。
依六塵的有無而存歿，
因此，
它的自性便根本就是依塵而起的依他起性，
而且既是依塵而有無，
它的自性也變成是塵性，
而非自心本具、昂然獨立之性。
「縱滅一切見、聞、覺、知，
內守幽閒」：
「滅」，就是離滅（由遠離而息滅），
或者是壓伏。
「見聞覺知」，
指前面的五識以及第六意識之同時意識，
什麼叫做同時？
就是跟前五識同時起分別心，
這個叫做同時意識。
簡言之，也就是一般之前六識：
「見」是指眼識，
「聞」是指耳識、還有鼻識，
「覺」是指身識，
「知」是指舌識、還有意識。
「幽閒」，就是寂靜之相。
此言，
縱使你因為離去
或壓伏了六塵於心所起的六識見、聞、覺、知等作用，
令不起現行，
就像我們現在講的：
跑到山上去靜一靜，
就像我們現在所講的：
見聞覺知都不起作用，
跑到山上去，自己去靜一靜；
就算去山上靜一靜，
意思就是：問題還是沒解決，
那還是意識心的意思。
這些貪瞋癡暫時不起現行，
而達到一種寂靜的境界，
譬如說：你去六龜；
去阿里山住住一下木屋；
去日月潭，
找一個寧靜的地方、草原，
半山腰上的草原，草原，
半山腰寂靜的地方，又有木屋，
有一棟木屋，看起來很別緻，
你就在那邊靜一個晚上，
那個叫做意識心，
就是見聞覺知暫時統統不攀緣外境，
跑到湖邊、山上、草原，
住個木屋，
欣賞一下風景，
靜一靜，
而達到一種寂靜的境界。
於是你便在自心中守著這一片寂靜之境，
而以為你是守著自心的法性。
問題就是出在這個地方，
沒破無明。
底下，
「猶為法塵分別影事」：
就算你跑到日月潭旁邊，
去租一棟木屋，
什麼都不理人家，暫時放下，
那個仍然是落入意識的法塵，
猶為法塵分別影事，
意思就是說：
那個暫時靜一靜，還不是真心，
真心是動靜一如的。
「猶」，仍然。
「影事」，就是影塵之事。
承前，這種寂靜之境，
仍然不是你的真心之本相，
仍然是定中的第六意識
依於寂靜的法塵，所作的分別之塵影之事。
這個就講得更深了，
不但不攀緣外境，
內心還有一點定；
佛陀說：就算內心一點點定，
就算定在那個地方，
仍然不是真心。
因為依佛法，寂靜也是一種塵，
只是沒有聲音的靜。
車水馬龍我們說動；
到深山沒有人、沒有車水馬龍，
我們就是靜，
一般人認為這個是動；
沒有車水馬龍，那個叫做靜。
所以，悟到‥‥‥
在《圓覺經》講：
悟到無生，此是真道場，
這個才是真正的道場，
叫做一乘寂滅道場。
諸位比丘、
諸位法師，
出了家以後東奔西跑，
你不是也想要找到真正的道場嗎？
一乘寂滅才是真正的道場，
你找到了真如自性，你就找到了道場，
因為到哪裡都是寂滅，
沒有一個地方不是你的道場，
山林、樹下、水邊，
自己一個人住也是道場，
自性就是佛嘛！
跟大眾住，也不會跟人家起衝突，
也是道場。
所以，出家人找來找去要找道場，
沒有明心見性，
你就永遠找不到真正的一乘寂滅的道場。
《圓覺經》翻開看一看，
一乘寂滅才是真正的道場。
因為依佛法，寂靜也是一種塵，
稱為「靜塵」：
有聲音的塵叫做聲塵，
而與之相反，無聲音的也是一種塵，
叫做靜塵。
又，
靜塵不只是指沒有「音聲相」，
乃至沒有「動相」的也叫做靜塵。
所以，我們在文殊講堂，
高雄這個地方，
一般來講，
外面有車子，
那個叫動，
我們這個叫做靜。
民權路車子跑來跑去的，動；
我們文殊講堂在嘉陵街裡面，
這叫做靜。
如果我們這個嘉陵街文殊講堂，
再跟我們南投那個道場，
在日月潭的旁邊那個道場來比較一下，
這個就變成動，
木屋那又變成靜了，
比看看沒有聲音的；
那是真的靜嗎？
諸位！
沒有大徹大悟、沒有悟，
就永遠找不到靜，
因為他的內心裡面喧嘩；
內心裡面妄動；
內心裡面妄執；
內心裡面妄分別；
內心裡面微細的無明，
它都一直存在啊！
意思就是說：
他的煩惱隨時會起來，
埋藏在內心裡面深處的種子，
它隨時會爆發，
什麼時候爆發不知道，
那是真正的寂滅的道場嗎？
你以為跑到山上沒有人的地方，
就是真的道場嗎？
那可不！
沒有明心見性，
你永遠找不到真正的道場；
你才知道什麼叫做不生不滅，
大智慧打破無明，處處都是道場。
什麼道場？
處處相，處處無相。
如果說：我們出家人，
在我們功夫還不夠的時候，
佛陀所講的：住在蘭若，
蘭若就是說離城市遠一點，
也不是很遠，也不是很近，
住蘭若。
底下，
「我非勅汝執為非心」：
我並不是要強迫、
命令你一定要堅執這不是你的心。
因為你用的是妄識心，
真心，
妄識當體即空，就是真心的顯現。
「微細揣摩」：
「微細」，就是詳細。
「揣摩」，就是斟酌思慮。
也就是要阿難自己好好地
想一想下面這兩件事：
「若離前塵有分別性，即真汝心」：
此心若離開現前的六塵，
而仍有「能分別」的體性，
那就許你說那是你的真心；
也就是，
此心不須依附六塵而存在：
能不依附他人，其「自性」才是真的，
才是煢然獨立。
用這一句話就可以檢驗、判別
所證者究竟是不是「真心」。
所以，修行人要用真心修行，
多計較，快樂就少；
少計較，快樂就多，
妄多，真心就少；
妄滅了，真心就顯，
修行就是：
對生滅的無常法，你放得下嗎？
要有那麼多的意見嗎？
底下，
「若分別性離塵無體，
斯則前塵分別影事」：
如果這個「能分別」（能了別）的性，
一旦離了六塵，
就沒有自體性可得──
塵起則有，塵滅則無──
那麼你那「能了別」的性
則係依於前塵所作的「分別塵影」之事，
並非常住真心。
因為塵生滅，你的心跟著生滅；
塵生滅，
你的情緒跟著生滅、跟著動念，
那不是常住的。
所以，佛為什麼一直強調：
應無所住，而生其心？
應當於一切法無所執著，
而生清淨心；
應當於六塵無所分別跟執著，
而生清淨心，
這個就一直在告訴你：離塵有體性，
有一顆般若心在背後，
你用得出來嗎？
就是這樣子。
並非常住真心，
用這一句話就能判別甚麼是「妄心」。
什麼是妄心？
簡單講就是：
依於六塵而起滅，就是妄心；
不隨六塵起滅，就是真心。
所以，簡單講：歇即是菩提，
放下的人就是見到真心。
３０３頁，
「塵非常住，
若變滅時，此心則同龜毛兔角」：
「變滅」，就是四相（生、住、異、滅）
中的異相跟滅相；
因為一切法要滅的時候，
須先有變化或者是改變，
然後才壞散、滅去。
此言，
六塵及其塵影並非常住不變的，
如果這六塵變異、壞滅的時候，
則依此六塵而生的識心，
這個識包括二種力道：
一個是執著，一個是分別。
所以，修行從哪裡下手？
從第六意識下手、
從第七意識下手，
無關於前五識，
也無關於第八意識，
第八意識只是個倉庫，儲存種子而已，
真正造善造惡、解脫生死要斷什麼？
就是第六的分別心、第七的執著心，
朝這二個猛然砍下去，
動念即乖，
動到執著的念頭，就不是真心。
你要起念，可以，
念南無阿彌陀佛，
集中火力求生極樂世界，
妄想愈來愈少，
煩惱愈來愈少，
佛號愈來愈專，
你修的法就對了。
如果你的煩惱愈來愈多，
佛號念不下去，
執著愈來愈強，
那你的修行的法門就有一點問題了！
自己跟自己比較一下，
三年前、五年前、十年前那個心境，
跟今天來聽經聞法的心境，
是不是差很多？
如果你覺得說：我真的放下很多！
那就對了，
你走對路了，恭喜你！
如果你說，
你三年前、五年前的煩惱，
今年還在，
那種斤斤計較、煩惱的執著還在，
那就表示你退步了，
你走錯路了！
用自己的心境可以檢視自己，
檢視自己。
此言，
六塵及其塵影並非常住不變的，
如果這六塵變異的、壞滅的時候，
則依此六塵而生的識心，就會跟著滅去，
那麼這個心就不變成了
跟龜毛兔角一樣有名無實、
子虛烏有了嗎？
電視報導的，
有時候看了眾生很可憐的，
沒有佛法很可憐的！
諸位！
有的人執著那個石頭，
跑到深山裡面去撿石頭；
跑到海邊撿石頭，
愛那個石頭，變成愚癡的人，
每天都在撿石頭，
因為眾生沒有依靠，
撿石頭‥‥‥
愛石成癡，
愛那個石頭，變成愚癡，
變成癡迷在這個石頭裡面。
對不對？
那要撿石頭撿到什麼時候呢？
沒有學佛，他就是這麼辛苦。
以前集郵，
集郵，
我也集郵一陣子，
集這個郵票，
集郵。
以前集這個郵票，
說可以賣錢，
我以前集過郵票，
是為了賣錢，因為家窮。
是不是？
後來沒有這個耐性，
人家郵票也不給我，
好的都自己拿走，都不給我，
不曉得為什麼？
都自己集郵，
後來也沒有了。
如果說我們沒有學佛，
就集郵。
還有的人，一個男眾，
電視報導的，
他怎麼樣？
集這個芭比娃娃，
一個大男人喔，
大男人喔，
叫做big man喔！
他集這個芭比娃娃，
大的、小的，統統‥‥‥
他還用那個櫃子擺起來，
大的、小尊的，
只要以前出來的芭比娃娃，
他還會自己去把它做衣服，
給它換衣服起來穿，
然後集中。
結果一進去他的房間，
一個大男人，
一看，全部都是娃娃！
諸位！你有沒有辦法想像，
一個人沒有學佛的時候，
他就是要依靠某一種東西過日子，
集芭比娃娃；
不曉得你們是集什麼？
有的人去收集茶葉、
收集石頭、郵票、
收集芭比娃娃，
不知道為什麼？
如果我們沒有學佛，
很簡單，
集什麼？
集名牌。
電視報導的，
有一個女眾，
身上有五十幾個，
五十幾個包包，
她包包，她的床鋪一散開來，
從這床鋪這一端看到那一邊，
統統是包包，
那個大的包包、小的包包，
她就是集這個包包。
真的！
還有的人集這個鞋子，
像菲律賓以前馬可仕夫人，
馬可仕夫人，
菲律賓總統夫人，
有多少雙鞋子呢？
三千多雙鞋子，
三千多雙鞋子，
一天穿一雙‥‥‥
要穿十年才穿得完，
十年，
ten years，後面加ｓ，
加ｓ就是表示很嚴重的意思。
你想想看，
一個人他沒有學佛，
他的生命觀有多麼的痛苦、
多麼的悲哀、
多麼的無助，
因為他不曉得要做什麼？
有一群老年人，
像師媽那一種年齡的，
都是髮蒼蒼，視茫茫，
而齒牙動搖的，
參加什麼？
參加合唱團，
年歲那麼大，都快往生了，
還在唱歌？
就是這樣子。
然後，還穿旗袍，
那個老人已經滿臉皺紋，
還開雙邊的，穿旗袍，
還排排站，
第一排站底下，
第二排、第三排‥‥‥
然後那個指揮，
唱：
獨夜無伴守燈下，
冷風對面吹～～～
我看到那電視新聞差點昏倒，
阿嬤！你也該醒一醒了！
她不知道要做什麼啊，
就是不知道要做什麼，
生命完全沒有依靠，
真的！
就是唱歌。
反正眾生沒有學佛，
就是要搞一種東西來依靠，
這個叫做悲哀了！
底下，
「則汝法身同於斷滅」：
承前，
既然你的心已隨同前塵一起滅去，
那麼你的法身不就形同斷滅了嗎？
因為既沒有「心體」，何來「法身」呢？
「其誰修證無生法忍」；
承前，
又，既然心已經隨塵而滅，
法身也斷滅了；
既無心體也無法身，
那麼誰來修證無生法忍，
乃至成就佛道、菩薩道、羅漢道？
因此，
諸位能夠進入佛門，是值得讚歎的，
你今生今世沒有白來的，
你找對路了，
就是學佛，
準沒錯的！
義貫
（佛告阿難：）
「若汝」堅「執恡」惜不捨
那取塵「分別」
而起的粗心之「覺」與細心的「觀
所」能「了」別覺「知」之「性」，
堅持說此「必為」汝「心者，」
則「此心即應離」於
依「諸一切色、」聲、「香、味、觸」、法
等「諸塵」
而造作的見聞覺知、
分別愛憎等種種「事業」
（也就是意業），
而「別有」獨立完「全」之自「性」才對。
「如汝今者」正在「承聽我」說「法，
此則因」所聽的「聲」音
「而有分別」之性。
離塵畢竟無體，
「縱」使你止「滅」了
「一切」前六識的
「見、聞、覺、知」之作用，
不令現行，
並以定中獨頭意識
於「內」心中「守」著「幽閒」寂靜之境，
那片寂靜之境，仍然不是你本心的真相，
「猶為」意識對「法塵」
所作的「分別」塵「影」之「事」，
故豈可認之為真？
「我」並「非」強「敕」令「汝」
一定要「執」此緣塵分別之相「為非心，
因為真心也在這個時候可以發現。
但汝」現「於」自「心」中，
稍作「微細」的「揣摩」斟酌一下；
好好的想一想。
此心「若離」於現「前」六「塵」
而仍能「有分別」之體「性，
即」可說「真」正是「汝心」，
而非依他起性；
然而，
「若」此能「分別」之「性
離」於被分別之六「塵」
則「無」自「體」可得，
所以
「斯則」為依於現「前」六「塵」
所作的「分別」塵「影」之「事」，
非是常住真心。
所以，常住真心不受六塵的影響，
如如不動，不取於相，
就是這個道理。
然而六「塵」並「非常住」不變的，
此被攀緣分別的六塵
「若變」異壞「滅時」，
則「此心」即與之俱滅，
如是此心
豈非變成如「同龜毛兔角」，
子虛烏有，並無實體？
這麼一來，
「則汝」之「法身」即「同於斷」盡壞「滅」，
如是，既無心體，又無法身，
「其誰」來「修證無生法忍」，
而入不生不滅之三乘佛道耶？
好！我們休息一下，
休息一下。

*******中間休息*******

好！３０５頁，
詮論
這一節就是在教我們
如何觀我們的「自心相」，
也就是坐禪的「觀心法門」之一。
在學如何觀真心本性以前，
先要能觀察以及判別妄心，
妄心就是六識心。
而這第六意識有點複雜，
它大類可分為兩種：
一、五俱意識，
二、獨頭意識。
五俱意識，
就是跟前五根同時起分別的
眼見，隨即分別；
耳聞聲，隨即分別；
鼻嗅香、臭，隨即分別；
舌嚐味，隨即分別；
身觸，身體接觸，立刻分別，
叫做五俱意識。
第二個叫獨頭意識，
也就是沒有塵，
但是，它單獨起來的，
獨頭顧名思義，就是自己作用，
沒有塵境、沒有外境。
玆列表於后：
第六意識──
五俱意識（同時意識、又稱為明了意識）
獨頭意識，
１．叫做散位獨頭意識
就是我們現在所講的妄想、
發呆。
２．狂亂獨頭
就是發狂。
第３．叫做夢中獨頭
就是作夢。
第４．叫做定中獨頭意識
修行到某一陣子，
有相當的功夫，
無論佛道或者是外道，
都有定；
但是，佛教更高超，
他有無漏的慧，
能究竟斷煩惱，
外道沒有辦法，
所以，外道沒有辦法出三界。
在正常的狀況下，
第六意識就是「五俱意識」，
意思是：
此意識是與前五識同時俱起，
也就是五根取五塵境，
於心中生起前五識，
以作最初級的了別，
但是，此等了別，
了解獨頭的內涵之後，
翻過來，３０６頁，
但此等了別並未加入價值判斷
以及個人愛憎等，
然而就幾乎在前五識生起的第二剎那，
意根便生起第六識
去執取這前五識落謝的影子來分別，
意根是什麼意思？
意根就是第七意識，
第七意識，
對內，緣第八意識的見分為自我；
對外，為前六識的依靠，
所以，第七意識就像通內、外一個橋樑。
意根便生起第六意識，
去取這前五識落謝的影子來分別，
並加以價值判斷
以及個人好惡、愛憎、取捨等等；
意思就是：我們看到的只是影像；
而凡夫不知道說
我們看到的只是一種影像，
不實在的影像，
我們卻為它愛、
卻為它恨、
卻為它起伏，一直到死亡。
所以第六意識之生起，
為依前五識、緣前五識，而與前五識俱起，
所以稱為「五俱意識」。
但第六識之生起時間
雖然比前五識晚約一剎那，
而事實上，
以凡夫之智
實無法覺察其時序之差別，
兩者幾乎是同時生起的，
故又名為「同時意識」；
又在第六意識生起前，
前五識雖能對外塵有所覺知，
但對於彼我關係、
內外、好醜、是非、高下等相，
皆不作如是判別，
這些相皆須由第六意識來判別，
方能明白，
所以第六意識又稱為「明了意識」。
這是意識在日常生活、正常的狀況下的情形。
其次，
在某些特殊或特定的狀況下，
第六意識的運作方式又不一樣，
在這一些狀況下，
第六意識可以不用依前五識、
或緣前五識而起，
它可以獨立作業，單獨而起，
而不與前五識俱，
所以稱為「獨頭意識」：
一、散位獨頭意識──
又稱為獨散意識，
譬如說人作白日夢、
或者是發呆，
這個時候
獨頭意識係緣自心現所造的境，
或者是緣過去記憶之影像，
而分別取著，想入非非；
此時雖不緣現行前五識，
但是也能見色、聞聲，
乃至色聲香味觸法六塵俱全；
為什麼？
譬如說：你去聽音樂會，
或者是聽民歌，
去聽歌星唱歌；
這歌星唱歌以後，
好！你回來了，
坐在公車或者捷運上面，
沒有人對你唱歌啊，
可是，他這個歌聲，
在你的意識裡面自己唱，
自己唱歌，
自己唱歌。
就像我們拜三千佛一樣，
拜這三千佛，
以前有一個居士；
在拜三千佛帶領的時候，
有一個居士說：拜三千佛回去，
喔！慧律法師！您知道嗎？
時時刻刻都是三千佛的聲音，
南無～～～
每次都這樣：
至心歸命禮～～～
她說這個沒辦法停止，
因為三千佛唱得莊嚴、好聽！
你看，
沒有在拜三千佛，
她內心裡面也就一直哼‥‥‥
哼到她先生說：瘋子！
說她有病：
我老婆去拜那個三千佛回來，
連炒菜都：至心歸命禮～～～
就好像在打鼓一樣的，
這個獨頭意識很強的！
乃至色聲香味觸法六塵俱全；
當然，
此時所見之色，所聞之聲，
都不是現前所有的，
也就是說，
他此時所見、所聞等事，
在外在現實環境中，
並沒有這些事物於現前發生或存在，
就像剛剛師父比喻的，
聽音樂會以後，
坐在公車上或坐在捷運上，
對不對？
腦筋裡面自己現色聲香味觸法。
所以都不是他人所能共見、共聞者，
而唯有此人本身能見、能聞，
因為那些色聲等塵，
全都是此人獨頭意識所造境，
或者是緣過去記憶之影像。
這便是散位獨頭意識的作用。
第二、夢中獨頭──
這個大家都有經驗，
每一個人都做過夢。
即人於睡夢的時候，
因前五識暫不起現行，
於是獨頭意識便獨自造境，
自造境後
再自攀緣此等境而生分別，
或者是也緣過去記憶之影像
而生分別等等。
所以，白天造什麼業，
身口意造什麼業，
晚上有時候就會影現出來，
日有所思，夜就有所夢。
第三、狂亂獨頭──
即人於失心、錯亂、瘋狂時，
獨頭意識雖於醒時，
也能依自想像而造出種種塵境，
然後再去緣、取、分別此等自所造境。
這是狂亂獨頭。
所以，一個人狂亂獨頭的時候，
他就會一直懷疑別人、
一直誤會別人、
一直扭曲別人，
別人沒有這個意思，
二個人在講話的時候，
他就說：嗯！
他們二個人一定在講我壞話！
那個人如果到你家門口探望一下，
你就說：嗯！
這個可能要偷我家的東西！
因為自己生病自己不知道。
所以，這個狂亂獨頭意識，
大部分都是服用藥物，
或者是有遺傳，
遺傳也會，
服用藥物也會，
還有業障現前也會，
業障現前也會。
第四、定中獨頭──
也就是修行禪定之人，
於其定中，
其前五識雖不緣現前五塵境，
但其獨頭意識
即依於淨心之觀想而造境，
並緣取其所現之五塵境，
再加以分別、覺知。
如定中所見種種勝相、瑞相、佛菩薩相、
乃至淨土相，
皆是定中獨頭意識之作用。
這就是為甚麼修行無上禪者，
即須離一切見聞覺知，
即使是定中所見、所聞之一切，
全不得執著，
因為你在定中所有的見聞覺知，
即使是清淨勝瑞之相，
也仍是自心定中獨頭之作用，
所以《楞伽經》說
須「覺自心現量、離心意意識。」
這個要：心、意、
「心」就是指第八識；
「意」就是指第七意識；
「意識」是指第六意識。
所以，離心、意、意識，
離心、意、
這個就是指第八意識、第七意識、第六意識。
所以，《金剛經》云：
「離一切諸相即名諸佛。」
可見這個離相有多難！
３０８頁，
了解「獨頭意識」的內涵之後，
再來看這一段經文，
就應當會比較明白；
經云：
「縱滅一切見、聞、覺、知、
內守幽閒，
猶為法塵分別影事。」，
此義為：
即使你在靜坐的時候、在禪寂中，
雖然你能把前六識的現行作用，
如見、聞、覺、知等都止息了，
而心中只有一片幽閒安靜之相，
你切莫認‥‥‥
千萬不要認為這寂靜之相
就是你的「清淨心」，
那只是暫時靜一下。
或者是清淨的本體之相──
換句話說，
這不是你的真心之相，
仍然只是你的定中獨頭意識
分別心中寂靜的法塵之塵影之事，
只是環境比較靜一點，
是故莫認妄為真！
千萬不要認妄心為真心。
附帶提及，
近世有人教人坐禪時說要「觀靜」，
須知這是不正確的，
因為如前所說，
「靜」也是一種塵，（名為靜塵），
這是對動來講的，
動是塵，靜當然也是塵；
如果是開大般若智慧，
動是如，靜還是如啊，
那是心的問題，
不是靜的問題。
習禪者所應觀者不是「塵境」，
而是觀「自心」；
若是觀塵，即隨塵而勞動，
逐塵生滅，反成塵勞。
再說，依此段經文而言，
即使得定後，
以定中獨頭去取心中寂靜的法塵來分別，
都是錯用心，
更何況還沒有得定，而去觀靜，
只不過是傾耳聽取外界寂靜之相而已，
只是耳朵聽到沒有聲音而已。
我們聽到車水馬龍，
到山上去，沒有聲音，一片寂靜，
就聽到寂靜，
寂靜也是一種塵啊！
講來講去就是明心見性是最重要的了，
明心見性以後，管你是動是靜。
如是則離自心與正道更遠：
因為此種習禪，雖名為習禪，
實在是「往外馳逐」，
以往外馳逐，
故其心是向外奔逸的，
故與禪法實相違背；
是故佛道甚深甚難，
差之毫釐、謬以千里。
也因此之故，
禪宗六祖惠能大師也開示云：
「汝等慎勿『觀靜』，及『空其心』。
此心本淨，無可取捨。」
這講得多好啊！
又，
「內守幽閒」其實就是一般「凡夫禪」
以及「外道禪」的境界，
因為凡夫、外道不了真心，
所以只能依於六識妄心，
乃至雖有心離於憒鬧，
息心取靜，
但仍看不透自心獨頭意識的作用，
而以為自己已經修到了「清淨心」，
其實仍在六識妄心的範疇內。
因此時下有些人提倡工作之時，
靜下來，享受片刻的放鬆與寂靜，
乃至前述的「觀靜」，
都是屬於「凡夫禪」所攝。
至於坐到一片寂靜，
而覺「與萬化冥合」，
則是獨頭意識
遍緣內外寂靜之相的「外道禪」，
是故禪者於此須萬般留意，
一不小心，即落入凡夫、外道境界！
復次，此段經文十分重要，
除了上面教我們如何判別
凡夫禪、外道禪的「內守幽閒」之境界外，
又教我們如何分辨
「真心」與「妄心」最基本的條件；
妄心是依前塵而起滅的；
而真心是了了分明之性，
則是常住不變的，
不依塵而有的。
所以經文說：
「若離前塵有分別性，即汝真心」。
所以，我們的真心也是有分別的，
能作分別，
但是，不著分別，
雖分別，不作分別想；
雖分別，絕不取相，
佛如果不能分別，沒有分別的能力，
怎麼有智慧抉擇呢？
所以，這個分別性就是智慧性，
佛的分別，
是從般若智慧起智慧的抉擇分別，
雖分別，不作分別想，
雖說分別，其實是真如性，
意思：
真如、真心本身就有分別，
有能力分別，
但不是凡夫的執著、分別。
據此而言，
欲親見此離塵而有分別性的真心，
還須得先離六塵虛妄之境，
方能「微細揣摩」並深心直接體取。
又，判別心之真妄，
是一切修行的總根本，
是故我們須對此節經文細加玩味、體察，
而且應用於日常
以及禪坐中自心的觀察，
方是活的佛法。
所以，禪是活的，
不是死的。
所以，什麼是禪？
入萬人之中，如入無人之境。
什麼是禪？
於剎那中即見永恆，
就是禪，
剎那等同永恆，
每一個剎那統統是永恆，
沒有剎那，也沒有永恆，
剎那方便說，永恆方便說，
不存在剎那，也不存在永恆，
只是如實知、如實見、
如實無所住、如實無所著，
如如不動，
無所謂過去；
無所謂未來；
無所謂現在；
無所謂當下；
無所謂剎那；也無所謂永恆，
剎那、永恆統統方便說，
慢慢的體會。
３１０頁，
經文：
[即時阿難與諸大眾，默然自失。]
詮論
「默然」，是因為妄心被破，
無言可對，不敢再辯解，
所以默然。
然而，
妄心雖破，真心仍未悟，
無依無靠，
所以叫做「自失」。
往前，悟不了真心，
是不是？
再來，往後依靠，
佛陀說：那是妄，不可依。
真還沒有開發，
妄又不可依，
所以，即時阿難與諸大眾，
默然自失，
頓失所依，
平常所依靠的，
那個能推論的、能思想的，
佛陀說竟然不是我們的心！
這個就是沒有悟，
就覺得很落寞了，不曉得怎麼辦？
進不去，下不來，
卡在中間。
經文：
[佛告阿難：]
[「世間一切諸修學人，]
[現前雖成九次第定，]
[不得漏盡成阿羅漢，]
[皆由執此生死妄想，]
[誤為真實。]
[是故汝今雖得多聞，不成聖果。」]
註釋
「九次第定」：三乘凡聖共修的禪定
分為三大階次：
一、四禪，
二、四定，
三、第九次第定。
一、四禪──
①「離生喜樂地」得初禪，
②「定生喜樂地」得二禪，
③「離喜妙樂地」得三禪，
④「捨念清淨地」得四禪。
這個以前
我們在《十四講表》都解釋過了。
第二、四定──
①空無邊處定，
②識無邊處定，
③無所有處定，
④非想非非想處定。
第三、叫做第九次第定。
因為前兩種合稱為四禪八定，
而且其中諸定都是由低而高、
次第而入，
所以修到了四禪八定之後，
便可進一步修第九個次第之定。
又，四禪八定為凡夫定，
甚至印度某些外道亦修此定，
故其果報還是在三界之內，
無法滅煩惱。
而第九次第定則是小乘聖位所修，
以其能以定力伏滅「受想」二蘊，
諸位！
這個受，
伏滅這個「受想」就很難了，
苦受、樂受、
憂受、喜受、捨受，
捨就是不苦不樂、不憂不喜。
苦、樂、憂、喜、捨，
這五個受統統要放下。
一般人覺得世間是苦，他就會掉眼淚，
他覺得他的命不好，
他就開始牢騷、抱怨了。
對不對？
碰到了喜受就忘我了，
輕飄飄了！
你可以看看那個世界的選美大會，
他宣布的，
他從第三名、第二名開始宣布，
看到要宣布第一名的時候：
Miss Argentina，
阿根廷，
阿根廷小姐她就感動，
因為他要宣布以前，
大家都不知道誰是第一名，
就感動喔、掉眼淚，
然後手就‥‥‥
很感動，
就開始掉‥‥‥
高興到哭！
是不是？
如果在座諸位，
以你們現在的心境，
你們這些漂亮




}}阿根廷小姐她就感動，因為他要宣佈以前，大家都不知道誰是第一名，就感動喔、掉眼淚，然後手就……（法師做飛吻動作）很

感動，就開始掉……，高興到哭！如果在座諸位！以你們現在的心境，你們這些漂亮的小姐，去參加世界小姐選美，得到第一名

的時候：臺灣，Miss Taiwan ，剛好你得到第一名了，你也會像木頭一樣沒感覺。為什麼？你會想到：難道我不會老嗎？難道我不

會死、不會臭、不會生蟲？不會只剩下一堆骨頭嗎？因為你真的有智慧，就會一直推論……，的確如此，所講的每一句，句句都

是真實。所以，你就不會迷著、執迷在現在所有的成就和錯覺。所有的感覺都是錯覺，不足取，那也沒有什麼。

用英文那一句就一直參，你得到了世界選美大會第一名，然後，接下去你就問：And so what？又如何呢？接下來呢？不會老嗎？

不會病嗎？不會死嗎？不會生病嗎？不會長蟲嗎？死了以後不必火化嗎？說：哎呀！你們佛教真沒趣，才講到一股浪漫的選美氣

氛的時候，就全部都被你們澆熄了！唉！跟你們這些佛弟子講話真沒趣，每次都講到不淨觀、白骨觀。所以，全世界只有佛陀講

真話，全世界的人都講假話。全世界的人都講騙你的話，只有世尊講的統統是真話；可是，真話大家都不要聽，大家要聽的：小

姐，你好漂亮喔！怎麼個漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜歡聽這個。你若說：小姐！你剩下一堆骨頭喔！她會說：你去死

啦！你找死啦！對不對？她那種感覺就不一樣了。所以，他講真相，人家不要聽；講假相，大家都要，這個就是世間了。

要伏滅受、想二蘊，故又稱為[滅受想定]。放下種種的感受，放下種種的妄想，心就定。若受想滅，則行蘊亦息，行蘊就是三業造

作，叫做生滅無常，身、口、意生滅無常的造作，叫作行蘊，亦息。因為色、受、想都歇了，故亦稱滅盡定。若得滅盡定，便得

斷煩惱，[我生已盡、梵行已立、所作已辦，不受後有]。我生已盡：我今生今世已經辦完了，斷煩惱了。梵行已立：包括男女、欲

望，包括妄想，男女的，影現出來的，那個頭腦裏面動念，都沒有了。梵行已立就是清淨，男女完全清淨，包括內心的那個微細

的欲、念頭，統統沒有！所作已辦：該做的已經結束了，身口意清淨。不受後有：就不再輪回了，諸位！這是何等的境界啊！而

證阿羅漢，得入涅槃。還有我們有一個淨土法門，好好念佛，一樣可以了生死。

然而，雖稱為“滅盡定”，其實並不滅盡。為什麼呢？因為最微細的生滅心還在，以八識還在。什麼八識呢？以八識最微細的生滅心

，中間加這幾個字，你才看得懂，以八識[微細之生滅心]還在。都滅盡，八識亦滅，連微細的八識都沒有了，誰入涅槃，沒有涅槃

可入了？生死涅槃就等同空華了，就是因為八識的微細還存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不發度生大願，故如來慈悲，教令

入化城止息。化城就是只是方便的，你證阿羅漢果，還沒有究竟菩提，還要繼續前進，暫時給你休息一下。化城就是方便，到達

一定的水準了，但是，不究竟，化城就是方便而已。

又，雖得第九次第定，但不斷煩惱，只是壓伏六識，令不現行。所以，在座諸位！如果你不攀緣外境、不攀緣色聲香味觸法，不

代表你內心裏面就有辦法定，如果你沒有開般若智慧，內心的微細的衝力還是很大，修行是點滴功夫，在這裏可以看得出來。你

也不貪財色名食睡，也不貪著色聲香味觸法。但是，問題來了，你內心裏面那種微細、強烈的動力，煩惱都一直存在。因此師父

為什麼勸你，你要執持佛號？接下來，我們講堂可要打佛七啦，這個可是大好的機會！為什麼要勸你要修學淨土法門？這是最穩

當的道路，開大般若智慧，煩惱減少了、欲望減少了，正好修淨土法門，萬緣放下，一念提起，單提這一句南無阿彌陀佛，不是

更好嗎？所以，研討《楞嚴》，只有幫助你往生極樂世界，幫助你了生死。此第九定即稱為[無心定]，此為凡夫定，以不斷煩惱，

故不能證聖果，入涅槃。

[阿羅漢]：有應供、殺賊、無生三義，詳如前釋。二乘之阿羅漢之無生，為煩惱不再生起。我們講：眾生，眾生，就是煩惱一直生

，叫做眾生。以及不再來三界受生之義，然此非諸佛所證一切法畢竟不生不滅之[無生]。所以如來十號中亦有阿羅訶（就是應供）

。我們誦八十八佛，都一定會念到佛的十種名號。此是真不生，為如來境界；而阿羅漢之不生為化城之權不生。[權]就是方便說而

已，以其智、願皆不堪遠行，故令止化城暫息；化城者，黃蘖大師所謂的[為止小兒啼者是也]。小孩子哭了，暫時拿一樣東西：不

哭，不哭了！他就不哭了。

“生死妄想”：生死有兩種：一、分段生死，為一切凡夫眾生所受一期一期之生死果報，以其分段而受，故稱分段生死。這個很苦的

，苦不堪言的！這一輩子做人已經很苦了，下輩子再來轉世投胎，又更苦！二、變易生死，為菩薩及二乘所受者，以八識中仍有

微細之生滅變異，《楞伽經》所說之[流注生滅]。這個流注生滅就像瀑布一樣，以經典比喻，流注就是很深層的微細。[流注]就是

微細的意思，故稱為變易生死。唯有諸佛如來究竟斷一切生死，證不生不滅、二死永亡。二死就是：分段生死、變易生死。諸位

！分段實是生死；變易只是境界的轉變而已。諸位！切記這一句話，分段生死的確是六道輪回一直轉；變易生死是菩薩境界上一

直轉變，其實每一種轉變方便說叫做生死，其實沒有。

義貫：[佛告阿難：世間一切]凡、外、權、小[諸修學]之[人，現前雖成]就了第[九次第定]，而仍[不得]諸[漏]滅[盡]而[成阿羅漢]道的

原因，[皆由]計[執此生死妄想]之第六識心，而[誤]以[為]是[真實]之常住真心。[是故汝今雖得多聞]，亦因不能判別真妄，未見自己

常住真心，以為本修因，故仍[不]能[成]就[聖果]。所以，諸位，修行下手處一定要對，就是用真心，記得！如如不動，不取於相。

詮論：因正則果正，如是因、如是果。若不得本性為本修因，則儘管再怎麼努力習禪，修到能得非想非非想定，乃至於第九次第

定，也只落于無心定，仍居凡位，而與聖道菩提無緣。因此可知此本修因之重要及可貴難得，故稱為[如來密因]，或[本起因地]。

因地不真，果招迂曲，《圓覺經》講的。所以，你的下手處如果不對，就完了！

今生今世修行也是一樣，你跟錯了師父，也很麻煩，跟了十年，二十年，要轉回來，諸位！轉不回來，那種牢不可破的思想已經

捆住你了！連親近善知識也是要很智慧的抉擇，這個當然要靠福報、福德因緣。如果沒有福德、沒有因緣，就碰不到正法、正確

的善知識。當然，你今生今世如果努力地推廣正法、努力地擁護正法，假設說你沒了生死，下輩子你要走入邪道、外道，也很難

！因為你種的都是正法的因，你擁護的都是正法，下輩子你本來要走偏路了，冥冥當中，就會有人把你拉進正法的道場，這個就

是你下的因夠強，就會影響到下輩子。護持正法，是所有出家、在家的責任，你今天聽聞正法、推廣正法，受益的是你自己。下

輩子你碰到了外道，無論你怎麼碰，其他的外道不正確的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引進到正法的道場，因為你那個

正法的因太強了。我們教授講的：自自然然，下的因強，果就強。所以，在這個地方，諸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我們今天講到這個地方。

釋大寬法師

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