本帖最后由 佛教 于 2012-10-23 00:45 编辑
大寶法王：「悲心與心的真正本質」
法王噶瑪巴離美前夕於杭特學院演講「悲心與心的真正本質」
時間：2011年7月29日
地點：美國紐約市 杭特學院
報導：金吉祥女
英文聽打：Megan Johnston
英文編輯：Karen Lucic
英翻中：金吉祥女
法王噶瑪巴二度訪美的最後一場演講是在紐約市的杭特學院 (Hunter Collge)舉行。由於這是法王此次美國弘法之行的最後一場公開演講，入場 券在販售首日即刻受到搶購，一票難求。演講當天不少人提早兩個小時抵達會場，希望能夠排到一個好位子；也有一些買不到票的法友，仍然抱著一線希望前來，期待著能在最後一分鐘獲得入場的機會。
七點鐘不到，杭特學院的上下二層樓約可容納七百個座位的演講大廳，已是座無虛席，熱切地等著透過網絡直播聞法的觀眾更是高達二千五百人。明就仁波切的兄長措尼仁波切、竹奔仁波切、 竹慶本樂仁波切、財旺仁波切、噶瑪三乘法輪寺的總管天津．穹尼、大寶法王行宮駐錫喇嘛次成喇嘛、美國著名被喻為施身法祖師瑪吉拉尊之化現的素淳．艾莉昂(Tsultrim Allione)、以及各大佛學中心的負責人皆是座上賓，人人都想把握住這個最後聽聞法王開示的機會。
演講在七點半過後開始。講台的背景是一幅兩層樓高的釋迦牟尼佛跏趺而坐的巨大畫像，左右兩邊各放了一個大型的盆栽。舞台的正中央擺著一張造型典雅的白色沙發，前面是一張長方形的木質矮桌。法王安適地盤坐在沙發上。英文翻譯泰勒．杜爾(Tyler Dewar)的座位設在法王所坐沙發左前方的藍色的禪修墊上。現場觀眾全神貫注地聆聽法王的演說，不時地因法王的獨特的機智與符合現實的幽默而發出歡悅的笑聲。
以下是法王演講的內容：
啊！明日我將再度回到印度，因此今晚是我在紐約市的最後一夜，我非常高興能在這裡看見各位。這次活動所發的通告是如此地晚，所做的廣告是如此地少，看見你們這麼多的人聚集在這裡，感覺是真是美好。
歡迎大家，我要向大家說聲：「札西德列(吉祥如意)。」(眾人鼓掌)
此行是我第二次訪問美國。在第一次拜訪這個國家時，我非常興奮，以至於我希望能夠儘快地再度回來，結果我卻等了三年才盼到來訪的第二次機會，誰知道我第三次來訪的機會又會是什麼時候呢！縱然什麼也說不準，但是我覺得我第三次出國訪問的地方，仍將會是美國。(觀眾熱烈鼓掌)
在我首次與此次的訪問中，受到美國政府與人們的熱誠歡迎，感覺像是處於一群老朋友當中一樣，洋溢著溫馨與友愛的感受；對於能有這樣的緣份，我內心非常感激。
在這兩次的訪問當中，我遇到許多與上一世的大寶法王——第十六世大寶法王有著深刻因緣的朋友，內心感覺就像是故友重逢；因此，第十六世法王所建立起的關係與第十七世所建立起的關係，它們之間遂有了一種延續。對我來說，這個經驗讓我的內心生起了一種真正的信心，讓我認識到，愛與友誼的強大力量，可以由一生延續到下一生。透過愛和友誼而與他人所建立起的關係，不僅只持續到此生，還能延續到來生，甚至在來生更歷久彌堅。這是在與各位相處時，所帶給我的信心。
只要虛空日月在，願吾同樣駐世間
傳統佛法中，在提到對眾生的大悲心之修持時，經常用到如日、月、星辰、天空、大地等象徵，來比喻我們對眾生的一顆充滿了愛與慈悲的心，以及永駐世間不棄眾生的誓言。我們誓願只要虛空繼續存在，只要天空依然有日月，願我們也同樣駐留在世間上，帶著慈悲喜捨的心來幫助眾生。願我們與眾生的這個緣份繼續存在。
就個人的經驗來說，我常自忖月亮是愛的守護者；月亮代表著愛所具有的持久特質，以及那份人與人之間慈悲喜捨的緣份。因此，即使我們的身體無法相聚在一起，但在抬頭看到天空中的月亮時，無論我們是否共處一地，無論我們多久沒有見面，透過月亮的這個媒介，我們還是能夠感覺到他人對自己的愛，以及彼此之間的愛。
這些都是我們在做慈悲喜捨的修持時所發的祈願。我覺得，如果我們能夠帶著一個完全清淨的動機來發願，我們的祈願就不再是一種符號性的象徵，而是能真正地獲得實現。
當我受邀給予今晚的演講時，我告訴主辦者題目隨便他們選，心想他們應該會給我一個簡單的題目，讓我輕鬆過關；但是，他們竟然選擇了一個非常困難的題目：「悲心與心的真正本質」！我現在真應該找到這個主辦者，然後擺一副臭臉給他們看。但無論如何，我會盡我所能地為各位講述任何來到我心中關於這個主題的內容。
空性，是任何事情都有機會發生的可能性
從小，我就總是對於美國人對生命的態度有著某種的讚歎。一直以來，我視美國為與世界上其他國家不同的一個非常特殊的地方，這裡的人對自己的未來可以有非常多的選擇，並且對於個人自身與未來想要做的任何事情，幾乎都可以得到允許，能真正地選擇個人的未來。
美國人在選擇個人的未來上，有著極大的自我決定的能力、識別力與智力。我認為這與佛法空性與緣起的義理真的很相應。佛法中空性的見地，並非是指什麼都沒有的一種狀態，而是指任何事情都有機會發生的可能性。基本上，它是一種機會，是屬於現實的一部分；它是在基本上存在的一個空間、一個間隙，在其中任何事情都可能發生。這即是佛法中空性與緣起其背後之基本教義。緣起的法教存在於所有佛教大乘與小乘的傳統當中。.
感激眾生的恩德，關心眾生的福祉
我們都不能獨立於他人而生存。對於我們會發生什麼事，我們都無法有完全的自主能力，因為每一件事情都與其他每一件事情有所關連。因此，所有我們生命中的事物，都是依靠著 其他事物、與其他事物互有關連。不論我們所想的是自身的快樂也好、痛苦也好，想著要更出名、更自由、更能主宰自己的生命也好，這一切的一切都與 其他事物有關。
由於萬法互依，因而在生活中與其他事物建立關係時的每一個階段，我們都有一個與萬法結下善緣的機會。因此，我們應該努力地去建立起能增長善業的正面與和諧的關係。
由於我們自身與一切眾生間有著互依的關係，所以在與他人相處時，培養一顆慈愛的心是特別地重要。我們與他人之間的關係，有善緣，也有惡緣。若是我們只關注於他人對我們的傷害的話，對我們實在是沒有太大的利益。相反地，若是我們關注的是與他人之間的正面關係時，它會增長我們內心中的感激與慈悲心，這樣才能夠真正地為我們帶來利益。因此，非常重要的是，從正面的角度來看待我們與他人互依的關係，感激眾生對我們的恩德，並且關心眾生的福祉。
帶著慈愛的動機，有意識地讓我們的回應趨於正向
我們可以透過夫妻、或者是伴侶的相處，來看到人與人之間互依的關係是如何地運作。譬如說，伴侶當中有一個人的脾氣不好，他經常會生氣，會將憤怒發泄到另一半的身上。而這個另一半可能也會變得對伴侶的憤怒感到生氣，就這樣兩個人便開始對對方產生憤怒的回應，就這樣一來一往，彼此變得愈來愈憤怒，最後鬧的醜陋不堪。
這個時候，我們應該試著改變、轉化我們的回應，帶著慈愛的動機，有意識地讓我們的回應趨於正向。要做到這一點，我們可以換個角度這麼想：對我們發怒的伴侶其實是受到他自己煩惱的左右，而沒有完全自我控制的能力。他處於某種情境當中，而迫使他以這種情緒化的方式來回應我們；這裡的背後其實都有許多的原因。這是我們可以謹記在心的要點，它可以幫助我們做出跟往常不一樣的回應。
好比是，若有人拿一個棍子來打我們的頭，我們並不會對棍子生氣，而是對拿著棍子的人生氣。同樣地，若是我們的伴侶對我們生氣，我們也不應該對他生氣，因為他是受到煩惱與不識自心本質之無明的擺佈，這些才是他憤怒的根源。
當這樣地去思維時，我們便能夠以一種更為正面的嶄新方式來做回應，並且將這些憤怒的時刻視為是教導另一半新知識的好機會，利用它們來將彼此的關係導往更正面的方向。如果能做到這一點，我認為我們就真的有機會將彼此的關係改善。
同時，當我們看到他人真的是處於一種無力的狀態，沒有自主的能力與自由時，我們會開始變得更關心他們的福祉，而不至於耽溺於當下暫時的不快。因此，要更關心他人的福祉其實很簡單，它一點都不困難，只要能看到這個正在發怒的人的無力感，看到他其實是受到 其他力量的控制。若是這個人有自由的意志，是在對自身有完全的控制能力下，而做出傷害我們的事情的話，我們或許可以責備他；但是，事實上並非如此。
我們若能看透這點，我們便能夠對他人的福祉愈來愈關心。因此，非常重要的是，我們應該要試著花大量的精力來這麼看事情、看待我們的人際關係，同時非常重要的是，在這麼做時，我們也要懂得放鬆自己。如果我們能夠放鬆下來，平靜地看到這個人行為背後的原因，它就能夠幫助我們轉化我們的反應。
悲心的培養是有階段次第的
總之，悲心是我們為了要解脫眾生免于痛苦所生起的一念心。它同時是隨時準備好，等著要帶給眾生更多快樂的心，令眾生得以受用更多更深刻的快樂。我們可以階段性地來培養這樣的心，讓它能夠愈來愈增盛。首先，我們可以由思維自身的欲求開始，我們都希望免于痛苦、獲得快樂，從這麼一個簡單的確認出發，我們將認知的範圍一步步階段性地擴大。第一步便是認知到我們的父母親友，他們也同樣希望免于痛苦、獲得快樂，這即是他們最基本的欲求。
下一步，我們將所思維的範圍再擴大，認識到我們親朋好友他們的親友也同樣希望免于痛苦、獲得快樂。最終，我們就能夠意識到一切有情眾生都有相同的欲求。藉由這個方式，當我們這樣地去想到眾生時，你的心量就會變得非常的廣大，也就能夠生起強烈的心願，希望解除眾生的痛苦，帶給眾生他們能夠受用的快樂。
依照當下的每一個情境，培養隨時準備好要助人的意願
當我們想到佛法中教導我們要去利益一切眾生時，可能會把自己的標準設得太高。我不覺得你有可能有這麼一刻，你可以自己告訴自己說：「我已經圓滿了一切眾生的利益」。所謂的「要去利益一切眾生」的意思，指的比較是要去面對、處理在你眼前正發生的苦樂情境，以及當下所涉及到的人與事。
因此，我覺得，若是你能夠以一顆開闊的心，隨時準備好來幫助眾生減輕他們的痛苦；或者是以一顆歡喜心，隨時準備好來幫助眾生增長他們的快樂，這即是圓滿一切眾生之利益的真正意義。
基本上，我們是依照當下的每一個情境，進一步培養隨時準備好要助人的意願，進一步開展希望眾生當下離苦得樂的心。不論遇到的情境是苦、是樂，我認為這是所謂的「圓滿一切眾生的利益」的真正意思，而不是說我們要在同一時間內，圓滿每一個眾生的利益。因此之故，悲心永不停止運行。
真正的悲心總是在運行，總是處於一種隨時準備好的狀態
真正的悲心總是在運行，總是處於一種隨時準備好的狀態。我們通常認為的悲心是時有時無；可能在看見一個人在極度的痛苦下，我們生起了悲心，然後做了一些事情。當時過境遷後，我們的悲心也就隱匿不見了。真正的悲心並不是這樣。
當然了，悲心它並不是一個具有形體的東西，但是我真覺得可以這麼說：悲心是總是在運行，總是隨時準備好採取行動。因此，不論我們眼前或是內心當下的情境是苦是樂，悲心它一直都在。若是在任何時刻，我們都能夠保有這種永遠運行、永遠活躍的悲心的話，這才是真悲心。
心的真正本質，簡單到令人無法相信的地步
那麼再來提到心的本質。對於心的真正本質，我實在不知道說些什麼，因為它就在那兒。(眾笑)
通常我們會把心的真正本質想得很高深。雖然我對這方面沒有做太多的修持，但就我個人的經驗來談，我應該可以這麼說，最終我們會回歸到那個一開始讓我們感到無聊的狀態，然後發現原來這個就是它。
我們通常一開始會這麼想，我們現在所擁有的，太過於簡單、太過於平常，心的真正本質必定是很特別、很深奧，比我們現在有的還美好。我們現在有的並不能真正滿足我們的欲望，因為它對我們沒有太大的吸引力。但是當你努力地去實修後，我認為最終你會發現，所謂的認出心的真正本質，意思就是回到你的那個初始的既無聊又不吸引人，既不高深也不新奇的心理狀態，同時能夠真正地認出——它，就是你一直在尋找的。
認出心的真正本質，在某個程度上來說，並非是獲得一件什麼新的東西，而是認出那個你舊有的、一直跟著你的，並且認識到除此之外，別無其他。因此，它不像是獲得新的物件般地。或許我們已經有了一個舊款的iPhone，然後期待著下一款型號出來；之前是iPhone3，現在是iPhone4，我們都在滿心期待著iPhone5的出現。
但是我認為，對於心的真正本質的修持，就像是認出我們現有iPhone的功能，感恩我們已經有的，不止如此，並且要學習如何使用我們已有的iPhone。在有些情況下，我們沒有好好花時間去學習使用我們已有的iPhone，並且因為我們不知道如何使用它，而認為我們現有的iPhone無趣、不具吸引力，然後等著iPhone的下一款產品，想著若是能得到新的iPhone就更好了。對於心的真正本質，如果我們也是採取類似的態度，心想它必定是新鮮的、高深的，必定是比現在已有的還更美好，那麼這也許是個錯誤。
當提到心的真正本質時，其中「本質」指的是心的實際狀態、實際情況，而我們就僅僅需要認出這個實際的情形。有時我們很難去瞭解，為什麼我們還是無法認出自心的真正本質呢？是因為它太深奧、太困難了，還是它太簡單、太容易了呢？過去的禪修大師們曾經說過，我們之無法認出自心的真正本質，不是因為它太高深了，而是它太簡單了，簡單到令人無法相信的地步。
心的真正本質就僅僅是我們當下本來的狀態，它是我們無所造作的自然狀態。我們太習慣於將概念強加於事物之上的造作生活，以至於回歸到我們自身的本來狀態變得很困難。比如說人類具有笑的能力，我認為這是人類在動物界獨有的能力，其他的動物可能會嗚咽、會哭嚎，但卻無法真正地笑。雖然這是我們人類自然而有的能力，但是若是我們強迫自己去笑，反而無法做到。比如說在照團體照時‧‧‧‧‧‧
(法王以英文開示)人家經常說我很嚴肅。你們覺得我很嚴肅嗎？(大眾笑)
(法王以英文開示)在照團體照時，大家要求我笑，但是在當下，我實在無法應觀眾要求而笑，因為我並不是一個經常笑的人。
(法王以英文開示)我不覺得自己嚴肅，我可能只是不那麼習慣於笑罷了，好嗎？ (眾笑)
給自己時間做自己，它真的很基本、也很重要
我們每個人的生活都很繁忙，有許多的事情要做，因此，我們必須分配時間去做不同的事情、去扮演各種的角色。例如給自己時間去扮演醫生的角色，給自己時間去幫助他人等等。但是，我們經常忘了給自己時間去做自己，而這即是禪修。禪修，就僅是給自己時間去「做自己」，除此之外﹐別無 其他。它沒有什麼特別的，就是允許自己放鬆，然後做本然的自己，不去想過去已經發生的事情，也不去擔憂未來會發生的事情。你所要做的 ，只是單純地放鬆，然後安住於自身的本然狀態，讓自己有這樣的一個機會。
當你給自己這樣的機會時，你會發現，當下所經驗的狀態，同樣遍及於你生活中的其他部份。也就是說，當你在做其他活動時，即使每天的生活都很忙碌，但你並不會失去你的真正本質。
有時，我們日常生活是如此地忙碌，以至於一整天都在忙不同的事情，完全被眼前的忙碌與工作捆綁住；到了晚上睡覺前，去回想一天所做的事情，卻想不起來究竟做了些什麼。只知道自己是做了些事，但是想不起來究竟是什麼事。原因在於當我們一頭栽進忙碌之中時，我們的心只是在追逐外在的事物，而失去了對我們本來面目的珍視。心失去了對自身的正念與覺知，而只專注於追逐外在的事物。就這樣，我們把自己迷失在各種的活動當中。因此，我認為，給自己時間做自己，它真的很基本、也很重要。
把自己究竟是誰完全看得一清二楚，這才叫做認出了心的真正本質
在美國，我們特別強調自我感(identity)的重要性。自我感對我們很重要，而且我們通常將它依附在我們所做的工作上面。比如說，如果我們的職業是醫生的話，當有人問我們：「你是誰？」我們的回答便是：「我是醫生。」因此，我們有一種強烈地依附於職業上的自我感。
然而，這個自我感是立足於外在世界之上，也就是對於外在世界的關注形成了這個自我感的基礎。當過於執著於外在的世界時，嚴峻的困難就有可能產生。例如說，我們失去了工作，可能我們失去了一份符合我們專業訓練的工作，而讓我們想要奪取自己的生命等。這彰顯出我們必須將注意力轉向內在的重要性與必需性，並且要能夠發展出以我們內在真正的面目為基礎的自我感，而不是一個建立於我們外在作為的自我感。
因此，說到心的真正本質時，它並非是一件我們從某個傳承、或是宗教所獲得的東西，也不是我們必須從上師那裡、或是必須到某個聖地去尋找的東西；它 涉及的是：無論我們本來的面目為何，我們要如何去認出我們究竟是誰。
當我們對自己究竟是誰完全看得一清二楚、明明白白時，並且能夠以完全圓滿的方式認出它而珍視它時，我認為這才叫做認出了心的真正本質。這個時候，我們也才能把它做為自身的實相。
各位坐在這裡聽我講到現在已經是過了九點鐘了，似乎我不應該繼續再說下去。若你有簡單的問題要問，我可以回答；若是問題太難，我可以說我們的時間到了(眾笑)。
也許可以讓各位問五個問題。
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發表於 2012-10-23 00:33:16
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發表於 2012-10-23 11:16:50