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彌陀光壽總要之《壽命無量》
請各位翻開經本，第六頁第一行，我先把經文念一段： 又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。 從上次開始，這部經我們就講到西方極樂世界的「正報莊嚴」」。正報莊嚴，首先是講極樂世界的教主--阿彌陀佛，接著後面就講極樂世界的那些大菩薩，還有往生極樂世界的人民。現在繼續講阿彌陀佛的正報莊嚴。
阿彌陀佛的正報莊嚴，在前面那一段開始的時候，釋迦牟尼佛就問：「彼佛何故號阿彌陀」，然後接著就解釋：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」這是上次講的。今天開始講彼佛壽命無量，「阿彌陀」這三個字就是無量，無量上回講過了，哪些無量呢？一切的法--包含的一切都是無量，就以簡單的兩件事情做代表--一個是光明、一個是壽命。光明是遍虛空的，就空間方面來講；壽命是窮三際的，過去、現在、未來，永恒的，這就是壽命的現象，就時間來講。換句話說，「阿彌陀」又光明又長壽，就是包括了整個空間與時間，就由時、空代表一切、包含一切了。由此可知，「阿彌陀」這三個字就是「萬德萬能」。那萬德萬能中，就這個光明(前面講的光明)，今天稍微再用幾句話補充一下，接著我們就解釋壽命。
我們都知道研究佛、學佛，佛的理很重要，就是義理很重要。講到這裡，「阿彌陀」的意義，這部經最重要的義理就在這裡。我們看這光明(前面講光明無量)可不是我們現在所理解的，從太陽發出來的光--陽光，這個陽光粗淺得很，它是由器世間、由物質方面發出來的。阿彌陀的光明是從哪裡發出來的呢？阿彌陀佛的光明是從法身(佛有三身，其中的法身)，也就是從佛的本性裏發出來的。
我們知道本性是「如如不動」的，諸位研究佛學都瞭解，本性是如如不動、是靜態的。既是不動，那它起什麼作用呢？放光--一片光明。因此要講法身的相在哪兒？我們看不出來，所知道的就是一片光明。佛法裡面如如不動的靜止狀態，我們用一個「寂」字(很沉寂、很安靜的寂)，光明就用「照」字(觀照的照)來解釋：「寂而常照」，如如不動的，可是放的光明，永恒地照遍一切法界，這是光明。這個光明是永久地在照，永久在照的同時又是非常安靜的，它雖然是光，但這種光是不動的，跟止觀的「止」一樣，非常安靜；也就是在這光當中，你就體會出來一個「寂」，就從光明觀照(一片光明當中)，你就體驗出來非常安靜，就是「照而常寂」，它雖然放光，光是永久在那兒照，永恒在那兒是安靜的，這就是照而常寂，這是從心性發出來的。心性(本性)的光明永恒地遍照，又安靜地「止」在那裡，就這個意義來講，叫做「壽命」。這個壽命(壽命是就時間來講)長到什麼程度呢？無始無終的，沒有一個開始，也沒有一個終了。所以這個光明遍照是在那兒永恒地照，就這個意義來講，這是阿彌陀佛的壽命，永恒地在那兒照，就叫壽命無量。
我們知道佛有三身，第一是「法身」，剛才講法身是如如不動、不現相的(看不出相)。其次是「報身」，報身是佛經過多長的時間來修行，修成功、成佛了，這就叫報身，這個報身也不是我們凡夫能夠看得見的，必得要大菩薩(地位很高、證果位的那些大菩薩)才能看得見佛的報身。我們凡夫所能看得見的，只有佛現出來的「應化身」，所謂應化身是什麼呢？是應我們眾生的程度、根機，現出來的，這叫應身佛。所以佛有三種身，三種身的壽命就有三種不同的情況。 佛的壽命--就是前面講的「光」，永恒地在那裡照，就這個意義來講叫做「壽命」。法身的壽命「無始無終」，既沒有開始也沒有終了，這是法身。報身的壽命呢？「有始無終」，有開始，為什麼有開始呢？因為佛在因地(在未成佛以前，修行的時候就叫因地)的時候，要經過三大阿僧祇劫來修，修滿三大阿僧祇劫成功、成佛了。
什麼叫成佛？就是開始的時候，先把見思惑斷除，然後塵沙惑一層一層地斷除，最後把根本無明徹底斷除，除得乾乾淨淨的，到了根本無明一絲一毫都沒有，完全斷得乾乾淨淨之後，就在那個時候成佛，成佛就是所有根本無明都沒有，都斷乾淨，那就跟法身完全一致了，這叫開始。所謂始，是就成佛這個意義來講，說是有始--得了報身。成了佛之後，報身的壽命究竟有沒有結束的時候？報身沒有結束的時候，沒有終了，成了佛就永遠是佛了，是無終的。
那麼應身佛呢？「有始有終」，譬如說我們這個世間的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在兩千多年前，在印度降生、出家，出家以後修行、成佛，然後說法，最後滅度，這就是應身，應我們這個世間那個時候的眾生的緣(因緣的緣)、根機而出現的，一旦機緣不存在，釋迦牟尼佛這一期的教化圓滿了，就不再住在這個世間--滅度了，滅就是有終，這是就應身來講。你若要問釋迦牟尼佛的報身，釋迦牟尼佛的報身還在呀！他並沒有滅，所滅的現象只是就應身來講的。
我們瞭解這個以後，知道壽命也跟前面說的光明意思一樣，前面說的光明也是分成三個身--法身、報身、應身。就每一尊佛來講，每一尊佛都有這三身。就法身、報身這兩種身來講，「諸佛同」，都是一樣。諸佛(無論哪尊佛)的法身壽命都是無始無終，報身壽命都是有始無終，任何一尊佛都是如此。
換句話說，就法身、報身來講，任何一尊佛都可以稱為「無量壽佛」，也都可以稱為「無量光佛」。那為什麼其餘的各尊佛都不稱為無量壽、無量光，只稱西方極樂世界這尊佛「號為阿彌陀」，號為無量壽、無量光呢？這很特別，不是指法身、報身講的，是專門指應身，因為應身「諸佛不等」，各尊佛不相等，有的壽命長，有的壽命短。譬如釋迦牟尼佛的應身(就是兩千多年前在印度)，在當時人的壽命平均可以到一百歲，釋迦牟尼佛隨順眾生也是一百歲，但是釋迦牟尼佛非常慈悲，他願意減二十年的壽命，給末法時代的眾生，讓末法時代的眾生壽命長一點，可以多有機會學佛法，所以釋迦牟尼佛在八十歲就滅度，就這個世間的眾生壽命情形來講，釋迦牟尼佛是八十歲。還有其他各尊佛的應身也一樣，不管壽命有多長，沒有一尊佛比得上極樂世界的阿彌陀佛。
阿彌陀佛的壽命這裡講「唯彌陀無量」--無量無邊，可以想見他的壽命多長啊！這是為什麼呢？因為阿彌陀佛在未成佛之前，他曾經在一尊佛面前，就是世自在王佛(那時他發心學佛的時候，對哪尊佛學呢？就是世自在王佛)，在那尊佛的面前，發了四十八個大願。在那些願裡面，其中有一願就說：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」假使我將來成佛的時候，我的壽命一定要無量的，如果是有限量的話，我就不成佛，我的壽命一定要無限量，我才成佛。這是其中一願，在四十八願中有這麼一願。過去他發過這個願，我們知道願力是大得不得了！
普通人的口裏說一件事情，無心當中說一件事情，不懂因果則已，懂得因果的時候，知道口裏說的就表示一種志向、一個願，就有一個力量在那裏，就是一個種子。將來這個種子成熟，就發現它的力量、它的作用。阿彌陀佛對世自在王佛發了四十八願，其中有這一願，後來成了佛。有願必成--有願是一定能成的，所以成了佛以後，在極樂世界他的壽命就是無量--無量無邊，這個無量無邊當然不是指跟諸佛相同的法身、報身(那不必說，自然是無量無邊)，這是指應身，他的應身是無量無邊。
這裡講無量無邊，有一點我們要注意：前面講應身佛是有始有終，既然有終，換句話說，壽命還是有終了的時候，那無量無邊怎麼解釋？還是有終，不過這個無量無邊，在印度那個時候來講是有終的，但它是一個很大的數目字。我們知道現在世界上的文化、學術發展進步得很快，就拿數學來講，專門研究數學的人，他們研究的數目字可以說是進展得非常快，我們普通人（不是專家）對現在的數學也很難懂，但是你要知道，印度那時的數學就已經非常發達。怎麼說呢？請各位看講表上的「阿僧祇」，這裡的經文說：彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。「無量無邊阿僧祇劫」就是數目字。先講阿僧祇，阿僧祇是什麼？阿僧祇是印度文，翻成中文的意思叫做無數，或叫無央數(無央的央當「盡」講，無盡的數目字)；「阿」這個字，中文的意思是「無」，「僧祇」是數目太多太多，多得沒有辦法算，就叫無盡數。關於阿僧祇劫--無盡數劫，「劫」怎麼講？「阿僧祇劫」是一個大劫，就時間來講，一個阿僧祇劫(請各位看講表，括弧裏有說明計算方法)，就我們中國數目字計算的方法來講，以萬為一個單位，一萬萬叫做億(這是中國古時候的算法)，一萬個億叫做兆，先定在這個數目字，有概念之後，下面接著說一阿僧祇，就是一千個萬萬萬萬萬萬萬萬兆。我想各位也可以算得出來，研究數學就可以算得出來，但是要花很多腦筋才能夠算得出來。
除此以外，還有一種算法，它以人的壽命來計算，譬如以我們世間人的壽命來算，怎麼算呢﹖我們現在的人世間，人的壽命平均是一百歲，到了某一個時候，人的壽命平均是十歲(所謂平均十歲，有的還不到十歲，有的比十歲多一點，但是平均起來，那時候人的壽命是十歲)，那麼由十歲，世界上所有的人每一百年(每經過一百年)增加一歲--普遍地平均增加，一百年增加一歲，直到人的平均壽命增加到八萬四千歲，這平均壽命長啦！八萬四千歲，高到極點了！這是世間人的壽命。就「劫」來講，這叫「增劫」(一個增劫，壽命逐漸往上增加--增劫)。到了八萬四千歲不能再增加了，就往下再降--減了，還是每過一百年減一歲，從平均八萬四千歲的壽命，一百年減一歲、一百年減一歲，減到平均十歲，您想想這個結果，中間的時間多麼長呀！從八萬四千歲減到十歲，就叫「減劫」。把一增劫一減劫合起來，併成一個單位，就叫小劫--一個小劫。集合二十個小劫，叫做一個中劫。再集合四個中劫，換句話說，就是八十個小劫，集合八十個小劫就叫做一個大劫，這就是一大阿僧祇劫。這講出來也不好計算，印度那個時候計算的一個阿僧祇劫就是這麼講的。
這已經很難了，各位再看講表，印度那時候有十個大數(十個大數目)，剛才講的阿僧祇是第一個，還算數目小的。往下面第二個(第一個是阿僧祇)是無量，第三是無邊，第四是無等，第五是不可數，第六是不可稱，第七是不可思，第八是不可量，第九是不可說，第十是不可說不可說。這十個大數，我們怎麼認識它？怎麼瞭解？先前講的阿僧祇，用兩種計算方法，數目已經是太多太多，我們普通人已經算不清楚了。現在再把阿僧祇做為一個基本單位，「阿僧祇阿僧祇」--一個阿僧祇的阿僧祇(加倍的)，這加起來的數目叫做「無量」，無量就是阿僧祇阿僧祇，這樣累積起來的。而「無量無量」就成為第三個--無邊，數目更多了。同樣的，「無邊無邊」成為第四個--無等。這樣一個一個累積上去，累積到最後是不可說不可說。各位有時間的話，不妨算算看，看能不能夠算得出來。
阿彌陀佛的應身壽命是無量無邊阿僧祇劫，我們剛才瞭解阿僧祇、無量、無邊都是印度的十大數之一，十大數當中，第一是阿僧祇、第二是無量、第三是無邊，是指數目講的。所以祖師註解說，這些都是大數目的名字，實際上在我們的觀念裡，應該是「有量的無量」。所謂有量的無量，還是有限量，這個有限量就是有始有終，是指阿彌陀佛的應身壽命來講的--有量的無量。
阿彌陀佛的應身壽命無量無邊，最重要的一點：在經文裡講，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，「及其人民」很重要！這意思是說--彼佛壽命……因為經文的文字很簡潔，有些字詞省掉了，若是不省略，應該是「彼佛壽命及其人民壽命」，彼佛壽命是指阿彌陀佛的壽命，而極樂世界所有的人民，除了阿彌陀佛以外，那些大菩薩、從他方世界念佛往生到極樂世界的那些往生的人，不管證果或未證果，一到極樂世界，他們的壽命都是無量無邊阿僧祇劫。換句話說，凡是生到極樂世界的任何人，還沒成佛之前，也都跟阿彌陀佛一樣，壽命無量無邊阿僧祇劫。
為什麼極樂世界所有的人民都跟阿彌陀佛的壽命一樣那麼長？這在其他的世界，任何一個世界都不是如此啊！為什麼呢？這也是阿彌陀佛在過去發了四十八願，其中有一個願--第十五大願說：「假使我成佛的時候，在我教化的國土之中的天、人（也就是所有的人民），這些人民的壽命若有限量的話，我絕不成佛。」這意思就是說，在他的國土裡面，所有人民的壽命都跟佛一樣，都是無量無邊。四十八願裡面有這麼一願。
剛才講數目的無量、無邊，其實是有量的無量，換句話說，阿彌陀佛在極樂世界，他的應身將來還有入滅的時候。根據佛經裡講，阿彌陀佛將來入滅的時候，這「將來」是無量、無邊的將來，數目盡了的時候，既是應身，應身有相(凡是有相，將來都有終的時候)，在無量無邊的數目完了的時候--應身壽命完了的時候，當然阿彌陀佛還是要入滅，不過入滅的時候，不像我們這個世間，釋迦牟尼佛的應身入滅之後，一直到現在還沒有第二尊佛出來，要到什麼時候呢？等到將來彌勒菩薩(現在彌勒菩薩在兜率天的彌勒內院，他是候補佛)到世間來。在這段時間之內，我們這個世界上，現在是還有佛法，但將來釋迦牟尼佛的一代時教還有滅的時候，我們固然覺得現在的環境不好，不過還有佛法、還可以學。等到將來滅法的時候，佛法統統都沒有了，那個時候的眾生更苦，苦得不得了！經過滅法，再經過若干年……等到彌勒佛下來成佛，這個世界才又有佛。就是在佛前、佛後，這個空檔的時間沒有佛，這是我們這個世間的情形。
但是在極樂世界不是這樣，無佛前後難功--阿彌陀佛一入滅，接著就有佛來了，誰來了？我們都知道西方三聖，三聖像中在右邊的是觀世音菩薩，觀世音菩薩是補處菩薩（跟彌勒菩薩一樣的），阿彌陀佛一入滅，接著觀世音菩薩就在那個世界成佛。觀世音菩薩成佛之後的世界名稱呢？阿彌陀佛既然入滅，世界的名稱當然不同，不叫做極樂世界了，叫什麼？觀世音菩薩叫做「普光功德山王如來」，普光是一片普遍的光明，功德山是功德如山，功德山王--功德山之王；那麼國的名稱呢？「眾寶普集莊嚴」，所有的寶普遍地集在那兒莊嚴那個世界，實質的內容還跟極樂世界一樣，不過名稱換一換而已，所以在那時候，觀世音菩薩成佛了，還是繼續在那個世界裡面。觀世音菩薩在那個世界成佛以後，他的壽命怎樣呢？他的應身壽命無量，跟現在的阿彌陀佛壽命一樣，也是無量，無量、無邊還是有終了的時候，在他應身壽命終了的時候，大勢至菩薩就在觀世音菩薩入滅之後，接著來成佛，他來成佛的應身壽命，還是無量、無邊。連續三尊佛，壽命都是無量、無邊。
佛的壽命無量、無邊，在阿彌陀佛國土裡所有的人民壽命都是無量、無邊，壽命這麼長有什麼好處？在我們這個世界上，眾生的壽命大都不長，如果壽命都這麼長，有什麼意義？活著要有意思呀！活得沒有意思，只是長壽有什麼用處？你要說出個理由。比如一個人，他什麼道理也不懂，只是一直活下去，活著就是看這世界亂七八糟的，各國的情況……整個地球上，空氣、水，沒有一個地方是清淨、乾淨的；人與人之間你爭我奪。看吧！別說那麼長，光是幾十年就夠看了，就看得受不了！就算能活到幾百年、幾萬歲，看到將來，真是看膩了，真正想解脫了，那有什麼意思？往生極樂世界的人壽命長，他們不是一直在那裡，當然極樂世界的環境比我們好多了！環境好、壽命長，並不是只在那個環境享受啊！最重要的，在那個環境要成佛呀！壽命長而且能夠成佛--將來成佛之德。
在我們這個世界上的眾生，不學佛的不用說(他們不懂道理，就不必說了)，學佛的人希望要成佛，修行成佛要多長時間呢？三大阿僧祇劫。一大阿僧祇劫有多長的時間呢？前面已經講過了，數目可以說是算不出來，要經過三大阿僧祇劫！還要三大阿僧祇劫繼續不斷地修啊！這一生的壽命完了，再轉世，遇到佛法的善知識，再跟善知識學，壽命終了的時候，再轉世又跟善知識學，生生世世這樣學，一層一層地把見思惑斷掉、塵沙惑斷掉、根本無明斷掉，經過三大阿僧祇劫才成功。
講「三大阿僧祇劫」，其實這還是最低的限度，如果照華嚴經裡講，成一尊佛何止三大阿僧祇劫呀！時間還要長、還要更多的時間。那我們就說是三大阿僧祇劫吧！剛才講這一生死了，下一生再到人間來繼續修，修到死了後再修，生生世世都在這裡學。但是我們不要想得這麼如意呀！為什麼不要想得這麼如意呢？各位看看現在世界的情況，世界的情況怎樣呢？每個國家的政局都不太平的，你看這世界現在好像沒事，說不定哪個國家，無論是總統、國王，只要是掌握政權的人，他有一點點貪心或是發了一頓脾氣，就可在國內、國外發動戰爭，戰爭一發動，你可想而知，人民能不能保住性命？那都是不可預料的。這種戰爭，無論是中國、外國，自古以來以至現在，什麼時候可以免得了？誰敢說世界上永遠沒有戰爭？要想永遠沒有戰爭，得大家都學佛，還要證了果位，把貪、瞋、痴、慢、疑都斷了以後，才不會有戰爭。只要有貪瞋痴存在，隨時都有戰爭的危險。現在世界上的國家，哪個國家的領袖沒有貪瞋痴？這是世界的情況，危險得很！
再就佛法來講，我們現在是釋迦牟尼佛教法的末法時代，末法時代別說比不上正法，連像法都比不上啊！像法是還有像，還像正法的樣子，我們現在是末法，跟正法一比，連像都不像了。你想想吧！既是像都不像，大家學佛所學的佛法，我不必講，大家心照不宣，國內、國外講的佛法，外面大家所學的佛法，是不是完全把佛經裡的意思都能瞭解，大有問題。外面講的那些佛法、學的那些佛法(大家可以聽一聽，並不是鼓勵大家去參加，間接地可以瞭解一下)，可以說是像都不像！
我們今天在這裡研究，為什麼能夠講這部經讓大家學呢？雪公這幾十年來……可以說是其來有自，有淵源的。剛才講的大勢至菩薩，是西方三聖之一，大勢至菩薩的應化身--印光祖師就是大勢至菩薩應化來的。我們老師呢？我們老師的佛法是跟印光祖師學來的，這個淵源不得了的！前面講佛的應身壽命多長、光明如何，佛的光明、壽命都是應眾生的根機、眾生的緣來的，我們過去世沒有這個緣是碰不到這個佛法的。換句話說，如果我們沒有這個緣，就不會到台中來、不會聽我們老師留下來的佛法，一開始學就是淨土法門，跟大勢至菩薩的應身（印光祖師）也不會接觸的。能夠這樣，都是我們多生多劫結的緣，瞭解這一點，就大大地值得安慰。話說回來，一般人想：這一生完了，下一生要繼續學佛。不要想得這麼如意！這一生不能夠往生到西方極樂世界的話，想在這個世間一直學，下輩子能不能到人間來？雪公在世時常常提醒我們：這一生不了道、不能成就，下輩子能不能到人道來，還是大有問題。這值得警惕呀！就是能到人道來，到人道來怎麼樣？我們這一生所學的，一轉世到人間來，怎麼樣呢？他前世所學的都忘記了，為什麼忘記啊？佛經裡講，菩薩也有隔陰之迷，一轉世，他前世所學的全部都忘記了。所以我們在這個世間要成就一尊佛，多麼困難！尤其在現在這個世界，下輩子不可靠！就是可到人道來，有隔陰之迷，能不能遇到善知識繼續學？既是如此，再來一次？那多麻煩啊！
我們瞭解這個情況以後，必得要發願、要念佛求往生。一往生到極樂世界，壽命是無量無邊，無量無邊的好處就是一生就能成佛，就一直在那裡學，久度不息之功--一直跟阿彌陀佛學，跟觀世音、大勢至這些大菩薩一起學，這叫一生成佛。所以無量無邊的壽命，得了這麼長的壽命，最重要的一點就是--不必三大阿僧祇劫，一生就能成佛。從這裡可以瞭解，一到那兒之後，很快就能成佛。 因此念佛最重要的是剛才講的理，為什麼呢？每一尊佛的法身都是光明無量的，換句話說，我們任何人都有法身，都有無量的光明，念阿彌陀佛這個名號，只要我們發至誠的心，以信--深信，再發願、持一句名號，就能互相感應道交。懂得這個道理，我們念佛就容易多了。古人講：「一念相應一念佛」，所謂一念相應一念佛，就是我們念佛的人，用至誠心提起一句佛號，就在提起的時候，我自心的光明跟阿彌陀佛的光明，光光相照，在這一照之中，那一念之中就是佛，我們的境界就到佛的境界。你想想看，這念佛的功力是多麼大呀！今天就講到這裡為止。
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發表於 2012-11-1 19:45:53
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