Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1779|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

[淨宗祖師傳記] 憨山大师法语

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2015-1-18 15:54:33 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《憨山大师法语》

憨山大师法语

答湖州僧海印

  问古人已禀单传直指。复修净业而欲往生者。为是悟后。随愿起行耶。为是未悟。二行兼修耶。若兼修者。堕偷心。岐路心。工夫那得成片。如已悟。则尘尘华藏。在在莲苗。十方无不可者。何独乐西方乎。
  答。承教有言。净土有三。谓常寂光土。实报庄严土。方便有余土。若诸佛菩萨。与从上单传悟心诸祖。皆受自性法乐。无一不归常寂光土者。是谓惟心净土。若尘尘刹刹皆净土者。乃华藏庄严实报土耳。亦惟心所现。至若求生西方净土者。名方便有余土。乃华藏尘刹中一土耳。此是欲求往生者。论云。众生初学。惧信心难成。意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心。谓以专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根回向。愿求即得往生。常见归依佛。故终无有退。此乃未悟而修者。即永明所云。但得见弥陀。何愁不开悟之意也。若兼修此行。如论所云。若观彼佛真如法身。常勤修习。毕竟得生住正定故。此岂偷心。是未达念佛之旨。不知净土之意也。是知已悟者。不待求而自然往生。未悟者。亦非偷心念佛可生也。

  问参禅贵一念不生。念佛贵净念相继。兹参究念佛一门。意在妙悟。而得往生也。今念佛时。虽心佛分明。参时则二俱坐断。故参功渐胜。念佛渐微。他时焉得亦悟亦生耶。
  答。参禅。贵一念不生。是已。若言念佛。贵净念相继者。此将四字佛号。放在心中。为净念耳。殊不知四字佛号。相继不断者。是名系念。非净念也。乃中下根人。专以念佛求生西方。正属方便净土一门耳。今云参究念佛。意在妙悟者。乃是以一声佛。作话头参究。所谓念佛参禅公案也。如从上诸祖。教人参话头。如庭前柏树子。麻三斤。乾矢橛。狗子无佛性。放下著须弥山等公案。随提一则。蕴在胸中。默默参究。借此塞断意根。使妄想不行。久久话头得力。忽然[囗@力]地一声。如冷灰豆爆。将无明业识窠臼。一拶百碎。是为妙悟。即参究念佛。亦如此参。但提起一声佛来。即疑审是谁。深深觑究。此佛向何处起。念的毕竟是谁。如此疑来疑去。参之又参。久久得力。忽然了悟。此为念佛审实公案。与参究话头。原无两样。毕竟要参到一念不生之地。是为净念。止观云。若心驰散。应当摄来归于正念。正念者。无念也。无念乃为净念。只是正念不昧。乃为相继。岂以声声念佛不断。为参究净念耶。此不但不知参禅。亦不知念佛矣。若参究果至净念现前。则净土不必外求。而一念即至。得上品上生者。此行所至也。

  问即心即佛。不外驰求之理。信得及。见得彻了。为便。随缘消业。不造新殃。任运腾腾。以待夫识乾自得耶。为当更起疑情。穷参力究。以求妙悟耶。
  答。信得即心即佛及。只是空信。须要行证。若无行证。徒信无益。岂有但以信字便为了彻耶。古人云。先悟后修。是则悟后正好修行。古德云。学人但得一念顿契自心。是为妙悟。尚有八识田中。无量劫来恶习种子。名为现业流识。既悟之后。即将悟得道理。二六时中。密密绵绵。净除现业流识。名之为修。不是舍此悟外。更有修也。净除现业。乃为随缘消旧业。全仗悟之之功。乃能有力净除恶习。若但空信。将何以消恶习乎。所云。疑情参究等。正是净除现业工夫。若未悟时。须究业习流识起处。经云。静坐山林。观自心流注等。若已悟后。则恶习起处。一照便消。自然如红炉片雪耳。悟后消业。与未悟时工夫。日劫相倍。不可同日语也。

  问。参禅暂有诸念不生时。其话头便提不起。亦捺不落。其应缘时。若管带又被古人诃斥。任之不能相续。只是动静两闲。如何提究。疾得相应。
  答。参禅暂有诸念不生时。此非真不生。乃是话头得力处耳。此得力处。不能久常。及至遇缘便打失。或被境界摇夺。自然动静两般。起灭不停耳。若果能用心。单在一念不生以前著力。久久纯熟。一念不生。本体现前。常光了了。明暗不移。动静一如。方为打成一片。到此应缘。不须管带。自然任运合道。岂有古人诃斥。真无生意耶。参禅工夫。只在一念不生以前著力。如此提究。自然疾得相应。若以电光三昧为得。终落识情窠臼。

  问永嘉云。谁无念。谁无生。云居齐云。不断分别。不舍心相。似悟后有想念也。又涌泉云。不许走作。仰山禅鬼不知。及石霜一念万年等。竟似悟后无想念也。岂应缘有。而离缘无耶。有无二义。愿垂一决。
  答。古人悟的就是妄想。妄想就是悟的。元无两般。迷人坐在妄想中。故望妙悟。将谓别有耳。棱伽云。从上诸圣。转相传授。妄想无性。岂有二耶但迷时用妄想。悟时用自心。岂有悟后又起妄想耶。

  问永明云。先以闻解信入。后以无私契同。一入信门。便登祖位。夫祖位甚深。闻解便可登乎。况云门已透法身。洞山必令尽识。是证非解也。兹解位称祖。当必有深义。
  答。教有信解行证四门。其解有解悟之解。知解之解。若以闻信入。乃知解边事。若灵云睹桃华。香岩闻击竹。顿了自心。此解悟之解。一解便彻自心。即将解字吐却。所谓入此门来。不存知解。便称祖位。若闻他家屋里事。解得当为己有。岂可称为祖师耶。已透法身。若影子不忘。正堕识情。全存知解。是以古人不贵。若真实悟的。岂特解不称祖。所谓初发心时。即得菩提。岂可与知解者同耶。

  问初祖示棱伽以印心。黄梅令读金刚而见性。乃至俱胝准提。首山法华。似参禅不碍于持诵。药山不许看经。赵州不喜念佛。乃至高峰曰。话头绵密。便是一卷不断头的经。又似禁绝诵持。而贵在单提心印。从来以参话头为主。兼持华严及念佛为课。今欲止其课。一其参。惟存愿力。未知得否。
  答。初祖黄梅。以棱伽金刚印心乃禅道初来。恐学人用心差错。故以经印正其心。不致误谬。非是以经为己解也。俱胝准提。是以咒为话头参究。亦从缘而入者。若首山法华。乃悟后聊以作佛事耳。所谓心悟转法华。非以诵经作功行也。其不许看经念佛者。正恐学人迷却自己。把作实法会耳。若参禅人未悟时。不妨持诵。乃借法力加持。以为助行。如三期忏悔。古人必不可少。若悟后诵经。则字字心光透露。尽为妙行。岂比循行数墨。春禽昼啼者耶。

  问但愁不作佛。莫愁佛不解。语古训也。今之学者。不务真修。而务机锋转语。过矣。然自知未悟。时切提撕。只因见地未明。恐是盲修瞎炼。故以师资道友闲。问答酬唱。此亦无伤乎。傥学力不通商量。必俟悟后吐语。则见地尚亏。从谁起行耶。况陶镕理性。决择是非。如三登九上。一句千山。俱在悟前耶。
  答。古时悟心之士。称为明眼人。若作家相见。如两镜相照。不拘有语无语。自然目击道存。不是定要酬酢机锋。相尚为高也。后之学者。狂妄驰骋。口舌便利。诚不足取。若是参学有疑明眼人前。真诚请益。披露本心。亦非以口舌相见。至若广参知识。只为决择此心。何妨落草盘桓。平实商量。方是本色道人。若务机锋应酬。乃门头户底。非真实也。真参实悟之士。决不堕此。

  问见自性者。得自由于生死。作得主者。能转业于临终。彼诸祖得自由者勿论。其草堂青印禅师等。那隔世便迷耶。岂悟有浅深。习有重轻乎。抑亦大悲增上。本高迹下。而人自不知乎。不然。学者奚取信于见性法门耶。
  答。古人所云。一悟便了生死者。乃悟自性法身耳。尚有积劫无明。习气种子。皆生死苦因。未得顿尽。故须多劫修行。方成佛道。且如七信菩萨。已悟自性。位登不退者。又历四十二位。渐断无明习气。方成佛道。岂可以七信之悟。便为究竟了生死耶。是知变易生死尚与微苦相应。故云。菩萨有隔阴之昏。所云转业。但是道力殊胜。故能转非定消定业也。其实悟有浅深。习有厚薄。但悟后。处生死而不被生死拘留。来去自在。故称变易生死。是悟心之人。在生死中。纵迷亦易觉。必不至大颠倒耳。经云。一成真金体。不复重为矿。岂可预忧其复迷。而轻见性法门耶。若本高迹下。又不在此论。然佛不能逃定业。又非悟心之咎也。


西堂广智请益教乘六疑

  问古人判教云。双垂两相。二始同时。初说华严。本被大乘。二乘绝分。鹿苑转四谛时。身子目连。尚未舍邪出家。何故华严结末文中。有声闻舍利弗等。若据结文。二乘得闻华严。何故斥云二乘绝分。文义俱违。愿垂分祈。
  答。教中说十方诸佛。一身一智慧。故十方佛土中。唯说一乘法。所以菩提场中。初成正觉。即说华严为最上一乘法。独被大根众生。是谓称实智说。争柰众生根机不一。有中下劣解。不见不闻。则为绝分。故随劣机感。现小化身。八相成道。于鹿野苑。说三乘法。所谓佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。以但随机感。故现身耳。其所说法。为权智也。华严会上。逝多林中。文殊象王回旋。则舍利弗等。六千比丘。成道于言下。是亦地上菩萨。名大阿罗汉。今佛既现小应身。示生人闲。而诸外道坚执我见。未易摄化。故舍利等。亦随现声闻。辅扬法化。为影响众。所谓内秘外现之俦。非实声闻也。其斥二乘绝分者。乃斥实行执相声闻。而舍利等受呵。正为鼓簧法化耳。大似优戏场中。各作一脚。以发悲欢离合之情。及至散场。则了无干涉。故菩萨利生。如嬉戏然。调而应。偶而会。岂实法耶。

  问华严经中。普眼不见普贤。如是三度入定。遍观三千大千世界不见。却来白佛。佛教静三昧中。起念便见。普眼才起一念。即见在虚空中。若普贤之身。是一真法界。应在三昧中见。何故不见。若普贤是色相身。未入定时应见。何故佛教起念方见耶。
  答。法身无相。饶他普眼。亦莫能觑。于定中求而不见者。以法身无彼此迭相见故。是知可见者。乃就第二门头。故起念方见耳。

  问起信论中。真如内熏。故有妄心。厌生死苦。要求涅槃。妄心有二。一者凡夫二乘。依事识熏修。二者菩萨。依业识熏修。今之学人参究。但依事识。不能依业识。参禅本是大乘法门。若依事识而参。返成凡夫二乘之行。若参时二识同用。又违古人云。离心意识参。愿垂开决。
  答。教说凡夫二乘依事识修。菩萨依业识修。乃约就依识发心取证耳。今参禅人发心。虽是事识。而用志直要打破业识漆桶。直透向上未迷已前一著。不落二识巢臼。若得少为足。便不能离心意识矣。

  问古人云。不贵子之行履。只贵子之见地。又云。见地不明。堕落坑堑。今诸方解说有二。一说博学经论。依解名为见地。一说悟明后。方为见地。若学解为见地。何故宗门不许看教。若悟后方是见地。即今初心操履。以何法为见地。免离堕坑之患耶。
  答。解为见地。有三种不同。有学解。有信解。有悟解。若从教上。或祖师公案上解得。佛祖究竟处。不落枝岐。此虽是名见地。谓依地作解。其有未亲言教。但只决定信自心。了无一物。是为信解。若参究。一旦明本有。是为悟解。此三皆名见地。但依他解。多落知见障。信解如此。亦要操修以臻实证。其悟解虽一念顿悟。尚有无始微细惑障。亦要净除。是三种见地虽贵。若不行履。终难究竟。今古人所贵见地者。但就根器为本。非金不行履。古人一期之语。不可作实法会也。

  问古人云参究。在搬柴运水行脚处参。今之学者。要在静坐。参功有力。若在四威仪中。与物交接。心念纷飞。话头沉没。若惟静坐。又违古人操履。若与物交。终日散心。如何令学人日用中。动静无违也。
  答。古人做工夫。要在行住坐卧。四威仪中看取。不是教你死死枯坐也。以初入禅。心多散动。姑就静坐摄心。其实要将静中做的。去动处验看如何。若用心绵密。自然动静如一。打成一片矣。今对境心念纷飞。是于话头全不得力。岂真参之人耶。为今只要话头得力。不拘动静。自然不被他转矣。

  问又经云。心佛众生。三无差别。又云。佛界等。众生界等。又云。度尽众生。方成佛道。若生佛平等。佛无度生之义。如何度尽众生。方成佛道。若佛菩萨。度尽众生。佛界似乎渐增。众生界似乎渐减。云何谓生佛平等耶。
  答。心佛众生。本来平等。以众生是佛心中之众生。故佛度自心之众生。若众生相空。是为度尽众生。即成自心之佛。纵一心尽作众生。乃众生自作自心之众生。而佛界不减。纵众生界尽。只是消得各各众生界。以心平等故。而佛亦不增。佛观众生界空。若众生自心不空。则众生亦不减。譬如长空云屯雾暗。而空亦不减。云散雾消。而空亦不增。虽终日暗。终日消。而空体湛然。此则佛界岂有增减耶。


答大洁六问

  问持律曰初学。不知持律。恐举动即错。受有次第。决无莽猎。然其闲大小区乘。权实应用。虽根因利钝。机随浅深。不无弊端。幸提轨则。使利者仰遵。而钝者拓武乎。
  答。佛所设戒。律部载之详矣。本意为众生有八万四千烦恼。故设八万四千律仪。为对病之药。欲令烦恼病除。法身清净。因机有大小。故戒有三品。曰沙弥十戒。比丘二百五十戒。菩萨十重四十八轻戒。以沙弥比丘二种戒。乃因事而设。名为遮戒。谓遮止过非。虽大小同遵。而多为小乘。但执身不行。有能执心不起者。即为大乘。亦在事相戒。至若梵网经所说。十重四十八轻戒。名为性戒。乃我本师卢舍那报佛所说。诸佛心地法门。名金刚宝戒。命释迦文佛。展转传化。所言性戒者。谓了达自性清净。本来无染。顿悟本有清净法身。性自具足。故名为戒。经云若人受佛戒。即入诸佛位。故释迦四十九年所说者。但传此戒法而已。末后拈华所示者。亦示此戒性而已。历代祖师所悟者。亦圆此戒光而已。故观一切众生。佛性种子。本来平等。以同具平等法身故。以佛性而观众生。则凡起一念杀盗淫妄。乃至说四众过。自赞毁他。谤三宝者。即断佛慧命。与杀佛无异矣。故列十重之科。若以平等法身而观众生。则无可杀盗淫妄。乃至毁谤者。以乃圆满顿戒。然所重者。独在佛性种子。即佛之慧命故。不独上根利智能受。即黄门二根。淫男淫女。乃至鬼神。但解法师语者。皆堪受之。只要信一切众生佛性种子。即是平等法身。苟能作如是观。则于一切日用现前所遇境界。尽是戒光明地。如此不独执身不行。而于杀盗淫妄。触目念念佛性现前。则顿化为光明聚矣。又岂特执心不起而已耶。然持之之法。在遮戒固难。端在检束三业。制伏过非。唯此性戒实难。要以一片金刚心。持之勿失。但一念昧却。即全身堕落。岂细事哉。故华严十信初心。持此戒者。说净行品一百二十大愿。则日用无渗漏处。尚随事相。至若十住初心。持此戒者。有梵行品。审观离相。便是持此戒之方法也。初机常持此二品经。则久久自然相应矣。所云弊者。在遮戒有执相。自是多我慢自高。憎毁戒者之弊。持性戒者。有未得谓得。纵放任情。认贼为子之弊。祛此二端。无问利钝。皆名真持戒者。

  问参禅曰。守律而不如自性。终属颟顸。欲求见性。无过参究。其闲疑悟交关。子贼难判。幸垂永鉴。免堕迷坑。
  答。佛说沙门所习。戒定慧三学。然律即戒学。其参究即定学也。惟教中所设定学。乃三观妙门。为悟心之捷径。后因禅道东来。重在直指单传见性为禅。而不言定。然禅即定也。初达磨示二祖。只是个觅心了不可得。名为顿悟。乃至六祖。只是教人不思善不思恶。那个是自己本来面目。即此返求自心。便是参究工夫。初无看话头下疑情之说。后至黄蘖以下。乃教人看话头。以古人一则公案为本参。相传为实法。及至今时。师家教人。但参公案。不究自心。因此疑误多人。故今参禅者多。未有得正知见者。且又自以参禅毁教。盖为非真参禅也。殊不知古人为学人难入。特以一期方便权宜。只要人识自本心耳。佛祖岂有二心耶。殊不知提话头。堵截意根。不容一念生灭迁流。即是入定要门。而今别作奇特想。故多自误耳。唯今参究。不可无话头。以初心散乱难制。要此作巴鼻。当未提时。须要先持身心。内外一齐放下。放到无可放处。从此缓缓。极力提起话头。返看起处。从何处起。毕竟是个甚么。因未明见自心。故下疑情云。如何是我自己本命元辰。如此追求。是名参究。要念念不昧。心心不移。日夜靠定。废寝忘餐。忽然冷灰豆爆。本体一念现前。是谓悟自本心。到此依然只是旧时人。更无一毫奇特处。若得一念欢喜。便自为足。是名认贼为子矣。何况作种种知见。说偈说颂。为奇货耶。切不可堕此魔网。

  问公案曰。话头破碎后。一千七百葛藤。势如破竹。然一则稍讹。一齐云雾。从前破碎。方信鬼关。不识此弊。而掉弄精魂。三途潜伏矣。
  答。学人果能明见自心。到不疑之地。则与十方诸佛。历代祖师。一个鼻孔出气。又说甚公案不公案。此事不是初机分上事。且姑置之。不必在念。

  问印教曰。不向教上印证者。不得正知见。此和尚旧训也。然义路是宿习。宿习难消。如油入面。万一印处。有一丝意识。则悟者转落阴魔。资发邪见。为害匪细。幸揭关头。
  答。老人寻常要修行人。以教印心者。谓是为自己所知所见。一向无明眼人。指示邪正。要以佛经印正。如棱严棱伽圆觉经中。所说皆禅定工夫。悟心之要。将自心对照看。如佛所说。不如佛说。故云。以圣教为明镜。照见自心。不是将经中玄妙言句。回为己解也。如子所问者。正不知话头落处也。至若吾人种种心病。唯佛披露殆尽。如棱严七趣升沈之状。五十种阴魔之形。棱伽外道二乘之邪见。非佛细说。又何从而知惧耶。吾所谓印心者此耳。只要以教照心。不在义路。不义路至。若宿习种种。又不止义路也。

  问阐教曰。法布施者大。法供养者最。因悟印教。即印阐教。似乎契佛知见。大转琺輪。然悟非真悟。以印自信。印非真印。以阐自任。抹却诸注。独逞己明。是狮是狐。易于自慁。是阐是谤。难于自知。幸垂精判。永奉蓍龟。
  答。为佛弟子。念佛恩难报。唯有替佛传法。为真报恩者。故古之宏法诸师。有三种不同。一自悟本性。妙契佛心。于佛言教。如从自己胸中流出。四辩无碍。且又深入教海。波澜浩瀚。如清凉圭峰。天台诸大祖师是也。二虽未悟自心。依佛言教。印定自心。广探教海。如所解说。不谬佛意。此虽未超言象。而不敢妄以己见纵谈。依教敷演。如从前诸大法师是也。三有夙习般若种子。如有禅定工夫。自明己心。妙契佛意。但未广涉多闻。而正见不谬。虽有以浅为深之过。而无谤法之愆。其所宏扬。皆以法施为心。不求世闲名利恭敬。如昔温陵寂音诸老是也。此皆法施之大者。至有聪明利根。但恃己见为得。排斥古今。纵口横谈。唯以宏法为利者。此则不唯破坏佛法。抑且误堕后人。如是岂可以阐法称乎。此了然易见。不问可知。

  问颂古曰。古人悟后。颂古如描画虚空。不落色相。今人悟未能彻。辄易颂古。句出诗想。机同滑稽。以为悟语悟境。脍炙人口。一转堕狐。恬不知惧。此末法流弊乎。吾辈易失此坑。幸发针砭。普荷深慈。
  答。颂古从上有之。不过发挥古人作略。聊示门庭施设。以彰大机大用。且出自己。纵夺杀活之手。非徒矢口纵情。构画为得也。此颂古阐教二事。皆非初机所急。何须预设。古德云。但得了悟自心。不愁不会说法。如是初心。唯以究心。求明己躬大事为急。切不可怀此见也。吾人苟能了悟自心。纵不阐教。不颂古。亦是真实出家。不负在袈裟下也。



寂照铠公请益八则

  问经云。无碍清净慧。皆由禅定生。如何南岳谓马祖曰。若学坐禅。禅非坐卧。若学作佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。此二说若为是非。
  答。祖师门下。不论坐禅作佛。只贵见性。若见自性。了了分明。自无取舍。才有取舍。便落是非。

  问圆觉经云。我今四大。所谓坚湿暖动。各还地水风火。故曰四大各离。今者妄身。当在何处。未审此身未死各离耶。抑死后各离耶。
  答。要未死前撇得下。故临行不被他累。及至临时。要离如生龟脱壳。难之难矣。古人道。闲时做下忙时用。正谓此耳。

  问棱严经云。阿难白佛言。本发心路。从何摄伏。入佛知见。佛言。汝等若欲入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉。为同为异。若于因地。以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。未审即今为出生死。参禅学道。是生灭心否。
  答。学人参禅。先断生灭心。及发明时。乃见不生灭性。若以生灭心参。但逐妄想流转。非参究也。

  问百丈海禅师曰。参见善知识。求觅一知半解。是善知识魔。生语见故。若发四宏誓愿。愿度一切众生尽。然后成佛。是菩萨法智魔。誓愿不相舍故。若持斋戒。修禅学慧。是有漏善根。纵然坐道场成正等觉。度恒沙数人。尽证辟支佛果。是善根魔。起贪著故。若于诸法。都无贪染。禅理独存。甚深禅定。更不升进。是三昧魔。久耽玩故。今参禅学道者。如何出得此魔。入正修行路。
  答。诸修行人。只为心见不忘。故动随魔网。若心见消忘。则佛亦不立。

  问破四大五阴执。有先后否。
  答。教说五阴渐破。必先破色阴。若参禅打破漆桶。则先破识阴。识阴既破。则四大无依。故如割水吹光。了不相触。

  问金刚四句。古今未有明言者。或指色声香等为四句。或指眼耳鼻舌四句。或指诸相非相等。或指有谛无谛等。至天亲则曰。吾升兜率陀天。请益慈氏。则曰。无我相。无人相。无众生相。无寿者相是也。六祖则曰。摩诃般若波罗蜜多是也。双林大士又曰。经中持四句。应当不离身。愚人看似梦。智者见惟真。自古迄今。不曾有定辞何也。
  答。佛说般若。如雪山众草。件件是药。拈来便用。必定除疾。故古人指出何为四句者。各拈雪山一茎草耳。

  问古人云。直得纯清绝点。犹是真常流注。直得无一法当情。犹遭仰山检点。直得通身是照。犹在衲僧家垂手。直得七佛已前。威音那畔荐取。犹是话会在。今之学者。果到此境界否。
  答。古人垂语。只是怕人落在途路边。学人纵到此。亦是途路边事。况未到此。便开口说禅。总是欺心。

  问圜悟大师曰。有祖以来。唯务单传直指。以言遣言。以机夺机。以毒攻毒。以用破用。所以支分派别。各擅家风。须是向上根器。有绍隆佛祖志。然后能深入阃奥。始可印证。舍此切宜宝秘。勿作容易。今见学者。多不审自己根器。便要参究向上事。果不论根器否。
  答。祖师取人论根器。即教中佛论种性。若不是者般种性。终是粘皮搭骨。今人根器不净。定与此事绝分。若肯留心此事。从此不退。久久可许造进。此在不定性摄。

回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-25 20:36 , Processed in 0.180743 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.