夢參老和尚：菩提心由三種心成就

乘璦

夢參老和尚：菩提心由三種心成就

      菩提心在各個經論講的大體相同，但是，名字不相同。《大乘起信論》是結合了一百部大乘經典，馬嗚菩薩作做的。他講菩提心，是由三種心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一種是直心，正觀著本體，就是看一切，在法看法性，在人、有情看佛性。　

　　直觀本體，就像我們禪宗，“父母未生我以前，誰是我？”或者提一個話頭，“南無阿彌陀佛”，念佛的是誰？誰在念？口念嗎？口不能念，口被心支配。哪個心念呢？真心？妄心嗎？你就問，你就參。念佛是誰？誰在念佛？這都是參。這種的功夫叫什麼呢？叫明心，找真心。現在這是妄心、狂心，“狂心頓歇，歇即菩提”，就是你一心正念真如，就是觀察自己本來性體。　

　　現在我這個身死了，心還在不在呢？腔內的心也隨著死了。我們說靈魂、靈識，他死了，靈是不是真心呢？也不是的。在佛教的名相上講，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿賴耶，阿賴耶里頭含著有一部份真、一部份假。所以那個執著為我的我執，是第七末那，不是現前的心，不是肉團心。這個學起來就很深了，我大體這麼說一下。　

　　直心正念真如，就念我們那個原來跟佛無二無別的本具足的妙明真心。說妙，就不可思議；明，光明遍照。那才是我們的心。現在我們就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿賴耶識妄分，把我們的真心給遮住了，不得顯現了。　

　　所以百部大乘經典都有直心正念真如，就是觀想，修成道，也就是我們上回講《占察善惡業報經》的後半部經文。為什麼要拜懺？為什麼要修行？消業障。消了業障，而後修定、修慧，才能達到一實境界，一實境界就是我們的妙明真心。大家可以看《占察善惡業報經》，前半部是為了後半部做準備的，為修行。這叫直心正念真如。　

　　第二種是深心，要盡一切諸善行。我們所說的，哪管是一點小的好事，我們都要做；一點小的壞事，不做。傷害人的，半句話都不說；成就人的，要說多少都可以。在戒裡頭，這就是深心，要盡一切十善法。十善法界就是表現我們的真心，之後用律儀來防範、來設立，使我們的真心不犯錯誤，饒益一切眾生。　

　　這是三具戒。菩薩受戒，大小乘的，三具戒都包含在裡頭。饒益一切眾生就是大悲心。這是直心、深心、大悲心，這就是菩提心，三個具足了，才是菩提心。菩提心就是覺心，覺心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不為一切污染所染污，你有大智慧了，什麼都知道，無所不知，無所不曉。　

　　出離心是對三界的苦難你看得太多了，要離開，要出離。如果沒出離心的人，學道、皈依三寶，學不好的。因為貪戀這個世界，一貪戀這個世界，貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱把你咬得昏頭轉向，你就沒辦法修。所以必須要出離。　

　　出離就是在五濁惡世裡要出離這個世界，得具足這個心。對這個世界，無論多好，你不貪戀了。而且這個世界，你真正分析觀察起來，沒有一樣好的，沒有一點點好的。要修出離心，得修這個觀照。　

　　你自己出離了，不行，你要度六親眷屬，要度眾生，你得發大悲心，不發大悲心成不了佛。第二個菩提心，大悲心。觀見世界這麼苦，自己想出離，又不忍心讓六親眷屬、所有眾生受苦，我又得度他們，讓大家一起出離。　

　　這就是我們念《心經》：“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”就是出離出離，大家都出離；解脫解脫，大家都解脫；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶”，這四句話，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢？八十四句的《心經》、《金剛經》、六百卷《大般若經》，這四句話就可以了，就包含這麼多。因此，得具足大悲心。　

　　有了大悲心，你還得有智慧。如果沒有般若智慧，你這個大悲心，落於愛見大悲。本來要你去度眾生，你度他，結果跟他講情愛，去跟他談戀愛，還怎麼度他了？把你也拽下去了，你還度他啊！本來要你去度眾生，你看他財富很大，你也跟他發財去了，起了貪心了。必須得有智慧，真正認清楚了，這叫般若心。　

　　三心是一個心，菩提心，有出離，有大悲，有智慧，就是出離心的、大悲心的、般若心的。這講起來很多，菩提心有菩提心的專冊，像《華嚴經》〈華嚴三昧章〉，專講菩提心。善財童子五十三參，從最初開始發心，一直到成就，之後再回到文殊菩薩，完成了他最初所發的心。這就是菩提心，一部《華嚴經》就是菩提心。這個道理太深了，佛法猶如汪洋大海，如果大家有大智慧，想學，你能飲到一滴，知道鹹味了，就已經不錯了。可惜我們現在連一點味道都沒有沾，我這麼說一說，大家發一發菩提心，心嚮往之。









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