成觀法師：佛教徒：反叛命運的人

乘璦

佛教徒：反叛命運的人

成觀法師

一、引言：戒定慧三學
      今天很高興有此因緣，能與各位在此共修。方才還未開講之前，我們先靜坐了一下，原因是什麼呢？因為我們都知道，佛法的修行有戒、定、慧三門。「戒」是用來清淨身、語二業，「定」是用來清淨意業的；或者說：戒是收攝身、口，定是收攝心用的。欲修行者，首先須持戒使身、口清淨；身、口清淨即有助於攝心，然後再來正修禪定，攝心不亂。戒、定、慧三門其樞紐就在於「定」。持戒本身並不是目的，而是為了修定；修定本身也不是目的，得定是為了修智慧。而智能本身亦非目的，智能是為了得解脫：解脫生死、煩惱、痛 ​​苦。若沒有定，持戒不容易持得好；若沒有定，內心一團亂糟糟，是不可能生出智慧的。所以，要先攝心不亂，不亂則定，定則心明，心明即得一切修學清澈明耀，智慧光明。若無攝心不亂之功夫，所得的善法，就有如浮光掠影一般，剎那即逝，以心不定故，不能攝受住持善法。總而言之，一切佛法修學的本體在於定，是故學者以「定」為體、以「慧」為用；定體即是心之本體，心體不亂，名之為定。以此之故，我們在開講之前，先稍微靜坐一下，其目的在助於攝心。



二、「命」與「運」

       今天所要講的題目是：「佛教徒――反叛命運的人」。我選這個題目的原因，是為了廓清一些初學者對佛教根本精神的誤解，而且令已學佛之人對佛教的根本精神，能有更進一步的了解。常有人問：「佛教徒（或佛教）認不認為有命運的存在？」答案是：佛教承認有命運這一回事，但是佛教所認知的命運，並不是一般人所說的「命定」、 「宿命」、或「命定論」。「命運」這一詞所表示的只是一種現象，至於它的定義，在世俗人的眼裡，則是一個相當抽象、模糊、神秘的概念。然而佛以其智慧觀照世間眾生，所得到的結論是：命運其實即是「業力」的表現——亦即：業報所累積的總結果。這種業力的作用，能令一切眾生其一生之所行、為產生一種近乎固定的軌跡；這個軌跡，世俗人對它深感迷惑，以致自古以來，傾其智慧，亦無法了解其中之奧秘，因此就只好以「命運」一詞籠統稱之。而某些宗教家，在百思不得其解之餘，只得稱之為「神的旨意」，或「天意」「命」與「運」兩字可分開來解釋：「命」是比較靜態的；「運」則有運轉之意，是動態的，故台語稱為「運途」。從這詞的字面上來看，即知其有一個軌跡，而且是可以動的。再者，「命」的涵義比較固定；而「運」則有因緣和合之意，須要在某種情況及條件之下，才會產生某種結果，比較屬於動相的。而以佛法來說，「命運」簡言之，就是業力的結果。




三、業

      「業」是其意譯，其音譯則為「羯磨」。佛教已發達到幾乎世界上所有的知識分子都認識這個字，即使不懂佛法的老美，也都知道業。「羯磨」的原意是「活動」或「造作」，以英文來講則為Action（動作）或Activity（活動）。世間一切有形以及無形的造作或動作，都叫做「羯磨」。有形的羯磨（活動），例如我們身體所做的一切行為，以及口所說的一切言語，這些能夠看得見、摸得著、聽得到的，都叫作我們所造的「羯磨」——業。無形的業，指內心思惟、感情、七情六欲等的動向，這些無形的業，我們雖然無法看得到、摸得著，但它們確實也是一種存在、一種動作，能令我們本身及他人感受得到它們的存在，它們乃至可以左右我們一切的行為，以及決定我們生命中的一切苦與樂，所以也以「業」稱之。




四、「業習」與「命運」

      「心」在佛法裡有好幾個稱法。「心」、「意」、「識」都是它的別名。心所造的業稱為「意業」，身所造的業稱為「身業」，口所造的業稱為「語業」或「口業」。此三種業，三種動作，如果反复地做，就會形成一種力量，這種力量稱為「業習力」。業習所產生的力量可以帶動我們整個的人生。世俗的哲學家有句話說：「人類是習慣的動物」。行為科學家也曾講：「人類若無習慣，則所有的一切事情，將會變得既複雜且麻煩。」因為很多事已成了習慣，所以當我們在做這些事時，就不須再經過思考這一道手續。譬如：每天早上起床，我們大都先洗臉、漱口、刷牙、吃早餐、換衣服等等，這些動作都已不須再經過大腦先想一下才付諸實行。若日常生活中每一個動作細節，都須要先經過一番思擇才能作決定，那麼可想而知，我們一定會過得加倍的緊張和忙碌。業習有三種：有善的業習，有惡的業習，也有些是不善不惡的。這三種業，佛法即分別稱之為「善業」、「惡業」、以及「無記業」。不善不惡的業習例如：穿衣、吃飯就是屬於此類，無所謂善與惡，是中性的。無論是任何一種業，一旦成為習慣，就會在無形中產生一股勢力，推動著你繼續以固定的模式去做事，而且這股勢力通常是很難加以抗拒的。

乘璦

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五、「業習」與「八識」
   
     現在來分析「業習」與「八識」之間的關係。對於一般世俗凡夫來講，只知每人都有「一顆心」，然而對於此心，實在不甚了了。而佛法對於「心」卻有很詳盡的剖析。依佛的智慧來看，心可以分為八種識，最底下一層為第八識——「阿賴耶識」，又稱為「藏識」。中間的第七識稱為「末那識」，是「我執的中心」。最外層的前六識——眼、耳、鼻、舌、身、意，是由我們的感官與外界接觸時所產生的「了別作用」。其程序若以眼識來講：「眼根」就如同攝影機攝取外界影像一般，先把色塵攝入，存在「內心」的底片上。幾乎在此同時，便生出「眼識」來，分辨是何種顏色，如紅、藍、白、黑等；以及分辨是何種形相，如方、圓、大、小等。眼識大致了別了之後，便接著生起「第六識」，再作進一步的細分別，緊接著第六意識更向內攀緣「末那識」。末那識則依據我執及所得的資料而下判斷：此是可欲或不可欲。譬如：當看到一個人時，由前五識所作的分別只是概略的判別，而知是「人」，以及了別是男、是女，稱為「粗了別」；接下來，才輪到第六識來分辨此人高、矮、胖、瘦、美、醜等等，稱為「細了別」。由於第六識的這些判別，於是所謂的「價值觀」便油然生起，但在此一剎那間的觀點還可算是相當中性的，可是接著當第六識攀緣更深一層的第七識時，因為第七識是「我執」的中心，於是第六識便依於此我執，而對所得到的外緣資料生起愛僧之心，更進而下種種依於我執、我見的判斷，並作種種取捨。譬如前述所見者是人，而且是個胖子，則「我是喜歡有福態的人」，或「我不喜歡胖子」；若是白人，則「我喜歡白人」，或「我不喜歡白人」等等。這整個的過程若細論起來，是要花蠻長一段時間的，然而實際上，前七識所作的這些「了別」與決定，都只在一剎那之間即告完成。之所以會如此迅速的原因，全都是因為我們從無始劫來，即已如是這般地演練了無量次，而早已成了業習的結果。由於已成了業習，因此根本不須再作任何有意的思惟，所以此等業習，可說已經到了「不思議」而能隨緣「任運」造作的地步。當第六識攀緣第七識，而對於前境產生了愛憎之後，接著「前六識」再依據此愛憎，發動身、口去作「業」（行動）。譬如：若判斷的結果是喜歡的，則發動身、口，想盡辦法去貪愛、執取之；反之，則發動身、口去貶損、拒斥它，甚至於加以破壞、毀滅。愛之，則據為己有；惡之，則加以貶斥、乃至於毀滅，這些反應都是根據第七識而來的。第七識是從何處生起的呢？第七識是從第八阿賴耶識而來的。阿賴耶識是一切心識的主體，由於所有三業的數據收集或產生後，均往下層擠壓，最後即收藏在第八識中，所以阿賴耶識又稱為「藏識」。由前所說，我們知道，每個心念的起動都是一個「業」，營造了業之後，這個業的記錄會一直往內輸送，最後存盤在阿賴耶識裡，這些檔案一旦積多了，就有如一個數據庫，自然形成一股作業的力量，是為「業習力」之形成。各種業習皆有其獨特的結構，而且每個人的業習之結構都不一樣，因此就造成每個人個性的差異，以及「命運」的不同。

六、「業力」與「熏、變」

      以上所講是業習力與心識之間的關係。一般世俗人所謂的「命運」和第八識這個總機構中所貯藏的「業」，有極其密切的關係。往昔或前世的業習，都是從第八識中再現出來的。而今世所造的「業」，也仍是存進第八識中去。至於所謂「熏習」，是由五根領納現前的境界，經過前七識了別之後，再傳進阿賴耶識去，便產生了「熏習」的作用，此即是：前七識反熏第八識，如同燒香一樣，將周遭環境熏出味道來。（佛教的燒香，其意亦即在此：提醒自己要時時刻刻以善法而自熏習，久而久之，便得「善法之氣氛」）。我們的心體原本是清淨的，由於無始世來一直以染污法不斷地熏習，使得本來清淨的心體逐漸受到染污，唯識學即稱此為「變」。亦即，某物本來沒有味道，若一直以香料熏它，就會變成有那香料的味道。譬如：以檀香熏一塊布，原來這塊布是沒有檀香味的，但熏到後來，布上即有檀香味。然而奇怪的是，無論你在這塊布上怎麼找，卻也不可能找到絲毫檀香的踪跡！同樣地，若換以稻草來熏此佈，其結果也是會有稻草味，然而此佈上，也一樣無任何稻草之踪跡可得。我們的心識受染法熏習，亦是如此：雖然在心上找不到染法的踪跡，但心體卻不思議地受到染法的熏習而產生變化。又如泡菜壇子，雖其中泡菜已用完了，但此壇子則再怎麼清洗，也仍可聞出泡菜的味道。由以上例子可知，熏習之法不可思議：由熏習而產生變化——唯識學闡述我們的業習熏染我們的心體，就是如此；如『楞伽經』所言；「不思議熏，不思議變」——業習不可思議地熏染我們的心體，心識受到熏習，就不可思議地產生變化。以上所講的，包括「業習」如何來，「心識」與「熏習」之間的關係、及其過程。




七、「命運」與「共業、別業」

      前面提到所謂「命運」，其實就是「業習的軌跡」。接著，我們再來詳細談一下「業」。業可分兩種：「別業」與「共業」。所謂「別業」是個別的業，指每一個人不同之處。譬如你我的個性、愛好，不盡相同，這就是「別業」所致。「共業」是彼此之間有共同的業力。然而這並非是絕對的，因為別中有同，同中有別。譬如：同樣身為人，則與所有的人皆同具某些共業；同是生活在台灣的人，皆有台灣人相同的共業；在美國的人，則有與美國人相同的共業。在一個大的共業裡，每個人之間又都有一些差異，不會盡然相同，這就稱為別業，亦即「同中之別」。又譬如：同是在美國的人，還可分為在美的白人、在美的華人、在美的越南人、在美的黑人等等的差異，每一族群皆有其獨特的「別業」。以世界上的人種來說，白種人、黃種人、黑種人皆有其獨特的共業。再以黃種人來說，亞洲人有亞洲人的共業，在台灣的中國人與在大陸的中國人，各有其不同的共業。相同的共業，便有相類似的果報。提到「果報」或「因果」二字，不了解的人會覺得很可怕，或覺得是「迷信」。若以英文來解釋，則可以很清楚地了解，不但不是迷信，而且還很「科學」（原因與效果）。有某種「原因」，一定有某種「結果」，這是非常理性而且客觀的，毫不訴諸情感、或是迷信。學佛就是要把一切事、相都弄得清清楚楚、明明白白，一點點含糊都不可有。



八、十惡業

      「業」除了「別業」和「共業」兩種以外，還有剛才提過的「善業」、「惡業」和「無記業」。善業指好的業，惡業很明顯指的就是不好的業。善業、惡業在佛法內有特殊的意思：佛法中的「善」和世間法中所稱的「善」，其範疇與層次不盡相同。佛法中所說的「善」可分為積極的與消極的兩種。消極的「善」指不造惡，積極的「善」是指積極地去做好事。要了解佛法所說的「善」之內涵，則必須先了解佛法所說的「惡」是指哪些事情。佛法所說的「惡」，主要是指殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、痴，主要共有此十項，稱為「十惡」；十惡只是舉其一般易犯者，若細說，則有無數。現在分別述說如下：

1、殺生：凡故意殺害任何有生命的眾生，即稱為殺生。

2、偷盜：不屬於自己的東西，你沒有告知物主而把它拿走，就是偷盜，又稱「不與取」。

3、邪淫：與自己合法配偶之外的人行男女之事。

4、妄語：講謊話騙人。

5、綺語：講廢話，講「沒有營養」、無意義的話，聊天，扯淡，等都屬之。這一項對在家人來說，特別不容易做到。

6、兩舌：指搬弄是非，令他人鬥亂；說東家長、西家短，令人不睦。「老張說你如何如何，可是我不相信：等等這類話，都是屬於兩舌。

7、惡口：惡口一般是指說髒話，但佛法中則不單指說髒話，連大聲呵斥他人也算是惡口。又譬如生氣時所罵的「​​混蛋」，亦是惡口。其實口中若說出「混蛋」一詞，並不需大聲叫，連小聲講也算是惡口」

8、貪：心中對五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸）、六根（眼耳鼻舌身意）等生貪愛之欲。

9、嗔：發怒、生氣。這實在是很難做，佛法厲害之處就在這裡，簡直可說皆是「直指人心」，每一法都可觸及你心口上的要害。

10、痴：「愚癡」一詞在佛法裡有一個特殊的意義，它不是指數學不好，或是英文老是背不起來，或不會寫作文等；愚癡是指不明事理、糊里糊塗的，特指不明「因緣果報」的道理，而妄造種種惡業，這是佛法中特殊的意義，與一般世俗對「愚癡」所下的定義有些不同。有些人雖然從外表看來，木訥如愚，但學起佛來可能一日千里。有些人看似能說善道，上下兩排牙齒有如利劍，伶牙俐齒，講起話來滔滔不絕，但是於學佛來說，可能反而是屬於鈍根、業障重的那一型。佛法是很特殊的一門修學，常不受出生貴賤與學識高低等的限制。佛法如此好，希望大家趁此大好因緣趕快努力修學。

      以上所述之惡業，總結來說：殺、盜、淫三種業為身體所作，稱為「身三惡業」；妄語、兩舌、綺語、惡口是口所作之業，稱為「口四惡業」；貪、嗔、痴是意所作之業，稱為「意三惡業」。如此，「身三、口四、意三」總共是十種惡業。在這十業之中，以造口業傷人的頻率最大，因為動口既方便，又快速，話一出口，立刻就能傷人。記得我小時候曾看過一部電影「日本開國奇譚」，裡面有一隻大蛤蟆精，要傷人時，只見它把大口一張，毒煙隨即從口噴出，眾人皆不敵而倒。許多世人於言談時，常常也像這隻大蛤蟆精一般，只要一張口，「毒氣」隨即從口而出，且毒性強大，能傷人於瞬間。

乘璦

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九、十善業

     消極的善業是「不造惡業」。因此，不殺生、不偷盜、不邪淫是「身」所造的三種消極性的善業。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口是「口」的四種消極性善業。不貪、不嗔、不癡是「意」的三種消極性的善業。然而我們修學佛法除了消極的不造惡之外，還須更進一步地修「積極性的善業」。茲將消極與積極的兩種十善業合併說明如下：

1、不殺生：佛弟子於一切有命皆不故意殺害。不但要消極的不殺生，還要更進一步，積極地「保護一切生命」、「救護一切生命」，凡一切有命的眾生，不管是娟、飛、蠕、動的，都要以慈心來愛之、護之、救之。

2、不偷盜：佛弟子於一切「有主物」皆不故意偷取。不但於消極上不偷盜，還要更進一步積極地修行布​​施。因為偷盜是基於貪愛，覬覦不屬於自己的東西，所以我們不但要不貪取別人的東西（止惡），不令他人受損，還要更進一步多作布施（修善），以己之所有利益他人。

3、不邪淫：佛弟子不淫他人之婦、女（或男、子）等。除了消極的不邪淫之外，還要進一步積極地修行清淨梵行。然而關於此點，對在家居士來說，佛並沒有特別鼓勵或製止，這完全要看每一個人的因緣而定。學佛如果要行清淨梵行，要特別注意：一定要徵得配偶的同意；配偶不但要同意，最好要歡喜才好。否則為了你自己學佛，而搞得家裡上下不寧、雞飛狗跳，那樣不但失去了學佛的意義，甚至連學做人都不成了。學「佛道」要先滿足世間「人道」的基本道理，把人道基礎打好，再進而修學佛道。等基礎打好了，人道的基本要件都具足了之後，才有福報修學佛道；是故絕不能一廂情願，只一意執著自己心裡所想做的。學佛一定要善觀因緣，善體他人，因緣具足了之後才去做，否則的話，不但事不成就，也常與道相違，反而障道，亦令他人造罪，如是即不慈悲，亦沒有智慧。

4、不妄語：佛弟子不應妄語誑人。不但消極的來說，不打妄語騙人，而且要更進一步積極地修行「實語」。有些人很奇怪，在騙人之時，會產生一種奇異的心理；覺得對方被我騙了，表示我的「智慧」比他高，因此他被我愚弄；因而覺得自己很行！所謂「實語」，就是「說實在的話」。若所講出的話每一句皆是實話，久而久之，自然話出口，人皆深信不疑。否則其結果，會如同「放羊的孩子」一般。

5、不綺語：不綺語在消極方面，是不講廢話，不說沒有營養的話、或是無聊的戲笑。積極地修不綺語，即無事時，保持「聖默然」（如聖人一般「默然而住」）；若有所說，即談佛法。在家居士在這一點上，較難做到，但至少也須時常提醒自己「不作無義語」，少說廢話。

6、不兩舌：所謂兩舌是造謠生事，以及傳別人的話，因而造成兩者之間的不睦、口角、反目、鬥亂。兩舌之人，照『地藏經』所說，將來會得百舌之報，即口內有一百個舌頭。也許有人會問：口中生出百舌，有這個可能嗎？你若不信，且看動物中如毒蛇、毒蠍之屬等，其中即有很多舌頭的（舌頭分叉），對不對？是故可知這並非是不可能的。修「不兩舌」的善業，在消極方面是不破壞別人，而在積極方面，則是看到別人將有鬥亂時，便要盡力地去彌平，讓雙方和好。中國人有一句老話：「實事求是，莫作調人」，這句話頗有問題。這顯然是消極地贊成大家互相鬥亂，自己站在一邊冷眼旁觀，頗有唯恐天下不亂的味道。「實事求是」是對的，但不一定須要大家都起來鬥，而且看到別人在斗，也不應只「袖手旁觀」，置身事外，應該是希望大家都和好才對。看到別人吵架或打架時，應盡量將雙方拉開，千萬不要火上加油說「對！對！揍得好！」或是「罵得好！該罵！活該！」等，這樣就已犯了「兩舌」鬥亂的罪過。

7、不惡口：為佛弟子，在消極方面的不但不行「惡口」，還要積極地修行「軟語」。「柔軟語」是佛六十四種梵音中的一種，此種梵音聽了之後，令人整個心肝都軟綿綿的，舒服極了；是故修行人不應惡口，應該學佛一樣實行軟語。一切眾生其性皆是剛強，講出來的話如同兩面鋒利的刀，咄咄逼人，自傷傷他，故觀眾生講話，即如見「刀光劍影」，一來一往。大聲斥責也包括在惡口裡頭。所以為佛弟子不但不大聲責人，還要積極地安慰他人，『地藏經』中所謂「軟言慰諭」，看到別人不舒坦時，便要軟言慰諭——能安慰別人是大功德，是菩薩的修行；相反地，恐嚇、嚇唬別人，令人心生怖畏恐懼，是很缺德的事。所以，當看到別人心生怖畏恐懼或憂傷時，應軟言慰諭，令生無畏，令生安穩，這便是積極地修行「不惡口」。

8、不貪：「貪」的相反就是「舍」，佛弟子不但消極的要不貪，更要積極地修行「舍心」，行種種布施：財施、法施、無畏施，以利安眾生。

9、不嗔：「嗔」是生氣，佛弟子不但消極的要修不嗔，還要積極地修習悲心。你若說：「我一切都很好，就是脾氣不好」。這句話，內行人一聽，是要笑掉大牙的，因為「脾氣大」就是表示缺乏慈悲心！有慈悲心的人，都是脾氣好的。君不見好好先生都是脾氣好，心裡很慈悲、慈眉善目的嗎？所以，你若是個容易發脾氣的人，聽到這裡時，須多加自行反省，努力控制自己的脾氣才是。再者，嗔恨心可說是「眾生的罪惡之本」。因為一生嗔心，就如同燃起一把野火般，把辛辛苦苦所種的功德林，於頃刻間付之一炬。學佛一陣子的人都會有如此的體驗，就是：每一回生完氣之後，就好像「破了功」一樣，內心非常地懊喪、十分的不舒坦。此時的不舒服，不是因為別人令我生氣而不舒服，而是氣自己：「我為什麼會這么生氣」！所以佛弟子不但要消極地修行「不嗔」，還要積極地修習慈心、悲心。慈悲心是佛法的二大法門之一，另一法門是智慧。「悲」有兩種，一種是「慈悲」，一種是「大悲」。慈悲心凡夫也能修得，而大悲心則層次極高，是佛菩薩才有的境界。凡夫及普通修行人可能會有些許的慈悲心忽隱忽現，此種慈悲心於世俗上則稱之為「同情心」或「惻隱之心」，亦即是孟子所說的「不忍人之心」。不忍人之心（同情心）與慈悲心有所不同。同情心是剎那生滅的無常法，可以因時間​​、地點、對像以及利害關係等而有所改變，這就是說：可能這一刻有同情心，而下一刻就消失了。由於眾生心是生滅無常的，所以我們的同情心也是跟著生滅無常。此種無常生滅法是屬於「有漏」的，所以同情心也只是種「有漏的」德性，非得要修戒定慧三聖學，使內心清淨堅固之後，這種美德才能轉變成「無漏」的功德。譬如器皿，若是完好無破洞，所裝之物就不會漏失，這就是「無漏」的意思。如果是有破洞，則再怎麼裝東西進去，遲早還是要漏光的。所有眾生其心體內的任何缺點如自私、嫉妒、嗔恨等，就如同器皿上之漏洞，而修行的目的，就是為了要補好我們「心器」上的這些漏洞，去掉惡業習，使心體沒有惡業的缺陷與漏洞，則所修之菩提功德都盡裝其中，不會漏失，因而得稱為「無漏功德」。

10、不癡：佛弟子不但消極地要去掉不明事理的「愚癡」，而且更要積極地追求智慧。追求智慧最根本且最重要的方法，是深人經藏（故三皈依偈說：「深入經藏，智慧如海」。）愚癡的相反是「智慧」，佛法所說的「智慧」有三種：聞慧、思慧、與修慧。「聞慧」是聽聞佛法所得的智慧。「聽聞」不一定是用耳去聽才算，看經亦屬之；由聽聞經教所得的智慧就叫聞慧。其次依據所得的聞慧再去思惟、經消化之後，所理出的頭緒，就稱為「思慧」。由於我們所聽到的，多半還不能十分了然，所以心中須要經過一番整理，才能弄得清清楚楚。思惟之後，再依「思慧」起而修行，如是所得的智慧稱為「修慧」。此處所謂的「修」有二種：一是「靜中修」，一是「動中修」。「靜中修」是指在修行「禪那」時（在靜坐中）去思惟佛所教敕的種種道理。如是，原先由思惟中所得的結論、次第、系統等，更於靜坐中以「定心」深入地去思惟、體會、熏習，此時的修習，便是「與定心相應」的，故易成就無漏智。由前述可知，「聞慧」與「思慧」通常僅及於「前六識」中的修習，而「修慧」則因為是於定中修習佛智，如是便可把所修集的出世善業之「資料」往下層輸送，而深入於第七或第八識，以「反資」（回體）並「熏轉」第七、第八識。第七、第八識原有的結構，經過六識反資的淨法所熏習。如是，前六識以淨法由外往內「反熏」八識，便漸漸可以「轉染為淨」。以上是介紹「靜中修」。所謂「動中修」，是於「靜中修」（於禪定中修）有了基礎之後，更繼續在行、住、坐、臥中，亦能念念不斷地依此法來修習，因此，所謂「動中修」是非常高的修行，絕不是初學者所能想像得到的。所以千萬不要隨便說：「我都是在行住坐臥中修」（其實是「散心方便修」），否則便有大妄語叫之虞。




十、「修行轉業」與「算命」

      談到此，我們即可了解世俗所謂的「命運」，以及應如何作為，方能轉變「命運」。命運之形成，為六根吸取六塵，使得八識受熏、受染污，成為業習，因而形成所謂的「命運」。現在我們若要改變命運，便要運用佛所教的種種方法，來反熏八識，令其轉染為淨：亦即把八識中所貯藏的業習之結構加以改變，業力結構一經改變，命運也就隨之而變。然而如何改變業力的結構呢？即是「消極地不造十惡業，並積極地勤修十善業」；這就是「以佛法的修行來改變命運」的原理及方法。常聽說，頗有一些已經皈依、受過戒的佛教徒還去算命，當他碰到比較老道的「算命仙」，一看，知他是佛弟子，常常就拒絕幫他算。若是經驗比較少的算命仙，還是會幫他算，但常常是算了老半天，仍然算不出來。這是因為被算的人已皈依三寶，並開始修行佛法，所以他的業力的結構（命運）正在改變之中，因此他的外表雖然尚未顯出重大的轉變，但內心裡已經開始漸漸在變了。這種正在轉變中的未定之象，常把相命師搞得撲朔迷離：奇怪！怎麼手相與臉相不太配合？跟八字也不太吻合？至於有的相命師是利用靈媒來算命的，這種情形則更為明顯了：如果客人是學佛又受過三皈五戒的，此人一進這種命相館，相命仙就無法「啟靈」與靈界溝通了。為什麼呢？因為受三皈五戒的佛弟子有許多護法神佑其左右，算命之「靈媒」（鬼神）一見到護法神，早就逃之夭夭了，所以相命師自然就「跳不起來了」。學佛的人千萬不要因為貪愛、憂慮、恐懼而去抽籤卜卦（那是犯戒的——依於外道，不依佛及法，違犯三皈依），其實你也用不著去算命了，因為你若真皈依三寶而修行，即使去算，恐怕也算不準。




十一、業力之車

      何謂「佛教徒」呢？「佛教徒」的真義應是：「不甘於受命運撥弄的人」是真正不願意「隨業飄流」的人。有一句話：「隨緣」，常常被人誤用、濫用，一般凡夫眾生大都是隨「業水」飄流，業水飄到哪裡，你就到哪裡，身不由己，你沒辦法控制自己，即使明明知道，也只能眼睜睜地受業力驅遣，一點辦法也沒有。好比坐在飛快的火車上，從台北到高雄，你中途想在斗六或嘉義下車，那不可能的，因為火車急馳而過，你就是想下，也下不了。這一列車就有如「業力之車」一般，它有一定的軌跡，帶著車上的人及物向前跑。即使你不做任何事，它也還是會帶著你繼續前進，這就是業力的力量。因為業力的關係，你乘坐在這列「業力之車」上，不管你如何跑、如何跳、如何走動，你仍然未能離此車一步。同樣的，眾生皆是如是受業力之驅使而做種種事、造種種業；然而不論你做什麼事，不論多麼偉大的事、或多麼渺小的事，你都還是在你業力的軌跡範圍之中，在你業力的控制之下。如果你不願意繼續再待在這「業力之車」上，而想要跳出去，除非你有非常特殊超凡的本事，才可能辦得到，否則冒然跳車，非死即傷。這就好比你若修行不得「善方便」，妄想一步登天，就會導致走火入魔一樣。你若想令你的「業力之車」停下來、或改道，那你必須是大修行的人，且有很大的功德與道力（福德、智慧力）才成。眾生的業力是很不可思議的：譬如以天文學來看，我們現在坐在這裡靜靜的，明明是紋風不動，然而我們都知道在這非常寂靜的同時，地球正在以飛快的速度在自轉及公轉著。而奇妙的是，地球時時刻刻以這麼大的速度在轉動著，而我們卻絲毫不知不覺，並且一點都不受影響，彷彿這個地球真的是「寂靜的大地」！這就可知眾生的業力實在不可思議。再者，地球正在運轉時，我們有時是位在下方的，然而為什麼我們從來也沒有覺得我們是被倒吊著呢？由此可知眾生的業力實在不可思議。我也曾經想過蟑螂、螞蟻、壁虎等，當他們爬在天花板上時，不知會不會覺得自己是倒吊著的？會不會覺得很難過？會不會腦充血？會不會掉下來？這就是『地藏經』內所提到的「眾生業感如是」。剛才在講「佛法修行人如何轉變命運」時，曾介紹說：轉變命運的方法是「反熏」。如何反熏呢？從聞、思、修中去熏習：先聽聞佛法、及看經典，然後思惟其義，最後照著修行。依照這個方法才可能轉變業力及命運。當業力轉變時，不只是命運轉了，而是整個生命的方向都轉變了，甚至整個「心」與「身」也都跟著轉變了。所以我們常可看到很多學佛的人，當他真正進入狀況之後，便有如改頭換面般，整個人都變得不一樣了，不僅是思想及言語改變，甚至連他的長相也改變了。所以修行佛法不但可以「改業」、「改命」，甚至於可以「改相」。俗話說：「修心改相」這是大家所熟知的。為什麼呢？因為相由心生，心的狀態（心態）如何，幾乎一點一滴全都在臉上寫著。修行佛法有如此大的好處，其「美容」的效果甚至遠超過「蜜斯佛陀」化妝品！




十二、「十二有支」與「轉變命運」

      佛法中改變命運的方法還有一種，即是修行「十二有支」。十二有支就是「十二因緣」，我相信很多人對這名詞雖是「耳熟」，但不一定「能詳」其義。我們常講的「因緣果報」其實是從「十二因緣」來的。「十二因緣」是：「無明緣行，行緣識，識緣名色，明色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生、老、病、死。」現在介紹的這個法門，是比較深入一點的佛法，此處的「緣」以英文來解釋較容易懂：「緣」即是Condition（條件）之義。這個「緣」字在此是及物動詞。「無明緣行」的意思是：「以無明為緣則有行」；也就是說「因為有『無明』這個條件存在，所以才產生『行』。接下來是「因為有『行』這個條件存在，所以才產生『識』」，「因為有『識』這個條件存在，所以產生『名色』」，「因為『名色』而產生『六入』」。。。。。。以此類推。

      現在來詳細解釋這「十二有支」。「無明指心裡不明白、糊里糊塗的狀況。因為一念糊塗以致產生「行」，「行」指心行（心的「行為」）。心本來是靜止​​的，由於一念糊塗（「無明」），而產生「動」的狀態，所以說「無明心動」。「大乘起信論」上說：「以依無明故心動」，所以「無明緣行」，其意義就是「無明心動」。「心行」就是「心動」，一有「心行」便產生「識」。「識」者，分別、識別也。一有分別就生「名色」，「名」指精神，「色」指物質。凡有形、有相者謂之「色」，無形無相，但有其名的，稱為「名」。因精神之物沒有形象可得，只是空有虛名，故佛法中稱之為「假名」。所有的「心相」都是假名，『金剛經』中「無有少法可得」這句話，即是依據這個道理而來的。「分別」是指分別精神與物質，也就是指「色」、「心」二法。色、心二法一出生，接著就會生出「六入」。六入指眼、耳、鼻、舌、身、意。為什麼稱「六入」呢？因為眼、耳、鼻、舌、身、意好比是我們身體的大門一樣，我們所攝受的外法，都是經過這六個孔道而進入的，所以稱為「入」。這六入又稱為六根、或六門。六入一成就，接著就生出「觸」。「觸」是接觸的意思，指六入與外六塵接觸。六根一與外六塵接觸，即產生「受」，「受」是感受之義。受有三種：苦受、樂受、不苦不樂受。這三種「受」都能令人產生貪愛，由於眾生心自生顛倒想故，不但會於「樂受」起貪愛心，甚至連對苦受也會起貪愛，所謂的「被虐待狂」就是如此。

      我想有些人聽到這裡，一定會覺得不可思議，但你環視周遭的人，包括你自己，多少都是在苦中作樂而不自知。譬如愛打球的人在大太陽底下練球，而引以為樂。若從局外人的角度來看，這應是屬於苦？還是樂呢？我想老人家一定會覺得那很苦，年輕人卻覺得很樂。我以前在屏東教書時，有一次剛用過午飯，太陽正大，我們兩、三個同事卻打起羽毛球來。（你們知道，屏東夏天的太陽又是非常「毒」的）就在不遠之處有棵樹下，幾位老婆婆看到我們，就不停地好心勸我們說：「少年仔，來這邊蔭涼處坐啦！那樣太辛苦了！」可是當時我們卻覺得打得很過癮，一點也不覺得苦。再舉踢足球為例，因為我高中是足球校隊，所以深深了解個中滋味。足球隊員在練習時可說是相當辛苦的，尤其是下大雨時，還得在泥濘裡踢撞，但越是滾得一身泥，心裡越覺得樂在其中。現在上了年紀之後，反而奇怪當時自己哪來的那股勁兒。

      從這些例子，就可以了解：世人對苦與樂的感受，實在難以定論。再說，一切眾生的事業、技藝與學問之成就，多半從「苦」中來：從「苦練」、「苦修」、「苦讀」中來，所謂「吃得苦中苦，方為人上人」。而當這些人正在「苦練」、「苦修」之際，他到底是樂、抑或是苦呢？倘若他本人覺得「全然是苦」（其中毫無樂趣可言），他必定無法繼續做下去，因此可說他的苦修、苦練，其實也是「苦樂參半」，甚至可謂「樂在其中」。英國詩人雪萊曾說：「所有的世人在笑的時候，都是含著眼淚的」，亦可說是對世人很正確的描述。與外境接「觸」之後便產生「受」。佛說以「眾生心顛倒故」，而取著外相，所以一旦有「受」產生之後（不管是哪一種受），便於此「受」生「愛」，接著便由愛而生執「取」之心，「取」得之後便想永久佔「有」、擁有；擁有之後，「生、老、病、死」便都跟著而來。以上解釋的是「十二有支」。此處的「有」是指「有法」，以其「有生滅」，故稱「有法」或「生滅法」。「支」是項目之意，共有十二項，故十二因緣又稱「十二支」。這是一切眾生受苦的本因，以及一切眾生輪迴生死的整個過程。此種「生死之苦」形成一條鎖鏈狀，循環不息。眾生皆是隨順此十二因緣，於生死海中浮沉不已，這就是凡夫的「順因緣行」，又稱為「生滅門」。修行人應如何才能改變這既定的「命運」呢？須反回去修，稱為「逆因緣行」、或稱「解脫門」、「還滅門」。如何修「還滅門」呢？要從「有」支開始起修。因為「擁有」，才有生、老、病、死，現在便要修「不有」，才能改變墮入生死循環不已的「命運」；如何修「不有」呢？欲修「不有」就要修「舍」。於「有」支能「舍」而達「不有」之後，再於「取」支修「不取」，達於「不取」的境界之後，便更溯其因，而於「愛」支修「不愛」。然而此地要注意的是：不但要修「不愛」，還要同時修「不憎」——否則會由於光修「不愛」，而看到每一個人都產生僧厭心（而誤以為是在「厭離心」方面修得很好，其實是「嗔恚心」的一種表現），如此便由一極端跳到另一極端，因此須修「不愛不憎」、行於「中道」，才能究竟。各位須知，我現在所講的皆是諸佛祖師所傳「無上心地法門」（參見四祖的「信心銘」），希望你們聽了，皆能有所領悟。接著，「愛」係由「受」而來，能「不愛」之後，更推溯其源，而於「受支」修「不受」，如何修不受呢？當有「受」產生時，便要立刻「覺知」而「不貪此受」，如此即能達到所謂「受而不受」。譬如打坐時，若身、若心產生任何順意愉悅的感受，乃至念經念到生起法喜時，即應馬上「覺知」，不去貪享此受，即於此「喜受」而修「舍」。如此修行才是修無上心地法門，否則仍是困於「有相」法中。「不受而受，受而不受」，才不至落於斷滅。因「受」是由「觸」來的，故於修「不受」之後，更應推窮其因，而於「觸」支修「不觸」。如何修「不觸」？於種種會令你引起煩惱的境緣，就盡量不要去接觸。有些人說要「試一試道力」，或「在刀口上修」。修行層次若還沒那麼高，就不要虛妄、吹牛，還是「實在」一點，謹慎小心才好。「六入」這一項要如何修呢？要收攝六根。有種種的禪定止觀法門，可用來收攝六根。「名色」（身心）這一項的修法要先了解佛所說的身心二法的種種現象：身有「身相」，心則有「心相」，然後再配合「性宗」與「相宗」的法門一齊修，「唯識學」及禪宗的「心地法門」配合來觀察諸識的變化，從而如實修治心地」。

乘璦

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十三、修心、明心、與「熏轉業力」

      我們常講：「學佛是修心」，事實上若沒有經過以上所說的層次上，次第修上來的話，實在很難了解什麼是「心」，及「心識」。只因為眾生糊里糊塗的時候居多，未能了知「心」的心性及心相；若不知心的性相，要如何起修呢？『楞嚴經』一開始就有所謂的「七處徵心」，須先把要修的「心」找出來，「心」找出來之後，才能對治「心行」，「心行的軌跡」確實了知之後，方能知道為什麼會起無明。有些人看了一點禪宗的東西，就常聽他說：「我時時刻刻心裡都明明白白」，這恐怕都是大話，殊不知要真正能做到心裡時時刻刻都明明白白，可不是件容易的事！換句話說，那已經是到達「明心」的境界了——所謂「明心」即是明了自心的一切「心相」（一切內心所起的現象）。

      佛經中說一彈指有九十剎那（「一剎那」約等於「一念」），而眾生之心在一剎那（一念）之中，便有九百生滅。「一彈指」是以姆指及中指的第一節，用力相擦擊而發出聲響。「一彈指頃」已經是極短的時間，而在「一彈指」之中卻有九十「剎那」因此「一剎那」實是比一眨眼的時間還快得多。「一剎那有九百生滅」，「剎那」的梵文是（省略），「生滅」是「生、住、異、滅」的簡稱。在有情界稱為「生、住、異、滅」，而在無情界就稱為「成、住、壞、空」。「生相、住相、異相、滅相」這是有情界的「生滅四相」。一切有情不管是身相或心相，都含有此四相：一開始時是「生起之相」（生相），生起之後，跟著便有「停住之相」（住相）；停住短暫的時間之後，便會開始產生變化，這是「異相」（變異之相）；有了變化之後，漸漸就會有「滅相」出現。一切世間法的生、住、異、滅四相的嬗遞是相當快的，快到「一彈指頃」就有八萬一千個生滅！六祖在『法寶壇經』裡講：「明心號菩薩」，若人能在剎那剎那之中，對於自心中每一個​​「生、住、異、滅」之相都能清清楚楚、了了知見，這才能說已達「明心」的地步。若確實有這樣的功夫，即具有菩薩之慧眼，能明見自心相，才能說是：「念念都明明白白」，否則即是妄語。你若有「慧眼」能觀自心，光是那每一彈指間所生出的八萬一千個「生、住、異、滅」相，就夠你瞧得眼花撩亂，應接不暇，好似看極快速的幻燈片，或將錄像帶「快速向前」一般。事實上我們眾生若未證得禪定三昧，心裡多半是亂糟糟的，即使在文字邊上知道如何觀心，所看到的也是「一團迷糊」，很難能「念念」（剎那剎那）皆「分明」！能「了了知見」自心中的「生、住、異、滅」四相，而達念念分明，實是大菩薩的境界。因此「明心」的菩薩不是那麼容易當的，更非口說就行，須有實際定慧工夫。

      綜上所說，我們修行主要的目的，是要轉變我們原來的業力，改變我們的業習，使我們整個的「命運」，不會再照原來那樣的軌跡去運行。由於命運是可以改變的（因為命運是由業力造成的），所以眾生才可能依修行而成菩薩、最終成佛菩提。我們修行佛法，應該如是了知，而針對我們自己個別的業習力，努力去熏轉它，以期轉染為淨、轉識為智、轉凡為聖，這就是學佛的最高旨趣。——一九九一年十月講於美國、克里夫蘭「大慧精舍」

引用:http://www.xuefo.net/nr/article11/111713.html