修念佛三昧

至欽

修念佛三昧 –智諭老和尚

  

　　修念佛法門，就是本著自性清淨心一心而修。

蓮宗六祖永明大師說，本一心而修即是無分別智，便能分別一切。無分別智曰正，分別一切曰遍知，謂正遍知。

   

　　佛說世間眾生多諸巧見。虛偽不實，叫巧見。

有人說唯心淨土，自性彌陀。所以我不用求見阿彌陀佛，我求見自己本性即可。我也不須求生西方極樂世界，我求我自心就可以了。

他不知不求佛，不求生淨土，就沒有所謂的自心。那是虛偽不實之見。

  

如何說不求佛，不求淨土，只求心就是無心呢？他根本不知，心佛眾生三無差別。若無佛則無心。好比世間人說，我不要等邊三角形，我要等角三角形，他不知等邊三角形，就是等角三角形，這不是虛偽不實之見嗎？法不可住著一點，住著一點就偏差了。

心是佛，佛是心，心佛眾生遍一切處，一切時，所以叫橫遍豎窮。

  

　　全心是佛，說佛一切皆是佛。既然全心是佛，當然全佛是心，則說心一切心。

既然全心是佛，全佛是心，當然亦佛亦心。說亦時一切亦佛亦心，都無妨礙。全心是佛則非心，全佛是心則非佛。故說非時一切非佛非心。

念佛法門就是如此。說佛一切佛；說心一切心；說亦佛亦心，一切亦佛亦心；說非佛非心，一切非佛非心。

  

此名即一切，即一切則一法不捨，此之謂直顯正義。說相一切相，說性一切性。諸佛出與不出世，諸法性相常住。若以心揀別佛，以佛揀別心，皆是生滅法。

  

  　　再看全心是佛，此句離心，全佛是心，此句離佛，既然離心也離佛，當然離亦心亦佛。離心就是離非佛，離佛就是離非心，此句離非心非佛。

  

　　如此念佛法門離一切，離一切則一法不立。一法不立，等若虛空。一法不捨，橫遍豎窮。一法不立，十方等虛空，一法不捨，虛空即十方。如此法門名一真法界。

　　一真法界，橫遍豎窮，橫遍稱曰無量光，豎窮稱曰無量壽。佛以大方便說阿彌陀佛。所以經上說，諸佛是法界身，從眾生心想中生。

這就是說明了，心佛眾生三無差別。如何能以心揀別佛，以佛揀別心？離一切一法不立，名揀別凡情。離一切即是即一切，即一切即是直顯正義。愚者不知，妄生巧見。

離一切，一法不立，教令眾生心無所著。即一切，一法不捨，令眾生亦不住於不住，這叫一絲不掛一塵不染。原原本本是如法性。

　　眾生偏偏住著，妄取分別，心有所住固然是住，心住無住還是住於無住。

　　金剛經云，應無所住而生其心，這是無上妙法。眾生學佛法只顧逐文解字，不會其義。

　　心有所住，生兩種執著。一住我，二住法。住我產生人我執，住法產生法我執。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　眾生學佛逐文解字，把無生法變為生滅法。由於人我執，產生煩惱障，由法我執，產生所知障，這二種障總名無明。人我執，法我執名住地無明。勝鬘經說有五住煩惱，即住地無明，與四住煩惱。四住煩惱者，即見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地，就是三界無明。

   

　　三界無明名見思惑，住地無明直稱無明惑。天台家又加上塵沙惑。他是根據經上說的恒沙煩惱，而立塵沙惑。

　　由於煩惱障，落入分段生死，由於所知障，落入變易生死。此時就把無生法變成生滅法了。大乘起信論，謂無生中妄見生滅。本來業性本空由心造，由心有所住而造出業來。分段生死三界內，變易生死三界外。

業生時，是從細到粗，除斷時，是從粗到細。惑細業粗，生時由惑而造業，除斷時，先除業後除惑。

所以修念佛三昧，首先須不造諸惡業。本來業沒有，業性本空。但由於眾生造作就有業了。眾生造作諸惡業就有地獄、餓鬼、畜生。比如人不乘船，便不受船左右，如果登上船，一定要隨船西東。所以不可說，業性空便無果報。當知因果不爽。　

  　　　　

　　有人說帶業不能往生，他不知道凡夫往生西方是仗佛力。要靠自力，不消業，不能往生，仗佛力即得往生。我們皆知臨命終時，自己不能往生，地獄相現，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，前來接引往生。若不帶業，何必等佛接引？善導和尚說，我們往生是仗佛力。因為要仗佛力，所以我們才念佛。

念到全心是佛，全佛是心，凡情除盡，正法圓現，名眾生往極樂。

   

　　若以參禪的立場來說，以仗自力故，不消業不得往生。

若以念佛法門而言，仗佛力加被，蒙佛接引，故能帶業往生。阿彌陀經云，善男子善女人持念阿彌陀佛名號，若一日、若二日、若三日……乃至七日，一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。沒說業不消，佛不來迎接。

  

　　無量壽經也云，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。也沒說業不消不收你。

  

　　十六觀經，第十六觀講得更清楚懇切。經云，這個眾生具諸不善（一切不善都具足）五逆十惡，造五逆十惡之罪，臨命終時，地獄相現，地獄火都現，遇善知識，無量安慰，教其念佛，這個念佛是心觀，此人為苦所逼，不能念佛，不能觀想佛。善知識告言，汝若不能觀想佛時，稱念無量壽佛名號，十稱阿彌陀佛即得往生。

  

也沒講不消業不得往生啊！地獄相現，當然要帶業，不帶業，何必等佛來迎接？

　　般舟三昧經云，欲生我國，持念我名。也沒講帶業不能往生。所以我們知道，這是淨土念佛法門的大功德力，仗佛的力量往生。

  

　　文殊所說般若經云，要想得一行三昧，應處空閑。

空閑是何義？謂身空閑與心空閑。身空閑，遠離憒鬧，心空閑，除欲蓋（五欲五蓋）欲惡不善法。 　　欲，五欲。眼耳鼻舌身，貪著色聲香味觸，名五欲。欲除五欲，須是五根不貪五塵。

　　五蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。這五種蓋，蓋住你的真如本性，稱為蓋，這叫惡法。

　　不善法是十不善，殺盜婬妄語綺語兩舌惡口貪瞋癡，十種不善。　　遠離這些事情，才叫心處空閑。身空閑，遠離憒鬧，心空閑，遠離欲惡不善法。

經中繼續說，要想得一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛（若繫心多佛不叫一行三昧，一行三昧是繫心一佛。）持一佛名號功德與十方諸佛名號 功德同等無二。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續不斷，即於念中，能見十方諸佛。

   

　　見一佛即是見一切諸佛。何以故？佛法一即一切，一切即一。如是名入一行三昧。

　　今天講也是先破惑，有人說念佛法門，求生西方著相，佛所說的法是無相，因為實相無相。佛說過，有念是眾生，無念是佛。那麼你念佛不就是念嗎？

  

　　此人說念佛是著相，念佛是有念，與佛說的法相違背。實相無相者，因為相是因緣相，念是因緣念，因緣所生法無自性，以無自性故，所以說無相。而無相即因緣有，故無相即是相，相即是無相。

  

　　譬如根、塵、識生一切相。如色相、聲相、香相、味相、觸相，法相等。既然是根塵識所生的相，就沒自性。要有自性，不必待根塵識生。根塵識所生的相是假相，是如幻相，等同空華，空中無華，虛妄見空華。

  

　　云何根塵識所生的相是假相？如幻的呢？因為相既然是根塵識三個和合而生，那就說明根塵識未和合時就無此法，根塵識三法和合才有法。既然根塵識三法未和合沒有，則根中無相，塵中無相，識中無相。若三者沒有相，和合云何會變成有相？好比說礦石中有金才能煉出金來，礦石中無金也能煉出金來嗎？土中無金，水亦無金，把土與水和合就變成金子，則無此理。

   

　　所以因緣相如幻，是假相，等於空華。若執著念佛是著相，那麼不念佛就著了無相相，說念佛是有念，不念佛不就著了無念念嗎？當知其道理是因緣和合現假相，此相是因緣生，因緣生無自性，無自性則無相。

  

　　原來相就是無相，無相就是相，念即無念，無念即念，此名一真法界。

  

　　如果說相外，另有無相，此無相是斷滅法。如果說無相外另有相，此相便是定性有，定性有便是常邊。相本身就是因緣生無相，雖無相而不歸斷滅，無相即相不歸定性有，不落常邊。此法不斷不常，所以說相即無相，無相即相，佛即是心，心即是佛，心佛眾生三無差別。

   

　　念佛法門是念而無念，何得謂有念？

無念而念，何得謂無念？此法不是有，如果是有，是常邊。亦不是無，如果是無，則落斷邊。

此法不斷不常，不生不滅。因緣念即無性，何得生滅？

根據此道理，我們可說，相即無相，何得有相？雖是無相，不落斷滅。無相即相，何得無相？雖是相，不落常邊。相是因緣相，因緣相無性，無性何得有生滅？生即無生，何得有生？無生即生，何得無生？既然無性，何得有生滅？

   

　　天天做早課念心經，經云，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，就是告訴你這個道理。色即是空，何得謂色？空即是色，何得有空？色空是因緣，因緣無性，何得有生滅？

   

　　當知此法名畢竟空，此法名法界緣起，此法名實相，此法名中道，此法是了義中之了義，此法名無生法。所以念佛法門是了義經，圓頓大乘。